佛說阿彌陀經講話
南亭老和尚講述
第一點，我經常聽到一般在家學佛的居士們，都異口同聲的說：佛教的經典太深也太多，不容易看得懂，也不容易看得完。為了對治這一類的人，所以宣講阿彌陀經。因為阿彌陀經，在理論上比較單純，在事相上也是因人之病，而投其所好;經文的本身也很短，多數的人都可以背得出的。懂得了這一部經，至少對於佛教中偉大的淨土宗，有了相當的認識。
第二點，學佛的人貴在實行而不重知解。知解是教化他人的工具，在負有宏揚佛法責任的法師，或自願發心弘揚佛法的居士，當然是知道的越多越好;如在個人方面，急求解脫，以超越生死苦海為目的的話，那彌陀經是修行最好的一部指南，也是最容易了解的一部經。了解了本經，抓著重要的核心，依教奉行，其他的經論懂與不懂，都不生多大關係。
第三點，上面已經說過，學佛重在實行，而實行的方法，說起來也很多。書寫、讀誦、受持，為他人演說;修觀，修禪，持律，修密，身內身外財產的布施，都是自利和利他的修行。但是在個人修行上說：還是以阿彌陀經，持名念佛的方法，最方便，最穩當，古今來不知有多少人，因為宗派或思想的不同，對於淨土宗的持名念佛，在口頭上，在文字上，加以無情的攻擊。但念佛的一門，永遠是穩如泰山，屹立不動。我以為宏宗演教，因勢利導的方便，還是需要的。因為念佛的人多，所以我來講阿彌陀經，使念佛的道友們，把念佛求生淨土的法門，弄得更清楚一點。
有這三點理由，所以我準備講阿彌陀經。
在未講以前，還有幾點應當預先向各位說明的：
第一，佛教的內容，大小乘可分為十宗：十宗當中的禪宗、淨土宗、律宗、密宗，都是側重實行的。我們現在所講的阿彌陀經，就是四宗當中的淨土宗，又稱念佛宗或蓮宗。淨土是從所求的目的上說的。阿彌陀經上說：是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。念佛宗的名詞，是就能修的方法上說的。阿彌陀經上說：舍利弗!若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，這一句執持名號，就是念佛宗定名的根據。蓮宗呢，蓮就是蓮華，蓮華出生於污泥，他能亭亭玉立，一塵不染。每當朝陽初升，玉露正凝的時候，他那微妙的芬芳，要以極細極靜的心情，才能領略到他的香潔。所以宋朝有一位周濂溪先生，特別愛好蓮花，他把蓮花比喻為君子，在污泥而不染。的確，蓮華真正的夠得上稱為君子。佛教採取他這在污泥而不染的高潔品格，拿他來比喻念佛的人，雖然身在五濁惡世的人群當中，但他的身心已如在污泥的蓮花而一塵不染了。同時在無量壽經，十六觀經里，都說念佛或觀佛的工夫做成功了，壽命終了以後，可以托生於蓮花中，變化而為人的形象，見佛聞法，悟無生忍，淨土宗的術語，叫做蓮花化生，還有極樂淨土地面上的風景中，有七寶砌成的水池，池中有青、黃、赤、白的各色蓮華，大如車輪，微妙香潔，這是極樂淨土中莊嚴無比的特色。因此種種，所以淨土宗又名蓮宗。是凡念佛的道友們，都應當明白本宗立名的意義，同時也不妨坦白承認我是淨土宗，可以循名責實而擔負起本宗的責任來。
第二，淨土宗的根本經論，為三經一論。三經是：無量壽經，觀無量壽經(就是十六觀經)，佛說阿彌陀經。一論是天親菩薩的往生淨土論。無量壽經是說阿彌陀佛，在過去世中，世在自在王佛座下出家為比丘，名字叫法藏，發四十八大願，依願修行，才得成佛，由他的願力，建設了清淨莊嚴的極樂世界，接引九品往生的眾生。十六觀經里是指示我們用觀想的方法，觀想極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛和觀音勢至二大士的相好。阿彌陀經是說明極樂世界地面上的莊嚴，佛及眾生壽命的無量，發明持名念佛，得生淨土，六方諸佛稱讚淨土法門，以及釋迦世尊勸我們發願，願生極樂的勸詞。淨土論說明求生淨土，不祇是為的自了，而是為的救度眾生。
第三，念佛法門，雖然創自釋迦世尊，但在印度並沒有暢行。佛教傳到中國來在東晉的時候，江西廬山慧遠大師，才開始組織蓮社提倡念佛，有十八高賢參加的嘉話流傳。經過善導，永明壽，蓮池等諸大師的宏揚，乃成為專宗，也是中國佛教的特色。而且禪宗、律宗、天台以及其他各宗的人，很少不兼修念佛法門的，所以念佛法門，幾乎成了共修的法門，以上的幾點，凡是念佛宗的人，都應該知道的。
第四，過去講妙慧童女經的時候，有人建議我，把經文丟開，順著經文的意義，譯成語體文來宣講。但我幾經考慮，那不是尊佛重法的辦法，所以講彌陀經，我還是依靠了經文，每讀一段經文，先把經中的名詞，一一提前解釋，而後再連貫起來說一說，或再加一點其他的發揮，總求各位聽眾容易了解為原則。我也不規定個什麼體例，因為我不預備出版，以求藏之名山，傳諸不朽。假如有錢，把他印出來，那也祇是供給中國佛教會，廣播組，各電台廣播，或初機學佛者作一參考罷了!這要請各位聽眾原諒的!
現在開始講經，第一先講本經的題目：
佛說阿彌陀經
佛，依印度的原名，應當稱佛陀。佛陀譯成國語為覺者，他是人類中澈底覺悟宇宙人生真理的一個人，有自覺覺他，覺行圓滿，三種覺悟的不同，十方諸佛，皆可稱佛，這裡是專指的釋迦牟尼佛。說，就是用語言來表達事理。阿彌陀，是西方極樂世界，教主的聖號，譯成國語是無量，在本經里稱為無量光，無量壽，其實佛陀的本身什麼都是無量的。經字，是常久的意思，譬如我國孔子所刪定的詩、書、禮、樂、都叫做經。因為那裡邊講的道理，憑你在人事上有多大的變化，他那理論是不能變更的，假如隨便的變更，那天下就要大亂了。所以說：經者常道也。還有、經，就是縫衣服的線。都如我們念佛的數珠，一百零八顆，拿線把他聯貫起來，他就永遠在一起，不會散失，文字就比如一根線，用文字把許多理論，事實記載下來，他也永遠不會散失，所以叫做經。合攏起來說：釋迦牟尼佛對大弟子舍利弗說的這一部經，這一部經里，是講阿彌陀佛接引眾生往生西方的道理，所以叫做佛說阿彌陀經。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
因為這部經，本來是印度的梵文，怎麼會變成中國文，而傳流到現在，供我們閱讀呢?這就是在我國姚秦的時候，有一位博通三藏的法師，名字叫鳩摩羅什的，是他將梵文翻譯成中國文的。
姚秦，姚是秦國皇帝的姓，秦是姓姚的做皇帝時的國號，因為我國在東晉以後，全國大大小小分裂成很多的國家，有一個姓苻名堅的人，他竊據了陝西的長安，設立了政府，他做皇帝，國號就叫秦。後來他因貪心不已，帶了全國的兵馬，攻打建都南京的東晉國，誰知一仗打敗了，就沒有能回國，被他手下的大將，在半路上殺死，那位大將姓姚名萇。姚萇殺死了主子苻堅，竊奪了皇帝的寶座，所建的國號，也叫做秦。因此後人，稱苻堅的秦叫苻秦，又叫前秦;稱姚萇的秦叫姚秦，又叫後秦。姚秦的名字就是這樣來的。
什麼叫做三藏呢?釋迦牟尼佛說的話，經後人記載下來叫做經藏，佛為弟子們防非止惡起見，制定了不殺、不偷盜、不邪淫之類的許多戒條，如四分律五分律等這叫做律藏，猶如國家的法律。弟子們對於佛經戒律，有所發揮，寫下來的著述，叫做論。如大毗婆沙論，瑜伽師地論等，就叫做論藏，這三種書為什麼都叫藏呢?藏者，收藏或含藏的意思，這裡面含藏了許多寶貴的理論。法師的法字，是方法和真理，經律論三藏裡面，所指示我們的都是修行的方法，或真理的說明。師者是模範，是凡能夠通達真理，依方法修行並且能夠宏揚佛法的出家人，就稱為法師，所謂以法自師，又能以法師人，是為法師。那末!這位鳩摩羅什，就是通達三藏自利利人的法師。
然而鳩摩羅什法師，究竟是怎樣的一個人物呢?這卻是一個很好的故事，讓我來慢講給各位聽。
鳩摩羅什，譯成國語是童壽，言其在童年的時候，就有老年人的道學。他的原籍是中印度，出生在龜茲國，(龜茲，音鳩慈。)龜茲，在我國新疆省的西邊。他的父親是鳩摩羅琰，鳩摩羅琰因遊歷到龜茲，龜茲國王慕他的品性德學，就留他助理國政，並且把長公主嫁給他為妻，後來就生下這位聖子，為佛教的一等大師。鳩摩羅什在孩童的時候，曾跟隨他的母親到佛廟裡燒香，佛的香案前，有一口鐵缽，鳩摩羅什無意中把它舉起。繼而一想，這樣一口大鐵缽我怎能夠舉起?鐵缽亦隨即墜落到地上，於是他悟到一切惟心之旨。不久他的母親感覺到富貴榮華，祇是一場春夢，如果不趁這年富力強的時候，努力修學，求得一個永久的歸宿，豈不孤負了這大好的人生。恰好這時候他的父親也已去世，於是他和他的母親便都出了家。這時羅什法師差不多才七歲的光景。他母親帶他各處參方訪道，母親不久證得三果阿那含的聖位，他也通達了大小乘三藏，他的聰明智慧，震動了五印度的學者。某一天母子二人，在路上行走，偶爾遇到一位大德高僧。這位高僧，相貌奇偉。他看到羅什法師，也很驚奇。拿手撫摩著羅什法師的頭，口裡稱嘆著說：這小沙彌如三十歲不破戒，當為人天師範，弘提大乘，將有不可思議的功績。羅什法師，本來就有超人的志趣，經過這高僧的印證和鼓勵，因此就更加奮勉。不久他的母親去世，在未去世以前，曾撫羅什法師之背，嘆息著說：我不久於人世了，兒的因緣當在東方，但佛法雖然因兒而流通，但與兒自身不利。羅什法師很悲泣的向母親說：母親放心，但得佛法流通，兒雖粉身碎骨，也在所不辭!他自從母親去世以後，他孤身獨游，因母親曾說他的因緣在東方，他就漸漸向東走來，仍然走到龜茲國來。龜茲國王老早聞他的大名，而且是國家的姻親，就把他留下看作國寶，極其優待，並且請他講學。
前面不是說過嗎?這時候的中國，亂得不成樣子，英雄豪傑，各霸一方，稱王稱帝，各不相下。這許多國家中，有一位姓苻名堅的，割據陝西，建都長安，國號叫秦。兵強馬壯，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，國境之內，倒還也算做太平。在這時大秦國里，往往於夜裡，遠看西南方毫光燭天，大家都以為希奇。經太史官的占卜，上奏秦皇苻堅說：西南方有大智慧的聖者在那裡，在方向上推起來，應當是龜茲國。秦王苻堅說：我早知道有鳩摩羅什法師，其人智慧過人，學問出眾，他正在龜茲。我當派兵向龜茲國王商請，如其不允，就把他的國家消滅了。於是就差大將呂光，帶了幾萬兵，一路浩浩蕩蕩，向著龜茲進發。
秦王苻堅，遣派了呂光以後，心不知足，倚仗著自己兵馬眾多，認為東晉國的百姓，不能沾到王化，很以為遺憾。其實想併吞東晉，遂起兵攻打晉國，想不到遇到了東晉的謝安，不動聲色的把他七十萬人馬打得一敗塗地，苻堅的大將姚萇，本來奉命鎮守秦國，因苻堅吃了敗仗，頓然生了壞心眼兒，認為可取而代也。遂起兵截住了他的歸路，並且把他殺死，篡奪了他的皇帝尊位，國號仍舊叫秦。
呂光帶兵到了龜茲，向龜茲國王，索取羅什，龜茲國王當然不肯。還是羅什法師知己知彼，知道龜茲國小敵不過呂光，犧牲小我保存國家，還是上算的。國王因羅什法師的建議，乃忍痛割愛，灑淚而別。呂光奉羅什法師回國，到了涼州地方，探報姚萇已殺死秦王苻堅，占據皇帝位，他就屯兵涼州。自立為涼王，國號就叫做涼。羅什法師也留在涼國，在留住涼國的期間，他學會了漢文漢語以及中國的文史哲學。
等到姚萇死了，他的兒子姚興即皇帝位，才想起呂光迎請羅什法師的事。於是又派兵攻打涼國，消滅了呂光的兒子呂隆。把羅什法師迎回秦國，奉為國師，供養於逍遙園，招集國內有道學的僧眾，幫助他翻譯佛經，譯場的人數多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，稱為什門四傑。先後翻譯經論，共三百八十餘卷。流傳最廣而為人所愛讀的要算法華經、維摩詰經、金剛經，以及現在講的阿彌陀經。
在翻譯經論的期中，皇帝姚興，常常到譯場參觀，或幫助校正字句，或和羅什法師閒談。姚興對於羅什法師的智慧，可算崇拜到極點。他有個最有趣味的想法，他認為法師這樣大的智慧，如果死了，則智慧種子就斷絕了。於是選了十個宮女，強迫法師接受，要他傳下智慧種子。法師為維持佛法，不得而已的受了。因此就另外建築了華麗的住宅，供給他居住。過去高僧說他會破戒的話，到此也應驗了。這一段事實，是佛教歷史上有的。
但還有一段羅什吞針的說法，就是因為羅什法師與宮女同居，引起一班青年僧的誤會，以為戒律可以不守。羅什法師急了，因為戒律是佛教的基礎，沒有戒律就沒有佛教，這個規定不能不維持。所以羅什法師有一天，陪著大眾吃飯的時候，他裝了一碗縫衣服的針，一口一口的把他當飯菜吞下去。大眾見到這個奇異的舉動，都驚得目瞪口呆。羅什法師開示大眾說：你們能這樣，就可跟我學，而不需要戒律。如其不能的話，應當謹守戒律。這是千古流傳的一段嘉話。
羅什法師將要入滅以前，曾經對佛發願說：如果我所譯的經論，不違背佛意，則我死以後，我的舌頭不會因焚身而燒壞。後來他入滅以後，為他火葬，果然舌頭完整，據說羅什法師，是七佛譯經之師，足見他所譯的經，至今為人所歡迎，當然是生有自來，非為等閒了。
各位聽眾!佛說阿彌陀經，上次已將經的名字和翻譯人的名字講過了，今天開始講經文。經文開頭的三句，是：
如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
這三句話，簡單的說：就是，如這一部阿彌陀經，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裡聽來的。在什麼時候，在什麼地方呢?有一個時候，我們的釋迦牟尼佛，居住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡說的。
如是我聞，這幾句話，似乎是每一部經上都有的，好象儒家的大學、中庸、論語，開口都有個子，程子曰，或子曰，這就是表示大學中庸開端數語是程夫子說出來的，論語，多半是孔夫子說的，佛經上有一個如是我聞，就表示是佛說的。
佛經固然都是佛說的，可是佛在說經的時候，當時並沒有記載下來，當釋迦牟尼佛將要涅槃的時候，阿難尊者是佛的堂弟，在佛的左右，充當了三十年的侍者，他的記憶力很強，他對佛說的經，差不多都記得很清楚。所以釋迦牟尼佛，每一部經說完的時候，都囑付他將來負責流傳。現在眼看釋迦牟尼佛，將要涅槃了，他哭得很傷心。有一位同學師兄弟，名字叫阿泥樓豆的，勸導阿難說：阿難!這不是哭的事，諸佛的涅槃，這是必然的道理，哭有什麼用呢!佛一向很看得起你，常常叮囑你流通他的教法。現在他老人家要離開我們了，你應當去請問他老人家以後的事怎麼辦。阿難這才如夢初醒的，揩揩眼淚水，向阿泥樓豆尊者說：師兄!我的心亂得很，我不知從什麼地方問起，請你教我罷!阿泥樓豆尊者說：我教你去請問他老人家四點：
第一、佛在世的時候，我們大家皆依佛住，佛涅槃以後，我們依靠什麼?第二、佛在世的時候，我們以佛為師，佛涅槃以後，我們以誰為師?第三、一般不守規矩的師兄弟，佛在世的時候，有佛降服他們，佛涅槃後，我們用什麼辦法?第四、佛所說的一切經典，我們將來記錄的時候，在經文的頭上，應當安一個什麼符號?以取信於天下後世的人。
阿難尊者，接受了阿泥樓豆尊者的指教，走到佛的床前，行過了禮，合起掌來，以上面的幾個問題，提出來請問。
釋迦牟尼佛，讚嘆阿難陀說：阿難!你好!你好!你能擔當大事。現在我告訴你：第一、佛涅槃以後，你們大家，皆依四念處住。第二、佛涅槃以後，你們皆以戒為師。第三、一班不守規矩的師兄弟，你們不要理他，不和他同住。第四、一切經文的前面，皆要安插「如是我聞」，一時佛在某處，和些什麼人在一塊兒就好了。
各位聽眾!前面的三點，我們不去講他，第四點，就顯出每部經典前面的如是我聞是怎樣的一個來由了。
至於安一個如是我聞，有什麼作用，現在且不去講他。僅照文義方面來說：就是如像這一部經，是我阿難親自從佛口裡聽來的。在什麼時候?從什麼地方聽來的呢?一時，就是有一個時候。為什麼不指定是某一年或某一日呢?因為佛說法的地方，有在天上，有在龍宮，有在人間。人間又有幾十個國家，每一個國家的曆法，又不盡相同，如果記實了，反而顯得亂七八糟。所以直截痛快的定個一時，就是說者可以說，聽者亦要聽的時候。「佛在」的佛，就是指我們的教主釋迦牟尼佛。佛在什麼地方說的呢?佛在舍衛國。舍衛國是中印度的一個國家的名字。舍衛國有一大花園，叫做祇樹給孤獨園。佛說阿彌陀經，就是在這裡說的，說起這個祇樹給孤獨園來，到也是很有趣味的事。祇樹的祇，是舍衛國王的太子，名叫祇陀。給孤獨，是舍衛國王宰相的名字，他是一個慈善家，他的財產豐富，人很慈悲，經常喜歡救孤恤貧，所以全國人都稱他為須達長者。須達，譯成國語，就是給孤獨的意思。給孤獨長者，因為到王舍城的宰相家，為他兒子定親事，奇巧遇到他親家翁請佛供養說法，給孤獨長者，親眼見到釋迦牟尼佛的威儀相好，大眾弟子，彬彬有禮，雍容自在。又聽到釋迦牟尼佛的說法入情入理，從心底上生起了無限的恭敬與仰慕。於是請他的親翁介紹，禮請釋迦牟尼佛到舍衛國去說法，釋迦牟尼佛是有求必應的，馬上囑付他說：你回去將精舍建築好，我隨後就來。給孤獨長者歡天喜地的回到本國，馬上選擇地點，準備材料來大興土木。但適合條件的地點，實在找不出。最後找到祇陀太子私人所有的花園。那花園既為太子所有，當然是既寬且大，不離城市，又不在城市，可以說是城市山林。花園裡是樹木蓊鬱、百花具備，池沼水鳥，亭台樓閣，式式俱全。給孤獨長者，歡喜讚嘆不已。但是，這園子是太子的私產，他又是半個主子，怎好向他開口呢?然而因為請佛說法，逼不得已，走訪祇陀太子，先把釋迦牟尼佛稱讚一番，然後，把這問題提出來，很婉轉的向他商議。祇陀太子起初堅執不允，經不起他一再的要求，於是想在金錢上把他難住。因而和他說道：你既堅決要買我的花園，你能把地面上鋪滿了金子，我就給你。給孤獨長者，一聽到太子開出價錢來，滿心歡喜，很乾脆的答應他說：照辦，照辦，長者回到家裡，抱金庫打開來，飭令工人，不到幾天，真的拿金子把地面上鋪滿了，然後請太子親自去驗收，太子起初不相信有這回事，但事實勝於雄辯，走去一看，真的滿園金光閃燦，不禁大吃一驚。然而言既出口，收不回來，只好做個人情。同時也欽佩他仰慕釋迦牟尼佛的誠懇，想必釋迦牟尼佛是個了不起的人，不如也行個布施。於是向給孤獨長者說：好罷!你既出金子買了我的地，我把地上的樹木花草，一切的設備奉送，就算是我的功德吧!給孤獨長者，大喜過望。因為是給孤獨長者的園子，祇陀太子的樹，所以就叫做祇樹給孤獨園，給孤獨長者園子買好了，畫好了圖樣，還請舍利弗尊者來監工指導。後來，釋迦牟尼佛在這園子裡，住了不少的時候，說了很多的經，度人無量。所以經上說：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。給孤獨長者，真是大功德啊!
與大比丘僧，千二百五十人俱。
從與大比丘僧起，一直到及釋提桓因等一大段，皆是說明當時在祇樹給孤獨園裡的一班聽眾。佛的說法，都是說給弟子們聽的，沒有聽法的弟子，佛說給誰聽呢?當時在祇樹給孤獨園裡的聽眾，有比丘眾，菩薩眾，天上的天眾。與大比丘僧，就是指明了三眾中的一種。千二百五十人俱、是標明比丘僧的人數。
與者，和也或同也。就是佛不祇是一個人，還和了一班大比丘僧，都住在祇樹園裡。什麼叫做比丘僧呢?佛的弟子有四種：一比丘僧，二比丘尼，這是出家的男女弟子;三在家男居士，四在家女居士。與大比丘僧，是表示出家的男眾。比丘譯成國語，是乞士，怖魔，破惡的三種意思。佛的制度，出家的男女，不許保有財產，不許做官，做生意，甚至種田，應該乞化為生。因為這樣才可以專心用功辦道，所以叫乞士。怖魔者，魔是壞人，因為比丘，不蓄財產，正直守戒，壞人沒奈何他，而且都怕他，這就是一正改百邪的意思。同時比丘必須遵守佛所制定的二百五十條戒，不做一切惡事，所以叫破惡。具備這乞士、怖魔、破惡的三個條件，才能叫做比丘。不過乞士的生活，在中國的風俗上是行不通的，所以佛教傳到中國來，出家人的生活方式就改變了。但是，如果把怖魔，破惡的兩個條件保持完整，仍不失為佛教的好人。這一班比丘為什麼皆稱大比丘呢?大字固然是一種尊貴的稱呼，如大中華民國的大。同時這一班比丘不是僅僅乎學小乘自利的人，他們都能發菩提心利益一切眾生的，所以稱大。比丘僧的僧字，譯成國語，是和合，就是遵守佛戒，和契約住的意思。然而這一班大比丘僧有多少數目呢?千二百五十人俱。俱者就是同住，這一千二百五十人，是經常跟著釋迦牟尼佛在一起住的。
皆是大阿羅漢，眾所知識。
上面這千二百五十人，都不是一般普通的出家人，他們都是已經證到大阿羅漢果的聖人。他們的名字、人品、道學，都是大眾所知所識，而公認他們為了不起的人了。
什麼叫做大阿羅漢呢?阿羅漢譯成國語是「無生」「應供」「殺賊」。比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果。按殺盜淫妄，是生死根本，比丘奉行佛所制定的戒條，淨修梵行，斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢以後，不再受生受死，所以叫無生。貪瞋痴愛的煩惱，能夠賊害我們的法身慧命。比丘奉行佛戒，用禪定的工夫，控制住自己的心理，如看守猿猴一樣，斷盡了煩惱，猶如將盜賊殺死，再不被他破壞，所以叫殺賊，阿羅漢，在當比丘的時候，專行乞食的生活，勤修梵行，不起貪瞋痴，不造殺盜淫，所以到了證果以後，應當受到天上人間的供養，所以叫應供。這等於一個對國家民族有特殊貢獻的人，應當由政府擔負他的生活費用一樣。大者，因這千二百五十阿羅漢，皆是民眾中的上首，有輔助世尊，弘揚教法的功勞，所以稱大。既然是民眾中的上首，當然為眾人所知所識，所以又稱眾所知識。
長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利盤陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。
上文說：皆是大阿羅漢，眾所知識，哪末!是那些阿羅漢呢?由長老舍利弗以下，共舉出十六位阿羅漢來做代表，代表一千二百五十位大阿羅漢。阿羅漢，我們經常都稱羅漢，大廟的大殿上兩旁邊所供的那一排一排的金人，那都是羅漢。我們的習慣，稱這許多阿羅漢叫尊者，就是說：他們都是很尊貴的。下面我都稱他們為尊者，請各位記住。這十六位尊者，讓我一一講給各位聽：
第一位、長老舍利弗。長老，是年紀很大，修行的年代很久，道德學問，都居在一等的地位，所以稱為長老。但長老的這個尊貴稱呼，不祇是舍利弗一人，第二位也可以稱長老目犍連，乃至第十六位長老阿冕樓陀。所以長老的兩個字，是一直貫下去的。
舍利弗的舍利，譯成國語是鶖鷺，弗字譯成國語，是兒子的子。鶖鷺是一種鳥兒的名稱，這一種鳥兒的眼睛銳利得很。舍利弗的母親，生下來眼睛像鶖鷺一樣的銳利，所以取名叫鶖鷺。印度人又有帶上父母名字而為兒女取名字的風俗，因為舍利弗是鶖鷺的兒子，所以叫鶖鷺子，有時略去一個字就叫鶖子。
舍利佛的母親，很有學問，辯才也好。舍利弗的母舅，學問更大。常常歡喜與舍利弗的母親辯駁道理，但總是舅舅打勝仗。自從懷了舍利弗在肚裡，他母親就常常勝利，他母舅考慮到，他現在懷了外甥在肚裡，智慧頓然的大了起來，這外甥必定是個大智慧的人，假如他出世長大了，我和他辯論起來，到那時辯論不過外甥，豈不丟人。於是入山十八年，專門讀五印度的書，連指甲都沒有空來剪，指甲長得很長，所以後人都叫他做長爪梵志。舍利弗出世以後，八歲就讀遍了五印度的書，十六個國家裡的學者都講他不過。可是舍利弗並不以此為滿足，他和目犍連兩人是好朋友，兩個人曾經互相約定說：我們如果遇到更好的法門，都要互相告訴，不得獨享。有一天，目犍連在路上碰到一個著袈裟的比丘，手上拿了錫杖，走在路上，嘴裡唱著了。他唱的是：諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。目犍連聽到這幾句話，直如轟雷一樣，震動了他的心弦，覺得從來沒聽見過，馬上心開意解，證入了緣生的性理，成了阿羅漢。隨時請問那比丘的名姓。比丘說：我叫馬勝。又問，你這話是那裡學來的?比丘說：是我師釋迦牟尼佛獨特的見解。目犍連很快的找到舍利弗，告訴他這話，舍利弗一聽也頓然大悟。兩人於是同去見佛，隨時出家當了比丘，七天就精通了佛法，所以佛稱他為智慧第一。並且把他們各各所領導的學生，也都接引出了家，都在千二百五十人之內。
舍利弗的母舅，長爪梵志，等他讀好了書，回來準備和外甥辯論的時候，舍利弗到已經隨佛出家了。他不相信，他以為還有什麼人的智慧，能超過他的外甥，那真是怪事。於是去和佛辯論，辯論的結果，是慘遭失敗，他因而也出了家，當了比丘。這是舍利弗出家的故事。
各位聽眾，阿彌陀經在上次已將長老舍利弗一句講完，今天講到第二位尊者「摩訶目犍連」。
摩訶譯成國語，為大小的大。目犍連，譯成國語為采菽氏。連貫起來說：就是大目犍連，或大采菽氏。這位尊者，在釋迦世尊座下的諸大弟子中是神通第一。
其實，目犍連是姓，他的名字叫拘律陀，拘律陀是樹木的名字，他的母親沒有兒子，因禱告拘律陀樹神而生的，所以就叫他拘律陀。什麼叫神通呢?神者變化莫測，通者無障無礙。比如說：我們生下來是男人，決不會頓然變成女人;生下來是女人，也不會頓然變成男人，得神通的人。可以隨意變化，所以叫變化不測。我們走起路來，稍遠一點的就得要乘車;遇有江河阻路，必得要乘船。即使現在有飛機，可以飛越海洋、高山峻岭，但還離不開物質，機件失靈，馬上就出亂子。何況乎一道牆壁，就能阻礙我們的出路;一張紙頭的障隔，我們就看不見。得神通的人，飛行自在，山河不能為阻，眼睛能遠視，耳朵能遙聞，所以說：無障無礙謂之通。目犍連尊者，曾經降過毒龍。和外道鬥法，曾經移過山。琉璃王誅釋種的時候，他曾把佛陀的親戚故舊，攝在吃飯的缽里，伸手舉到梵天以上，而想救活他們，所以叫他做神通第一。
第三位尊者是「摩訶迦葉」。
摩訶，仍然譯為大，迦葉，譯成國語為飲光，是他的姓，名字叫畢波羅。在釋迦世尊的大弟子中，是頭陀第一。
為什麼姓飲光呢?因為他在過去世，曾經充當過冶金的技術師。他和一個女人，把自己所藏的一點金子，莊嚴佛像，所以感到生生世世，身上總是有閃爍的金光。而且這光都比其他有光的人大，等於能吞滅其餘的光，所以叫飲光。頭陀第一的頭陀，譯成國語為抖擻或者苦行，也可以說抖擻精神，修行苦行。苦行，就是在享受上都是很苦的。譬如住是住在寂寞的山林。吃祇是中午吃一餐，還要自己去乞化。穿的祇是規定的三件衣裳。夜間在亂墳灘上打坐。因為人類都有同樣的欲望，這欲望就是官做得高，薪俸拿得多，使得合家眷屬，生活美滿。經商的，種田的，做工的工作儘管不同，而豐衣足食，高貴的享受觀念，則無不同。一人如此，人人如此，則此爭彼奪，勝者笑，敗者哭，造成社會的不安。所以佛的制度，把出家比丘的生活，減低到最低的程度，而行頭陀行的比丘，他們的生活，則更為艱苦，差不多連一間茅蓬都沒有。山林水邊，墳墓之旁，那裡都可以住上一宿，他照樣活上個百兒八十歲。人類不合理的欲望，好象是與生俱來，用高壓的手段是沒有用的。佛教徒的質樸生活，乃是以身作則，具有一種釜底抽薪作用。像迦葉尊者這樣的苦行，以極普通的生活作比較，還要更苦到幾倍，可是他一直到老，都堅持著這苦行的生活。雖然釋迦世尊，可憐他的年老，命令他放棄苦行，他都不肯。因此釋迦世尊，特別看重他，將正法眼藏傳給他，而為禪宗的第一代祖師。後來釋迦世尊涅槃以後，他又負責召集得神通的諸大阿羅漢，將釋迦世尊所說的經藏，所制的戒律，一一結集起來，一一傳到現在，這都是迦葉尊者的功勞。迦葉尊者，既經結集三藏以後，把正法眼藏傳給阿難尊者為第二祖。他就捧著釋迦世尊傳給他的金襴袈裟到南天竺，雞足山中入定，等待彌勒佛下生人間，將這袈裟傳給彌勒佛。我們看，迦葉尊者為佛教的一片苦心，多麼值得我們景仰啊!
現在又講到第四位尊者「摩訶迦旃延」。
摩訶是國語的大。迦旃延，譯成國語為文飾，文章的文，裝飾的飾。在釋迦世尊的諸大弟子中，他是論議第一。
論議，就是運用語言文字，反覆辯論一切的事理，如果我們討論一件事理，不運用語言文字的技術，而直率的說來，或詞藻不夠美麗，理由不夠充足，就不能使讀者聽者，心悅誠服。迦旃延尊者，演講的技術，特別高明所以大家都尊稱他為文飾。而釋迦世尊也讚譽他是說法人中，最為第一。這光榮的頭銜，等於現在的贈送博士學位一樣。
曾經有無神論者的外道，詰問迦旃延尊者說：你們以為人死而靈性不滅，那末，人死了以後，如果是受苦的話，不是應該還回到人間來麼?迦旃延尊者說：這譬如犯罪的人，已經判了死刑，他還能回到家裡來麼!外道又問：人死了以後，如果生在天上，行動是自由的，總應該回到人間來看看吧，迦旃延尊者說：人間是苦海。譬如一個人，墮在糞坑裡，既然跑出糞坑，決定不會再回到裡面去的。人死如果生了天，那肯再回到這像糞坑一樣的苦海里來呢?這都是迦旃延尊者，善於議論的證據。
第五位尊者是：「摩訶拘絺羅」。
摩訶譯大如前。拘絺羅，譯成國語是膝頭的膝，合攏起來說就是大膝。大概這位尊者的膝頭很大，從形貌上的特徵而定的這個名字。他在釋迦世尊座下的諸大弟子中，是答問第一。
拘絺羅尊者，是舍利弗尊者的母舅，這在講舍利弗的時候，曾經講過，他因姐姐懷了肚子，就辯論他不過，就預先知道他這外甥將來智慧一定很大。所以馬上發憤遊學，充實學問，以便將來好和他的外甥辯論。因此他忙得連指甲都沒空剪，所以人都喊他為長爪梵志。等到他書讀好了，來尋外甥辯論時，但舍利弗尊者已經隨佛出家而作比丘了。他很憤慨的說：瞿曇是什麼人，敢收我的外甥做徒弟，想必他的智慧比我外甥還要大，我倒要去和他談談呢。於是帶著一股驕傲的神氣，走到釋迦世尊座前，口喊瞿曇!我願和你辯論。釋迦世尊對他一笑說：你輸了怎麼說?長爪梵志說：我輸了願意殺頭以謝。釋迦世尊說：那麼!你提出主要的論題來!長爪梵志說：我一切法不受。世尊反問他說：你說的這句話受不受呢?長爪梵志，沉思了半響說：我輸了，請你拿刀來殺我的頭釋迦世尊說：我法中，沒有殺頭，祇有剃髮。長爪梵志，深感世尊不殺之恩，又肯為他剃髮，收他做徒弟，不禁踴躍歡喜，隨佛出家，後來也成了大阿羅漢，就是這位拘絺羅尊者。因為尊者。得到四無礙辯才，善於答覆問難，所以稱他為答問第一。
在這裡我要請問各位，長爪梵志，怎麼為釋迦世尊一反問，就自以為輸了，試想一想!
再講第六位尊者是：「離婆多」。
離婆多譯成國語是星宿，(宿讀秀)我們每晚上仰起面孔來向天空裡看，那一點一點閃爍而有光的東西，就是叫星宿。離婆多又可以譯成室宿。室是房室的室。室宿，天上二十八宿之一。他的父母，因沒有兒子，常常禱告室宿，因而懷孕生子，所以取名叫室宿，這位尊者，在佛陀的十大弟子中，稱為無倒亂第一。無倒亂者，就是對於一切事理，認識得很清楚，不顛倒，不錯亂。向下講第七位尊者：名字叫「周利盤陀伽」。
周利盤陀伽，譯成國語叫大路邊生，這位尊者，僅持半偈，就得了道果，成了阿羅漢。
他為什麼叫大路邊生呢?因為他的母親，懷他在肚子裡，將要足月的時候，就回母家生產，沒有能達到母家，在半路上就生下他來了。最奇怪的是，他和他的弟弟，都是這樣生下來的。所以一個叫大路邊生，一個叫小路邊生。周利盤陀伽，就是大路邊生，大小不是說路的大小，乃是指他兄弟倆，出生的先後。這位周利盤陀伽尊者，生性非常之笨，出家很久，什麼都不懂。他有一位先出家的哥哥，討厭他笨，勒令他還俗去。他不肯回去，但又不敢不回去，他跑到門外，倚門而哭。事有湊巧，剛好釋迦牟尼佛，從外面回來，看到了他在哭，很可憐他，就不讓他回去，教他念「掃帚」兩個字。可是他記了「掃」忘了「帚」。說也奇怪，久而久之，他竟會開悟而得了阿羅漢果。這也可算是，天下無難事，最怕用心人。修行學道，本不是件容易事，要拿出蚊子釘鐵牛的工夫來。周利盤陀伽，這故事，可以勉勵我們學佛的人，千萬不要自己以為太笨，自暴自棄的不肯用功。
第八位尊者，名叫「難陀」。難陀，譯成國語為歡喜。
佛陀的弟子中，有三個難陀，一個叫阿難陀，一個叫孫陀羅難陀，這一位叫難陀，他是佛的親弟。因為他的相貌特別好，所以稱他是儀容第一。
第九位尊者名「阿難陀」。
阿難陀，譯成國語為慶喜，又名叫無染，是釋迦牟尼佛的堂弟，白飯王的王子，在釋迦尊座下的諸大弟子中，號稱多聞第一。多數地方都減去一個陀字而稱他為阿難。
阿難兩字譯成國語叫慶喜。他為什麼叫慶喜呢?因為他降生到這人間世來的時候，正是釋迦牟尼佛成道的一天。出家修行的王太子成了道，王宮裡生了王子，這兩重喜事報到淨飯王宮裡，淨飯王特別高興，所以為他取名叫慶喜。又為什麼叫無染呢?因為他出家以後，曾經隨釋迦世尊到過天宮、龍宮。這些地方不但是宮殿巍峨，飲食香美，就是女人的美麗，也要超過人間的女人百千萬倍。但是阿難尊者，對於這些富有誘惑性的環境，心理上沒有絲毫的染著，因此所以叫無染。然則，楞嚴經上說他為摩登伽女之所惑亂，几几乎毀了戒體的話。足見那是他的方便示現，藉此機會，產生了一部楞嚴經，而流傳下楞嚴大定的修持法門，這正是阿難尊者的偉大。
阿難尊者，在王宮裡，享受了二十年王子的高貴生活。在二十五歲的那年，釋迦世尊就感化他出了家，而為釋迦世尊當侍者。阿難尊者的出家，距佛成道已二十五年，所以他出家時，對釋迦世尊唯一的要求，就是過去二十五年已說過的法，要和他一一補習，釋迦世尊對他的要求，一一答應。阿難尊者的記憶力特彆強，所補習的二十五年所說的法，和二十五年當侍者期間所聽的法，他都能記得，夠得上稱博聞強記，所以釋迦世尊稱他為多聞第一。
後來釋迦世尊滅度了，他遵照迦葉尊者的指導，把釋迦世尊所說的教法，一一都結集起來，因此佛教才能流傳這麼廣和這麼長久。所以我們今日還有佛經可讀，應該要感謝阿難尊者。
還有釋迦世尊的原意，是不許女人出家的。因為女人一經出家，要減少正法住世五百年，所以佛的姨母摩訶波闍跋提夫人，幾度要求出家，佛皆不許。後來經不起阿難尊者的反覆辯論，佛才立下了八敬法的規矩，允許女人出家當尼姑。因此出家的女尼，也要感謝阿難尊者的。
迦葉尊者，受釋迦世尊的勞囑，傳佛心印，為禪宗第一祖。迦葉尊者後來就傳給阿難尊者。所以阿難尊者，不但為傳流我佛法藏的第一人，也是禪宗傳佛心印的第二代祖師。
摩竭提國，阿闍世王是最崇拜阿難尊者的。阿闍世王常常聽到許多大尊者的入滅，但恨都不能親見。所以他曾與阿難尊者約定，尊者入滅，必須遣人告我!我當修最後供養!阿難尊者答應了。等到阿難尊者入滅的時候，遣人告訴阿闍世王，正值阿闍世王午睡，侍從的人，不敢通報。阿難尊者等他不到，就踴身虛空，現許多神變，然後以三昧火自己焚身，落下來的舍利，如雨點一樣，他因當地人對舍利爭取，甚至可以動起刀兵來。所以他入滅的地方，正當恆河的上空使恆河兩岸的信徒，都可以有得到舍利的機會。阿闍世王，一覺醒來，才得到這訊息，趕快奔到恆河邊，但已不見阿難尊者蹤影，不禁號啕大哭，幾乎悶絕。不得而已，祇有禮拜讚嘆，拾取捨利，歸國造塔供養。阿難尊者的感人之深，於此也可以想見了。
第十位尊者名「羅侯羅」。譯成國語名覆障，在十大弟子中是密行第一。
羅侯羅是釋迦世尊的兒子，他為什麼叫覆障呢?覆是蓋覆的覆，障是障礙的障，阻礙的意思。釋迦牟尼佛，在十七歲的時候，因游觀四門，見生老病死，為著自己脫離苦海，也為著救度他人脫離苦海，早已存著出家修行，追求真理的志願，他與耶輸陀羅的結婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，沒有辦法的舉動。因為淨飯大王想盡了方法，要使太子放棄出家的志願，譬如為他建築三時殿，以備他冷、熱、不冷不熱的時候起居。增加美女，供他娛樂。但是這些，太子都不把他放在眼睛裡，他日夜所企求的唯有出家。淨飯王最後實在沒有辦法了，只好談老實話了。他說：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我絕後，至少你要為我生下一個孫子來，以備將來，紹繼王位，我對祖宗的責任也好有個交代。這在淨飯王心眼兒里，以為兒子不是可以一說就生的，不過藉此以為留難他的方法罷了，可是身為太子的釋迦牟尼佛，對於父王的這一點願心，一方面加以原諒，一方面他以為生兒子也不是一件多大的難事。因此默默應允了父王的請求。回到宮裡，指著耶輸陀羅夫人的肚子說：卻後六年，當生貴子。同時耶輸陀羅夫人也有一種特異的感覺，感覺到似乎有了身孕，釋迦牟尼佛不久也就出家了。所以釋迦牟尼佛，雖然有娶妻生子的名目，但始終是清淨，而無一毫染污的，卻後六年，果然羅侯羅降生，淨飯王與耶輸陀羅翁媳倆，也因此解除了無比的寂寞與悲哀。然而因為羅侯羅未入胎以前，障礙了釋迦牟尼佛的出家;同時羅侯羅在過去世，曾經因頑皮而閉塞了一個老鼠洞，使老鼠六天不見光亮，不得飲食。所以他很多次數感到住在母胎里六年的果報，因這兩個原因，所以叫覆障。
羅侯羅出生以後，雖然是淨飯王和耶輸陀羅夫人的安心丸。但釋迦牟尼佛的根本思想，畢竟與人不同。他以為人世間富貴榮華的炫赫，夫妻兒女的團聚，都等於戲台上的戲劇，粉墨登場，鑼鼓喧天，喝采叫好，像煞有意思。及至戲劇終了，看戲的人紛紛作鳥獸散。戲台上一片漆黑，熱鬧與冷落頓時就是兩個境界。我們看吧!一個大人物，在台上的時候，有薪俸可拿，有大房子的配給，有現成的汽車可坐，小兒女上學，總以汽車接送。一下了台，甚至一口氣不來，樹倒猢猻散，什麼都沒有了，門前冷下車馬稀，那種落寞悽慘，真是夠他妻兒的難受。釋迦牟尼佛，看清楚了這一點，所以他不願意他的兒子，享受那如石火電光一樣，不長久的榮華。等到羅侯羅九歲的時候，就派遣目連到王宮裡，把他接到身邊，叫舍利弗為他剃度出家，當小沙彌。羅侯羅是淨飯王和耶輸陀羅夫人的第二生命，羅侯羅的出家，當然很費了目連尊者的一番唇舌。因為世間的恩愛，難捨難分。所以後來，淨飯王經過世尊的教化證了初果，耶輸陀羅索性也出了家，當了尼姑，在法華會上和他的兒子，一同受記作佛。這在釋迦世尊，算是以智慧劍斬斷世間生死根本的情愛，而給予他們的真生命。羅侯羅以小王太子的身份出家，淨飯王愛憐孫子幼小，恐怕他受不了那出家的孤寂。所以在釋迦種族中，選了不少的王孫公子跟他一道兒出家。羅侯羅也自以為是世尊的兒子，很頑皮而不受教化。但他也是乘願而來，輔揚世尊的大化的，所以骨子裡，他的用心很好，因此釋迦世尊稱讚他說：羅侯羅密行，唯我能知之。密行就是暗地裡的修行，人不曉得，所以叫密行第一。
今天再講第十一位尊者「憍梵波提。」
「憍梵波提」譯成國語叫「牛司」。十大弟子中是受天供養第一。
牛司的牛，是牛馬的牛，司是口旁加上，官廳里稱上級官為上司的司。司者，倒嚼的意思。牛的吃草，都是很快的把他咽下去，吃完了然後伏在地下，很安閒的把那吃下去的草，一口一口的吐出來，慢慢的細嚼，這在我們叫他做倒嚼。憍梵波提尊者，因為他過去生中，曾經輕弄過沙門，指沙門為牛，因此他就五百世墮落為牛。因為五百世墮落為牛，他雖然罪業滿了，轉生為人，但他那倒嚼的習氣，一下子除不了。因此他不管有人沒人，他的那張嘴巴，上下唇是要常常的去搬動，所以大家趕著他叫牛司，以為取笑。同時也就以牛司出名而埋沒了真的姓名。
他為什麼叫受天供養第一呢?因為他那倒嚼的習氣，同道們看到他都很好笑，有時趕著戲弄他。佛教是講因果與威儀的，他今生戲弄他人，來生你就要受著這果報。同時在大眾會下，嘻皮笑臉，有失威儀，太不象話。而且他已證得阿羅漢果，有六神通。所以釋迦世尊就打發他到某一天上，尸利沙花園裡去居住，因此他不要托缽乞化，受天上天眾的供養。釋迦世尊在地上曾經率領一千多師兄弟遊行教化，遇到荒年化不到米飯，吃了三個月的馬麥。馬麥就是大麥，是馬吃的東西，所以叫馬麥。以世尊的福報，尚且吃這個苦頭，他卻安居天上，受天人供養，所以叫受天供第一。
第十二位尊者的法號是：「賓頭盧，頗羅墮」。
賓頭盧，譯成國語是不動，頗羅墮是利根。上三字是名，下面三個字是姓。
名在前面，姓在後頭，據蓮池大師說：「這位尊者同族有十八人，他的名字放在前面，以表示與其餘的族人不同。其實姓名的倒置，是外國人常有的事，外國人的名姓，不一定和中國人的名姓，有什麼字派班輩的拘束。
這位尊者，在一般大寺廟十八羅漢的塑像里，相貌非常清瘦，白而長的眉毛，長度過了膝頭。在律藏里關於這位尊者，有一段故事式的記載說：有一位樹提長者，以栴檀木雕刻成一個吃飯的缽，放置在一根很高的剎桿兒的頂上。遍告在場的各位尊者說：誰能以神通力將栴檀木缽取下，我就贈送給誰。賓頭盧尊者奮身騰空取下。可是老師釋迦牟尼佛大不以為然。因為這在已證阿羅漢果位的羅漢，自是一種遊戲三昧。但未證聖果的凡夫太多了，在凡夫眼界裡，這是妖異惑眾的舉動，反而要引起一般人的謗毀。所以釋迦世尊將賓頭盧尊者呵斥一番，並且勒令他不許入滅，留身在人間，受人供養，以種福田。五代時，吳越王錢鏐，篤信佛法，曾設千僧大齋，把首席的位置空著，等待聖者，白髮長眉的賓頭盧尊者，果然凌空而來，接受供養。
還有法苑珠林，卷二十七，曾引四分律，說了一個有關賓頭盧尊者的故事。四分律說：賓頭盧羅漢，本是拘睒彌國，優填王的臣下，他老早皈依了世尊座下為在家弟子。由於他的精勤苦行，感動了優填王。優填王本身也是篤信佛教的，所以很同情他，乾脆的就放他出家，讓他專心壹志的修行，而且很快的就證得阿羅漢果。優填王從此以後對他更加禮敬。賓頭盧尊者，住的地方離城二十餘里，優填王常常帶著隨員，出城去向他參禮。賓頭盧尊者以佛法之禮相見，不迎送，不還禮，對於那些俗不可耐的隨員，當然更沒有什麼招待。在優填王本人，因為是篤信佛教，知道聖僧的可貴，心理上倒不感覺得什麼。可是那些隨員中有不少的大官兒在內，其中不信佛教的一般人，就鼓動唇舌，搬弄是非。說賓頭盧本來是王的臣子，雖然出了家，還不是一個窮和尚，這般傲慢無禮，對於一國之君，都不看在眼睛裡。這種無法無天，無父無君的人，早就應該殺卻，還尊敬他做什麼?優填王以國王的身分，信心沒有徹底，自尊心當然是有的。因此受不起群小的蠱惑，懷恨於心。有一天又帶領群臣出城參禮賓頭盧尊者。一進寺門，就見到尊者走下禪床，笑臉相迎。優填王很生氣的對尊者說：大德原來難動，今天為什麼避席相迎?尊者答覆他說：王過去懷信心而來，故以佛禮相待;今天王懷噁心而來，若不遠迎，必當見殺，增加王的罪惡!優填王滿心慚愧，驚嘆他的未卜先知。向尊者說：善哉!弟子愚笨，妄受小人之言，不識凡聖，請求尊者，允許我的懺悔!尊者說：可爾!但得免地獄之罪，然失國之慘，仍不能逃避。後來沒有多少時，與鄰國交兵，優填王戰敗，身被俘虜，被拘禁了十二年，這是什麼理由，這裡姑且不說。
現在講到第十三位尊者「迦留陀夷」。
迦留陀夷，譯成國語是「黑光」。他為什麼叫黑光呢?據說這位尊者的相貌很難看，面容漆黑，但黑而有光，就相貌上立的一個名字，所以叫黑光。這位尊者因為相貌的醜陋，曾經鬧出很大的笑話，我來講給各位聽聽：原始佛教徒的生活，是托缽乞化，並且祇在中午以前，乞化一次，過了中午，就不再進食。這本來是將佛弟子生活上的要求，減到最低的程度，以為人間世因生活問題而起鬥爭的惡習，作一個消極的示範。這種簡樸生活，連釋迦世尊自己亦不例外。金剛經開頭不是說嗎：「爾時世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」。我們讀過這一段經文，可以認識佛及弟子們的生活，質樸而嚴肅，而且不肯浪費一點時間。所以佛在世時，佛弟子得道者很多。近百年來，出家佛教徒，與一般人一樣，受到生活居處的逼迫，那裡還有工夫去修行辦道，所以僧徒在質的方面，難免不愈趨愈下。
迦留陀夷尊者，因佛陀的感化，舍俗出家了。但他生成的一付怪相，使人看到就害怕。每逢他到信徒家去化飯，人家分明是肯布施的，但一看到他那付怪相，多是嚇得轉身就跑，甚至緊閉大門，不敢再見。可是迦留陀夷尊者，塊頭大，肚皮更大，因常常化不到飯，未免忍飢，忍不了，祇有偷偷的夜晚出去乞化。那時的晚上不像現在有電燈，在黑暗中乞化，人家看不清楚，卻能滿足了他的食慾。可是不幸得很，有一天晚上，天濃雲密布，夜黑如漆，尊者敲敲人家的門，口稱乞食。門打開了，來了一個大肚皮的少婦，裝滿了一碗飯和菜，正在向尊者的缽里傾倒的時候，天空裡一個閃電，照得天地通明。那少婦在電光下，頓然見到尊者的一付怪相，呀的一聲嚇倒了。驚動了翁姑丈夫，以燈光一照，少婦已口吐白沫，不省人事。再看看大門外站著一個怪難看的沙門。尊者向他們道歉，並說明原委。那時印度的人，雖然對佛弟子相當恭敬，但性命交關的事，也就不免惡聲相向。而且那個少婦，抬進房裡去，不久就小產了。左鄰右舍，彼此相傳，因此知道的更多了。尤其是一犬吠影，百犬吠聲，在傳說當中，好事的人，不免再加以炫染，參雜了許多不道德的舉動在裡面。
第二天，阿難等一大群師兄弟上街化飯，過去布施的人，今天都變了，大家都相應不理，害得大家挨餓挨罵。他們於是乎從罵的語言中，加以研究，偵探。等到知道了實在，大家一齊來稟白世尊，要求懲辦這害群之馬。世尊慈悲，也不過予迦留陀夷，一頓呵斥。但同時制定了一條戒條，就是比丘夜晚不許乞化。雖然如此，還經過了很多的時間，這場風波才告平息，迦留陀夷尊者午飯的問題，祇好由其他師兄弟代化了。
再講十四位尊者，這位尊者的法名是「摩訶劫賓那」。
摩訶是中國話的大，劫賓那譯成國語是房宿(宿，讀秀，下同)。十六大弟子中知星宿第一。
房，就是房屋的房，宿，是天上星宿的宿，房宿，我國舊有的傳說，天上有最出名的二十八個星宿，現在流行的曆本上，依然有他們的名字，如畢星、角星、亢星等。房宿就是二十八個星宿當中的一個。他的父母，因結婚多年，不生兒子，天天祈禱這個房宿，後來居然生下了尊者，因此取名房宿。
這位尊者是祈禱天上的星宿而生，而他的特別技能也是知星宿第一。所謂知星宿第一者，就是通達天上的天文學。按天文學是一種專門學問，現在懂得天文學的人很多。可是現在的通達天文，有天文儀器，對於日月的運行，星斗的布列、時間、空間的距離，都用儀器去觀察、測量。古時候的天文學家，完全憑自己的天才，靠一隻眼睛，用長時間去觀察，這樣得來的天文學，可不是容易的事。如唐朝有位一行禪師，他是密宗的大師，同時也精通天文。佛祖通載十三卷上說：「昔洛下閎造太初曆，記曰：八百年後當差一日，必有聖人出世糾正之。今年期差滿，而一行推大衍數，以糾數家之謬，閎之言為不誣矣。」一行禪師的著述有：大衍曆五十二卷，及易論等十一種五十六卷。這是他對社會國家無比的供獻。劫賓那尊者，是怎樣的通曉星宿，沒事跡流傳，我也祇能說到這裡為止。
以下講到第十五位尊者「薄拘羅」。薄拘羅譯成國語是善容，十六弟子中是壽命第一。
這位尊者與迦留陀夷，確好是相反的。迦留陀夷的相貌，非常之難看;這位尊者卻長得好看，所以叫善容。他初生的時候有五種不死，後來活到一百六十歲，他的壽命堅固、長久，所以是壽命第一。
佛教的一切，都是講因果的，壽命的長短，當然也不能例外。這位尊者，多生多劫持不殺戒。因他的不殺，而不使他人短壽，不使牛羊犬豕等畜生的短壽，所以他已經有九十一劫不曾受過夭亡的惡報。而且都是善終。以尊者的這一生來說罷：他初生下來的時候，家裡發生一種怪異現象，他的母親以為不吉祥，把這初生的嬰兒，放到熬東西的盤裡，但熬他不死。再把他放到鍋里，又煮他不死。沒奈何他，只好把他送到河裡去，聽他去自生自滅，可是水又淹他不死。被大魚吞下去，被魚人撈去，將刀剖魚，他在魚肚子裡，依舊活著。他經過了這五種大難，不曾得死，所以是壽命堅固，活到一百六十歲，可算是壽命長久。因此可以說他，是不折不扣的壽命第一。這些話在我們聽了，或者疑惑是神話。可是當今名聞中國佛教界的虛雲長老，生下來就是一個肉糰子，是拿刀剖出來的，他現在已活到一百一十七八歲，這是有他老人家的年譜，可以作為鐵證的。
金剛經上說：「是經不可思議，果報亦不可思議」。果報的理論，在佛教可算是神聖不可侵犯的。人類只知道講營養，講醫藥，以求身體的健康、壽命的長久、眷屬的團聚。戰爭的時候，怎樣的防空，怎樣的疏散，以避免死亡。可是絕不肯不殺害物命，以造長生不死的善因。佛經上說：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，這就是果報不可思議。禪宗的祖師也說：「隨緣消舊業，慎勿造新殃」。這是我們學佛的人，時時刻刻應當警覺的。向下講到第十六位尊者「阿冕樓馱」。
阿冕樓陀，又名阿那律陀，或阿泥樓豆，譯成國語是無貧、無滅、如意的三個意思。十六大弟子中是天眼第一。
無貧，就是不貧窮，因為尊者在過去世中，曾經遇到荒年。每逢荒年我們都知道飲食是最難得到的寶物，得到則生，得不到則死。誰也不肯在這年頭兒，把吃的東西，無條件的送給人。可是阿那律陀尊者卻不然，他在那饑荒的時候，曾經將僅有的一頓高糧米飯，供養一位已得聖果的辟支佛。因這一點善因，在九十一劫以來，感到財富充足，不受貧窮的困苦，也就是福報不滅。因為有福報，所以所求如意，因此他的名字，含有無貧、不滅、如意的三個意思。
阿那律陀尊者的今生，是斛飯王的兒子，又是王子的身份，和釋迦世尊是堂兄弟。因釋迦世尊的拋棄國王之尊，出家學道，因而成道，為天上人間之所尊敬。他受到釋迦世尊的感化，也犧牲了王子的享受，出家修道。但他有一個歡喜睡眠的壞習氣，出了家以後，並沒有能改變。出家是勤苦的，早起晚睡，修習禪觀，聽佛說法，阿那律陀尊者因此更覺辛苦，每逢釋迦世尊說法，他都是前磕後仰的打磕睡。世尊看在眼裡，忍在心裡，積之既久，實在看他犧牲了聽法的機會太可惜了，於是乎以不客氣的態度，呵斥他說：咄!阿那律!你真是螺獅蚌蛤一類的東西，螺獅蚌蛤，一睡可以千年，但他聞不到佛的名字。阿那律挨了一頓罵，氣極了，索性成夜的不睡，拚命的用功。這一急可把一雙眼睛急瞎了，成了個廢人。世尊看到他雙眼失明，怪可憐的，對他百般的安慰。一方面叫他修一種金剛照明三昧，準可以彌補這一個缺憾。阿那律依教奉行，天天修這三昧。修之既久，果然證得了阿羅漢果，俱備了天眼通。而且他的天眼通，比其他的人還更特別，他拿天眼看我們這三千大千世界，正如看手掌上托的一隻蘋果。所以佛又稱讚他為天眼第一。
講到這裡，關於代表一千二百五十人的十六位大阿羅漢，講完了。我如僅僅乎講他們的姓名，似乎乏味。所以我兼帶的找出他們的一點歷史，當故事講給各位聽聽，或者比較有味，在各位聽眾，不知道以為如何?
如是等諸大弟子。
這是結束十六位尊者的一句結文。意思是說：都像這十六位尊者一樣資格的，許許多大弟子，學在師後為弟，解從師生為子。這些弟子，都是內秘菩薩行，外現聲聞身，大傢伙兒，都是輔揚世尊作教化眾生的事業的，所以稱為大弟子。
各位聽眾，開會，是現在社會人們的家常便飯。每一個集會，都應該有各該會議的有關人士出席，都如理事、監事、主席，或者再加上主管機關，上級機關的指導人，與新聞記者等等各式各樣的份子參加。這個會議，才算健全，也才有會議的結果。
釋迦世尊說法的法會也是這樣。法會中雖然沒有一般集會的章則條文，但參加的份子，比較起來，則更多，更複雜。發言，和通過議案，也有其自然的規矩。
釋迦世尊每一法會中參加的份子，大都是出家二眾的比丘僧，比丘尼;在家二眾的優婆塞，與優婆夷。比丘僧尼，有時稱他們為聲聞，緣覺，大阿羅漢，這是屬於小乘的。大乘中則有菩薩。再加上天眾，龍眾等八部神眾。阿彌陀經上，參加的份子裡面，過去所講的十六位尊者，就是比丘眾，這些比丘，又都是大阿羅漢。所以說：如是等諸大弟子。如是等的等，是等於十六位以外的一千二百多位大阿羅漢。
並諸菩薩摩訶薩。
並者，和同的意思。就是說：不僅與十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿羅漢在座，還有許多菩薩也同時來參加，這許多菩薩而且都是大菩薩。諸是許多，摩訶是國語的大。什麼叫做菩薩呢?菩薩譯成國語是覺有情，覺就是教育，有情就是眾生。孟夫子曾說過，以先覺，覺後覺，也就是把自己所懂的道理、經驗，展轉的拿來教化其他的人。孔夫子又說過，己欲達而達人，己欲立而立人，這個人字在佛學裡面，就是有情，或者眾生。祇是人字的範圍，不及有情和眾生的範圍來得廣大。孔夫子，周遊列國，席不暇暖的以詩書禮樂教人，期望世界大同，後世尊他為萬世師表。周文王恩澤及於死人的骨頭，他所懷念的，就是怕餓了百姓，凍了百姓，後世稱他為仁君。像文王、孔子，在佛教里說都可以稱他們為菩薩。但他們的對象，祇是局限於人類。而佛教里，菩薩們的教化，都能遍及人類以外的天龍鬼神，以及地獄裡的苦惱眾生。如地藏菩薩說：地獄未空，誓不成佛。這一種犧牲自我的偉大精神，不祇是地藏菩薩如此，是凡夠得上稱菩薩的都是如此，所以稱他們大菩薩。因為他們的能力大，所度化的境界大，所證的理大，而其行為則更加偉大，所以稱大。那末，彌陀法會上是些什麼菩薩參加的呢?經上說：
文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等，諸大菩薩。
這裡列舉了四位菩薩：第一位，「文殊師利」，或稱曼殊室利，譯成國語，是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者，佛為法王，文殊菩薩已入法正位，故稱他為法王子。阿羅漢中，以舍利弗為第一，菩薩眾中以文殊師利為第一，因為他二位在大小乘中各各都是智慧第一。
文殊師利譯成所謂妙首、妙吉祥、妙德這三個名字，在華嚴宗里分配成三個用場：第一表信，佛法大海，信為能入，所以信為萬德萬行之首，因此叫妙首。第二表行，文殊師利，多生多劫以來，親近，讚嘆，供養一切諸佛，同時也為一切諸佛之所稱讚，一切眾生之所親近，供養。讚嘆，親近，供養，是吉祥的盛德，所以叫妙吉祥。同時文殊菩薩的利樂眾生，是冤親平等，到處人人歡喜，好象是普天同慶一樣，這是超人的行為。而且文殊師利初生的時候，家中頓然現出很多祥瑞。如光明滿室，象生六牙，金銀滿庫等等，因這些原因，所以叫妙吉祥。第三表智，文殊在菩薩眾中是，大智慧第一。智慧是諸佛之母，文殊憑這大智慧，過去劫中曾為釋迦世尊的師傳，因智成德，所以叫妙德。
過去君主時代，皇帝的長子，正位東宮，就稱太子，因為他有紹繼王位的分兒。釋迦世尊，已證入了中道第一義諦，說法自在，而稱法王。文殊師利菩薩，已踏上了這個地步，有成佛之分，所以稱法王子。
阿彌陀經的末尾，釋迦世尊自己說：我於此五濁惡世，說此難信之法，是為甚難。僅僅乎念一句阿彌陀佛，就能生西方極樂世界，見佛聞法，非有大智慧之人不能相信。所以這裡將舍利弗，文殊師利，兩個大智慧的弟子，放在前面。表示持名念佛的法門，唯有大智慧的人，才能信仰，才能遵行。以下講到第二位「阿逸多菩薩」。
阿逸多譯成國語為無能勝。就是當來下生於此世界，繼續釋迦牟尼佛而後，說法度生的彌勒菩薩。
阿逸多是菩薩的名，彌勒是菩薩的姓，彌勒譯成國語為慈氏，慈悲的慈。因為菩薩，多生多劫，修慈心三昧，常以慈眼視一切眾生，任何人的慈悲之行，沒有能超過於他的，所以叫慈無能勝。
在法華經上，釋迦牟尼佛曾經說過：在未成佛時，和彌勒菩薩，同時發菩提心，做師兄弟。祇因彌勒菩薩，歡喜遊玩，不肯精進。而釋迦世尊卻克苦修行，辛勞備至。所以釋迦世尊，已成正覺，而彌勒菩薩的成佛，要遲於釋迦牟尼佛幾萬年。
彌勒菩薩在梁武帝時，曾化生為傅大士，最為武帝所尊敬。五代的時候，又曾托生在浙江的奉化，綽號叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名，他的個兒很大，大肚皮，大耳朵，手裡攜一個布袋，逢人就乞化。化的東西，都向布袋裡一放。他的禪機很多。他在將涅槃的時候，坐在一個破廟的廊下，端坐而化。在未化以前曾經說了幾首偈語。他說：
是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何?寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。
又說：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。
足見彌勒菩薩，常常的顯現在世間，祇是我們肉眼不識罷了。
「乾陀訶提菩薩」。是第三位的菩薩。乾陀訶提，譯成國語為不休息。佛道深遠，絕非小根小行能輕易達到目的。必須累劫勤苦，不休不息，才能上成佛道，下度眾生。
第四位是：「常精進菩薩。」精者不雜，進者不退，專心一志，長時間的為著上求佛道，下化眾生而努力，所以叫常精進。大寶積經上說：這位菩薩為著度一個眾生，他能經過無量劫的時間跟著他跑。他如仍然不受教化的話，但菩薩還不肯生一念棄捨之心，這可謂精進之極了。
彌陀法會上的菩薩，當然很多，這四位祇是菩薩眾中的代表罷了。代表的菩薩講完了以後，作一個概括，所以說：「與如是等諸大菩薩」。
各位聽眾!彌陀法會的聽眾!前面已經講過了十六尊者的小乘聲聞眾，四位菩薩的大乘眾。以下第三類的聽眾是天人眾。經上說：
及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。
及字的解釋是並且的意思，就是說：本法會不但有大小乘的聖人在座，並且還有天上的天眾，人間的人眾，和其他的一切眾生，都同時參加，聽此淨土法門。
釋提桓因者，譯成國語為能天主。等者，等於其他無量諸天大眾。俱者，聚積。大小乘，天眾，人眾，還有其他的大眾，一齊聚會在給孤獨園。
諸天的天字，有自然的意思，和天即理也，或者天就是玉皇上帝，以及受命於天的一般講解不同。基督教的天堂，更沒有確切的論定。天所以稱自然者，天在佛教里是六道眾生的一角，是具有生命活力，比人類福報更大的一種眾生。就是因為天眾福報大，他們不要日月燈火，自然有光。他們的身體不須要母親懷胎十月，而是化生。他們生活所不可缺少的衣服飲食住處，是自然而有，而且精妙無比。我們經常讚嘆富貴人家住宅里的陳設，稱他有如天堂，就是受的這個影響。
佛教里講天，有三界二十八重天：欲界六天，色界十八天，無色界四天。欲界六天中的第二天，名叫忉利天，居須彌山之頂。忉利，譯成國語為三十三。因為本天的構成，是當中一天，四方各八天，合起來為三十三天，就平而講的。四方的三十二天，受著居中一天的管束。釋提桓因，便是居中一天的天主，他有此福德，堪能作本天的天主，所以叫能天主。這位天主過去因信佛修福德，而感受到現在的福報，所以永遠是佛教弟子，受佛教化，擁護佛教，大小乘多數的經典裡面，都有他在座。
無量諸天，當然是指忉利天以外的諸天，大眾是指天眾以外的人眾，或阿修羅眾，甚至連地獄、餓鬼、畜生，三惡道的眾生，都在佛光照燭之中，所以說無量諸天大眾俱。以上對於彌陀法會上的聽眾，已經講完了。以下就講到西方極樂世界，和那世界裡的教主，以及人民的情形了。經上說：
爾時佛告長老舍利弗!
爾時，就是那個時候。佛，就是釋迦牟尼佛。告者告訴。長老是年高有德的尊稱。舍利弗，就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。
當大小乘諸大阿羅漢，諸大菩薩，以及無量諸天大眾，齊集在祇樹給孤獨園，聽佛說法的那個時候。釋迦牟尼佛，看到大眾雲集，由大悲心的策動，不等待任何人的請求，自動的要將這持名念佛，得生西方極樂世界的殊勝法門，傳流給天下後世的苦惱眾生，所以直接召呼舍利弗的名字，而告以以下的話。然而為什麼祇召呼舍利弗一個人呢?因為他在大阿羅漢中，是資格最老的一個，而且他是智慧第一。持名念佛，得生西方極樂世界的法門，非大智慧不能信仰。同時召呼了他一個人，在會大眾，當然都可以聽到的。以下是釋迦世尊的話，請各位注意!經上說：
從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
是，是指我們這世界。西方，站在我們這世界，向太陽落的方向看去，那便是西方。過是經過，億，假定十萬為億、一億、十億百億，一直數到十萬億，這是很大的一個數目。佛土，是佛都有他說法的地方，等於他的教區，那個教區範圍以內，便是佛的依報國土。有世界的世界，世謂時間，界謂空間，有時間上累積起來的歷史;有空間所容納的山河大地，便成為一個世界。極樂者，是極其快樂，而沒有苦惱。連貫起來說：就是從我們這世界，向西方走去，經過十萬億佛國土，另外有個世界，名字叫極樂世界。釋迦世尊接著說：
其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
其土，就是指那個極樂世界，極樂世界裡有一尊佛，名號叫做阿彌陀，即今仍然住在世界上，常常說法，教化他的弟子們。
阿彌陀這個佛名，應該怎樣講，在後面經文裡面有解釋，暫時把他放下來不講。據下文說：阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫，這裡說他即今猶在說法，足見這是現在的活佛，而不是過去的古佛，可見阿彌陀佛壽命之長，是無可比擬，這是應先行告訴各位的。
舍利弗，彼土何故名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
釋迦世尊又召呼舍利弗而告訴他說：舍利弗!那位阿彌陀佛的國土，為什麼緣故叫極樂呢?不等待舍利弗的開口便自己答覆這問題說：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
這是釋迦世尊，對於前面提出來的極樂世界的名字，以自問自答的方式加以解釋。我們要了解極樂世界的眾生，為什麼但有享受快樂的份兒，而無一點苦惱，必得要先行知道我們這世界的眾生，所受的是些什麼，而後才能充分明白極樂世界的極樂，是值得我們仰慕和響往，也才能對念佛求生極樂世界的法門生起信心來。
苦樂是相對的，有苦就有樂，有樂就有苦，而且苦惱的環境過去了，那便是快樂;快樂的環境過去了，那便是苦惱。極樂世界的樂，是沒有苦惱與他相對。是永遠的快樂，所以稱他為極樂。我們這個世界呢!通常人都這樣說：喜怒哀樂，每個人的一生，不知要經過多少次數。那末，這個所謂喜樂的環境，是短時間的，既有瞋怒與悲哀和他相對，即使有短時間的快樂，決不是絕對的快樂，甚至快樂反而是苦惱的根苗。何況每一個人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩愛分離的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦，因有這血肉身軀所發生的其他諸苦。我們要平心靜氣，詳細的把我們一個人的一生，檢討一下。由呱呱墮地，上學讀書，成家立業，擠進社會去，為一人或一家謀取生活，所受的苦惱。由少壯至老死，生活的過程中，所受的千變萬化，一如驚濤駭浪，層出不窮的打擊，內心上與身體上，所感受的苦惱，惟有自己知道，而且是不可以數計的。假如不講道德，造下了殺盜淫妄的罪惡，以佛教的因果律來說，還要墮落畜生、餓鬼、地獄裡去，受刀砧烹割，長劫飢餓，一日一夜，萬死萬生的大痛苦。眼前這世界，蠻爭觸斗，幾時方休，這也是鐵的證據。所以依佛教來說，這世界，但有諸苦，無有一樂。因此釋迦世尊，憐愍我們的苦惱，賜予我們這念佛生西，離苦得樂的好方法。
各位聽眾，上面釋迦世尊將極樂世界，為什麼叫做極樂，已經簡單的解釋過。也就是說，那個世界的眾生，惟有享受快樂，沒有一切的苦惱，所以叫做極樂。我們知道，人類最低的要求，惟有生存，生存的條件在未完備的時候，要求其完備;既完備了以後，還要求其有多餘，更要求精，求美。可是所有的人類，都望這同一方向走的話，就要構成生存競爭的局面。大家起了競爭，則世界演變成個什麼世界，則今日世界的局面，就是一個鐵的證據。釋迦牟尼佛，深知這個世界上的物質是有盡的，而人類的欲望是無窮的。以無窮的欲望來分配這有盡的物質，安得不構成流血的戰爭，反使人類的本身，搞得傾家蕩產，妻離子散，受苦無窮。這都是不知在根本上著眼，所以求進反退，求樂反苦，都是望相反的方向走去，實在愚痴得可憐。釋迦世尊，有鑒於此，因而為我們另闢一條蹊徑，教我們念佛求生西方極樂世界。那末!西方極樂世界，究竟是怎樣的一個好法呢?以下分四點來說明，第一說極樂世界的欄網行樹。經上說：
又舍利弗!極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。
釋迦牟尼佛，又呼舍利弗而告訴他說：極樂世界僅就地面上的莊嚴來說，簡直美妙無比。舍利弗!你看吧!欄楯圍繞於樹外，羅網覆於樹上，一重一重的互相間隔，計有七重。而且樹木皆排列成行，羅網皆金銀珠寶所構成，層層相間，既整齊，又美觀。
什麼叫做欄楯呢?這等於我們走廊上的欄桿，橫的是欄，豎的是楯。欄楯羅網，都是用於保護花木的。然而極樂世界，雖然沒有牛羊的踐踏，頑童的破壞，而阿彌陀佛，萬行功德之所莊嚴，福報之所感召，欄楯羅網，是應有的點綴。
如瑞相經上說：「無量寶網，皆以金縷珍珠，百千雜寶，莊嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴，光色華輝，羅覆樹林。」大本彌陀經上說：「其網柔軟，如兜羅綿。」可見這些莊嚴，都不是世間寶物，必須人工雕琢，矯揉造作的虛偽裝飾。經上又說：
是故彼國，名為極樂。
因為有這許多寶樹，寶網，寶欄楯的莊嚴，比較我們這個世界，無非是泥土沙石，荊棘蓬蒿，不成個式樣，所以叫做極樂。
向下第二點是池閣蓮華，這裡包括了水池、寶階、樓閣、蓮華的四種。現在講第一的寶池。經上說：
又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。
釋迦世尊，又召呼舍利弗，接著上文告訴他說：舍利弗，極樂國土裡，不但陸地上有欄網行樹的莊嚴，就是池水的莊嚴，也是勝妙無比。你看吧!七寶所成的池，儲滿了具備八種功德的水，水底皆是金沙，而不是泥土。
此方水池，如荷花池、游泳池，多為土石所築成，數目很少，範圍也小。極樂世界的水池是用金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶所建築。大本彌陀經上說：內外左右，有諸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬猶如大海;一寶、二寶，乃至七寶所共合成。可見極樂世界的花池、浴池，遍地都是，而且大小不等，大的竟大到如海一樣。
水有八種的好處，所以叫八功德水。八功德是：一、澄淨，澄渟潔淨，沒有污濁垢穢。二、清冷，清湛涼冷，沒有煩熱。三、甘美，水性甘甜，具無上味。四、輕軟，水質輕揚柔軟，可上可下。五、潤澤，津潤滑澤，毫不枯澀。六、安和，安靜和緩，沒有衝激泛漲的禍害。七、除饑渴，水力充分，不僅是止渴而已，且能療濟飢餓。八、長養諸根，諸根是指我們的身體，此水能增長養育我們的全身，使他潤澤康健。以下講到第二第三寶階樓閣。經上說：
四邊階道，金銀琉璃，玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。而嚴飾之。
四邊者，水池的四周，水池四圍的階道，都是金、銀、琉璃、玻璃，四寶之所合成。池階的上面，有天然的樓閣，而樓閣的質料，並不是土木瓦石，而是金銀等七種珍寶之所砌就。
階，是一級一級的，藉以入池出池的斜坡。道，是由此處到彼處的道路。階道之餘的平地，則有樓閣。房屋有了兩重以上就叫做樓，屋的四角飛起叫做閣。大本彌陀經上說：阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝於此界第六天上，天帝所居，百千萬倍。菩薩所居，亦復如是。諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或以一寶二寶，至無量寶。足見極樂世界連人民所居的樓閣，皆是眾寶所成。我們這世界，除開達官貴人，富商大賈，所住的房子，或者有亭園樓閣之美。其餘如農夫，窮人所居的都是蓽門蓬戶，陰暗潮濕，臭穢不堪，那裡能如極樂世界的平等呢?以下第四說到蓮華。經上說：
池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。
上面說的池外，這裡說到池內。蓮華就是荷華，荷華出生於污泥，而亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔，所以佛經上多用以說法。這裡更以微妙香潔的光色，顯其德用。車輪，車子的輪盤，蓮華之大，有如車輪。
大本經上說：池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬、千由旬。又說：眾寶蓮華，周遍世界，一一寶華，有無量百千億葉。葉，就是花瓣。所以極樂國土的蓮華，絕對不像此方蓮華，止有十八瓣，或重台的兩種。重台的花瓣，也是有限制的。極樂國的蓮華，有大至一千由旬以上的，此方的車輪，大不能逾丈，安能為比。
此方蓮華，有色無光，極樂世界的蓮華，是什麼顏色，就有什麼光，所以說青色青光，黃色黃光。四色四光，也只是說其大概。華大葉多，顏色上當然不會這麼呆板，祇限於四色。因為蓮花的光色俱備，又讚譽他微妙香潔。
微妙香潔，是彰顯蓮花的德用。一個微字就含有四義：華根藏於池底，眼目之所不見，是為幽微。不生高原陸地，與繁華爭妍，是為隱微。一一華瓣上有八萬四千脈，猶如天晝，是為細微。七寶所成，珍寄粹美，是為精微。一個微字的含義，有這許多。那末!他的妙、香，潔，也就可想而知了。
各位聽眾!我們聽到這裡，應該作一個觀想，可以想像到，整個的極樂世界，就是風景幽美的大公園。我們這世界上，有所謂詩人雅士，都喜歡遊山玩水。現代化的都市中，都講究增加公園，以備市民事務餘暇，可以登臨遊憩。但是所有的山林，無非是高下不平，亂七八糟的一堆土石和雜樹而已。公園能有幾個，有幾個人有資格游公園。而公園裡的陳設，又是些什麼?假如以之與極樂世界一比較，那可差得太遠了!講到這裡，釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：
舍利弗!極樂國土，成就如是，功德莊嚴。
這是一段經文的總結，也是促使舍利弗注意。所以說：舍利弗!你看吧，極樂世界裡所有的欄網行樹，池閣蓮華，種種莊嚴。這都是阿彌陀佛的大悲!大願!大行!無量功德之所莊嚴啊!願行功德是因，莊嚴是果。有如是因，感如是果，也不是無因而致的啊!
各位聽眾!阿彌陀佛的國土，他所以稱為極樂，當然是具備了我們這世界上所沒有的許多優點。這些優點，把他歸納起來，分成四段來說：第一、欄網行樹。第二、池閣蓮華。第三、天樂雨華。第四、化禽風樹。現在，講到第三，天樂雨華。這裡又分成三點：一、天樂，二、金地，三、雨華。經上說：
又舍利弗!彼佛國土，常作天樂。
天樂者，天上的音樂。彼阿彌陀佛的國土裡，天上的天眾，常常在天空裡，奏著天上的音樂。
按儒家六經里有所謂樂經，就是專門講究音樂的。金石絲竹，匏土革木，是古時候的八音。如鐘磬、琴瑟、簫管、笙竽的樂器，都離不開金石絲竹的原料。孔廟裡祭孔的時候，所用的樂器，如塤箎之類，形形色色多得很。然而這都是人間的凡響，怎能及天上天樂的微妙呢?而且人間的音樂，是以人工來鼓吹奏擊，是有時間性的，更不及天上的天樂自然和鳴，而沒有間歇的啊!
再說，音樂有調和人們性情的功效，如哀怨之音，可以使人哭;壯烈之音，可以使人強，所以古人有「貪夫廉，懦夫立」的評語。天上的天樂，由四王天、忉利天，上至梵天，展轉倍勝，種類千萬，無非法音。清暢嘹喨，微妙明雅，滿虛空中，以供養諸佛，及諸菩薩聲聞。而一般人民聽到以後，皆自然悟入無常、苦、空、無我。經上又說：
黃金為地。
這是說：極樂世界不祇是天樂盈空，而且是黃金為地。
黃金，是我們這世界上一般人都可以持有的，然而不是每一個人都可以有，持有的人也都把他當為寶物看待，足見是不可多得的東西。但是在極樂世界就不希奇了。琉璃地上，更加上黃金的裝飾，可算滿地都是黃金。大本彌陀經上說：「彼國自然七寶，體性溫柔，相間為地。或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠盪。不可窮盡。地皆平正，無有須彌及諸山海，坑坎井谷幽暗之所」。我們讀這一段文，可以想見極樂世界，地面的平坦和地上的莊嚴。
過去曾有人這樣的說：學佛的人，首先須要戒貪心，因為極樂世界的滿地黃金，而發心念佛求生西方，這不是極大的貪心嗎?這一個疑問，可以這樣的答覆：第一、黃金在我們認為是最寶貴的東西，而金性堅固，不可破壞。極樂世界的地質，堅固緊密，不像我們這世界，乃土石所成，有崩裂震動的災害，未必就是像我們這裡的黃金。祇是拿我們最寶貴的黃金，做個比例，而引生一般人念佛的興趣罷了。
第二、我們這世界人類的福報愈過愈薄，在周秦的時候，國際間的禮物往還，或男女婚嫁的聘禮，都是黃金若干鎰、白璧若干雙。白璧就是白玉。後來金玉少了，貨幣的流通，都用白銀，以兩為單位。銀子少了就用銅，銅沒有了才用紙，所以現在的貨幣都是一張紙，而黃金乃視為希世之寶。人類彼此間為黃金而起的爭鬥，亦愈過愈凶。即使念佛法門以黃金鋪地為釣餌，誘人念佛。也足以為釜底抽薪，減少人類之間無謂的犧牲。何況一生西方根本用不著這許多東西呢?而且在未生西方以前，念佛的人大都多能化慳貪而為施捨，這不是一種好的社會教育嗎?向下講到第三點天雨寶華了。
晝夜六時，雨天曼陀羅華。
晝三時，夜三時，是為晝夜六時。不分晝夜，天空裡常常下著天上的曼陀羅華。
極樂世界，沒有日月的出沒，所以不分晝夜。說有晝夜者，也是順著我們這個世界，作這樣的一個說法。極樂世界的晝夜，是以華開華合，眾鳥的鳴息而分晝夜。我們這裡以太陽出則為晝，沒則為夜。白天裡有上午、中午、下午;夜裡有初夜、中夜、後夜，合起來為晝夜六時。隨順我們的習慣，所以佛也說極樂世界有晝夜六時。
華，生於泥土之中，而芬芳高潔，不求人知而人自響慕。同時有華就有果，果必由華生。尤其是蓮華，華正開的時候，蓮子已經結成。華有如此的清德和作用，所以佛經上常用以做比方。比方修學佛法的人，雖然混雜在這五濁惡世的人群當中，他能行為高潔，志意和雅，能使人望風傾慕。而念佛的人們，你在這世界剛剛初發心念佛，極樂世界，已經有你的蓮華寶座。而蓮華是華果同時，所以佛經上更喜歡利用蓮華來做因果同時的譬喻。這裡所說的曼陀羅華，正是國語的白蓮華。白取其高潔，蓮華取其因果同時。
極樂世界，晝夜六時，不斷的有白蓮華，紛紛從天空落下，這也是極樂世界的特色。經上接著說：
其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國。
這是釋迦世尊，告訴我們雨華的用處。眾生者，除阿彌陀佛而外，菩薩以下都是眾生。清旦是晝三時的早上，衣祴，是盛華的器具。十萬億佛，表示供養的大數。食時，是佛及聖眾，吃早飯的時候。以一頓早齋的時間，週遊十萬億佛土，顯示彼土眾生，皆有神足。
天人於天空中，常雨天華，固然是供養極樂世界的佛及聖眾。而極樂世界菩薩以下的眾生，更以天華或本土七寶行樹的花，在清旦的早晨，運動神足通力，於很短的時間，遊行十萬億佛土，供養十萬億佛，及至回到本土，還沒有過早齋的時候。清旦，是人們一天身心最清淨的時候。極樂世界的眾生，雖然都是羅漢以上的聖者，但根本煩惱未盡，仍以早晨比較身心清淨。羅漢以上的聖者，都俱天眼，天耳、他心、宿命、漏盡、神足等六種的神通。極樂世界的眾生，清早持華供養他方佛聖，一個來回就是十萬億佛土，而且回到本國來，仍趕上早齋，這正是神足通的作用，所以飛行自在而迅速。
飯食經行。
上文說：即以食時，還到本國。這裡緊接著說飯食經行。經行者循環不斷的意思，回到本國就吃飯，吃過了就經行用功，表示光陰一點不肯虛度。
大本彌陀經說：往生彼國的眾生，吃飯所用的缽，都是眾寶所成。百味飲食，各如所願，隨各人的食量，不多不少，自然而至。吃了以後，自然消化，沒有遺滓。或者見色聞香，意以為吃飯，也自然飽滿，更不生貪著，身心輕便愉快。
經行是一種功夫，對打座而說的。飯食以後，室內室外，圍繞徐行，可以活動身體，可以幫助消化，飯後百步就是這個作用。經行以後，復行靜坐，可以調身，可以養心。這也是修行的一法。經上說：
舍利弗!極樂國土，成就如是功德莊嚴。
這是結束上文，天樂盈空，黃金為地，六時雨華的一段。
釋迦世尊把極樂世界，這許多勝妙境界說完了以後，又召呼舍利弗說：舍利弗!你看吧!極樂國土，有如上的這許多勝妙莊嚴，這皆是阿彌陀佛，無量的願行功德之所成就啊!
各位聽眾!關於極樂世界，地面上和天空裡的莊嚴景物，過去已講過了三大段，今天講到第四段，化禽風樹。化禽，就是變化的禽鳥。風樹，就是風動樹鳴。極樂世界，本來沒有三惡道，所有的鳥兒皆是阿彌陀佛的願力所變化。而鳥兒叫出來的聲音和風動樹鳴，皆能演出佛法的音聲來，所以這裡包括了化禽演法，和風樹演法的兩段。
現在先講化禽演法。經上說：
複次舍利弗?彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢：五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。
這一段經文，可分四節;第一，標示彼國有奇異之鳥。第二，說明鳥類的名字。第三，鳥能唱出妙好的音聲。第四，音中能說出佛法。
複次是：復再次於上文，釋迦牟尼佛，又召呼舍利弗說：舍利弗!彼極樂國土，常有種種奇妙雜色之鳥。
常有，表示不間斷的有，不是偶爾一見。種種，是種類甚多，下面舉出來的幾種，祇是幾名代表。雜色，那些鳥兒的顏色也不是一樣，可算形形色色，萬品千類，不一而足。
那末!是些甚麼鳥兒呢?向下第二就說明鳥類的名字：如白鶴呀，孔雀呀，鸚鵡呀，舍利呀，還有迦陵頻伽，共命之鳥呀。
鶴的嘴和腿都很長，有玄黃蒼白的四種顏色，而以純粹白色的鶴為最貴。孔雀尾巴很長，羽毛的顏色很多，而且自成花紋，閃灼有光，鮮艷奪目。孔雀對於自己的羽毛，非常愛惜，性情也非常妤勝，他看見穿著紅紅綠綠衣服的婦女，就把那尾巴，像半把雨傘一樣的向人展開，以表示她的美麗，這叫孔雀開屏。鸚鵡，是會仿效人們簡單的語言而說話的，而且善解人意，是鳥類最聰明而最受人憐愛的。舍利譯成國語是鶖鳥，鶖鳥的雙目，銳利不過。尊者舍利弗的母親，兩眼如鶖，故名舍利，舍利弗是他的兒子，故名舍利子。迦陵頻伽，國語叫妙音鳥，這種鳥兒叫的音聲，天上人間，任何的音聲，都沒有他叫的好聽，所以叫妙音鳥。共命之鳥的共命，又叫命命，兩個頭，一個身，而報同識不同，叫的音聲也很好聽。兩頭蛇、九頭鳥、千頭魚，也曾經有人看過，那末!一身兩頭的鳥，也就不能說沒有了。這五種鳥兒中的，白鶴、孔雀、鸚鸝，我們這世界上也有的。迦陵頻伽，共命之鳥，則為極樂世界的特有品。
珍奇怪異的鳥兒，在我們這世界裡，祇是偶爾一見，不能常有。偶爾的見到，也未必聽到他的叫聲。可是極樂世界的鳥兒，經常出入於寶樹林中，而晝夜六時，吐出和雅的音聲來，非常的好聽。和、與粗暴不同;雅、與鄙俗有別。此世界的烏鴉、痲雀之類，就是粗俗不堪，人們聽了他們的叫聲，反而覺得厭惡。和雅之音，能令聽的人，心曠神怡，消除煩躁，離欲寂靜。
極樂世界的鳥兒，不但能吐出和雅的音聲來，從他音聲里還能演暢出佛法來，所以說：其音演暢。
演出的是什麼佛法呢?五根五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。等法的等，概括了四念處、四正勤、四如意足，就成為佛學裡大小乘共修的三十七種助道品。三個四、兩個五、一個七、一個八，不就是三十七嗎?
上文所說的三十七種道品是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。什麼是四念處呢?四念處者：一觀身不淨。我們的身體，是父精母血、皮肉筋骨，假合而成。大小便利，鼻涕眼淚。九孔常流不淨。二觀受是苦。我們日常所感受的苦。樂，或不苦不樂的遭遇，澈底的說來，無非是苦。三觀心無常。我們這顆知冷知熱，知餓知飽的心，如波浪相似，前滅後生，相續不已的。四觀法無我。法指宇宙萬有諸法，如山河大地等等，是凡我們六根所接觸到的都叫做法。這些法的構成，無非假借許多條件，佛法里說他是因緣假合，有聚有散，沒有實在的個體。我者就是指堅實存在的個體而言。如上的四種觀門，是我們安放這妄念的處所，所以叫四念處。學佛的人，不在這四處用點觀力，那是不能體會到生死的迫切。講經說法，也祇如隔靴搔癢!
四正勤者：一已生惡念斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。人們的行為，可以分為善惡的兩途，善則於自他有益，故令生，生已令增長;惡則於自他有害，故未生者令不生，已生者令斷。應當向正當的路途，勇猛精進，如設堤防水，一時一刻不能鬆懈，所以叫正勤。
四如意足亦名四神足。前面的四念處，多分偏於智慧，四正勤則偏於精進，智慧精進力強，則定力弱。此四偏於禪定，以定導慧，使得定慧均等，不偏不倚，庶幾功行可成，目的可達。一欲神足。欲者要求於四正勤精進而後，依此欲力，可以引發定力。二勤神足。要求心既起，應勤修此定，依勤之力，定可引發而起。三心神足，一心專注，依心之力，引發定生。四觀神足。由加行觀察之力而正入於定。如意足者，修這四點，於所願求，可以如意滿足。神足者，變化莫測之謂神，得定而後，由於定的力量，可以神用莫測，足為所依之義，依此定而得神變，故名神足。
五根者，一信。二進。三念。四定。五慧。根，可以分兩層來說：一為能持，於已得的法，能持而不失。二者能生，對於未得的法，能勝進上求，令其增長。第一信根者，深信佛之所說，毫不謬誤。此一為總，其餘的四根，由信根連貫而生：因為既深信如來諦理，應當勤求不息，是為進根，進者前進。既求得此理，應當明記不忘，念茲在茲，是為念根。既念此理，應當專心一境，相應不散，是為定根。由定心寂靜，靜則生明，乃能正觀分明，決擇是非，是為慧根。有此五法，調治其心，能生髮聖道。譬如陰陽調和，一切種子皆能發芽抽苗一樣。
五力者，即前面的五根，漸漸增長，即能發生甚大的力用，故名為力。力;也有兩義，一者不為他降服，二者又能降服他。如瑜伽師地論說，此五種力，能於所證出世間法，生深勝解，他人之所不能制伏。又具大威勢，催伏一切諸魔惡勢。信力者，於所信諦理，轉更增長，能遮止疑惑，不為動搖。能抗拒邪魔外道，不受迷亂。能破損煩惱，不受侵害。此一為總，餘四亦承信力而來：如進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種事業。念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念。定力者，定根增長，能破一切雜亂妄想，發起一切諸禪三昧。慧力者，慧根增長，能破一切邪外不正知見，能破小乘偏差的執著。以上對於卅七道品，已經講了廿二品，其餘的下次再講。
各位聽眾!上次講的是：極樂世界有許多奇異雜色的鳥兒，如白鶴孔雀之類，皆能吐出和雅的音聲，音聲中演暢出五根、五力、七菩提分、八聖道分的佛法來、在五根、五力、七菩提分、八聖道分里再加四念處、四正勤、四如意足。就成為大小乘共修的三十七種道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，已經講過，現在應該講到七菩提分、八聖道分。什麼是七菩提分呢?七菩提分亦名七覺支。一擇法覺支。二精進覺支。三喜覺支。四除覺支。五舍覺支。六定覺支。七念覺支。
菩提譯成國語，就是覺，分就是支。所以七菩提分就是七覺支，覺是屬於智慧的作用，謂學道的人，五根五力，既然堅固，已入正位，對於這七種覺慧，可以分分隨意運用。一擇法覺支者，觀察諸法，能夠善於覺了，揀別其真偽故。二精進覺支者，修道法時，對於無益的苦行，謬誤不正的行為，都能覺了故。三喜覺支者，得到法的喜樂時，善能覺察，不生顛倒。四除覺支者，斷除諸煩惱，然能覺察真偽，不會損失真正善根。五舍覺支者，捨棄所念著的境界，過去既過去，永不追憶。六定覺支者，禪定修成，善能識別真偽，即使是正當禪定，亦不生愛著。七念覺支者，念即明記不忘之意，修出世道的人，要常常注意定慧均等。如果心沉沒而暗昧的時候，應當記住，這應該要利用擇法，精進，喜的三種覺支，使心清明;假如心識浮動，應當記住，這應該利用除覺支、舍覺支，和定覺支的三種，使心識靜定澄明。所以念覺支的作用，是調和動靜二者，使他不沉不浮，而適合中道的。
什麼是八聖道分呢?一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。
聖者正也，所以八聖道亦名八正道。由於前面擇法的力量，身心皆趨入正道，所以叫八正道。一正見者，由於覺支的功用，所得的真覺，純依智慧，合乎諦理，沒有錯謬。二正思惟者，見諦理時，與無漏心相應，思惟籌量，步步趨入涅槃正路。三正語者，修行人至此，不惟心無邪思，更以無漏智，不發兩舌、惡口、妄言、綺語的四惡語。而以和合語、軟語、真實語、誠諦語，起諸正用。四正業者，以無漏智，除滅、殺盜淫的三種身業，安住於清淨身業。五正命者，命就是生命，生命的存在，須要飲食維持。佛的制度，惟以乞食為正命。如果以種田、做生意，或醫卜星象來維持生活，那就叫做邪命。修道的人由於無漏正智的抉擇，遠離邪命，所以叫正命。六正精進者，以無漏智，更加策勵勤行精進，趨入涅槃。七正念者，以無漏智、分明憶念正道法和助道法，心不動失。八正定者，以無漏智，正住於真理，決定不移。這八種法，為什麼皆叫正呢?因為以七覺支所發生的無漏正智為中心，不依於偏邪，所以叫正。由於八法，能引修行人至於涅槃，所以叫道。以上是大小乘共修的三十七種道品，但經文裡沒有將四念處、四正勤、四如意足加入，所以末後有一句如是等法，等就是等於四念處等十二法。
毗婆沙論和大智度論，用一個譬喻說明三十七道品的次敘很清楚。兩部論上說：四念處如種子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如莖葉。七覺支如開華。八聖道如結果。八正道，差不多在佛經上常常見到，往往因時間關係，礙於名相的繁瑣，都避免不講。現在因為不受時間的束縛，所以把他略略的講一講。各位聽過一次，如在其他經上看到，都是同樣的講法。經上又說：
其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。
上文說：極樂世界，有種種奇妙雜色之鳥，吐出和雅的音聲，音聲中演暢出三十七種道品。所以說其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。這表示如果那些音聲，僅足以娛耳取樂，那就毫無價值。因為音聲中能演暢出三十七道品，使眾生聽到這音聲，皆能憶念佛法僧三寶，所以這是有益的音聲，自不同於凡響，而且顯出極樂世界的清淨莊嚴。
佛法僧是為三寶，三寶有住持，別相，同相的三種不同。住持三寶者，木雕、泥塑、銅鐵鑄成，或彩色紙畫的佛像，是為佛寶。現前所流通的經卷是法寶。出家比丘僧尼，能共同修持，和合無諍，是為僧寶。別相三寶者，因為佛法僧有大小乘的不同，名相功用上也各有其分別：如法身佛、報身佛、化身佛，這是佛寶的不同。大小乘各各有他的教理行果，是法寶的不同。三賢十聖、四向四果、緣覺、獨覺，階位各別，是僧寶的不同。這又名出世間的三寶。同相三寶，又名一體三寶。我們的心性本體，靈明洞徹，原具有覺照諸法的功用，是為自性佛寶。性體中具有恆沙性德，一一皆足為我們修行的軌則，是為自性法寶。性體中該攝性相，融和事理，是為自性僧寶。因為佛者覺也，覺悟就是佛，迷就是眾生。佛所說的言教，皆能為我們修行的規矩法則，所以稱為法寶。僧寶的僧，應當加上一個伽字叫僧伽，譯成國語叫和合，是出家眾，結合修行的團體名稱。這三種意思，皆在我們一心中具足，故又稱為自性三寶。我們現所崇奉的三寶，當以住持三寶為準則。也就是釋迦牟尼佛，或藥師佛，阿彌陀佛的遺像為佛寶。現前存在與流行的經律論三藏為法寶。文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，以及舍利弗，須菩提等，諸阿羅漢為僧寶。現在的出家二眾，假如能和合修行，或依佛法自修，更用以化導民眾的，也足以作僧寶的代表。現有在家信徒們，提倡皈依自性三寶，不需要以出家僧尼為師，這是數典忘祖，不合理的妄作，滅亡佛法的先趨，要不得的。你如不信，請你一讀大乘理趣六波羅密經，皈依三寶品。大乘心地觀經報恩品，你就知道了。
佛法僧三，皆稱為寶者，佛是兩足尊，福慧雙足。法是離欲尊，僧是眾中尊。依佛法僧修行，則出三界生死，世間珍寶，無與為比，故名為寶。經上又說：
舍利弗!汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何?彼佛國土，無三惡道。舍利弗!其佛國土，尚無惡道之名，何況有實?是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。
這一段經文，是恐怕人以為極樂世界，既有畜生道的鳥類，何以配得上稱為極樂呢?因此釋迦世尊自動的召呼舍利弗而告訴他的所以然。那末!極樂世界，既然沒有三惡道的名稱，這些畜生道的鳥兒，從什麼地方來的呢?這皆是阿彌陀佛，欲令佛法的流通，迎合眾生的意趣，以神通力變化而有的。於此我們可以體會到，佛陀的慈悲，比父母對於子女的教養，還要體貼入微。
各位聽眾!上面關於極樂世界，沒有三惡道的話，我還想補充一點!
第一、什麼叫做三惡道呢?畜生、地獄、餓鬼是三惡道。三惡道的對面是人道、阿修羅道、天道的三善道。三善道雖然沒有超出輪迴，但是福德智慧比起三惡道來要強多了。在人天乘里說來，人類如果造了下中上的三品十惡，就要分別的墮落於畜生、餓鬼、地獄的三惡道。如是因感如是果，分毫不可假借的。畜生道里是飛禽走獸，藏於山，潛於淵，千品萬類，其名字種類，是無法統計的。他們的殘暴、兇悍、互相食啖，以強凌弱的愚痴，是十分可恨的。有一類的畜生，如牛馬豬羊雞鴨以及水族，受著比他們更兇殘的人們奴役、禁閉、屠割、烹煮。我們往往看到牛馬身系千萬斤的重負，雖然感到疲軟，但不能不背著向前跑。及至年老力衰，或身肉充實，可以供庖廚而將要或正在被捆縛屠割時，那種呻吟、流淚，或奔走叫號，期圖延一息生命的悽慘情形，又使人十分的替他們難受。餓鬼道的眾生，則九幽沉滯，動輒千百年不得轉生。年湮代遠，子孫滅絕，祭祀無人，常常感到飢餓的痛苦。如果罪業深重的，雖然碰到飲食，也會化成猛火，所以千年萬載，常時忍著飢餓。至於地獄裡的眾生，那就更苦了!八寒八熱，萬死萬生，鑊湯、爐炭、劍樹刀山、地獄之苦，有非語言文字所可能形容得出的!人類所受的妻離子散，饑寒交迫，或水火刀兵，盜賊王難的苦痛，當然不及其千萬億分中的一分。所以苦莫苦於三惡道，而娑婆世界之所以叫娑婆，正因為有三惡道的存在;極樂世界之所以叫極樂，正因為無三惡道的存在。上文釋迦牟尼佛，不是曾經告訴過舍利弗嗎?「舍利弗!彼土何故，名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」極樂國土沒有受苦的眾生，於此可見彼土是沒有三惡道的。既沒有三惡道，那末!那些，白鶴孔雀迦陵頻伽之鳥，從何而來的呢?因此不得不痲煩我佛世尊，苦口婆心，加一番解釋了。因為彼極樂世界，不許有三惡道的存在。這是阿彌陀佛的宿願，即使是三惡道的眾生，因業果終了，或宿福的發現，也可以生到西方，但一經生到那裡，就不再是三惡道的身形，應該隨其功行而定其品級的。所以白鶴、孔雀的存在，是阿彌陀佛的神力變化，藉以演暢法音。同時池沼園林，奇葩異卉，異鳥名禽，是我們這世界上所有的。佛陀的說法，為使極樂世界的組織，和我們的距離不遠，但比較淨化，所以有羅網、欄楯、行樹而皆七重;有樓閣池沼而皆七寶所成。亦有蓮華，但大如車輪，且四色四光。這都是方便攝引，正表示出我佛說法，苦口婆心，無微不至!
以下講到風樹演法，經上說：
舍利弗!彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
極樂世界，地面上有羅網、行樹的莊嚴，前文已經說過。然而那祇是說他的行列整齊，極為美觀。這裡補敘他不可思議的妙用。妙用的所在，就是羅網行樹，因微風的吹動，而發出微妙的音聲來，有如百千種樂，同時俱作。是凡聽到這聲音的，自然而然的皆生出懷念佛法僧三寶的心情來。具見極樂世界，無往而不是佛法。
這裡面說風日微風，微風，是表示風的好處。假如像太平洋的颱風，那還得了。颱風一起，勢如萬馬奔騰，排山倒海，髮屋拔樹。如我們現在住的這台灣寶島，每年都受到它好幾次的威脅，一談到颱風，總不免令人毛骨悚然，談風色變。佛經上還有一種嵐毗尼風，勢能摧碎山嶽，壞諸世界。這些惡風，皆是眾生慘烈暴惡的業力所感，真是要不得。我們這世界，有時也會有一種所謂和煦的春風，雖然也可以說是美風。然而也祇能生長百物，或披拂山林，作為有閒階級的一種欣賞而已。怎能比極樂世界的微風，似有似無，不寒不熱，輕細醇和，激動著行樹、羅網，發出微妙的音聲來，使人聽著了生起懷念佛法的美感。這豈是以我們凡夫心識所可得而思議的嗎?
複次羅網行樹，因微風的吹動，發出微妙的音聲來，音聲而稱微妙，而且有如百千種樂同時俱作，則我們這世界上所有的六律、八音，即使能和諧並作，作興發不出什麼高低抑揚的節奏，反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲，既不是金石絲竹，則宮商角征的安排，是誰為之工作，而能與百千種樂，同其優美。大本彌陀經上說：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天，百千種樂，不如極樂世界，風吹羅網行樹，所發出的音聲中一音之美。於此可見，極樂世界的音樂，是超出人天之上，而為極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裡的眾生，特別的福德之所感召。
還有，諸佛出世，在救度眾生的方法上，有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過：諸佛有以香飯作佛事的，有以菩提樹作佛事的，有以光明作佛事的，有以音聲作佛事的，總而言之，色聲香味觸法的六塵諸法，無一不可以運用來作度眾生的佛事的。那末!極樂世界，微風吹動羅網行樹，發出來的微妙音聲，使極樂世界的眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧，這就是以音聲而作佛事啊!禪宗里有所謂大用現前，不拘軌則的啟示，懂得了這個道理，則瞬目揚眉，拈椎豎拂，運水搬材，咳唾言笑，無一不是佛事。必得等到法師升座，宣揚佛經，那才是佛法，則已是為愚痴人說呆笨的法了。
舍利弗!其佛國土，成就如是功德莊嚴!
釋迦世尊，對於極樂世界地面上的莊嚴，到這裡為止，已經是說完了。因此以警覺的口吻，告訴舍利弗說：舍利弗!彼阿彌陀佛的極樂國土內，成就了如上所說的，這許許多多的莊嚴!皆是阿彌陀佛，因地修菩薩道時，大願大行之所成就的。
我們都知道，人類的財富，以及宮室庭園之美，皆是以體力精神，甚至用不正當的手腕，換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上，引阿彌陀佛，因中所發的願心說：「我作佛時，我剎中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞」，故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顏饒益眾生，所以風吹林樹，皆出妙音。於佛法僧，信重恭敬，所以眾生聞者，皆悉懷念三寶。
各位聽眾!阿彌陀經講到上期，已將西方極樂世界地面上的建設，和自然界的許多優越點，都已講過了，然而這是屬於依報的。以下是講到正報。依報，正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢?依報就是世界，或是國土，因為國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土，則人類和各種有生命的生物，不是要虛懸在空中麼?虛空祇能容受萬物的生長，卻不能生長萬物，也不能為萬物之所憑依，因此把國土叫做依報。什麼是正報呢?依報因正報而有，以正報為正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又為什麼稱報呢?報者果報，佛教於一切法，都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩，或是六道眾生，總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的眾生，心理上具有貪瞋痴愛的染污念頭;行為上發生出殺盜淫妄的惡行，這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山，高下不平，坑坎堆埠，穢惡充滿的世界。以及血肉所成，九孔長流不淨，壽命短促，老病死苦，糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至於畜生道，餓鬼道，地獄道，那種苦惱，就不忍多說了。極樂世界呢，那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果，當然是莊嚴無比，這在上文已經講得不少了。正因為身相的好醜，壽命的長短、享受的高低，以及所依止之國土的清淨和染污，都是與人類或生物的本身，因果相稱，不爽絲毫，所以稱之為報。
那末!以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裡眾生的正報，是怎樣的高妙了。在這二者之間，又先講阿彌陀佛的正報。經上說：
舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?
在講依報之初，釋迦牟尼佛，也曾這樣的問過舍利弗說：舍利弗彼土何故名為極樂呢?於是有上面的欄網行樹，池閣蓮華，天樂雨花，化禽風樹，種種莊嚴的講說。這裡也以同樣的語氣，詢問舍利弗說：舍利弗!於汝意云何?這句話的解釋是：在你的意思怎麼樣?這是一句疑問詞，應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法，往往用倒裝的詞句，所以把他放在前面。就是說：阿彌陀佛名號你是知道的了，但阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀，在你的意思是怎樣的一個說法呢?可是舍利弗和前面一樣，依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我們就真以為舍利弗是不懂嗎?不，舍利弗，是智慧第一的大阿羅漢，豈有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待釋迦世尊金口親宣，以爭取天下後世，學佛弟子們的信心，這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名，意義深廣，或許不是舍利弗的智慧所能了解，所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才，來加以闡釋，使眾生聞者，發生曉了和嚮慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊，因舍利弗的默不作聲，乃接著說道：
舍利弗!彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。
彼佛，是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明，是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土，縱然是高山峻岭，都不能為他的障礙，可算是沒有照不到的地方，所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家，就將阿彌陀譯成國語為無量光。
每一尊佛都有光明，光有智光與身光，身光又有常光與放光。智光，是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身，是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般眾生，所能見到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如釋迦牟尼佛，身有圓光一尋，為弟子們所日常可以見到的。一尋等於我們的八尺，是為常光。放光者，如釋迦牟尼佛，說華嚴經時，兩眉之間，頭頂上，口裡，或齒牙之間，肚臍上，腳指上都曾放過光，這是因說法的需要，臨時特別放出來的光明，所以叫放光，不說法，就沒有了。
現在所說阿彌陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又說：我以智慧光，廣照無央界。足見這裡什麼光都有。
阿彌陀佛的光明，照十方國，所以稱無所障礙，又稱無量，無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上，眉間白毫，照東方萬八千土。僅照東方，則不能遍及南西北方;僅照萬八千土，則一萬八千佛土以外的國土就不能照到，這分明是有量，而非無量;分明是有障礙，而不是無障礙。至於日光、月光，照此洲，則不能照彼洲，所以有晝夜之分，且不能與佛光相比，更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明，徹石透壁，通幽達冥，任何的障礙，不能使他隱沒，任何的阻隔，不能使他斷絕。所以下文，六方諸佛，皆交口稱讚阿彌陀經，那就是很顯然的證據。要知道，這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就，不是無因而致的啊!經上又說：
又舍利弗!彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量;這裡是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民，可不是像我們這裡老百姓，他那世界的人民，都是大菩薩，至少是三果以上的聖者。阿僧祇，譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：舍利弗!彼阿彌陀佛的壽命，以及他那國土裡，人民的壽命，皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了，何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢?所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。
壽者受也。人類的壽命，皆由善惡業之所感召，在一生數十年中，受苦受樂。我們這世界，即使身為轉輪聖王，或上升到非非想天，壽命都是有限量的。
至於佛的壽命，在法身佛，無始無終，不可言其壽命。報身佛有始無終，則壽命無量。化身佛則隨機應現，或長或短。阿彌陀佛的壽命，乃混合法報化三身而言，因為彼國人民，悉皆蓮華化身，不是血肉的結合，故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛，即使是化身，壽命亦復無量。然而這也是阿彌陀佛的大願，大行之所成就的。如大本彌陀經說：「我作佛時，假令十方眾生，皆作緣覺，聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽，幾千萬劫，無能知者。學佛的各位，你們要得長壽嗎?你如要獲得長生不老的話，請你念阿彌陀佛!」
各位聽眾!上面已經將阿彌陀佛的名號講過了，現在講到阿彌陀佛的歷史。這歷史很簡單，就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛，和我們一樣的是人，因為多生多劫的修行，所以在久遠劫前，已經成佛。經上說：
舍利弗!阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。
釋迦世尊，告訴舍利弗說：舍利弗，彼阿彌陀佛，成佛以來，屈指計算，到現在為止，已經有十劫的長久了。
十劫的劫，應當叫劫波，譯成國語為時分，等於我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶穌降生為紀元，現在是二十世紀。但一世紀祇有一百年。一劫的年數可太多了，因為中國沒有那末大的數字來代表，所以仍存原來的名字叫做劫。
那末!劫在佛經上是一個什麼計算方法呢?佛經上是以人壽一增一減為一小劫。就是從人壽十歲起算，每過一百年增一歲，增加到八萬四千歲;再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫為一中劫。積四個中劫為一大劫。這其間究竟應該有多少年，就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠，當然是以十個大劫為合理。
阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至於他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身為國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮祇如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比較鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的拋棄王位，出家修行，發四十八種大願，普渡群迷，後來成佛名叫阿彌陀佛，國號極樂國土。
法華經上說：大通智勝如來，未出家時，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感動，棄捨珍寶、宮殿，和繼承王位的權利，隨父出家修梵行，受菩提記，後來一一皆於八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛，名釋迦牟尼。照法華經上說來，我們的教主釋迦牟尼佛，曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢?
法華經上又說：無量劫前，有轉輪聖王，名叫無諍念，供養寶藏如來。他當時曾發下願心，他願他成佛而後的國土，種種莊嚴，華妙無比。寶藏佛即為他授記說：你經過了恆沙劫的菩薩道行，在西方世界作佛，國號叫做安樂。那一位轉輪聖王，即是阿彌陀佛。
大乘方等總持經上有淨命比丘。賢劫經上有王子名淨福報眾音。如幻三摩地無量印經，有國王名勝威。一向出生菩薩經上有國王太子，得聞佛法，奉持精進，七千歲中，從不睡眠，不貪愛欲財寶，獨處山林，修習禪定。後度八千億那由他人得不退轉。這些比丘、國王、王子、太子皆是阿彌陀佛的前生。然而，我們對阿彌陀佛的歷史，於此也可以窺見一斑了。經上又說：
又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。
以上一大段，是講的阿彌陀佛的名號和歷史。但阿彌陀佛是極樂世界的化主，有化主必有化伴，等於一國的國王，必定要有他的臣子百姓，佛也是這樣。所以釋迦牟尼佛召呼舍利弗說：又舍利弗!彼阿彌陀佛，有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。無量無邊，是言其數目之多。皆阿羅漢，是確定他們的資格地位之高。數目上既然是無量無邊，當然就不是可以用算學方法和數字所能確定的了。至於菩薩們的數目之多，也和聲聞一樣，所以說，亦復如是。
一個國王的人民，其中有做官的，有經商的，有種田的，有讀書的，然而以做官的地位為高貴。其他的士農工商，攏總稱為白衣。阿彌陀佛的人民，也就是他的弟子，他的弟子中，不是聲聞，就是菩薩。人天乘的修行人，簡直沒有，等於說，他的弟子中是沒有白衣之士的。
聲聞，菩薩，在佛教中是有修有證的人，同時也稱之為小乘，和大乘。聲聞最高的位置，是大阿羅漢，小乘人祇知自利，不知利他;菩薩是自他兼濟。然而小乘人既稱大阿羅漢，這足以表示他那些聲聞人，都已發了菩提心，具有利人濟世的悲願。阿羅漢的地位，祇是他修證中的一個過程罷了。
聲聞人，因聞佛陀說無常、苦、空、無我、不淨的法音而悟證小果。他的悟證經過，有初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。阿羅漢譯成國語，是無生，殺賊，應供。因為他覺悟了宇宙人生是無常、苦、空、無我、不淨，所以不起貪瞋痴愛的煩惱。因此，也就不會再到三界六道里來受生。所以叫無生。煩惱能盜劫我們的功德法財，等於盜賊。羅漢已破滅煩惱，所以叫殺賊。具備了無生，殺賊的兩個條件，能接受天上人間的供養，所以叫應供。
菩薩，發濟世利人的大菩提心，修六度萬行的叫做菩薩。菩薩，譯成國語叫覺有情，有情就是眾生的別名。菩薩是已有少分或多分覺悟的有情，也是能以佛法覺悟於一切有情的人。他的位置，在初發菩提心以後，叫十信位，而後有十住、十行、十回向、十地。等於學校里，有國小、中學、大學。每一等學校里，又有一二三四年級的不同。菩薩修到十地以後，不久就會成佛了。經上又說：
舍利弗!彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
釋迦世尊，又召呼舍利弗說：舍利弗你看吧!彼阿彌陀佛，極樂國土，成就了如上的這妙好的莊嚴，真是值得羨慕啊，值得稱讚啊!
奇怪!池閣蓮華，異鳥天樂，是最好的莊嚴。怎麼大阿羅漢，菩薩，也是莊嚴呢?維摩經上說：三十七道品，是菩薩淨土，菩薩成佛時，具備三十七品的眾生，來生其國。所以極樂世界的大阿羅漢、菩薩，皆是與阿彌陀佛有同行宿緣的諸清淨眾，於阿彌陀佛成佛而後，大伙兒都生到他這世界來了。有道有學的人，是地方上的干城，棟樑。假如一個大城市裡，都是些不學無術、自私自利的小人，那還成什麼樣子呢!古人說：人之雲亡，邦國殄瘁。足見一個國家，沒有了高上的人才，那就要亡國。所以羅漢、菩薩，也是極樂世界的莊嚴。
各位聽眾!上期講的是：阿彌陀佛座下的大弟子，他的弟子群中，有聲聞弟子，有菩薩弟子，關於他們的數量地位，都講過了。但這些都是目前在阿彌陀佛座下，每天聽聞法要的一班弟子們。至於因念佛而將要生到西方的一班弟子們是怎樣呢?彌陀經上說：
又舍利弗!極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。
眾生生者的眾生，是合眾緣而生的意思。阿鞞跋致，譯成國語，為不退轉。
生，就是生命，比如我們能講能聽的兩方，都是活在這裡有生命的人。如果一經研究這生命的來源，那需要的條件太多了。條件，在佛經上叫做因緣，又叫做助緣。我們初投生到這世界上來，要父精母血的結合。成胎以後，要以母親的血液為滋養料。出胎以後，一直到老死，幾十年中，沒有一天能離開衣服、飲食、居處。即使最不值錢的空氣，我們一分鐘也不能不呼吸，不然的話，這一條小生命，馬上就維持不下去，因此叫做眾生。
眾生生者，皆是阿鞞跋致者，就是說：極樂世界現在所有的聲聞，菩薩固然是人中之寶;他方世界，因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生，就永遠不會退轉。退者退墮，轉者轉變。就是說：既然生到西方以後，永遠不會轉變其志趣而墮落於人天道中，或三惡道里去。
那末!我們要問，生到西方去，有什麼倚靠就能千穩萬當，不會退轉呢?這有五個緣因：
第一，一生到西方去，就為阿彌陀佛的大悲願力之所攝持。如大本彌陀經，法藏比丘說：「我作佛時，聞我名號，皈依精進，即得於諸佛法，永不退轉」。這好象一個黨員，如果遇到一個黨的領袖真正為國為民，大公無私，而櫛風沐雨，為大眾吃苦。那末這個黨員，自然而然的服從領袖，雖赴湯蹈火，都不會改變其志趣的。
第二，生到西方去，常常在佛光照燭之中，使他的菩提心，祇有增進，不會退轉。等於我們在日光的照燭之下，你絕對不會跌落到土坑裡去。
第三，極樂世界，水鳥樹林，風聲樂響，皆能演暢法音，聞到這種法音，自然而然的就會增進念佛念法念僧之心，更不會退轉。
第四，生到極樂世界，朝夕所相見而可以作為朋友的，都是些大阿羅漢，以及諸大菩薩。更沒有邪魔外道，誘惑你、蠱弄你。也不會因衣食住，或眷屬間各種問題，使你生貪愛，動瞋恨而致墮落。
第五，生到西方，做了極樂世界的人民，壽命長久，與阿彌陀佛一樣，除非你自己發願要到別個地方去，度化眾生，不然，你永遠不會離開極樂世界的。上文不是說過嗎?彼佛壽命，及其人民，無量無邊。這不是很好的一個證明嗎?
從另一方面說：如果不念佛生西，在我們這個世界，修大乘法的話，要到初住菩薩，才得信不退。修到初地菩薩，才得行不退，到七地菩薩，才得念不退。這緣因，是這個世界足以使我們退墮的逆緣太多了。
在這裡，我可說個故事大家聽聽：唐朝有個李源，因父親做官被殺，所以不願做官，把洛陽住宅改成慧林寺，請圓澤禪師當住持。過了幾年，李源邀約圓澤朝禮四川的峨眉山，但圓澤要求走陝西的旱路，而李源卻要由荊州的水路，圓澤拗不過李源，祇好將就他。然而他已知道這一去不能再來。乃將後事，一一寫好夾在經中。二人乘船至荊州上游，將近山峽，其地水險，天尚未晚，即停舟過宿。忽然看見一個大肚皮的孕婦，身著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，不自覺的就流下淚來了!李源問他為什麼傷心?圓澤說：我不肯走這條路，就是怕見到這女人。這個女人懷孕已經三年，等我來做他的兒子。如果不見到他的話，還可以躲避;現在既然見到他了，非做他的兒子不可。你應當幫助我念咒，讓我快一點生下來。到第三天，你到我家去看我，以一笑為信。過十二年，八月十五日的夜裡，請你到杭州天竺葛洪井的旁邊來會我。說完了，就這樣的死了，而婦人隨即生子。三日後，李源訪到這人家，抱兒出見，相視而笑。後來李源回到洛陽慧林寺，看到他預先記下來的後事，更相信他是一個了不起的人。光陰很快，轉眼間已十二年了、李源預先到杭州，候到八月十五夜裡，往葛洪井去等候會晤。忽然隔河有一放牛的孩子，騎在牛背，以鞭打牛角而唱。李源聽他唱的是：三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。李源聽到，遂斷定是圓澤的後身。於是兩相談論，到分手的時候他又唱起來了。他唱的是：身前身後事茫茫，欲說因緣恐斷腸，吳越江山游已遍，卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。圓澤禪師已知道過去未來的人了，尚不能逃避生死，不如他的人，他的前途就更難說了。所以念佛生西方，一到那裡，就永遠不會退轉，我們又何樂而不為呢?故事講完了，再來講經，經上說：
其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
一生者，就是還要到人間來受一次生，投一次娘胎，而後成佛。補處者，補等於一個團體中的候補理事或監事一樣。在未下生人間成佛以前，住在候補成佛的位置，叫做一生補處。阿僧祇，譯成國語名無量數。
這是承接上文說，生到極樂世界的人們，不但不會退轉，其中能居一生補處地位的人，其數很多，多到不是可以拿算盤來算得出的，祇可以拿無量無邊阿僧祇，那個大數目字兒來代表他。
在這個世界修行，修到初果聖人，還有七番的生死，修到三果聖人，還有一番生死，但祇能證四果阿羅漢而不能成佛。怎能如生到西方，馬上就位居一生補處呢!到了一生補處，就和皇帝的東宮太子一樣，再升上去就做皇帝，這是多麼便宜的事呢!
假如有人說：極樂世界阿彌陀佛的補處位，有觀音大士，大勢至菩薩，那裡輪到一般往生的人呢?這應該知道，虛空無盡，國土無盡，十方諸佛也無盡。這許多補處菩薩，不妨分發到十方世界去，不一定補處阿彌陀佛的位置啊!勸大家念：「阿彌陀佛」!
各位聽眾!求生西方極樂世界，有三個必要的條件，這三個條件中，第一要信仰。第二要發願。第三要實行。假如對西方極樂世界的清淨國土，和極樂世界的教主阿彌陀佛，都不能信任實有其事，則一切的一切，都無從談起。如果從虛空無盡，國土無窮的理論上，首先須能信任有極樂國土的存在。可是信任儘管信任，對他並不發生什麼興趣，這與不信者也沒有兩樣。所以在信仰以後，就應該發起願心來，願心就是對極樂世界發生興趣而準備去到那個世界的原動力。由於有了這原動力的支持，進一步按照佛陀所指示的方法，實地去修持，這就叫做行。具備了信願行三個條件，才能決定得生西方極樂國土。
過去所講的，都是極樂世界地面上的莊嚴，如池閣蓮華，欄網行樹，天樂雨華，風動樹鳴。以及阿彌陀佛，和極樂世界人民的地位，壽命，這都是側重在引發學佛者的信念一方面的。
今天所講的，就是叫我們繼續在信念以後，發起願心來為往生西方奠定下一個堅固的基礎。所以彌陀經上說：
舍利弗!眾生聞者，應當發願，願生彼國。
釋迦牟尼佛，召呼舍利弗說：舍利弗!眾生們聽到我這一番話以後，就應當發起願心來，願意生到那個西方極樂世界去啊!
這是釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們的話!彌陀經上勸導我們的地方，共有四重，無非是勸我們要聽、要信、要發願，這是四重中的第一重。
願心是實行的原動力，沒有願心，行怎能會生得起來呢!我們都知道，一個機關的主管官，當他就職而舉行就職典禮時，有上級機關的人員監誓。這位主管官當眾接受這機關的職權時，必定要發誓：比如盡忠於國家，盡忠於職守，如違背誓約，甘受最嚴厲之處分。那末!他就職以後，就得要依照他所發的誓願，一一做去。所以願心是一切事業成辦的原動力。
願力不可思議，西方極樂世界的妙好莊嚴，尤其是往生的人都是蓮華化生不受十月懷胎的胎苦。不受十月滿足生產時的生苦。生活自然，不受生活壓迫的苦。蓮華化生，可以沒有病苦。壽命長久，所以沒有老態龍鍾，彎腰曲背，耳聾眼花的老苦和死苦。沒有三惡道，更不會有墮落恐懼之苦。地平如掌，眾寶所成，也不會有山崩地震，海嘯颱風的駭怕之苦。沒有男女性的分別，也不會有家庭的束縛，或鬧戀愛而產生的種種痛苦。極樂世界這許多優點，皆是阿彌陀佛，最初發心修行，為法藏比丘時所發四十八種大願心的結果。阿彌陀佛既然為我們預備了這一個好的去處，他又願意接引十方世界，善男子、善女人，都到他那兒去。那末!我們又為什麼不肯去呢?假如有人問，我們生到西方極樂世界去有什麼好處呢?那好處可多啦，除開我前面已經說過的不算，彌陀經上又說：
所以者何?得與如是諸上善人，俱會一處。
諸上善人，就是已生西方的諸大菩薩，和阿羅漢。俱會一處，就是常常會集在一塊兒。
所以者何?這是釋迦牟尼佛代表我們發問。仿佛是你為什麼叫我發願生西方呢?得與如是諸上善人，俱會一處，這就是釋迦牟尼佛給我們的一個答覆，也就是應該求生西方的一個理由。因為到西方去，能夠有資格和許多已生西方的諸大菩薩，如文殊菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及無量無數的阿羅漢，集會在一塊兒，討論佛法，或怎樣去十方世界化導眾生，你看這是何等的榮幸!
假如有人問，我們這娑婆世界，不也是有佛的佛國麼?又何必求生西方呢?而且十方世界的佛剎多得很，又何必偏生西方呢?這當然有理由;不過，我們這國土裡，人和畜生雜居在一塊兒，又有餓鬼、地獄墮落的恐怖。人類的本身呢?都懷著貪瞋痴愛，殺盜淫妄的惡毒心或惡行為，使人不敢接近。有的世界，雖然沒有三惡道而純粹的是人，但未必都是善人。有的世界，雖然都是善人，但不一定都是上善。唯有極樂世界，阿彌陀佛固然是大慈大悲，而文殊、觀音、勢至之流，都是濟人利世的大菩薩。等而下之的，也還都是一生補處，或阿鞞跋致不退轉的阿羅漢。今得往生，和他們把手共行、相視而笑，做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨，我們不懂的道理也會弄懂;不會行的也會去實行起來，這是何等的好事啊!這是講的發願，向下再講實行，阿彌陀經上說：
舍利弗!不可以少善根福德因緣，得生彼國。
少善根，少福德的少，就是微少。善根福德少了，力量就不夠，沒有充分的力量，就不得往生彼國。而善根就是因，福德就是緣，合而言之，故叫因緣。
然而什麼叫做善根呢?什麼叫做福德呢?善是純良的心愿、純良的行為。根，如樹木的根本，有生髮的意思。就是說要以純粹善良的心行為生西方的根本。福德，就是有利於他人的善行。因為單有善根的正因還不夠，必得要有福德來做助緣，配合起來才能做生西方的條件。
那末!什麼是善根呢?這裡邊包括兩個成分：第一是發菩提心。第二是常念阿彌陀佛的名號。菩提心就是覺道的心，也是利益他人的心。就是說：求生西方的人，不是為的逃避現實，為的是要求覺悟真理，以所覺悟的真理，再來展轉教化他人。但是在我們這世界，障礙太多，要想求道，如逆水行舟，甚難甚難!所以運用執持阿彌陀佛名號的方法，求生西方，親近阿彌陀佛，諸大菩薩一班名師益友，學習起來比較容易。但是假如你沒有濟世利人的心愿，阿彌陀佛是不受你這個學生的。所以生西方，等於學生到美國去留學一樣，既不是迷信，也不是逃難。
什麼是福德呢?這在十六觀經上和大本彌陀經上說得很明白，十六觀經上說：孝養父母，讀誦大乘。大本彌陀經上說：修諸功德，孝養父母。這是我們這社會所需要的道德教育。讀誦大乘者，大乘經多是策發人們濟世利人的大心的，讀誦大乘，才能時時激發自覺心和利人的心。修諸功德，就是實踐利人的行為;如救孤恤貧之類。至於孝養父母，則更是我國五千年來，立國之大本，而為我們必須遵守的。
發凡夫心，是無善根。發小乘心，是少善根。不做利人事業是無福德。做了而希望還報，是為少福德，必得要以大菩提心，念佛名號為正因;以不存收穫的純良心作福德為助緣，以這大因大緣，才能得生西方。所以說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。各位靜下心來想想看，這不就是釋迦牟尼佛，勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎?
各位聽眾!上期，我曾告訴各位，信、願、行，是求生西方極樂世界，三個必要的條件，今天專門講一個行字。行，就是實地的去做起來。假如我們要造一所房子，測量好了地皮的大小，就地皮的大小而畫成房屋的圖樣，何處是客廳，何處是臥室，在心中似乎具有很合適的一座房子。你如不備材料，沒有工人去動手建築。那這一所房子，永遠是你心目中的幻想，得不著實在的享受。
又如我們從甲地到乙地去，你問明了路線，甚至車票已捏在手中，你如不走上車子，也是一輩子不能到達目的地。所以佛教經典里所講的，教、理、行、果，或者是信、解、行、證，都以一個行字為他的重心。儒家也說：言顧行，行顧言;明朝的王陽明更講究知行合一。所以有信願而沒有行，等於說食不能充飢一樣的愚蠢。那末!我們應當怎樣行呢?彌陀經上說：
舍利弗!若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
善男子，善女人，是一句概括的話，無論出家在家，可能念佛的男女二眾，都包括在內。聞說阿彌陀佛，執持名號，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的時間。一心不亂，是念佛的成績。
上文說：不可以少善根福德因緣得生彼國，那末!什麼是多善根、多福德呢?所以釋迦世尊召呼舍利弗說：舍利弗!如果有善男子，善女人，他聽到了阿彌陀佛的名字以後，他就努力的執持這一句「阿彌陀佛」。執持者，口裡念住了，心裡想住了，時時不要忘記，散失。像這樣不斷的念，能以一日二日或七日的時間，在工夫上，念到一心不亂。然而，一心不亂以後，又怎麼說呢?那在下文再講。
善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。善何以叫根，根有生長的意思。都如不信仰佛的人，忽然因旁人的勸導，到佛菩薩前，燒一炷香，獻幾枝花，或者更拜上幾拜，這就叫培植下了善根。這善根好象一顆種子，永遠不會爛壞，一遇到善緣的引發，他就會抽芽、長苗、開花結果。所以肯念佛的人，都是多少有點善根的。我說個故事各位聽聽：佛陀在世的時候，有一個老頭兒，到祇樹給孤獨園去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者，入定觀察他有沒有善根。觀察的結果，這老頭兒沒善根，就很婉轉的對他說：老先生!出家不是件容易事，你回去吧!老頭兒一聽，慚愧得哭起來了。驚動了釋迦世尊。世尊說：別忙，讓我來為他作一番觀察。世尊觀察的結果，說他是有善根，因為他在很遠很遠的劫數以前，是一個砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴，突然來了一隻猛虎，他一嚇趕忙爬上樹去。老虎看見老頭兒上了樹，拚命用他的蠻力啃那棵樹。那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒，老頭兒不由自主的嚇出了一聲「南無佛。」他就以這一聲稱佛的善根，足以度他出家。於是老頭兒出家了，並且不久還成了道果。原來舍利弗的觀察力，不及世尊觀的久遠，几几乎誤了事。這就叫善根。所以法華經上說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
男子、女人，不但包括了人世間出家在家的男眾女眾，連天上的眾生、地獄、餓鬼、畜生道的男女眾生，都可以念佛。即使耽於逸樂，或迫於眾苦，口不能念，拿耳朵聽都可以的吧!清末民初，南京楊仁山老居士，是一個對於佛教有大功績的人。他雖然普遍的宏揚佛法，但宗旨是歸心淨土，所以以念佛為恆課。他養有一隻八哥,兒，八哥兒是鳥類中能學說人話的。八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣，他也跟著念佛。幾年後八哥兒死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，還堆砌了一個小墳墓。後來在墳墓上長出了一枝蓮華，楊老居士把他掘開來一看，那枝蓮華，正生長在八哥兒的嘴裡。當時這希奇事，傳遍了南京上海之間，這足以證明三惡道的男女眾生，皆能念佛。
聞說阿彌陀佛，執持名號者：聞就是拿耳朵聽，你不管因什麼機會，而聽到阿彌陀佛的名字的話，你就跟著執持誦念，不要忘記。我們不要說能長久的誦念吧!就是經過你耳朵里一聽，就為你下了一粒成佛的種子。佛說：一入耳根，永為道種，就是這個道理。因為佛為大醫王，覺人覺世的大無畏精神，固然能震動眾生的心弦。而眾生皆有其固有的佛性，所以借佛號的引發，可以使他的善根種子，發生變化，以至於成熟。所以華嚴經上說：「寧在諸惡趣，恆得聞佛名;不欲生善道，暫時不聞佛。」這是有善根的眾生髮的願心。就是說：我寧可生到惡道里去，可以聽到佛的名字;不願生到善道里，聽不到佛的名字。都如天上的眾生，無往而不快樂，他們不會有學佛興趣的;像地獄餓鬼道的眾生，為苦所逼，容易接受感化，所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道里，使他們聞到佛名而獨得清涼。因此，我們憑著宿世的善根，知道了念佛的道理，更應該執持阿隬陀佛的名號，以為求生西方的資糧。
若一日，若二日，乃至七日，這是假定的一個時間，言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之間，能念到一心不亂的話，馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。如果死板板的執著以七天為限，那末，七天過了，你並沒有生西方，你就不念了嗎?或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎?所以我說：這是假定的一個期限。
什麼叫做一心不亂呢?一心的心，不是心臟肉團心的心，而是非物質的意識心。我們這意識心，有如猿猴一樣，不管日裡夜裡，除開熟睡或悶絕，他是沒有休息的時候的。一天到晚，昏昏擾擾，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀樂上兜圈子，一直兜到老死，死了還是不會休息的。所以念佛的人，將一句阿彌陀佛做個倚靠，把這如像猿猴一樣的一顆散亂心，縛在阿彌陀佛的名號上。說明白一點，就是從自己心上，發出一種控制力量，控制自己的心，使他不致奔放流逸。控制久了，就可以做到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，如止水，如明鏡，能照了一切而不為一切所動，這就叫做一心不亂。
阿彌陀佛，以大悲大願，成就得西方淨土，一句阿彌陀佛在嘴，就包含淨土的依正二報，和佛所行的功德大海。我們自己的一切善行，也慢慢的從此出生，所以念佛便是多善根，多福德。
各位聽眾!上面講的是：不論男子或是女人，如果在一天或至七天之間，執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂。這是講的信願行三個條件中的一個行字，行，就是腳踏實地的做一套功夫，我曾問過，假如做到一心不亂的程度，以後又怎麼樣呢?今天就來答覆這個問題。佛教以因果為宗，因此說世間法的宇宙人生，出世間法的聖賢修證，都逃不了這因果的定律。淨土宗是佛教的一宗，當然也不能例外。行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。他教以一信就能得救，絕對沒有那麼便宜的事。舉個例罷：如一粒稻種子，可以抽芽，可以發苗，可以開花結果。但你不把這一粒稻種子，下到土裡去，予以適量的水分，他能抽芽發苗，開花結果嗎?至於救濟貧病，努力公益的事業，那是外在的世間因果，與超人類，心理上的工夫，出世間的因果，是兩回事。執持阿彌陀佛名號，這是治心的工夫，是出世間超人的正因，阿彌陀佛接引就是果。因為阿彌陀佛的中國話，就是無量光明。光明而稱無量者，就是在時間上說;是過去過去不見其始，未來未來不見其終;在空間上說，是盡十方世界，無不包容在這光明之中。所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。祇是我們為貪瞋痴愛，喜怒哀樂，把自己的心，搞得昏天黑地，糊裡糊塗，變成一片黑暗，永遠與光明不能接近。現在將一句阿彌陀佛，拴住了心猿意馬，不管日裡、夜裡，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，如貓子看老鼠，一息不能鬆懈;如母雞孵卵，一刻不能讓他離開溫暖。所謂都攝六根，淨念相繼。將這一顆紛紛擾擾的心，使他澄清下來。水澄靜下來便有光，心澄靜下來更有光。我們的心變成一片光明，就能和阿彌陀佛的光明，光光相接。如這一盞燈的光，和那一盞燈的光一樣，兩盞燈的光，可以能渾融一氣。念佛的人念到一心不亂，整個兒的身心都化成一片光明，自然感動阿彌陀佛親來接引。所以阿彌陀經上說：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾現在其前。
其人，是指念佛念到一心不亂的人。臨命終時，這一位念佛的人，他的生命將要終了的時候。阿彌陀佛，與諸聖眾，就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。諸聖眾就是極樂世界的諸大菩薩，或大阿羅漢。
人們在一生數十年的光陰中，在行為上有純粹是善的，也有純粹是惡的，也有善惡相雜的，善善惡惡，極複雜而不可指陳。古人說：鳥之將死，其鳴也哀;人之將死，其言也善。人們在身體健康的時候，誰也顧慮不到死的一著。及至由老而病，醫藥無效，自知必死的時候，則萬念俱灰。而良心發現，一生的善惡行為，一幕一幕的都在心上打轉，這時就要看你的善惡業力如何?如善的業力大而且成熟，那末!就隨善的業力，投生善道;如果惡的業力大而且成熟，那末!就隨惡的業力往生惡道。善道則天道、修羅道、人道;惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。都如男人生平愛好女色，並且在這上頭造了不少的罪惡，臨命終時，你就看見如花似玉，國色天香的女人。因為你生平愛好女人，這時一念好色心動，剎那間就隨他而去。為什麼這樣呢?因為你心心念念，只有女人，一切唯心所現，而你這好色的業力強盛，所以臨終不期然而然的現前，投你所好，你安得不跟住他跑呢?既去了以後，可不是美女，而是鐵床銅柱，讓你臥鐵床，抱銅柱，這叫做隨業往生。
念佛的人，身心清淨，心心念念，祇有阿彌陀佛，所謂眼見阿彌陀，耳聞阿彌陀，無處不是阿彌陀。因為念佛的力量強，即使未學佛以前，有許多殺盜淫妄的惡業，以常久念佛的緣故，這股力量，能壓制那股力量不發生作用。所以臨命終時，佛念強盛，再加以他人幫助念佛，聲聲給你提醒;或再供養佛像，佛像莊嚴，也能吸住你的念力。所以一口氣斷了以後，性靈就隨佛光而去上，這叫做帶業往生。這裡面如加以分析，還有自力他力的不同，自己精進念佛，使之成熟，是自力;阿彌陀佛與諸聖眾，親來接引，是他力。他力就是佛力。佛教里修禪定修止觀，都是靠自己的力，唯有念阿彌陀佛，是自他兩力。所以修行的工夫，比較容易成功。楞嚴經上說：憶佛，念佛，現前當來，必定成佛，這是自力。大本彌陀經上，法藏比丘曾經發願說：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾，現其人前。這就是他力。然而憑著自力，和阿彌陀佛的接引力，接引到什麼地方去呢?所以彌陀經上又說：
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
是人，還是指那念佛的人。終時，就是身上的暖氣，逐漸冷下去，神識將離開軀殼的時候。心不顛倒者，因為一心不亂，所以不再顛倒。即得往生，即得，言其很快，往者去也。生，就是托生。阿彌陀佛，極樂國土，是去托生的地方。
顛倒者，事不順理，名曰顛倒;心理上的思想不正，也叫做顛倒。一個人在平常的時候，不修禪定，又不肯念佛，每日終朝，皆隨順貪瞋痴愛打妄想，不修正念，心多散亂。一到了將死的時候，夫妻兒女的愛情放不下，捨不得自己掙下來的財產。假如沒有夫妻兒女，窮得不堪，那景像更覺得悽慘。所以任何人到了這最後一著，都是手忙腳亂，生平所作的善善惡惡，一齊現前，心神惶怖，如果應當入地獄的，他把刀山劍樹，看作花園。應當墮落畜生的，他把驢胎馬腹，認為很好的住宅。即使善業力大，轉生人道、天道，還是離不開生死輪轉的痛苦。這都是事理顛倒的表現。
至於念佛的人，已將夫妻兒女，看得如幻如化。貧窮的人，更是一無牽掛。因為念佛的工夫得力，臨終一心在定，心目中所想所見的，唯有阿彌陀佛，與極樂世界的微妙而偉大的莊嚴。再加上阿彌陀佛與諸聖眾，顯現在這念佛人的面前。這念佛的人，當然就跟阿彌陀佛的光明，一剎那間，往生西方。由於不可思議的念佛力量，托生在蓮花中，花開的時候，自然化生而成人形，因為不是血肉身，所以也不需要餵養，馬上可以見阿彌陀佛，與文殊、觀音、大勢至諸上善人，俱會一處，常聞佛法，悟無生忍，再回到這世界來，廣化眾生。各位看!這是多麼理想的一個樂園。
各位聽眾!上期講的是：信願行三個條件中的一個行字。行，就是腳踏實地的去做，這做的方法，很簡單，就是老老實實，念一句阿彌陀佛。經上雖然有若一日至七日的規定，我們盡可每日念佛，作為恆課。古人說：多念一句佛，少說一句話，打得念頭死，許汝法身活。印光老法師也常教人老實念佛。人們如果終身牢牢記住這一句阿彌陀佛，常常念這一句阿彌陀佛，以佛心為心，以佛的行為為行為，保管你臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛，極樂國土。在這裡我可說個故事給大家聽聽：我二十五歲在安徽安慶，佛教學校上學。那學校董事會裡有一位董事徐平軒居士。徐居士的母親，是一位虔誠而念佛的信徒。那是民國十三年的事吧，十三年的秋八月，徐老太太，僅有一點小病，很安詳的念佛而終。這訊息一經傳出，四方八面的親友，都來行禮弔慰。可是從四方八面來的親友，見面的時候，都不約而同的說：奇怪啊!我在路上向這裡走來的時候，嗅到很濃烈的檀香味，同時還聽到隱隱約約的音樂聲，大家都很驚奇!徐居士聽到這一番話，對於母親的去世，不但不感覺到悲哀，反而非常之欣慰。因為人生都有一死，恩愛別離總歸難免。只要死者得到一個好的去處，這是何等的難得。所以徐居士據親友們眾口一詞的傳說，確信這是他母親念阿彌陀佛，得生西方的一個現象，因此心理上得到非常的安慰。我當時還寫了一篇徐平軯太夫人生西記，登在海潮音月刊上。三十六年，我住在上海老北門的沉香閣，徐居士因事到上海，特別去訪我，還談起此事。如果把淨土宗的書打開來，像往生傳之類，古往今來，因念佛而生西方的男子女人，不知有若干數呢?
念佛既然有這樣的把握，而且這是教主釋迦牟尼佛為我們這末法時代，多障的眾生，開發的一條特殊方便的易行道。所以釋迦世尊，苦口婆心的如阿彌陀經上說：
舍利弗!我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
是利的利，不是財利的利，是便利的利。比方說吧!同樣的一段路程，拿腳跑要一整天，假如坐汽車的話，一兩小時就達到了目的地，汽車不是比兩隻腳便利多了嗎?念佛和其他修行的法門，正好象汽車和兩隻腳的比喻。所以釋迦世尊，因有此便利，故說此念佛生西方的方法。若有眾生。就是指天下後世的眾生。若有者，是不一定有，也不一定沒有，因為眾生根機不一。這是就有善根的眾生說：天下後世的眾生，如果聽到我這方便法門，都應當發起願心來，準備生到彼西方極樂世界去。
然而念阿彌陀佛，何以就比較便利的呢?這有兩個道理：第一，如果學佛的人，都必須把佛教的教理弄通了，你首先要具備國學的根底，還要有錢備辦那許多經書，還要有時間環境的許可，更要有人來教授。修禪定，修密宗，皆要有安靜的處所。試問社會上有幾個人能辦得到。念佛就不須要了，你只要對釋迦牟尼佛說的這方法，確信不疑，不論什麼時候，什麼環境，你有空就念，或者心裡總記住這一句佛號，積久純熟，自能心佛打成一片。
第二，在這個社會裡想修行，障礙太多了，事業上的鈎心鬥角，一般交際上的應酬，聲色貨利的誘惑，家庭生活的負擔，這許許多多，足以使你忙得透不過氣來。即使你肯修行，也是一曝十寒。所以學佛的人盡可多，成功的人可太少了，要想成佛，那就更難了。如果因念佛而生到西方，可以與諸上善人，日夕相處，沒有這世界上那許多的障礙，精進純一，自然就容易成佛了。
假如有人問，這世界上如果人人都念佛生西，那豈不是絕滅了人種嗎?這一疑問，似乎是很有道理，其實是杞人憂天之談。因為人類都是貪圖著眼前的快樂，不見得每一個人都肯信仰的;無快樂可貪而貧窮不堪的人，終朝為衣食奔走，為生活的壓迫，已經透不過氣來了，又有什麼興趣來學佛。佛教徒舌蔽唇焦，也只想在千萬人中撈救一二;而貧富的階層中肯學佛而念佛的人，也只是千萬中一二而已。我也可以問：這世界上究竟有什麼可貪戀的呢?刀兵、水火、颱風、地震、水潦、旱荒，哪一年沒有。人事上的紛擾，如姦淫劫盜，爾虞我詐。假如沒有警察的維持，法律的制裁，宗教的感化，那還不等於一個禽獸世界嗎?恐怕連禽獸世界還不如呢!所以釋迦牟尼佛說：「三界無安，猶如火宅。」假如能夠每一個人都念佛生西方，那是何等的幸事!比方說吧：監獄裡各各都有很好的組織，形成另外一個社會。如果因為犯人的刑期已滿，不斷的保釋出獄，有沒有人害怕監獄會空無一人，而愁慮囚犯絕種呢?假如有的話，那我們會譏笑這個人是百分之百的傻瓜。然而愁慮這世界上人類絕種的人，不也是一種可憐蟲嗎?更何況學佛的人，不但自己的行為走上了正軌，同時也影響到他的眷屬親友。而且念佛的人，大多都能見義勇為，救苦恤貧而熱忱助人。所以念佛的確是一個淨化社會，淨化人心的好方法。名目上是求生西方，但不要誤會他是等死，西方只是念佛的人最後的一個歸宿。比較一般人糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，那真是有天地懸遠的距離呢!
所以念佛的這一宗，自從東晉慧遠大師在江西廬山東林寺，結社念佛以來，當中經過了一千六百多年，綿綿不絕，至今猶在佛教界裡普遍流行，不是沒有道理的。
我再講個鸚鵡念佛的故事給大家聽聽：
宋朝淳熙年間，有痲成忠者，作客荊南，和一個壽普老和尚要好。有一天壽普老和尚來訪問他，彼此對談甚久。痲先生因到房間去拿東西，客廳的角落上，掛著一個鸚鵡鳥籠。鸚鵡原來是會說人話的，這時看主人不在，偷空向老和尚說：樊籠三年，無由解脫，望師慈悲!老和尚說：小畜!誰叫你會說話的呢?鸚鵡似有所悟，不復作聲。痲先生自房間出來以後，老和尚勸他放去鸚鵡，讓他自由。及至老和尚回廟，被放的鸚鵡，忽飛到老和尚身邊啁啾致謝，老和尚對他說：你宜遠藏深林，免得再墮羅網。鸚鵡不去，似乎還要求教，老和尚教他念阿彌陀佛，於是飛去。八年以後，老和尚雲遊，至某山，一小兒前來拜謝說：過去在痲家作鸚鵡，今已生西鄉蕭家作男子矣。
廣東嶺南有位教書先生，養白鸚鵡，每早必誦觀音聖號、白衣咒。又能念歸去來辭、赤壁賦、以及李太白的詩。如果早課未完，你教它念詩文，它就不理你。有一天對教書先生說：我從西方來，還向西方去，說完了就垂頭斂翼而死。鳥猶如此，哪裡可以人而不如一隻鳥呢!
各位聽眾!念佛法門，對於學佛者的修行方面，的確是最便利的一種方便，所以我們教主釋迦牟尼佛，不待任何人的請求，自動地，而且很鄭重底，召乎舍利弗，告訴他，這方便法門。因這法門實在值得宣傳，值得稱讚。所以阿彌陀經上說：
舍利弗!如我今者，讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。
贊者稱讚，嘆者感嘆。不可思議者，前邊曾說過我見是利，現在更稱為不可思議功德之利，以此利非尋常之利。由淺入深，當有三重：一、念佛非無益之事，故說有利。二、此利非普通有相的利，故說是功德之利。三、豈但是功德之利，而且是不可思議功德之利。
我剛才不是說過嗎!這法門值得宣傳，值得稱讚。過去所說的，都是有關於修行方法的宣傳，以下就是稱揚讚嘆的話。讚嘆之中，有他方諸佛的讚嘆，有本師釋迦牟尼佛的讚嘆，這是本師釋迦牟尼佛，承上文「我見是利，故說此言」而讚嘆的話。
假如有人問：為什麼值得這樣稱揚讚嘆呢?這可以綜合起來答覆這一個問題：第一，阿彌陀佛的無量光明，常常照耀著念佛的眾生。念佛的眾生，祇要能念得心佛打成一片，便能與他的光明，光光相接。即使你不能念到這樣的成績，而能每天十念念佛，臨命終時，都可以得到接引。那怕你念過一聲兩聲阿彌陀佛，或聽到念佛的聲音，都可以種一個成佛的正因。第二，由於阿彌陀佛的神變，這個極樂世界，水鳥樹林，皆能唱出三十七道品的妙法，使極樂世界的眾生，聽到以後，常常念佛念法念僧。第三，衣服飲食，受用自然。眾生各各皆具有種種相好，種種神變。第四，一得往生，即與諸上善人，俱會一處，永不退轉，一直到成佛。憑這幾點說來，可以說，極樂世界，所有的佛法不可思議。神通現化，不可思議。人能對於此法，確信不疑，當知是人，不可思議。所得的業報，亦不可思議。而極樂世界的依報，正報，因果，皆不可思議。不可思者，不可以我們凡夫的心理來思量測度;不可議者，不可以我們凡夫的知識來討論。因為是超越眾生的常情，而為人天希有，歷劫難逢的修行方法。我們聽到這方法，應當悲喜交集：喜者，喜的我們幸而聽到;悲者，悲的是聽得太遲了。假使我們在過去生中，早已得聞此法，修行此法，不是早就生了西方，不致六道輪迴，受這無謂的生死痛苦嗎?以下是他方諸佛讚嘆此法。第一，東方佛贊。阿彌陀經上說：
東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等恆河沙數諸佛。
所以引諸佛稱讚的道理，因為此淨土法門，乃千佛萬佛，無量諸佛之所異口同音而稱讚的。也就是請諸佛來一個證明，使眾生確信不疑。
以下的經文，計有六方。因東方於四時屬於春天，萬物生長，有智慧的意思，智慧為學佛的引導，所以以東方為首。
所列舉的佛名中：阿鞞者，譯成國語，是不動的意思。諸法皆有生滅去來的動相，唯有法身不動。阿鞞佛，證此法身，所以叫做不動佛，不為生滅去來二邊所動故。
須彌相佛者，須彌是一個山名，譯成國語為妙高。居四大洲之中，眾寶所成所以叫妙;出水有四萬二千由旬，入水有四萬二千由旬，高出眾山之上，所以叫高。忉利天在山的頂上，四王天在山的半腰。佛經上要形容某一法的高廣，往往皆用須彌山來做比喻。以下三尊佛，皆以須彌山為名，就是這個道理。須彌相者，這一位佛世尊的相好，百福所成，無不具足，所以如須彌山之妙;人天，二乘，諸大菩薩的相好，皆所不及，所以如須彌山之高。
大須彌佛者，佛世尊的德行，有如須彌山那樣的高廣。維摩經上說：名稱高遠，逾於須彌，那是更進一層說，佛世尊的德行，超過於須彌的高廣。
須彌光佛者，佛世尊的光明廣照，猶如須彌山那樣的能映蔽眾生。因為須彌山為眾寶所成，寶能發光。須彌山既高且大，所以將他比喻佛光之普照。
妙音佛者，這一位佛世尊的法音圓妙，說法能適合各個不同的眾生的根機。維摩經上也曾說過：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，就是這個意思。彌陀經上又說：如是等恆河沙數諸佛者，因為東方世界，當然不止這幾位佛世尊，以虛空無盡，世界無盡，所有的諸佛世尊，當然也是無盡。無法來形容這無盡，所以拿恆河沙來作個比喻。恆河是印度的一條大河流，河裡的泥沙，粒粒分明。釋迦世尊住的地方離恆河不遠，他要形容某一事物的無窮無盡，都是用恆河沙來作比喻。上面所列舉東方世界的幾尊佛，不過是代表罷了，其實是無窮無盡的。所以經上又說：如是等恆河沙數諸佛。經上又說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。
其國者，是東方恆河沙數諸佛各各所住在的國土。廣長舌相，這是諸佛世尊三十二種相好之一。諸佛世尊，皆因多生多劫口業清淨，所以成佛以後，獲得廣畏舌相。左右為廣，前後為長。其廣長的尺度，能遍覆三千大千世界。三千大千世界者：一對日月，一個須彌山，一個四大部洲，下自阿鼻地獄，上至梵天，為一小世界，也就是一個太陽系。數此小世界至一千，為一中千世界。數此中千世界至一千，為一大千世界。因為經過了小千中千大千，所以稱為三千大千世界。一個三千大千世界，內中包括了一百億個小世界，是一化身佛的教區。佛世尊的廣長舌相，放大開來能蓋覆三千大千世界。意思就是說：東方諸佛，各各在他的本國，放出廣長而能遍覆三千大千世界的舌相。展開這舌相做什麼呢?彌陀經又接著說：
說誠實言：汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
誠實言，就是真誠實在之言。阿彌陀經，本來是釋迦牟尼佛，稱讚阿彌陀佛不可思議功德的。因此一部經，為指導修行念佛法門的，故於一切眾生也有莫大的功德，所以為一切諸佛之所保護，護念。
這就是東方諸佛，用廣長舌相，出誠實言，遍告三千大千世界的眾生說：你們已得聖果或未得聖果的眾生，應當對於釋迦牟尼佛所說的這稱讚阿彌陀佛不可思議功德，而寪一切諸佛所護念的經，應當確信，不要疑惑。已得聖果的人，應當拿他來展轉勸化;未得聖果的人，應當依他所指示的方法去切實一修行。
各位聽眾!上期，對於六方諸佛稱讚，釋迦牟尼佛所說的這「不可思議功德，一切諸佛所護念經」，已經講完了東方諸佛。今天講到南方了。彌陀經上說：
舍利弗!南方世界，有日月燈佛，名聞光佛，大焰肩佛，須彌燈佛，無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛。
日月燈佛者，表佛世尊的大智慧光無所不照。
日就是太陽，太陽的光明雖大，祇能照耀白天。月亮的光明，祇能照了黑夜。是凡太陽，月亮的光明，所照不到的地方，則燈的光明，可以補其不足。連合了太陽光、月亮光、燈光，則不管是白天或是夜裡，都可以為我們照樣的破除黑暗。而佛世尊的大智光明，橫互十方，豎通三際，時時刻刻，都可以為我們照徹心理上的黑暗。都如佛說的布施行，可以照破我們慳貪的黑暗;忍辱行，能照破我們的瞋恚黑暗;智慧行，能照破我們的愚痴黑暗。所以叫做日月燈佛。
名聞光佛者，這一位佛世尊的名譽，如光明一樣的四射，而且無遠不到。
愛好名利是我們人類的通病，有的時候為求自己有名，反而把名譽鬧得一榻糊塗，我們看多麼可憐。學佛的人，應該埋頭苦幹，不求名聞。如金剛經上說：「滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者」。這雖然可說是一切眾生，本來是佛，度眾生的人，祇是一個作引導的教師。可是能做這一番工作的人，做了以後，能不自己以為有功，這就是不求名聞的規範。可是實至名必歸，你能埋頭苦幹，好的名譽，自然會歸於你。江蘇省的江北，有一個儀徵縣，儀徵縣城有一座天寧寺，天寧寺里有一位管理來往掛單僧人的職事僧，這職事的名稱叫寮元。那地方偏僻得很，很少有人到天寧寺掛單，寮元師青菜豆腐飯吃了沒事做。他就每天挑一付擔子，到大街小巷，抱道路上的磚頭瓦片，和不知公德的人們，所拋棄的瓜果皮核，一一拾起，做清潔街道的工作。道路上的磚頭瓦片、瓜果皮核，以及其他的穢物是永遠拾不盡的，而寮元師的清除工作，也就跟著不肯停止。他這樣勤苦不息的做了數十年，於是城裡城外，大大小小的人，沒有不知道天寧寺寮元師的。及至年老以至於死後，全城的人都為他嘆惜，而覺得今後再不會有人來做這清除道路義務工作的清道夫了。這就是不求名而名自至的一個實證。諸佛世尊，都經過多生多劫度眾生的工作，所以成佛以後，他的名稱，如光的速度一樣，能遍布到十方世界，所以叫名聞光佛。
大焰肩佛者，肩，就是肩頭的肩。人的肩頭有左右兩個，而且具有擔負的作用。以這兩個肩頭來表示這一位佛世尊具有兩種智慧。
兩種智慧，就是權智和實智。大焰的焰字，是火焰的焰，火焰是能發光的。大焰肩就是表示權實兩種智慧，有著很大的光明。光明又有能照的功能。那末，就是說：權巧的智慧是可以照徹宇宙萬有的一切事物;真實的智慧，可以照徹內心的真體。這一位佛世尊，以權實二智做肩頭，擔負度眾生的事業，所以叫做大焰肩佛。
須彌燈佛者，須彌是山的名稱，國語叫妙高，前面已曾講過。燈光能補日月之所不及。
這就是說：這一位佛世尊的智慧之光，如須彌山那樣的高廣，能照徹四天下的眾生，都使他們脫離黑暗而投向光明，所以叫須彌燈佛。
無量精進佛者，無量是數目之多。精表不複雜，進表不退轉。以佛世尊之智慧無邊，於無量數的時間裡，無量數的地方，以純一不雜的理論，不向後退的精神，去利益一切眾生，所以叫無量精進佛。
如是等恆河沙數諸佛者，南方世界的佛世尊，有如恆河沙數之多，所列舉的這幾位，也不過是代表罷了。經上又說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
其國，指南方諸佛各各本身所住在的國土。廣長舌相，佛身三十二相之一。三千大千世界，是諸佛攝化的教區，前面都已經講過。說誠實言，就是誠懇而真實的話。汝等眾生，是南方諸佛各各所攝化的眾生。不可思議功德一切諸佛所護念經，這是阿彌陀經的別名，因為此經，對於眾生有不可思議的功德，所以得到十方諸佛同等的護念。
這就是說：南方有如恆河沙數的諸佛，各各在他的本國，放出佛果上的廣長舌相，遍覆了這個三千大千世界，告訴他們本身所攝化的眾生說：你們眾生!應當堅絕的信仰，釋迦牟尼佛所說的這具有不可思議而為一切諸佛所護念的經。
這裡再將廣長舌相，和所護念經的護念，補充一點。以下去的四方，各各後面的一段，就不再講了。
廣長舌相，是佛既寬廣又長大的舌頭。舌頭的廣長而至於遍覆三千大千世界，這不能不使我們懷疑而以為是空話。然而佛無妄語，必定有他的道理。因為普通人的舌頭，至多不過三寸。古人說：掉三寸不爛之舌。所謂掉者就是反覆無常。對於他人、對於事理，毀譽抑揚，都是循其私心，所以說出來的話，未必可信。諸佛世尊，無量劫以來，修行清淨口業，不說綺語，不出惡言，不說挑撥是非的話。所說的都是真實話、正直話、柔和的話，和合的話，人能三世不說妄語。舌頭伸出來可以撩過鼻尖。諸佛從無量劫來，修行清淨口業，所以佛果上得到能遍覆三千大千世界的廣長舌相。以此舌頭，說出來的話，當然是誠實、可信。而且諸佛各各皆得色身三昧，六根自在，舌相大小，隨意收放。所以小的因緣，則其舌相，僅能蓋覆這個面孔而達到頭髮的邊緣。遇有大事因緣，則出廣長舌相，遍覆三千大千世界。此阿彌陀經，有不可思議的功德，所以出廣長舌，為之證明宣揚。因為諸佛的心同，智慧同，廣大的悲願，亦復相同。不自尊大，更沒有偏私，可算是澈底的志同道合。假如我們對這樣大的舌頭，有點信不過的話，不妨以道理來會悟。譬如大總統的一紙命令，如果以無線電來傳達的話，那末，在幾分鐘之內，可以傳達到全國。何況乎萬事萬物，皆唯心所現，所以風動鳥鳴，無不是佛法的音聲，也就無不是佛的舌相，這樣我們總可以相信了吧!
什麼叫做護念呢?就是念佛的人，必定受到佛力的保護，使他安隱、快樂、無諸障難、不生退墮。經上說：念佛之人，阿彌陀佛，當住其頂，常放光明，攝受念佛之人，因此，凡修持念佛方法者，皆有不可思議的感應，我們一讀往生傳，就可以知道了。
各位聽眾!六方諸佛，讚揚釋迦牟尼佛所說的阿彌陀經，過去已經講過了東南兩方，今天應該從西方講起。阿彌陀經上說：
舍利弗!西方世界，有無量壽佛，無量相佛，無量幢佛，大光佛，大明佛，寶相佛，淨光佛，如是等恆河沙數諸佛。
無量壽佛，和阿彌陀佛同名，因為阿彌陀、國語也翻為無量壽。關於這一點，有兩個說法不同，然而各各皆有道理。
過去有位靈芝法師說：諸佛同名的很多，這不是法藏比丘所成的無量壽佛，因為阿彌陀佛不應該自己讚揚自己。但慈恩法師說：設若自贊，倒也無妨，祇要能引導眾生，令眾生啟發信仰。十方諸佛，同名同姓的數如恆沙，有第二無量壽佛，固無足怪。而佛為法王，於法自在，如果於眾生有利，即使自贊，也沒有什麼過失。因此兩個說法，皆有道理了。
無量相佛者，佛的相好，無窮無盡故。
諸佛皆有無量相好：或三十二相，或九十七種大人相，或八萬四千相，甚至微塵數相、無量相，乃是舉其大數，而以相為這一位佛世尊的名稱。
無量幢佛者，佛世尊的功德高顯，以幢來表達。
幢，本來是掛旛兒或掛如國旗之類的旗竿兒，有幾丈高，老遠的就可以看到，所以有高顯的意思。後來也有用銅作成柱子，也有用石頭琢成八角形的石柱子，在上面雕刻些密咒，可以作紀念聖跡的紀念品;也有引導眾生歸向，或降魔的意義在內。
大光佛，大明佛，寶相佛者。大光，是光明廣大，能普被一切。大明，明表佛世尊之智慧，超過二乘和菩薩。寶相者，佛世尊之相好，一一皆如珍寶。
談到光明，天上天眾，都有身光，他們不需要太陽和月亮，然而這是他們的福報所感。二乘和諸大菩薩，皆各各有光，但是總比不上佛光能夠映蔽一切，所以叫大光佛。二乘人以一切智破見思的煩惱障;菩薩以道種智破所知的無明障;一切種智慧型破微細無明，永脫生死，得成佛道，如太陽當空無所不照。而光明也代表了智慧，所以叫大明佛。佛之相好如寶，而且無量。都如經上說：八萬四千清淨寶目。眉間白毫相光，如琉璃筒。頂上的肉髻相，如甄叔迦寶。這皆是以寶來比喻佛的相好，所以叫寶相佛。
淨光佛者，佛世尊的德性，清淨有如光明。或者說他的光明清淨。
這仍然是以光明來代表智慧。但是光明難道還有什麼染淨麼?光明雖沒有染淨，而智慧的確有染淨。都如世間上的聰明人，著書立說，往往知見不正，這就是不清淨的智慧，哪裡會有光明呢!佛的智慧是無漏的，無漏智慧的光明，清淨無染，猶如照面孔的清淨鏡子，能鑒照一切，所以叫淨光佛。如是等恆河沙數諸佛者，以如上的幾位佛世尊為代表，像這樣的佛世尊，西方世界，有恆河沙數之多。經上又說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這是西方諸佛，出其廣長舌相，以誠實之言，告訴他所屬的眾生，囑護他們一致信仰這一切諸佛所護念的經。
舍利弗!北方世界，有焰肩佛，最勝音佛，難沮佛，日生佛，網明佛，如是等恆河沙數諸佛。
焰肩佛的焰，就是火光。肩就是肩頭。肩頭有左右兩個，焰肩，就是表示佛有權實二智的慧光。這在前面大焰肩佛的名字下，已經詳細講過。前面雖有大字，意義沒有什麼差別。
最勝音佛者：佛的音聲，極其圓潤，任何音聲，都不能比擬的。
佛的音聲有八種：都如極好音，柔軟音，乃至第八不竭音。竭，是終了的意思，佛音清遠，沒有止境。如目犍連尊者，運用神通，飛到東方無數世界之外，測量釋迦牟尼佛音聲的邊際，都測量不到。以八種音聲混合起來說，所以叫最勝音佛。
難沮佛者：沮者破壞的意思，佛德堅密，不可破壞故。
沮，是水名，水能衝激，所以有破壞河堤，淹沒舟船的力量。佛以智慧，識透了宇宙人生，所有世間上的五欲，如財、色、名、食、睡，都不能誘惑他，所以他的身如金剛，任何的力量，都不能破壞他，因此叫難沮佛。
日生佛者，佛的光明，出現到世間來，如同太陽初出，照破漫漫長夜的黑暗一樣，具有自利利他的意義。
我們的本覺性體，為無明煩惱之所障蔽，如長夜之中，日光隱覆不現。佛由眾生的地位，破除了無明，使智慧顯現，朗照一切，如太陽在早上從東方出現，光明赫奕，普照世界。這含有自利的意思。華嚴經上說：譬如太陽在空，並不因為生下來就是瞎子的人不見，就隱而不現。也不因為高山峻岭，塵霧煙雲的障蔽，隱而不現。佛世尊的出世說法，智慧光明，普照眾生，毫無偏私。眾生自己妄生障礙，不起信仰。這和高山峻岭的背面沒有太陽光一樣，過在過山峻岭，不在太陽的本身，這含有利他的意思。
網明佛者，佛的智慧，猶如珠寶結成的寶網，遍照眾生。
網，就好象漁夫取魚的網，是許多痲線，縱橫交錯，組織成功的。大梵天上，有一種的珠寶，粒粒皆能發光，而且光光互相映照，蔚為奇觀。佛世尊的說法，言無虛發，字字真珠，如珠寶結成的珠網，字字發光。大家不要以為我這話有點過分，請你打開佛經來看，佛經上絕對沒有談宇宙萬有那一樣是我一手創造的;也沒有說，一塊地皮，或一頓飯是我賜給你的;更沒有說：你及你們的子孫崇拜我，祭祀我，我就保佑你子孫萬代。如果，你及你們的子孫崇拜別的神像，我就把你及你的子孫從人類中剪除，佛的說法，祇是說明宇宙萬有相續生存，緣生知性的道理。如孔夫子一樣，己欲達而達人的自利利他罷了。經上說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這與上面一樣，不再重複了。
舍利弗!下方世界，有師子佛，名聞佛，名光佛，達摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恆河沙數諸佛。
釋迦牟尼佛，說完了北方諸佛以後，又召呼舍利弗告以下方世界的諸佛，所以說：舍利弗!下方世界。下是上下的下;這世界，是在我們這娑婆世界的下面，所以叫下方。
有師子佛者，師子是獸中之王，力能制伏群獸。
佛經上常常引用師子的名字，如師子寶座啦，師子吼啦，這是什麼緣故呢?因為師子比老虎還要雄猛，在獸群中儼然稱王，遊行無畏。有時候震威一吼，百獸皆惶怖俯伏而不敢走動。諸佛世尊，福慧雙足，大慈大悲，在人天道中最尊最上。他說出來的道理，能破除天上人間眾生的貪瞋痴愛，能破斥外道邪魔不正確的謬誤而使他們佩服、震驚。所以佛世尊說法如獅子吼。他說法的寶座，叫獅子座。師子佛的得名，也就在這裡。
名聞佛者，名者名譽，聞者為一切人所聽到，名譽為人們的第二生命，是好人沒有不愛惜名譽的，因愛惜名譽而努力於建功立業，因於社會有了功勞，他的名稱也就傳聞於外。如當今的總統，雖然沒有和他見過面，那怕是小孩子都知道他的名字。諸佛出世，說法度眾生，天上人間，沒有不知道他的，所以叫名聞佛。
名光佛者，這位佛世尊的名稱，如太陽和月亮的光一樣，普天之下，沒有不受到他照燭而蒙其恩惠的，所以叫名光佛。
達摩佛者，達摩是印度的話，譯成國語，為方法的法。也就是修學佛法有一定的方法。這位佛世尊，既然以這方法，自己修行成了佛;又將這方法說給眾生聽，使眾生也一一成佛，所以叫達摩佛。
法幢佛者，幢在前面已經講過，也就是高而且大的一根石柱子，這是佛法的標幟，有高顯的意思。佛法高顯，為人天之所宗仰，邪魔外道望而折伏，所以叫法幢佛。
持法佛者，持是執持的持，法是佛法的法。佛法不墮有無二邊，善持中道，諸佛持此中道妙理，來化導眾生，所以叫持法佛。
如是等恆河沙數諸佛者，這是結束的話，都如師子佛這一類的佛世尊，有如恆河沙數之多。經上又說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功思，一切諸佛所護念經。
這段經文，前面已一再講過，現在不再重複了。彌陀經上又說：
舍利弗!上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大焰肩佛，雜色寶華嚴身佛，娑羅樹王佛，寶華德佛，見一切義佛，如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛。
娑婆世界之上方的世界，名上方世界。梵音佛者，梵是清淨的意思，佛的音聲是清淨的，所以叫梵音佛。音聲的清淨與不清淨，有什麼標準呢?這在佛教里，認為人天小乘的法，是不澈底的，不澈底就是雜有染污。唯有成佛的方法叫一乘法，是澈底的，是不雜染污的。法華經上說：純一不雜，具足清白梵行之相，就是這個道理。
宿王佛者，宿，「宿，音秀。」是天上星宿的宿。月亮不是星宿，他的光亮超過於眾星之上，所以為星宿中的王。佛是人間天上的大覺者，而眾生都是痴迷的，佛在眾生中，等於月亮在眾星之上可以稱王。古人也曾說過，北辰居其所，而眾星拱之。北辰是北極星，舊時星象學上說：天上的星都是繞北極星而轉動的，北極星的地位是不移動的。比喻諸佛世尊，也是眾生修行而成的，所以佛雖在眾生之中，而超出眾生之上，為一切眾生之所歸依。等於北極星居眾星之中，而為眾星之所圍繞，所以叫宿王佛。
香上佛者，香是一種香木，經過燃燒，而發出來的一種氣味，是人人之所愛聞的。可是香的種類很多，如寺廟裡用以供佛的香，這都是平凡的草木香，不能稱為香上。唯有一種栴檀木香，如法華經上說：此香六銖，價值三千大千世界。又說：此香一焚，四十里外，無不聞者。這才是香中最上乘的香。諸佛世尊，經過多劫的修行，成就了戒香、定香、慧香。這戒定慧三種的香。普熏無量世界一切眾生，是人天、外道、二乘，所不能及。所以佛為天中之天，聖中之聖，拿香中之香的梅檀香來做比喻，所以叫香上佛。
香光佛者，香有辟惡，滅穢的作用;光有照破黑暗的功能。以香來比喻諸佛的斷德。斷者斷除，諸佛以戒定的功夫，斷除了貪瞋殺盜的罪惡等於香，戒定能斷的功能就是德用，所以叫斷德。以光來比喻諸佛的智德。智就是智慧，諸佛以智慧照破了自己和他人的愚痴暗昧等於光，智慧能照的功能，就是德用，所以叫智德。聯合這兩種功用為他的名字，所以叫香光佛。
大焰肩佛者，焰肩的兩個字，前面已經講過，這裡祇是多了一個大字，所以不再重複的講述。
雜色寶華嚴身佛者：雜色者，紅黃藍白種種的顏色。寶華者，珠寶所結成的華。嚴者，是莊飾，身就是身體。用許多顏色的珠寶，結成華鬘，裝飾在身體上。假如有人有這樣的裝飾，我們一定說他，是一個有福德的人。譬如富貴家的女太太，手上、耳朵上一定都有很好的裝飾品，這個女人當然也是有福氣的。華在佛經上是表示因果的因，純潔而尊重的因，就比如珍寶。此佛在過去，生生世世所修的六度萬行的因華，都是自利利他純潔而尊貴的。諸佛成佛以後，身上所有的三十二相，八十種好，皆是過去六度萬行的因華，所感招的福德之果，所以叫雜色寶華嚴身佛。
娑羅樹王佛者，娑羅，譯成國語為堅固。娑羅樹本質堅固，冬天不雕，假如拿刀斧把他斫傷了，他還會長好了。枝幹很高很大，所以稱樹王。諸佛世尊，已證法身，任何的聲色境界，貪瞋煩惱，都不能動搖他、破壞他，成為人類中的超人，以娑羅樹來做比喻，所以叫娑羅樹王佛。
寶華德佛者，佛的德性，猶如珠寶所成之華，莊嚴美妙，使人愛樂。
見一切義佛者，一切就是一切諸法，義就是道理。一切諸法，雖然形形色色，千差萬別，但是決定有一個中心理論。同時諸佛說法，有大小頓漸偏圓的不同，而佛皆能知，所以叫見一切義佛。
如須彌山佛者。須彌為眾山之王。佛的德性超過於一切人，如須彌山之高出於眾山之上。
如像以上這一類的諸佛，有恆河沙數之多，所以說：如是等恆河沙數諸佛。經上說：
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這和前面一樣的說法。
以上將六方諸佛稱揚彌陀經的經文講完了。
各位聽眾!我們都知道，民主國家的政府，是為人民服務的。假如某一國的政府，在服務的成績上，著實做得好，使民眾在任何一方面都感到滿意。那末，這一個政府，不但本國的人民同聲稱讚，即其他的外國，也都要自動的向他看齊。諸佛的出世，為教化眾生成佛。可是成佛不是一件容易的事，要有方法的，而方法又不祇是一種。在許多的方法中，莫如念佛成佛。所以釋迦世尊演唱阿彌陀經的時候，六方諸佛，都各在本國，出廣長舌相，讚揚世尊的這念佛法門。因為念佛法門，極方便，極簡易，為修行成佛的法門中最便利不過的。這等於政府的為民服務，必須要使民眾在衣食住行各方面，皆得到便利而同聲稱讚一樣。六方諸佛讚揚不可思議功德一切諸佛所護念經，講到這裡，可算告一結束了。以下去是解釋這部經值得稱讚的道理。如經上說：
舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經。
我們現在講的是阿彌陀經，可是這部經另外有個名字，叫做稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。這裡釋迦世尊將六方諸佛讚嘆這部經的經過說完了以後，恐怕有人懷疑，這部經有多大的價值，值得六方諸佛異口同音一齊來稱讚呢?所以自動的提出這問題來召呼舍利弗說：舍利弗!為什麼緣故，這部經叫「一切諸佛所護念經」呢?這裡譯經的人，因為求其簡明，所以將「稱讚不可思議功德」的八個字略去，僅提出下半個經的名字，而叫他一切諸佛所護念經。而且稱讚不可思議功德，是阿彌陀經的前半部，一切諸佛所護念，正是六方諸佛讚揚的部份，既有其名，必有其義。然則為什麼叫一切諸佛所護念經呢?彌陀經上釋迦世尊，又召呼舍利弗說：
舍利弗!若有善男子，善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子，善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
這一段經文裡，若有善男子的「若有」，是一種假定的說話，就是說：或者是男子，或者是女人。男子，女人，在佛教里是平等的，女人肯信佛念佛，照樣可以成佛。男子女人之所以稱善者，就是對佛法已經有了深切的信仰，表示與一般的男子女人不同，所以稱善。聞，是用耳朵聽。是經，就是指的阿彌陀經。受，即是將經的道理，深深的印入腦筋。持，就是依經上的方法，執持不忘，實地的去行持。所以聞、受、持，這三個字，包括了聞思修三慧，也就是念佛宗的信願行，三個步驟。及聞諸佛名者的及，表示不但聞經而能受持，固然很好，以及聞到六方諸佛的名字，也有莫大的利益。一切諸佛所護念的護，就是保護。念，就是不忘記。阿耨多羅三藐三菩提，阿，譯成國語為無，耨多羅為上，三藐為正等。三菩提為正覺，合起來說，就是無上正等正覺。人能修行成了佛以後，就得到這個名字，所以這好象是佛果上，一個最好的官銜。
連貫起來講，就是：不管是善男子或善女人，聽到這經以後，能夠受，能夠持，以及因聽這經而順便聽到諸佛名字的。這許多善男子，善女人，皆應該得到這一切諸佛的保護，並且他們永遠不會把你忘記。更進一層的，對於最高目標的無上正等正覺，已經奠定下很堅固的基礎，永遠不會半途而廢。這就是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
一聞此經，以及聽到諸佛的名字，就能獲得這樣大的好處，似乎應當加以說明，不然的話，就祇是知其然而不知其所以然了。我們要知道佛教最高的目的，就是成佛。成佛是用什麼東西去成呢?當然用我們的心去成。所以禪宗里有，即心即佛的說法，淨土宗有，是心是佛，是心作佛的說法。而且一切眾生，莫不有心，凡有心者，皆當作佛。這和孟夫子所說的人皆可以為堯舜，是一樣的理論。可是人人都不否認自己有心，但不知道人人皆可以作佛。等於一間黑屋子裡，放了許多好東西，但沒有光明，沒有方法去搬運出來;保險箱子裡，藏了不少珍寶，沒有鑰匙，也是拿不出來用。人人的心皆可以成佛，不聽佛經你哪裡會知道。諸佛是已經成佛的人，正是我們的好榜樣，也是叫人成佛的好證據。所以善男子、善女人，如果聽到經，聞到諸佛的名字，不啻是日月燈光，照破了自心上的黑暗：也等於得到了鑰匙，打開自己的保險箱子，把一顆能成佛的心寶，發現出來了，這是多麼值得歡喜的事啊!佛經、佛名，之所以尊貴者，在此。所以華嚴經上說：寧受地獄苦，得聞諸佛名;不願生天中，而不聞佛名。法華經上說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。於此可見得聞佛名，與念佛的價值。而大本彌陀經上說：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。更可以見到能聽經，能聞佛名而念佛的人，是有很大的福德、智慧與善根的。所以學佛的人，聽了此經以後，能受能持，以及聽到了諸佛的名字，能虔誠信受，他的心理自然與十方諸佛心心相印，而獲得諸佛之所護念了。彌陀經上釋迦世尊又告訴舍利弗說：
是故舍利弗!汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
汝等，就是指定舍利弗及其同門師兄弟的一千二百五十人。皆當，是肯定的教誡，切切不要懷疑。信是信仰。受是受持。我，是釋迦世尊自稱。諸佛，就是六方如恆河沙數的諸佛。
這一段經文是釋迦牟尼佛，勉勵弟子們的話。意思是說：我因為深知道男子女人，聽佛經，聞佛名，有這樣的收穫的緣故，所以舍利弗!你，以及你們一班師兄弟們，每一個人對於我，以及六方諸佛所說的話，皆應當信仰，受持，千萬不要有一點懷疑，以致失去了成佛的大利。
我們深深的知道，要走山下路，須問過來人。做父母的做先生的都知道，一個人假如沒有一點學問與技能，將來在社會上怎樣立足，拿什麼來換取衣服飲食呢?所以對於他的子女學生，要苦口婆心的栽培、教訓。釋迦牟尼佛的出世，是要我們成佛，他是由信仰受持，經過了多生多劫，才獲得福德智慧的滿足。所以他也不惜苦口婆心的一再勸導弟子們，要信仰，要受持。子女學生，不聽父母先生的教訓，不肯學好，那是子女學生的自暴自棄。我們如果不聽佛的教誡，也就是辜負釋迦老子的一片婆心了。
各位聽眾!信願行為生西方淨土的三個必要條件。我們對於任何一件有利益於自他兩方面的事，如果首先對他懷疑，而沒有堅決的信仰，那末!這一件事，絕對沒有成功的希望。所以大乘菩薩修行的位次，第一個就是十信位。大小乘各經所告訴我們的一個修證的位次，是信解行證。唯識宗所提取的十一個善法，是以信為第一。而淨土宗，則更以信為先決的條件。所以信心是學佛者最重要的一個基礎。信字的價值，在淨土宗把他比如水清珠。水清珠是一顆寶珠，這顆珠子，投到濁水裡，濁水馬上會澄清下來。人們對於佛所指示的修證方法，能夠堅定信仰而不猶豫，那末，你原來那些惡濁不堪的心理，自然澄清下去，而所修的方法也就會增長起來，必定達到你的願望。過去有一位大行和尚，專門崇尚念佛，常以信、憶、稱、敬，四個字教人。他說：信憶二字不離於心;稱敬二字不離於口。往生淨土必須有信，千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即護你、救你。心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。信憶的憶，是記憶力的憶。信得真切，而領納於心，永不遺忘，就稱為受。所以上文釋迦世尊說：汝等皆當信受我語，及諸佛所說。這是督促我們對於不可思議的念佛往生法門，生起信心來。次一步就是告訴我們，是凡由信而發願，願生彼國的，皆已一一得生。所以釋迦世尊接著召呼舍利弗說：
舍利弗!若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。
阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫，今現在說法。所以念阿彌陀佛，求生淨土的，不是釋迦世尊說彌陀經而後才有的。自阿彌陀佛成佛以來，這一法門，早已流布在十方世界。所以釋迦世尊說：若有人已發願，今發願，是過去現在因聞佛說法而發願的。當發願，當，是指當來，當來就是未來。既然有此彌陀經，流布於世，將來必陸陸續續的有人發願往生。發願就是立志，古人說：有志者事竟成。有願必生，這是天然的定律。而且在既然發願以後，就已隨順覺路，所以能於阿耨多羅三藐三菩提，皆得到不退不轉。順了這覺路一步步走去，則已發願者，已生彼國;今發願者，今生彼國;當發願者當生彼國。總之只要由信而發願，由發願而實行，那就沒有一個不生彼國而白花工夫的。這是釋迦世尊，對我們下的一個千穩萬當的肯定語，也等於給了我們一顆定心丸。也曾有人這樣懷疑過，已生、今生、當生、生西的人當然很多：極樂世界，那有這樣的容量。反過來說：生西方的人，經上雖然說得這樣多，但我們祇是偶爾一見，並不是常有的事。這是懷疑者的眼光太狹，而心理太窄，所見太小而對事理沒有弄清。須知世界無盡，眾生多如微塵，念佛生西者，不祇是我們這一個國土。假如把微塵數中念佛的眾生，統計起來，那就多得不可勝數了。
至於我們眼前所見到念佛的人，能達到生西方效果的，並不常見，那也是事實。這因為念佛的人，他的心理上是不是，已經澈底的清淨。也就是說，假如他雖然信仰念佛生西，但骨子裡還有許多放不下，拖泥帶水，臨終一念之差，可能為生西的阻礙。因此念佛者多而生西者少。而經上所說的都是指定有真信切願的人，所以能由信而發願，由發願而實行的人，絕對不會不生西方的。
再說到極樂世界的容量問題，極樂世界的幅員有多大，經上固然沒有明白規定，但我相信總不致於比娑婆世界小。娑婆世界，有百億日月，百億四大部洲，這百億四大部洲，要容量多少人。何況大海能容納百川，並沒有看到海水向外跑;明鏡能含容萬象。也沒有看到把鏡子擠破。因為上文已經說過，生西方的人不須要血肉身，而是托質蓮胎，蓮花化生的。也等於說：這完全是心理作用，是心去而不是肉軀去。心理是超然物外，不受時間和空間之束縛的。所以對於極樂世界，不管他的範圍大小，不要去焦慮他有人滿之患。以下釋迦世尊又召呼舍利弗說：
是故舍利弗!諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
阿彌陀經上，勸我們生信，勸我們發願，求生西方，先後有四處之多，這是最後的一次。因為前面說過：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生。既有如此的利益，所以不惜苦口婆心的再告訴舍利弗說：不管是善男子，善女人，如果對於我的指示，發生信仰的話，次一個條件，必定要發願，願意生到彼國去。真是語重心長，垂涕而道。各位聽眾!你們假如能因此而引生信仰發願，那末，我這二三十次的演講，也就不算白費了。
也曾有人提出這樣的問題問過我：楞嚴經上此方真教體，清淨在音聞，為的是此方眾生，耳根偏利。所以大勢至，念佛圓通，並未入文殊菩薩的揀選，如之何，念佛的淨土宗，普遍的叫人念佛呢?而且六方諸佛，同聲稱讚，而禪宗的六祖慧能大師，為什麼遍說：東方人造惡，念佛求生西方，西方人造惡，念佛求生何國呢?這兩個疑問中，第一個，有此懷疑的人，須要知道，耳根偏利的眾生，正宜念佛。因為念佛的音聲，從口出而從耳入，可以統攝諸根，使得淨念相繼，正合乎以音聲作佛事的原則。況且大勢至菩薩的念佛，側重在心念而不是口念，相當於觀想念佛，而不是持名念佛。大本彌陀經上，法藏比丘四十八願中說：十方眾生，稱我名號，不生我國者，誓不成佛。所以音聲說教，偏透此方耳根偏利的眾生;念佛則普透十方世界的眾生。因此才博得六方諸佛的同聲讚揚，而釋迦世尊亦不惜一而再，再而三的，勸導我們信受。
至於第二點，六祖大師的說法，那是在佛教教理上叫做為門不同。因為禪宗的宗旨，是直指人心，祇要澈悟心源，當下立地成佛。而心的本體，既不是佛，亦不是眾生，所謂真如門裡，不受一塵。淨土宗的念佛，是要化眾生的染污心而為清淨心。所以以念佛為方法，以生西方為目標。所謂佛事門頭不捨一法。因此，六祖的禪宗，是透上上乘的根機而為自力。念佛的方法，可以普及到婦人孺子而為殊勝方便的他力。念佛的念到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，也與無佛無眾生的境界，沒有兩樣。六祖為提倡直指單傳的禪宗，不得不對淨土稍加貶抑，同時也是對過分著相念佛的人，一劑聖藥。其他的道理尚多，祇講到此地為止。
各位聽眾!阿彌陀經上，關於以信願行三個條件，實地修持執持名號，決定往生極樂世界的方法、道理，都已經講完了。並且對於阿彌陀佛的大願大行，以及他所成就的是莊嚴國土，國土內所有高上的眾生，六方諸佛的出廣長舌，支持此一法門，都可算是很詳盡的報導出來。下面是釋迦世尊，與諸佛互相稱嘆，以堅定眾生的信仰。所以阿彌陀經上釋迦世尊又召呼舍利弗說：
舍利弗!如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。
如我今者的「我」是釋迦世尊指的他自己，不可思議的「思」，就是用意識來想相;「議」，就是用語言來討論。功德，就是指西方極樂世界，阿彌陀佛，依正二報的莊嚴。
前面經文上不是說過嗎：舍利弗!彼佛國土，成就如是功德莊嚴。像這樣的話，前前後後，說了有四次之多。而且在六方諸佛讚揚文的以前，釋迦牟尼佛曾說：如我今者，讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利，於功德的上面，特加不可思議，足見前面四次的如是功德莊嚴，皆是不可思議的。不可思議者，乃最極稱讚的意思。以極樂世界的依正二報莊嚴，可以用嘴巴說出來的，祇是百千萬億分中之一分二分罷了。論其實在，可不是我們這世界上的一般人，所能想像或者用嘴巴說得出的。因為極樂世界，是阿彌陀佛百劫千生，大願大行所積累起來的成果，當然不是我們毫無修行的人，所可得而思議的。雖然說是不可思議，然而釋迦牟尼佛，畢竟還是用語言表達出來了。這當然是為接引天下後世的念佛眾生，不得而已的一種說法。這又是釋迦世尊，大慈大悲，憐愍我們的苦惱，而賜予我們的一種法布施。
但是，經文裡面，都是為稱讚阿彌陀佛，成就如是功德莊嚴。這裡又說：如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。這幾句經文，有兩個說法;第一、諸佛的法身，無彼此一異的分別。所以華嚴經上說：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。因此說讚嘆諸佛即是讚嘆阿彌陀佛。第二、唐朝，玄奘法師，翻譯的阿彌陀經，就是說：如我今者，讚嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。所以兩個譯本各有不同。其實說阿彌陀佛，就包括了有諸佛在內;說諸佛就包括了有阿彌陀佛在內。如果說：如我今者，稱讚阿彌陀佛，及與諸佛，不可思議功德之利，那文和義，兩方面，都圓滿無缺了。彌陀經上接著又說：
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁，能為甚難箬有之事，能於娑婆國土命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。
這意思是說：不祇是我在祇樹園裡，稱讚彼阿彌陀佛，及六方諸佛不可思議的功德;彼諸佛及阿彌陀佛，也各各在他的本國，稱讚我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德啊!他們各各在他的本國，而作是言，說：釋迦牟尼佛，他有偉大的堅忍力，他能做出很難而希有的舉動。為什麼說他甚難，為什麼說他希有，因為娑婆世界，是一個五濁惡世，他居然能在這備具五種濁惡的娑婆國土，成就阿耨多羅三藐三菩提，真是難得!真是希有!
這一段經文，要分三點來說明：第一、諸佛之所稱讚釋迦牟尼佛的功德，不是佛身的相好，也不是地面上的莊嚴，而是稱讚釋迦牟尼佛，難行能行，難忍能忍的偉大精神。因為娑婆世界，人多弊惡，剛強難化，沒有強大而堅忍的毅力，絕對不能在這五濁具備的國土裡，修行成佛，所以值得稱頌，值得讚揚。
第二、諸佛讚嘆釋迦世尊的話，乃出之於釋迦世尊之口，是不是世尊的偽托，偽托諸佛的贊語，來裝點自己的門面。關於這一點，古人說得好，不要以小人之心，度君子之腹。君子的胸襟，小人且不得而知，而況於十號具足的大覺世尊呢?我們是具有煩惱的苦惱子，隔了一道牆，耳朵聽不到牆外的聲音;隔了一層薄紙，眼睛看不到紙下面是什麼。娑婆以外的，六方世界，那些世界的諸佛，他們說話的聲音，我們有什麼方法能聽到?他們的色身相好，我們有什麼方法能見到?釋迦世尊，澈悟了諸法的底源，洞見十方世界。他的佛眼，山河不能障礙;他的天耳，千里萬里不能減少他的聽聞。圓覺經上說：三千大千世界以外下一滴子雨，都能知其頭數。金剛經上說：如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。然而佛之所以自引諸佛的讚詞，他深信在會的弟子們，對他的信仰，是堅定不移。同時也為的是，天下後世的眾生，因為他的稱讚阿彌陀佛，是阿彌陀經的上半部。六方諸佛，出廣長舌相，囑咐他們的弟子們，當信是稱讚。不可思議功德一切諸佛所護念經，也正是指的彌陀經的上半部。讚揚他所說的法，「極樂世界，依正莊嚴」。正是因為他在娑婆世界的說法之難而給予他的幫助。這裡正是讚揚他在娑婆世界的成佛之難。釋迦世尊，引用他們的贊語，好象是對天下後世的眾生，更多了一重保證。這是釋迦世尊的再四叮嚀，多方的誨誘。他的恩德，真是超過於我們的慈母，值得我們的感激。
第三、這段經文裡面，有好幾個專門名詞，須要一一解釋：第一、釋迦牟尼。釋迦牟尼譯成國語是能仁寂默。能者，佛有曲順眾生機宜的善巧方便之能。因此，他對眾生有極大的恩德，所以又稱為仁。這在佛教的術語，叫做大悲利物。寂默者，佛、雖然終日忙著度眾生而不斷的在動，然而他的內心，卻澄靜得如止水一樣，湛湛忘言，離諸戲論。這在佛教的術語，叫大智冥理。金剛經上說：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」。佛世尊的度生工作，都是坐水月道場，作空花佛事，等於無所為而為，所以叫做能仁寂默。第二、娑婆。依佛的說法，是虛空無盡，虛空無盡故，則世界無盡，世界無盡故，則國土無盡。這無盡的世界中，每一世界，包含了有一百億個太陽系，這在科學昌明的今日，早經有了證明而不是神話，我們所在的世界，祇是百億太陽系當中的一個。而整個的百億太陽系，才是真正的一個世界。那末!與我們現在所居的太陽系有連帶關係的那許多太陽系，他的名字叫做娑婆世界。娑婆譯成國語叫堪忍，堪忍，也就是能忍。因為我們這個世界，有成住壞空的變化，人有生老病死的無常。而眾生們偏偏貪著妻子，戀著家庭，刀兵水火，風災、震災，常常予我們最大的打擊，我們卻都能忍受，不想方法出離。所以佛認為我們是最可憐愍者，而為我們這世界，定一個名字叫娑婆。
各位聽眾!上期講的一段經文裡，有釋迦牟尼、娑婆、五濁惡世的三個名詞，第一、第二的兩個已經解釋過了。今天解釋第三個五濁惡世的名詞：
什麼叫做五濁呢?經上已經告訴過我們是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
現在先講一個濁字。濁者渾濁。譬如一缸清水，晶瑩澄澈，上下透明，假如有人伏在缸的上面的話，他的頭面很明白的映現在水裡。如果我們拿一堆泥土，放進這清水裡，再用一根棒，在水裡亂攪一陣。那水的清潔，頓時就失去，不能再映現出人的頭面來了，這叫渾濁。
劫濁的劫，印度話叫劫波，譯成國語叫時分，也就是時間。劫濁，就是一個渾濁的時間。所以劫濁是見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁的綜合。由於見，煩惱，眾生，命，的四種濁，交湊在一起，昏亂複雜，使這一世界有一個很長時期的不清淨，所以叫做劫濁。
佛學裡面講的世界，是指三千大千世界而言。三千大千世界之中，包括了一百億個太陽系，我們腳下的這一地球，祇是百億分中之一個，真是渺小得可憐。而且這一百億個太陽系是同一命運。據佛學上說：這一世界，有成住壞空的四個中劫，合成一個大劫。而每一個中劫是以二十個小劫為他的基數。每一個小劫是以一個增減為標準。一個增減的算法是：假定全世界人的壽命，平均是十歲，每過一百年增一歲，也就是全世界的人壽平均是十一歲。像這樣每一百年增一歲，增加到全世界人壽的平均數，為八萬四千歲，就不會再增了。人壽八萬四千歲的時間，也祇是一百年。過了這一百年就減一歲，如是每一百年減一歲，減到十歲，就不會再減下去了。如是一增一減名為一小劫。這世界的構成，須要二十個增減的時間。成功以後，供給人類和其他的生物居住，也有二十個增減的時間。過了這二十個增滅，就進入壞劫，壞劫中或以大火，或以大水，或以大風，也須要二十個增減的時間，才能壞盡，然後進入於空。空劫的時間，照樣是二十增減。然後這世界又漸漸的合成。如是世界的成住壞空，是循環不息，永遠不會停止。這是眾生的業力，絕對沒有一個創造的人在創造它。因為物理學上是：能生他者必由他生，如人由父母而生，父母又有他的父母。而且事物的力量，終究是有限的，都如鋼骨水泥在我們認為是最堅固的，可是若干年以後，他的堅固力過去，終究是會壞的。所以這世界的成壞，是因果相生的原理在支配，別的沒有什麼力量來能支配他的。然而什麼時候才是進入劫濁的時期呢?這在住劫的二十個增減中，每一個減劫，減到人壽平均二萬歲時，進入劫濁。
第二、再說見濁。見，就是見解，換句話說，就是思想學說。在佛學上是：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這些名詞很費解，我不想講下去。我就以眼前的話來談吧：都如哲學上的一元論、二元論，宗教家的有神論、無神論、一神論，多神論，這都是邊見。這些邊見，除開無神論而外，祇是在學問上起了許多的爭執，於人類無多大的害處。至於無神論那就壞了，無神論的反面就是唯物論。科學家相信物質萬能，發展的結果，是造了許多殺人的利器。共產主義者，否認了神的存在，信仰了人和物質的萬能，乃利用新的武器和人海戰術，造成全世界的惴惴不安。這都是邊見、邪見的結果，所以叫做見濁。
第三、煩惱濁。煩惱濁者，使人心理上昏煩惱亂叫做煩惱。構成這煩惱的是：貪、瞋、痴、慢、疑五個成份。都如個人主義、英雄主義，以至想征服世界，獨霸世界。因為要達到這目的，不惜殺盡千千萬萬的人，以滿足其私慾。這都是貪瞋痴慢的心理在作祟、在主使。而人與人之間的奸巧欺詐，你爭我奪，使得人與人之間，每一個人都喪失了理智，而以個人、家庭為前題，這都是叫煩惱濁。所以古人說勞煩我心，不得安寧、熱惱我心，不得清涼;逼惱我心，使我真明不朗，所以叫煩惱。由於貪而感受饑饉;由於瞋，所以感受到刀兵;由於痴，所以感受到病痛。甚至水火風的三種大災，無非由眾生貪瞋痴感召而來，所以叫做煩惱濁。
第四、命濁。命者生命，佛學上講，心理與血肉，在一個時間裡，連持在一處，有知覺，能活動，就叫做命。而且這個命，並不是人類的專有品，如馬、牛、羊以至蚊蟲、螞蟻，都有知覺，能活動，這都叫生物或者生命。現在的命濁，且以人而言。人類的最高壽命，可以活到八萬四千歲，減到二萬歲的時候，已經算是短促了，可是自人壽平均二萬歲以後，進入劫濁的時候，人類的貪瞋痴愛，愈過愈利害。殺生、偷盜、邪淫、欺詐、爭奪的惡行為，也愈過愈多。降至現在，人類的壽命，愈過愈短促，福報也愈過愈薄。莫名其妙的疾病，如血壓高啦、腦溢血啦，什麼癌啦、瘤啦，常常聽到因這些怪病而死的人，越來越多。再加上兵災，以及不可以人力抵抗的許多天災，時時襲擊不幸而生在現在的這些苦惱子。所以叫做命濁。
第五、眾生濁。眾生的眾是許多的意思，生、就是生命。天上的天眾，人間的人眾、畜生、餓鬼、地獄三惡道里有情，都叫眾生。眾生的兩個字，連合起來，就是假借地水火風，許多條件才會有生，所以叫做眾生。或者天上人間，三惡道中，處處受生，所以叫眾生。眾生昧於緣生，執著這身體為我，所以一切的行為，都以我為出發點，因有我故而又成為我慢，眾生具有了這我慢，在行為上便以損人利己為生存競爭的要素，我的價值高於一切。因此，就造下了許許多多的惡業。由於有了惡因，就感到惡果。所以分明是個人，一口氣不來，便墮落而為畜生，或者餓鬼，甚至打入地獄。三惡道的眾生，罪滿了又可以生到人間，或者天上。三惡道的眾生，固然是卑鄙不堪，天上人間的眾生，又有什麼可貴，所以叫眾生濁。
娑婆世界的眾生，因為有此五濁，自己並不知道苦惱，性情粗暴而剛強，很不容易教化。釋迦牟尼佛，大悲大願，不怕粗暴，不畏剛強，佛在梵網經上說：我已來此世界，八千往返。足見釋迦世尊已多生多劫，在這苦惱的世界中，受過多少次的磨難，才得成佛。所以值得六方諸佛稱讚他：為「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」
各位聽眾!以上講的是五濁惡世的五濁，因為我們這個娑婆世界，稱為五濁惡世。我們的教主釋迦牟尼佛，能在這五濁惡世中，經多生多劫的修行，證得了阿耨多羅三藐三菩提，也就是成了佛，這是可歌可頌，值得諸佛，異口同聲而一致對釋迦牟尼佛稱讚的。
各位聽眾!我們把娑婆世界，縮小範圍：僅就我們中國歷史來說吧!中國有五千年的歷史，在這五千年的歷史當中，有幾個十全十美完整的好人，值後我們歌頌。我們知道中國歷史上空前絕後的大聖人，莫如孔子。而孔子一生的遭遇，是顛沛流離，到處碰壁，最窮的時候，窮得連飯都沒有得吃。他的政治思想，以王道政策為中心，可是當時的那些國家，沒有一國肯採納他的政策的。但是他儘管得不到地位，以行使他的政策，而他的中心思想，是堅如鐵石，始終不肯改變。到底博得歷代帝王，運用他的思想，以為治國之大本，而尊他為至聖先師。孔子而後，兩千多年來，要想再尋出一個孔子第二來，就緲不可得。足見做一個完整的好人，是千難萬難。至於現在這社會，你如潔身自好，想做一個起碼的好人，你就別想在這人海里立足，因為這世界是愈過愈惡濁的啊!釋迦牟尼佛，在這惡濁世界之中，出生入死，修行六度萬行，教化這剛強難化的眾生，所以諸佛稱讚他，能為甚難希有之事。然而不但成佛難，成佛而後，能說出博得他人信受的佛法更難。所以彌陀經上接著說：
為諸眾生，說是一切世間難信之法。
淨土念佛法門，很不容易使人接受，所以說為一切世間難信之法。一切世間，換句話說，就是普天下的人，也就是一切眾生。
淨土念佛法門，為什麼難信呢?這說起來話很長。
第一、人們居於這惡濁世界，習慣已久，反而覺得心安理得。而且目光短淺，見聞有限，暴暴地聽說，西方有個清淨莊嚴的極樂世界，都以為這是莫須有的烏托邦。
第二、即使目光遠大，見聞廣博，知道虛空無盡，世界無盡。那末，無盡的世界中，都可以往生，何必一定要生極樂呢?
第三、縱然信得及，極樂可以往生。而娑婆距離極樂，有十萬億佛剎之遠，如之何而得往生?
第四、西方極樂世界，既然那麼莊嚴華美，就如眼前那些高樓大廈，絕不是我們窮小子可以染指的。以我們這愚痴無智的凡夫，沒有其他奇妙法門，與多種功行，一日至七日之間，念幾聲阿彌陀佛，就得往生極樂，寧非怪事?
第五、受胎必定須要父母，一隻雞還要有雌雄性的配合，才能生出蛋，孵出小雞來，這是事實。生極樂世界，不須要父母，從蓮華中化生出來，這不能使人無疑?
第六、初心學佛的人，多半是容易退墮的。即使有極樂世界可生，也一定有大智慧，有大福德者的權利。以初機學佛的人，一生彼國，就能精進不退，不容易使人相信?
第七、加上其他的經典上，或說有佛，或說無佛;或說有淨土，或說無淨土，淺智者的我們，總是有相當的狐疑?
基於上面的七點，不但三惡道的眾生不信，人天道中的眾生，也不盡能信。愚痴無智的人固然不信，即使知識分子，也不能沒有疑惑。學佛的一群人中，或是初機，或是久修，甚至連三乘聖人，都不免懷疑。所以佛說這淨土念佛法門，是一切世間難信之法。金剛經上說：「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。」又說：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說」因為佛法為釋迦牟尼佛獨到的見解，是超人類的思想。人類為物慾所蔽，知見昏濁，在程度上相差太遠，所以不易為人所接受。然則，釋迦牟尼佛又為什麼不憚其煩的說了許多經呢?因為如來畢竟是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者，所以雖降至末法的時代，仍有不少其有善根的眾生，會至誠懇切而接受奉行的。釋迦世尊將諸佛讚嘆他的話，告訴過我們以後，他老人家也很感慨的召呼著舍利弗說：
舍利弗!當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法，是為甚難。
五濁惡世，成佛難，說法更難。這是六方諸佛讚揚，釋迦世尊的話;釋迦世尊，也當仁不讓而滿盤承受，因為這是鐵的事實。所以在古佛不是虛偽讚頌，今佛更不是濫膺榮譽。因為這兩件難事，唯有彼佛此佛，才能算是十足的知音。古人說：鍾子期死，伯牙不復鼓琴。因為知音者沒有了。
蓮池大師，注彌陀經寫到這裡，說了幾個比喻，比喻這兩件難事，現在把他引出一兩段來，講給各位聽。
他說：比方有一個人，乘船飄海，船因碰著礁石，已經快要破裂。又不幸遇到猛烈的頂風，加上波濤洶湧，復值羅剎惡鬼、大魚、毒龍，一齊奔向這隻破船衝撞。我們想，這一隻破船，和船上的人，還有倖免的可能嗎?然而他畢竟安安穩穩的渡過了險難，而誕登彼岸，這豈不是很難的事嗎?可是他不但自己渡過了難關，而且救了其他不少的遇難者，同登彼岸。這不是難上加難嗎?
蓮池大師又說：又如有一個人墮落在井中，井的四周，又有毒蛇，又有荊棘，冷水又向上湧來。復遇惡人，從上面拋擲瓦石。在這樣萬分危險的環境下，身命的死亡在頃刻之中。然而這個人，居然能騰躍而上，免去了生命的危險，這不是很難的事嗎?這個人，不但自己免去了危險，並且攜帶了先前遇難的多人，一齊出了危險，這不是難上加難嗎?
免於大海，古井的死亡，等於釋迦牟尼佛在五濁惡世當中成佛，這是一難。帶攜其他遇難的人，同出了大海與古井，等於釋迦牟尼佛，在五濁惡世中，說法度苦難的眾生，這是二難。這兩種難事，反映到西方極樂世界，成佛是容易的;說法是不難的，因為他的國土清淨，人民安樂，沒有像這世界的三災八難，生老病死，與生活競爭的苦惱啊!
各位聽眾，上部阿彌陀經，前後可以把他分成三段;第一是序分，第二是正宗分，第三是流通分。這是每一部經，在研究的時候，分章分段的總綱領。佛經，在讀誦的時候，祇要平心靜氣的讀下去，不要去管他什麼章，什麼段。但講解研究，就必須分章分段。第一，序分，序述一經的緣起，等於現在的開會。開會必須有記錄。記錄開會的時間、地點、出席的人數、主席某人。而其目的則在所要討論的事項。有此記錄，在法律上就能生效。佛經上最初的「一時，佛，祇樹給孤獨園，與大比丘僧，千二百五十人，如摩訶迦葉等」，這就是時間、地點、到會的人數。佛就是法會的主席，而其目的則在正宗分。有了這記錄，才可以取信於天下後世，是為序分。
第二、正宗分，就是所要宣說的正當宗旨。在本經上，如詳細說明西方極樂世界地面上種種莊嚴。一再勸眾生髮願念佛以求往生。交引六方諸佛的誠言，令眾生斷疑生信，這都是本經上所要宣示的宗旨。宗旨純正，於眾生有大利益，那就應該把他流通出去。如開會把討論的事項，得到決議，就得要分別的執行，所以有流通分。
第三、流通分。流者就是流水，水有濟世利人的用處，如果蓄積在一個地方，必定要腐臭，而且也沒有用處。所以水必須流動，如果淤塞起來不能流動，就應該用人工來開發溝渠，使他能通，這就是所謂水利。佛說的話，能夠滋潤人心的枯燥，清涼人心的熱惱，所以叫做法水。法水應該讓他常常流動，才能有益於人們的身心。道教的祖宗李老君，曾經說過：上善若水，水利萬物而不爭。佛說的法，拿其他的宗教、哲學、比較起來，可算是百分之百的上善。所以我們佛教徒的講經說法，就都是使這上善的法水在流通。
阿彌陀經，講到現在，可算是序分，正宗分，都已講完，今天祇乘下流通分了。阿彌陀經上說：
佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間，天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
「佛說此經已」的佛，仍然是我們教主釋迦牟尼佛。此經，就是指的這部阿彌陀經。舍利弗，是佛說本經的對象。佛經上的術語，叫當機眾。及諸比丘的比丘，裡面概括了一千二百五十位大阿羅漢。一切世間的世間，指的是有情世間。天、序分中釋提桓因，就是天上眾生的領袖。人，就是人間，除開阿羅漢，和菩薩以外的人。阿修羅，譯成國語叫非天。等，是等於其他所沒有寫出來的一切聽眾。聞佛所說，這些在會的比丘啊、菩薩啊、天、人、阿修羅啊，大家都聽到了釋迦牟尼佛，所說的這念佛生極樂世界的方法。歡喜、信受，就是聽到了這沒有聽過的法，皆很歡喜、信仰、受持。作禮而去，這是禮貌上表示謝意。禮謝過了以後，就去實地奉行。
這裡面還有需要補充的地方，就是：第一、經的前面已經寫出了十六位大阿羅漢、四位菩薩，及釋提桓因等。這裡為什麼，又要把他們寫出來呢?要知道前面是表示聽法，這裡是聽過了表示接受，而且也表示了始終如一。第二、這裡祇提出了舍利弗一位，其他又為什麼不說呢?因為舍利弗是智慧第一，要以智慧為先導，才能聽受這不思議的佛法，所以以舍利弗為代表，而其他的也就包括在內。第三，什麼叫做比丘?這好象在前面已經講過。我不妨再說一遍：佛教有四眾弟子，出家二眾，是比丘僧，比丘尼。比丘僧是男的出家人，比丘尼是女的出家人。在家二眾，是優婆塞，優婆夷。優婆塞是在家學佛的男人，優婆夷是在家學佛的女人。比丘是住持佛法的主體，所以每一部經上，都少不了他們。比丘的意義，是能斷煩惱，乞化為生，也就是內心上要寧靜，外行上要清高。舍利弗，這一班師兄弟，外表上是比丘，實際上是大阿羅漢。比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果，比丘不一定是羅漢，是羅漢必定是比丘。比丘的地位之高，也就在此。
第三、一切世間的世間，佛經上有三種世間，一器世間，二有情世間，三智正覺世間。器世間，是宇宙萬有。情世間是菩薩，羅漢以及六道眾生。智正覺世間是佛。世者是時間，間者是空間。宇宙萬有，和一切聖人，六道凡夫，都生存在這時間與空間混合一起的環境裡，所以叫器世間，情世間。經上的一切世間，所抱括的本來很廣，這裡卻正指著天、人、阿修羅，三善道的眾生，因為念佛生淨土的法門，唯有這三道的眾生，最迫切需要而最適宜。三惡道的眾生，當然也需要，但為苦所逼，不能念佛。至於三善道中尤以人道為宜。
第四、三善道中的阿修羅，為什麼叫非天呢?因為這一道的眾生，福德神通，實在比人道高遠，而與天道的眾生差不多。祇是因為他因中帶著瞋恨我慢而行布施，所以感到有天之福，無天之德的特別一道，所以叫非天。這一道的眾生，男人醜陋，女人美麗，雖有福德神通，而瞋恨心特別大，好鬥爭殺伐，所以人類中好殺的人，我們都喊他是修羅。
第五、歡喜信受的歡喜，這是表示聽法以後的慶幸，慶幸個什麼呢?要知道我們自無量劫來，沉淪在生死苦海里，天上人問，牛胎馬腹，輾轉受苦，無有出期。今天能聽到這念佛生西方的法門，等於病入膏肓，已經沒有回生的希望。忽然遇到良醫，投以良藥使沉病的重病，頓然有了起色。又等於久客他鄉，忽然得到家信，安得不慶幸歡喜呢!信受者，既然聽到這希有難逢的法門，單獨表示歡喜，那是沒有用，必得要由信仰，而發願，而修行，那才有實地受用。信受就是表示信仰受持。作禮而去，就是修行去。
我再重複一遍：就是釋迦牟尼佛，說完了這部經以後，智慧第一的舍利弗，以及在會的諸大比丘，一切世間，如天、人、阿修羅等的千萬聽眾，聽完了佛所說的這念佛生西的法門，各各皆大歡喜，一一的皆由信仰而發願且受持，並且向釋迦牟尼佛磕頭作禮而去。
各位聽眾!佛說阿彌陀經，經過三十三次的寫稿，勞煩廣播小姐三十三次的廣播。我寫了六七萬字，講得好不好是另一問題，我總算花了不少的時間和心血。這在我們佛教徒，固然是應盡的義務。但是，假如能在這廣播演講中，能有一個兩個，因而對淨土的法門，生起信仰心而實際來念佛，那我和廣播小姐，就是有了極大的收穫，精神也就不算白費。
各位聽眾們!你們祇要信仰釋迦牟尼佛，是大慈大悲的救世者，他的說話絕對不騙我們。我們祇要把整個身心交給阿彌陀佛，以阿彌陀佛為皈投，為依靠;常常的念阿彌陀佛，保管你事事如意，家家吉祥，身心愉快;現在平安順遂，未來得生淨土。末了，我除感謝廣播小姐的辛苦以外，並且請各位同念一聲：
「南無阿彌陀佛!」
蓮宗第十三祖印光大師曰：一切佛經及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善;明三世之因果，識本具之佛性，出生死之苦海，到極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想，淨手潔案，主敬存誠;如面佛天，如臨師保，則無邊利益自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天苦報無盡矣。奉勸世人當遠罪求益，離苦得樂。倘鑒愚誠，則幸甚。
○我昔所造諸惡業皆由無始貪瞋痴從身語意之所生一切我今皆懺悔
○願懺三障諸煩惱願得智慧真明了普願罪障盡消除世世常行菩薩道