請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第六十七頁：
玄義【二、特於無量法門出勝方便者，入道多門，本無揀擇，險夷曲直，難易攸分，則無量門中，念佛一門，最為方便。略陳有四：一不值佛世，得常見佛方便;二不斷惑業，得出輪迴方便;三不修余行，得波羅密方便;四不經多劫，得疾解脫方便。】
向下這註解都是注這段文的，這註解相當之長，上一次我們講了一段。
疏【復云：有初學是法，其心怯弱，以娑婆不常值佛，懼謂信心難就，如來有勝方便，攝護信心，謂專意念佛，即生佛土，常見於佛，如修多羅說，專念西方極樂世界阿彌陀佛，即得往生，終無有退。】
這段文特別是說我們現前修學的境界。不遇佛，這個修行實實在在有困難，難在什麼地方?正如同大師在此地所說，信心不容易建立。佛在《華嚴經》、《大智度論》上都說：信為道元功德母。蕅益大師在《要解》裡面講到三資糧，信，他說了六條，第一條就是信自己，信自、信他、信因、信果、信事、信理。這六條當中最難的就是「信自」，如果自己對自己喪失信心，後面五種信心都不能建立，縱然有後面五種信心，我們自己還是不能成就。所以自信心非常重要。這個地方也說了，『信心難就』。小註裡面給我們分析得很好：
演【其心怯弱，是內心既劣。】
『內心既劣』就是沒有自信心。內沒有自信心，外面又遇不到佛，這是內外緣都缺乏。修行如果遇不到真正的善知識，一定要走冤枉路。假如這個冤枉路走得多，最後還能摸到正道，那還算幸運;如果落在邪外魔道裡面，那實在是太冤枉了。因此，善知識是我們今天修學成敗的關鍵。
誰是善知識?很難說，太難太難了!在我們眼前，我們所能見到的、所能聞到的，我們的心都有疑惑，這個事情痲煩就大了。心裏面有疑，那就是我們的障礙，雖然有些知識，我們遇到他，他教給我們老實念佛就好，這句話說得很籠統，怎麼個老實法?難道我現在不老實嗎?究竟怎樣才算老實?問題一個接著一個，有這麼許許多多問題，換句話說，我們的信心就有了問題。真正有信心，他沒有疑問的，只要有疑問就是信心不足，那就是很大的障礙。
所以我常常勸勉同修，我們真正的善知識就是這一部《疏鈔演義》，蓮池大師是我們的老師，他雖然不在了，但有這本書在就行了，就可以了。古德法師是他的學生，這個《演義》是古德法師筆記記錄下來的。當年老和尚講《疏鈔》的時候，他聽過很多遍，聽了之後記錄下來，今天供給我們來做參考。所以有《疏鈔》再得《演義》，就如同我們自己親聽老和尚說法沒有兩樣。我們能夠以老和尚為老師，以他為善知識，我們這個路子就不會走錯。
什麼叫老實念佛?《疏鈔演義》裡面有明確的答案，我們對這部經真正能夠理解，能夠相信了，死心塌地去做，深信、發願、一心持名，我們這一生決定有成就，這才是我們真正的善知識。如果要想成功，這個關鍵就在「一心」。所謂一心，必須要放下萬緣。不但世間一切境緣要放下，出世間法(佛法)也要放下，千經萬論如果我們再要涉及，就正如印光大師講，要想打妄想做一個大通家，什麼經論都會，到最後是一樣也不能成就。真正能看破、放下，這才叫做一心，這才叫做信心成就，你這個信心具足了。
最怕的是打閒岔，一看到外面境界心就動了，見到禪想去參禪，聽人家說密好又去念咒，這個事情就痲煩大了。豈不聞古德常說：念咒不如念佛。這話都是真的。我們此地印的《西方公據》，這裡面有一部就是《西方確指》，分量不多，實實在在是一部好書，這裡面有許許多多極為寶貴的教訓。因為我們平常人都犯這個毛病，他給我們點醒了，果然能夠遵守，不會沒有成就，防止我們退墮。
演【信心有四種：一者信根本，所謂樂念真如法故。】
這一條就是信自己。『根本』就是指自己，『樂』是樂好，就是愛好的意思，好什麼?好『真如』。這一條非常之難得，一般人他是真假不辨，把假的當作真的，所喜歡的都是虛假的，他不喜歡真實的。愈是真實法愈簡單，愈是真實法愈平實，那個假的法才有些奇奇怪怪的。一般人好奇騖怪，假的，他才要作怪，真的他不作怪。
這一句阿彌陀佛就是真的，就是真如，那一句阿彌陀佛就是自己，這個要搞清楚。我們這個經雖然還沒講完，也說了不少。阿彌陀佛就是自性無量覺，你有沒有自性?當然有自性，就是你自己真如的無量覺。我們每天念這句佛號就是『樂念真如法故』。雖然這一句只是一個名號而已，名號念久了，就能把你那個迷惑顛倒的真如本性喚醒，確實是如此。尤其是你能夠一心稱念，那個效果就非常大，為什麼?真如就是一心，就是本性。這個名號，在佛經裡面總有幾十種之多，說的是一樁事情。禪家所謂「父母未生前本來面目」，也就是這個。修學的法門，我們修學什麼?就是修學見性。念佛念到一心不亂，這個一心就是見性，理一心就是禪家所講的明心見性。密宗裡面所講的「三密成就」。可見得說法不一樣，境界完全相同。而在所有法門裡面真正講見性，真正講真如，可以說念佛這個法門是最直捷、最穩當、最簡單、最圓頓，這是蕅益大師講的，看他這四句話真是一點都不錯!從這四句裡面來說，可以說是八萬四千法門沒有一個法門有它這樣來得究竟圓滿。這是我們要信的，這是『信根本』，我們念這一句阿彌陀佛就能夠證真如本性，就能夠證法身理體，就能夠恢復我們自己本來面目。
演【二者信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。】
第二就是信他，他是誰?不是別人，「他」是佛。他佛，我們現在就有兩位：一位是相信本師釋迦牟尼佛，一位是相信西方極樂世界阿彌陀佛。相信阿彌陀佛極樂世界是真實不是虛妄的，它的真實性就如同我們現在眼前這個世界沒有兩樣。我們還要相信十方世界一切諸佛沒有妄語，個個都讚嘆西方極樂世界，勸我們往生極樂世界，那就是信一切諸佛。當然我們更能夠相信本師釋迦牟尼佛不會欺騙我們，他老人家給我們推薦、給我們介紹西方極樂世界，一定是最真實的。
前面我們說過韋提希夫人，世尊示現十方諸佛國土給韋提希夫人看，她老人家一一都看過，她選擇西方極樂世界去往生。所以，我們要相信本師釋迦牟尼佛。這個的確是很難信!我自己如果不是深入《華嚴》，我也不相信，人家怎麼跟我講我都不相信。入《華嚴經》裡面才真正見到，原來釋迦牟尼佛在最初說法的時候，二七日中為法身大士講《大方廣佛華嚴經》，這部經講到修行的方法，有二千多法門，說了這麼多是以念佛為第一。究竟是念哪個佛?雖然在經文前面沒有說，後頭有!後頭普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們就可想而知，前面講念什麼佛?念阿彌陀佛。前後對照，你就明白了。念佛這個法門，既然是最直捷、最穩當、最簡易、最圓頓，當然佛是第一個要傳授的。給大家說一切法門，第一個就要講這個法門，果然不錯，在《華嚴經》上第一個確確實實就是講這個法門。你看善財童子五十三參，出來參訪第一位德雲比丘就是教他念佛法門。從一個開端、一個結束，你就能看出這個法門不可思議。
因為它太直捷、太簡單，愈是簡單大家愈不相信，認為成佛哪有這麼容易，修行哪有這麼簡單!不曉得真正的大道就是這麼簡單，就是這麼容易。你要不相信，那你是自找痲煩，自己去繞圈圈，這真正是得不償失。所以我們一定要信佛。信佛要常親近佛，現在佛不在我們面前，我們怎麼樣親近他?我們每天讀經，讀經就是聽佛的教訓，這是親近佛。我們每天念佛，念佛就是親近佛，念茲在茲!何況經上給我們說得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。所以我們要把念佛當作我們這一生當中唯一的一樁大事。
昨天我們念佛會，念佛會裡面都是要我講幾句話，我哪有那麼多話好講?所以就再翻翻《西方確指》，翻了之後非常感嘆，過去這《西方確指》念了好多遍，怎麼這些要緊的話都沒看到，實在講過去有這些毛病自己沒發現。我在裡面看到有兩樁事情，第一樁事情，有一個同學要找一個清淨的環境來修行，菩薩給他開示：這個環境要是找不到，你一生就別修了嗎?教給他心淨則土淨。只要心清淨，不要去找環境，這個話是對的，環境的好壞是我們的業報，過去世沒有做善業，哪有好環境!所以要想求一個好環境，那叫打妄想。不如把心收起來，環境好也好，不好也好，一切隨它去!一心念佛就是好環境，這才是正確的。我們很多人都是這樣，現在這個環境不行，再去找一個好環境來修行，找了幾十年都沒找到，功夫一點沒進展，這是一樁事情。
第二樁事情，想自己做一點好事情，沒有力量，沒有力量怎麼辦?化緣，到外面去募化。菩薩講，「募化」這兩個字查遍《大藏經》，沒有!所以他對這個事情是很責備。這個我想想有道理，佛法說隨緣而不攀緣。我們要募化去做一樁事情，已經是攀緣了，心就不清淨了。所以我們做事情應該是有緣就做，沒有緣，我們有心，只要有心，沒有這個機緣，我們還是念念功德圓滿。不是說我沒有做就沒有功德，不是的，你這一發心就有功德，就是圓滿功德;你發心之後，你去攀緣，你就沒有功德了。機緣成就讓它自自然然的成就，不能有一絲毫的勉強，這個很有道理。所以佛門自古以來沒有募化。
佛陀在世的時候，生活方式是出去托缽，沒有任何建立，講經說法隨緣，不一定說哪裡建一個講堂、建個大殿，沒有，隨便在什麼地方，人一聚集就開始講，站著也能講，坐著也能講，席地而坐，山林樹下無處不是道場!想想過去確實是如此。所以這個念頭、妄念，我們也要把它息掉，我們這個心才能清淨，念佛才能得力。天天想著事情還沒做成功，念佛怎麼能得一心?怎麼能得功夫成片?到最後還是落在生死輪迴，真正划不來!所以我們想想菩薩所講的這些話，愈想愈有道理。何況大經裡面常常教誡我們，菩薩發心要想度一切眾生，先決的條件要度自己;自己不能夠超越六道輪迴，想度別人出生死輪迴，無有是處。所以首先要自度，自度之後這才有能力，才能夠倒駕慈航來度脫一切眾生。
覺明妙行菩薩在《西方確指》講得很清楚，他們最初在晉朝的時候，一共是有十個人，好朋友，大家在一起同參都是修念佛的。他自己因為生病，感覺到自己業障很重，就發心七天七夜不眠不休念佛求生淨土，懺除業障。七天七夜一心念佛，他真的把阿彌陀佛給念來了，到以後他是七十多歲才往生，往生到西方極樂世界。而他這班同學墮落了，為什麼?學佛之外還兼著學道。在魏晉南北朝的時候，道教非常盛行，勢力也很大，有許多道士煉丹，講長生之術，還有很多的法術，像我們今天所講的神通。他們喜歡那個，一方面學佛、一方面學道，結果生生世世都沒成就。這一生當中，他們還帶著老道的習氣，駕乩扶鸞，所以菩薩從鸞壇出現，把這因緣告訴他們：我們八百年前是老朋友，看到你們現在又墮落到這個情形，但是也很難得，你們幾個人還是聚在一塊。所以這次借鸞壇來出現，把他們這幾個人都度了。
我們從這段開示曉得，一心稱念七天七夜決定有效，所以佛七是這樣的打法。過去李老師也跟我們常常談起，真正的佛七決定不能超過十個人;超過十個人，主七師的精神沒有辦法照顧到。真正的佛七是七天七夜不眠不休，一句佛號念到底，一個妄念都不準起，什麼求的心都沒有。因為你有求的心，那個心就不清淨，那就是二念，就是妄念。那叫真正的念佛，真正的用功。我們連念個七天七夜的機緣都沒有，你能做得到嗎?你在家裡關門念七天七夜，家裡人一定認為你這個人是神經病，念佛哪有這個念法的!他來找痲煩，障礙太多。不但家裡有障礙，你到寺院打佛七還是有障礙，誰也不願意看到你去念七天七夜，那麼辛苦，他是好心怕你念出病來，好心就變成了障礙。所以，這是很大的福報。七天七夜，旁邊有人護七照顧你，到時候茶飯給你預備好，吃飯的時候佛號也不斷，決定沒有一句散心雜話，只有一句阿彌陀佛，這叫正修行，很難得很難得，這就叫『常念清淨供養恭敬』，統統都有了，只要發這樣的心來念佛，全都有了。以什麼供養?以恭敬稱念就是供養。一心就是供養，一心就是恭敬，一心就是善根，只要達到一心不亂，一切種智自然現前。這是我們要信佛。
演【三者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。】
『法』，這裡面有四種：有教法，教法就是經典，釋迦牟尼佛留給我們的教科書;教科書裡面有理論，叫理法;而且還教給我們修行的方法，叫行法;也給我們說許許多多的境界，那叫果法。所以有「教、理、行、果」，這都是法。但是諸位要曉得，「理行果」都在經中，所以文字是能詮之法，而理行果是所詮之法，或者把這個教也加進去，教理行果是所詮之法，文字是能詮。
因此，我們要明了經典有大利益，所以經典要常常讀誦。《觀經》三福最後一條告訴我們，「深信因果，讀誦大乘」，大乘經典也很多，是不是這許多經典我們統統要去讀?給諸位說，不一定，我們還是在一切經裡面選一部，為什麼?心容易專，容易一，要是讀得太多，這個經跟那個經講的不太一樣，我們會懷疑，會有分別，那就是清涼大師所說的，你念得愈多愈是增長邪見，你只要有分別就是邪見。所以經還是學一樣的好。因為每個法門都能成無上道，所以才說「法門平等，無有高下」。決不是這個法門，我是初學的，將來我學一個階段之後，我再另外換一個法門，那麼你的法門就有高下了，其實用不著找這個痲煩。
我們在《華嚴經》裡面看到，善財童子就是一句阿彌陀佛，善財童子修行就是專修念佛法門，就是念阿彌陀佛，他的老師是念阿彌陀佛求生淨土的，老師是文殊菩薩。善財童子是肉身成佛，他參學過程當中，從初住一直到等覺、到圓滿菩提，就是一句阿彌陀佛，並沒有換另外一個法門。他雖然處處參訪，參訪五十三位善知識，但是他沒有跟他們學法門，決定沒有見異思遷，為什麼?末後「戀德禮辭」，這個戀德就是很感謝他，禮辭，禮是恭敬，辭是什麼?我還是學我這套，我不學你那套。你那套我懂，懂了而不學，還是老老實實念這句阿彌陀佛，這叫戀德禮辭。戀德禮辭，實在講就是《金剛經》上講的「外不著相，內不動心」，有這個本事才可以參學。的確那個參學，一方面幫助你開智慧，你看了都明了，這是智慧;一方面幫助你得甚深的禪定，就是得一心不亂，為什麼?所有境界在你面前都考驗過了，你如如不動，可見得你是真正得一心。這是我們在《華嚴》上看到的。
因此，諸位同修一定要知道，你要想修行諸波羅蜜，一門就夠了。我們今天用這一句阿彌陀佛，六度圓滿，《華嚴》說的十波羅蜜都圓滿了，不必再另外求。後頭疏文有舉例：「而今一心念佛，萬緣自舍，即布施波羅密;一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅密;一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅密;一心念佛，永不退墮，即精進波羅密;一心念佛，余想不生，即禪定波羅密;一心念佛，正念分明，即般若波羅密。」我們照應此地這一句，『常念修行諸波羅蜜故』，就是一句阿彌陀佛就夠了，不要找那些痲煩了，這個一點都不假!所以六度萬行，這一句阿彌陀佛統統具足了，真方便，真簡單，一句佛號福慧雙修，而且是圓滿的福慧，究竟的福慧。諸位想想，你到哪個地方去找這個法門!
演【四者信僧能正修行，自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。】
這個地方的『僧』，實在講這四種信，前面三種都不成問題，問題就在這條上，這條實在是大有問題。可是他末後跟我們說『常樂親近諸菩薩眾』，這個「僧」是誰?給諸位說，觀音、勢至。阿彌陀佛是佛，觀音、勢至是僧，他不是佛。菩薩僧，聲聞僧，凡夫僧，凡夫僧裡面不是很可靠，菩薩僧那真正靠得住。誰是菩薩僧?我們很不容易知道，不過，如果我們很冷靜的去觀察一下，也不難知道，像《西方確指》覺明妙行菩薩，他也是凡夫，他往生西方極樂世界了，給諸位說，往生就是菩薩僧，一往生就圓證三不退。我們這《疏鈔》著作人蓮池大師、古德法師，這都是已經往生的人，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭有，我們今天可以稱他是菩薩僧，他是淨土宗的祖師，我們親近他老人家決定沒有差錯。近代印光老法師是淨土宗最近的一位祖師，他是大勢至菩薩的化身，他老人家雖然現在不在了，但是《文鈔》留在世間，我們常常讀《文鈔》就是親近菩薩僧。
我們今天去找某一個人去學，他名氣再大，德望再高，未必可靠，因為這個年頭「邪師說法，如恆河沙」，我們肉眼凡夫無法辨別，萬一搞錯了，那可不得了，真是「差之毫厘，失之千里」。我們的壽命有限，換句話說，我們修行的時間不多，一點都差錯不得，要一點差錯都沒有，那你就得親近菩薩僧、聖賢僧。所以我們讀《蓮池大師全集》，如果你說這一本遍數念多了感覺到枯燥，其實那是你沒有心得。如果有心得的話，一遍比一遍味道要濃厚。學而時習之，不亦悅乎?悅是從內心裏面起的喜悅，法喜充滿!念到枯燥無味，那是你根本就不解，你沒有心得，沒有受用。
要看，看看《蓮池大師全集》，範圍這廣一點，或者再看看《蕅益大師全集》就夠了，其他東西不能太多，太多太雜決定沒有好處。蕅益是蓮池大師的學生，他們有師承的關係，大致上是一個方向、一條路子;再看就是《印光法師文鈔》，我想已經足夠了，不可以再貪多了。我們一生如果想弘揚，在這個範圍之內，這一生也是弘揚不盡了。何況如果真正發心弘揚這個法門，一生專講這部經就夠了，專門弘揚這部經。也許諸位問，這部《疏鈔》這麼大，我們在此地講一遍，每天講都要講一年，人家請我去講經，請我講一個星期，那我怎麼講法?你可以摘錄大綱來講。你要曉得，這部《疏鈔》可長可短，可深可淺，運用之妙存乎一心，怎麼不能講呢?美國許多地方邀請我去講經，時間只限定八次，怎麼講法?講《彌陀經》，我大綱寫七次，七次講圓滿，最後一次答覆問題，開一個研究討論會，聽了這七天，你們的心得感想、疑問提出來，我來解答。所以圓圓滿滿。去年我編講義是依《要解》編的，依《疏鈔》這個材料就更豐富了。所以一生無論在什麼道場弘揚這部經，決定沒錯。
信僧目的是要『求學如實行故』，這幾位大師一生專門念佛的，而且個個都是實實在在有成就，這是我們應當要學習的。信心有這四種，這四種信心我們統統都要具足，缺一條都不行。
在回過頭來看《疏鈔》，『如來有勝方便』，就是佛有最殊勝的方便法。『攝護信心』，攝是攝受，護是護持，護持我們的信心。佛用什麼方法?就是教我們『專意念佛，即生佛土』，專意就是專心。我們現在還不會用真心，我們所用的是第六意識心。行，用第六意識心可以，凡聖同居土、方便有餘土都是用第六意識念的。如果離第六意識，離心意識，那個品位就高，那是生實報莊嚴土，生常寂光土，那就不是一般人能做得到的。用第六意識來念，那我們人人都有分。功夫好的，可以念到事一心不亂，差一點的，也能夠念到功夫成片帶業往生。換句話說，生西方淨土是人人都有分，你要專心去念。
到西方世界，那就常見佛，天天見佛了，時時刻刻不離阿彌陀佛。不但不離阿彌陀佛，你也時時刻刻可以隨心所欲親近十方諸佛如來，這些障難全都消除了。『如修多羅說』，修多羅是經典，經上講『專念西方極樂世界阿彌陀佛，即得往生，終無有退』，決定不退轉。
前面『信心難就』，「就」是講成就，就是難於成就。我們前面只講了信心，後面這個注子講難就：
演【就者，成就，即信成就發心也。論云：信成就發心者，發何等心。略說三種：一者直心，正念真如法故;二者深心，樂習一切諸善行故;三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。】
發心成就的菩薩，發菩提心。《大乘起信論》講三種菩提心。
演【難者，謂修行信心，經一萬劫，方得成就故。】
真難，不是假難。諸位如果今天信心真正成就，能把世出世間法統統放下，一心依這部經典，一心稱名求願往生，你自己就明了，過去世至少已經修一萬劫;不然的話，必定是見異思遷，心不定。果然死心塌地，就證明你過去世已經修一萬劫了。所以，信心成就實實在在不容易。底下講往生西方極樂世界就不退轉：
演【終無有退，約有三種。】
略說有三類。
演【一如蓮花未開時，信行未滿，未名不退，但以處無退緣，故稱不退。】
照理說，帶業往生到西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，必定還會退轉，真正不退轉是要到實報莊嚴土，因為實報莊嚴土見性了，它用的是真心，用的是真如本性，用真心的人不會退轉。方便有餘土以下的，還是用的意識心，意識心是妄心，用妄心必定會退轉。為什麼在西方極樂世界沒有退轉?沒有退緣，這個好!無論是物質環境、人事環境都是幫助你前進的，沒有一個是擾亂你，使你退道心的，所以你想退也退不了。因為這樣子，你才不退。
方便有餘土以下，蓮花化生，蓮花沒開，都在蓮花裡面。花開見佛悟無生，那是在實報莊嚴土。花開見佛是見報身佛，就是贊佛偈講的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，是那樣的佛，大佛。可是在蓮花裡面所見的佛是化身佛，你在蓮花裡面，阿彌陀佛、觀音、勢至，諸佛菩薩你都看到，統統在蓮花里化身給你說法。而且蓮花裡面，雖然每個人有每個人的蓮花，但是很奇怪的，我這個蓮花里好像也看到那麼多人，他那個蓮花也看到我，其實各人是各人的蓮花，不可思議的境界。所以你千萬不要打妄想，我們兩個人往生，生到那裡，我也看不到你，你也看不到我，好像我們住在兩個家一樣，你住在那邊，我住在這邊，我們兩個還是見不到面，不會的。雖然是兩個蓮花，你自己感覺好像都在一起，那個境界不可思議。
因此你天天都見佛，不過就是見的化身佛而已。化身佛有多大?那要隨你的福報，你的福報小，你見的佛就小，你福報大，見的佛就大。因為那個佛是隨類化身，你蓮花大，當然你自己身也大、佛也大，你的蓮花小，當然你見的佛也小，一樣的道理。蓮花大小是我們現在念佛功夫深淺而變現的，我們這裡只要一發心，念佛求生西方極樂世界，在極樂世界七寶池中就生一朵蓮花，而且經上跟我們講得很清楚，蓮花上有你自己的名字在上頭，將來往生，阿彌陀佛拿你這個蓮花來接引你。你念佛的功夫愈勤，花就一天比一天大，光色一天比一天好;你念佛念得懈怠懶惰，或是你不想念了，去學其他的法門了，這個花慢慢就枯死，就沒有了。我們今天拚命在這裡念佛，就是培養七寶池中的大蓮花。你們如果樂意比賽的話，應該比賽那個花大小、光色。你在這個人間比賽財富、地位，統統是假的，為什麼?你死了之後一樣都帶不去，全是假的。所以多念佛培養你那個大蓮花，那是真的，決定不是假的。
真正能遇到這個法門，能遇到這部經典，是你真正有福報。所以我們講堂以後印經，就印《阿彌陀經疏鈔演義》的會本，只弘揚這一種，希望數量愈多愈好。另外就是提倡《西方公據》，這是接引初機、剛念佛的人。
演【二信位滿足以去，華開見佛，入十住位。】
『十住』是圓教的十住，就是初住。
演【得少分見法身，住正定位也。】
圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，這是不退了。西方極樂世界最殊勝之處，就是第一個不退的意思。因為這個第一種是在任何佛國土裡面我們沒有看到的，換句話說，決定會退轉的，進進退退。我們看《華嚴經》就曉得，《華嚴經》你看十信菩薩沒有地位，到十住才講，講四十一位法身大士，前面十信不講，他從十住講起。那麼十信有沒有?十信有，但是十信不列在地位上，為什麼?進進退退，換句話說，華藏世界十信位的菩薩還是進進退退。極樂世界十信位的菩薩不退，這個很奇怪，這是真正不可思議。我們明白這個事理，一定要珍惜這個法門。西方極樂世界的殊勝，華藏世界都比不上。
再想想我們自己修行用功夫，你能夠證到十信位，就相當不錯了，但是你要不能夠往生，還是會退轉。十信裡面第七信位，見思煩惱斷盡，等於小乘的阿羅漢，他還是退。所以阿羅漢有隔陰之迷，阿羅漢如果到人間來投胎，前生的事情都忘得乾乾淨淨，他也是迷惑顛倒。由此可知，西方極樂世界真正殊勝之處，這是非常的難得。而且，這個地方人人可以去。有一些人很倔強，佛勸他生西方，他偏偏不肯相信，我要生東方，東方也有藥師琉璃佛，我到他那兒去不好嗎?我為什麼一定要到西方!到東方琉璃世界，你真的去成了，如果你在十信位上還要退轉，你要當心這樁事情。西方世界十信位不退轉，哪一個殊勝，你自己就可以明了。
演【三者三賢位滿，入初地以去，證遍滿法身，生無邊佛土，如佛記龍樹等，住初地，生淨土也。】
這是講圓教地上菩薩，登地了。『三賢位』修滿，入初地。他老人家舉個例子，龍樹菩薩是圓教初地菩薩，他也是念佛求生西方淨土。龍樹很了不起，中國大乘八個宗派都認他為第一代祖師，他是八宗共祖，為什麼?八大宗都是從他那裡流出來的，他真是博學多聞。《華嚴經》是他從龍宮取出來的。佛說這個經之後，世間人沒有人能夠受持，大龍菩薩把這個經收起來藏在龍宮，龍樹菩薩到龍宮去拜訪看到這個經，他把它帶出來，這個世間才有《大方廣佛華嚴經》，因此華嚴宗也以他為第一代祖師。他本人是念佛求生西方淨土的，《淨土聖賢錄》裡面有他的傳記。初地菩薩生淨土，當然他生的是實報莊嚴土。
疏【此經則七日一心，佛現在前，是也。】
這是講快，沒有比這個更快速了。哪一個人學道不希望趕快成就?愈快愈好，真的，最快的無過於這個法門。
演【此經則七日二句，是引本經為證，而四段文中皆引本經為證者，明分此四種，非臆見也。】
這就說明句句話都是出自於經典，以經典為依據，不是自己推想出來的。佛教誡後學，依法不依人。蓮池大師、古德法師他們的好處，就是句句話都有經典的依據，決不是自己的理想、自己的推論。他本身做到依法不依人，嚴格的遵守四依法，這樣他自己能成就，也能夠幫助我們大家統統都成就。
疏【故知靈山已過。】
這講釋迦牟尼佛滅度了。
疏【龍華未來。】
彌勒菩薩還沒有示現成佛。
疏【無佛世中，而得見佛，是名最勝第一方便。】
現在沒有佛住世，我們憑這個法門就能見佛，現前當來必定見佛，這是『最勝第一方便』。前面講四種方便，到這裡是第一種講完。我們今天講到此地。