請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十七頁：
疏【古云：佛滅度後，凡諸弟子，所有著述，皆歸三寶。良繇聖境高玄，佛言微妙，而欲以凡夫毫末之智，罔自評量，是乃用蠡測海，持管窺天，漫自疲勞，所得幾何。故必歸命三寶，冥希加被。】
這樁事情也是一個事實，諸佛如來乃至這些大菩薩們，他們跟我們凡夫不一樣，我們凡夫不容易觀察得出來。凡夫看到佛菩薩也是凡夫，不一樣在什麼地方?用心不一樣。凡夫用的是分別心，就是意識心;佛與大菩薩們用的是真心，就是本性，這就不相同。性裡面沒有分別、沒有執著，永遠是清淨的;第六意識是不清淨的，一天到晚不曉得有多少妄念。妄念多了不清淨，本有的智慧就不能現前。智慧雖然是本有，「本覺本有」，但是不能現前，這就叫凡夫。
諸佛的言語文字都是從清淨心、本性裡面流出來的，凡夫要想理解那是相當不容易。正如同《華嚴經》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間第一等聰明智慧的人沒法子理解，原因就是用心不相同。怎麼辦?這就需要過來人為我們講解，這是一個方法。另外一個方法就是讀誦，讀的時候不能用意識心，換句話說，讀經，甚至於念古大德註解也是如此，不要分別、不要執著、不要去想這裡面什麼意思。你要曉得，讀經就是修行，修戒定慧。
讀經怎麼是修戒定慧?我們曉得，戒是什麼意思?戒律雖然那麼多，它的精神只有八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」。你讀經，你心裏面不會起惡念，自然就諸惡莫作。哪有一面念經一面還在想壞事，沒這個道理的。所以你讀經的時候，自自然然就諸惡莫作。而經典是最善，善中之善，佛菩薩的教訓，經是佛說的，註解是菩薩所講的，祖師就是菩薩，絕對不是凡人。你念佛菩薩的教訓，這是最善，再沒有比這個更善了。
你要曉得，念經就是持戒，而且是圓圓滿滿的持戒，一點都不缺的。如果你念經要在裡面想想這個話什麼意思，這句為什麼要這樣說，這戒就沒有了。為什麼?因為你打妄想了，妄想是惡，不是善。所以讀經的時候不能打妄想，不要求了解意思，乃至於這經裡面有生字，怎麼辦?生字最好預先查字典，把音注在旁邊，這是最好的辦法。否則的話就不念，不念沒有過失，念錯了有過失。除了修戒之外，還是修定，因為你念經要專心，專心就是定，所以是修定。同時還是修慧。慧是怎麼修的?這個慧是修根本智，根本智，《般若經》上說「般若無知」，就是修無知之智，這是真知。所以經從「如是我聞」到「信受奉行」念得清清楚楚、明明白白，清楚明白又沒有分別執著，也沒有妄想，這樣的念經就是修行，就是修戒定慧，而且戒定慧是一次修成，一次圓滿，非常的高明。這樣念就會念了，這種念法三寶加持。所以說「讀經千遍，其義自見」，有三寶神力加持，念多了會開悟。
有些人念多了不會開悟，因為他念的，是像我們一般念書一樣，一面念一面打妄想，這個不行，這不會開悟的，因為他雖然是念經，這裡頭沒有戒定慧。有戒定慧，他怎麼會不開悟?沒有戒定慧，那就開不了悟，就跟我們世間一般凡人念書沒有兩樣。由此可知，修行人念經跟凡夫念經不一樣。凡夫念經的確像念書，以分別執著妄想思惟，用這些東西，修行人他不是的，他念經是修行，是修戒定慧，這是完全不相同。
因此菩薩以下，無論是著述，給經論作註解，或者發明經中的要義、作論，乃至登台講經，為人演說，都要靠三寶神力加持。如果沒有三寶神力加持，經裡面微妙的義趣你體會不到，你也說不出來。有許多人講經講別人註解，而且講的是註解的皮毛，所謂皮毛就是文字，義理他體會不到，原因在什麼地方?很簡單，沒有三寶神力加持。三寶神力是不是我們能求得到的?不行，一定要感應才能求得到。
什麼感應?就是我們現前這個心像不像佛心。你的心總得有幾分像佛心，它才能起感應作用，不完全像有部分像，不真像，要接近，相似的像，能有相似的像就有感應。如果完全不像佛心，拿著佛法搞名聞利養，貪圖五欲六塵，這就完全不相應。完全不相應，他講的也好，寫的也好，你仔細去觀察，絕對不是那麼回事情，而是把整個經典經論都變成了世間法。它不是佛法，它是世間法，說得再好，你聽了之後沒有餘味。真正有修行的人，你聽他講一次，這一生都忘不了，古人所謂餘音繞樑，它有餘味。愈是接近見性的人，他說出來的內容，餘味時間長。
所以，一定要求三寶加持。下面幾句話說明這個道理。『良繇聖境高玄』，聖是聖人，諸佛菩薩他們的境界高，不是我們能夠想像得到的，這是不可思議。『佛言微妙』，佛的言語這個意思非常之深。所以佛法跟世間法一比較，有一個最顯著特殊的地方，這是諸位必須要知道的。你們在學校念書，念過國小、中學，現在念大學，每年念的教科書不一樣，年年要換新書。佛法這個教科書很特別，從國小一年級開始一直念到博士班還是這一本書，這個不可思議。譬如一部《阿彌陀經》，你開始學的時候念這個，你到等覺菩薩還是念這個，這就是佛言微妙之處，愈念愈有味道。你初學的是初學的境界，體會到一點法味，將來到法身大士明心見性，你看到又是另一個境界，還是這麼多字，你看到的意思不一樣。淺的人看得淺，深的人看得深，經裡面意思淺深隨著你境界不同，所以愈念愈有味道。不像學校那個課本，念完之後沒有味道了，再也不想念了。佛經愈念愈有味道，為什麼?其味無窮。
佛經怎麼講法?這個經是什麼意思?我老實告訴你，經沒有意思，經也沒有講法。如果有意思有講法，它就不微妙!換句話說，一年級的課程拿到二年級就不適用，為什麼?因為它有意思，它有講法，它就不適用了。正因為它沒有意思，你要去體會，它有無量義，它沒有講法，它有無量無邊的講法，正是所謂「般若無知，無所不知」。經本無知，沒有講法、沒有意思，你真正明白這個道理，你去念經才是戒定慧三學一次完成。你要是有個講法、有個意思，戒定慧三學統統沒有了，變成世間法。你念這個東西就會念得疲倦、討厭。世間書，這一本書老實叫你念，念個幾遍，你就討厭了。那裡頭內容全都知道了，念了有什麼意思?不想念了。佛經，這裡頭意思沒有窮盡，愈念愈歡喜，愈念愈想念。所以，佛言微妙。
如果把《阿彌陀經》做一個詳細的講解，就是這一部經，給諸位說，講一百年都講不完，講三大阿僧只劫、講無量劫也講不完，它這個意思妙就妙在此地。確確實實是如此，就這麼幾個字，每一個字裡頭含無量義，你怎麼能說它一個講法?即使古來祖師大德他一生修行相應的功夫，給我們講出來或者註解出來，也是他所見到的境界。每個人講的、每個人註解的，因為每個人他修行的境界不相同，他所看到的不一樣，他講解的淺深偏圓也各個不相同，這是我們要了解佛經的本質不可思議。以凡夫的智慧『罔自評量』，現在許多人就是如此，這個罪過很大!
演【著述皆皈三寶者，示學有所宗，不敢自用自專也。】
這是一個做學生的態度，蓮池大師他是做一個榜樣給我們看。
演【用蠡測海者，東方朔答客難云：以管窺天，以蠡測海，以梃撞鐘，豈能通其條貫，考其淺深，發其音聲哉。】
這都是講見識淺薄，所涉及的很淺，所看的非常局限。你用根管子看天，能看多大?取這個比喻。說明我們凡夫的知見非常有限，沒有辦法了解諸佛菩薩的境界，這是徒自疲勞，所得的非常有限。如果能得到一點還算不錯，怕的是錯解佛的意思，曲解經義。明白這個道理，我們看註解，為什麼我勸同修們要看古人的?古人有修有證，他要是沒有實際修證功夫，他的著作不能流傳到後世。不像現在人，花一點點錢就可以印很多到處流通了。古人不求名、不求利，這些東西不是他自己流通的，都是後人讀到他的東西太好了，給他流通的。後人跟他也不認識，也沒關係，這裡頭決定沒有感情的成分，都是看到對他太佩服，才花錢刻版給他流通。何況古人這些著作得經過幾百年的時間，這當中多少人看過，如果不是好東西就傳不下來。
真正是好東西，傳的人多!我們要了解這個事實真相，所以勸大家念古人的東西。今人的東西，偶爾拿來參考一下，可以，還要看看是什麼人，這對於我們自己，特別是初學，影響非常的深遠，關係很大，不能不留意。選定幾種，我們一生受持就足夠，不要貪多，希望能夠入得深。幾時你開悟了，世出世間一切法你不學也通達了。你們看《壇經》，六祖大師不學就通達。所以，要緊的是要入得深。今天的道場，像我們這種道場不容易!我們這個道場一門深入。其餘的，縱然有弘法道場，講的人多，課程多，不專，很難得受用。所以，作佛法宣傳可以，對一個真正修行人來說，打閒岔了。因此，菩薩都是如此，一切的著述、演說在之前都要求三寶加持。
『冥希加被』，冥冥當中保佑，以佛菩薩智慧神力加持，使所說的、所註解的不至於有錯誤，目的是希望流通法寶利益眾生，絕對沒有想到個人的利益。一想到個人的利益就錯了，就感應不上。佛心清淨、佛心慈悲，我們也要以清淨心、慈悲心，與佛菩薩才能起感應道交，摻雜一點點私心都不行。這都是我們要知道的、要效法的。
疏【威神者，如經言佛力不可思議，法力不可思議，賢聖力不可思議。】
這就是三寶，佛是佛寶，法是法寶，賢聖是僧寶。可見這個不是凡夫僧，最低限度必須證得小乘初果，這算賢人;在圓教，一定要到初信位的菩薩，初信位以上的，這是賢人。以念佛人來說，要到事一心不亂，這是賢人;理一心不亂，聖人;達不了這個境界，要到功夫成片，這就是相似的賢人，才能有感應道交。
發願弘經，功德無量無邊!你不能貪圖功德。我為什麼發願弘經?功德太大了，我要不幹這個，我就沒有功德了。你是用貪心去弘法，貪圖功德。貪心是最大的煩惱，你煩惱沒斷，你心不清淨。功德再大，我不是為功德弘經，為什麼弘經?為利益一切眾生弘經、為報佛恩而弘經，這個就對了。功德的確是大，不可思議，絕不貪圖，不是為功德弘經的，才能有感應。為利益眾生，這是大慈悲心。
為報佛恩是助佛弘化，除了這個方法之外，還用什麼方法能報佛恩?沒有別的辦法，真正講報佛恩只有流通法寶。因為佛什麼都不要，你每天香花供養，佛還天天欣賞你這些供養?不可能的事情。香花供養也不過就是儘自己一點心，其實更重要的是啟發自己，叫自己看到花立刻聯想到六度萬行，想到自己要認真修菩薩道，是這個意思。它提醒自己的，這是最大的一個作用。所以，三寶都是不可思議!
疏【仗三寶力，能使愚衷忽成勝智。】
你只要誠心誠意發心去做，本來很愚笨的，忽然變聰明了，三寶威神力量加持的，將不可能變成可能，將笨拙的口才變得能夠感動人，動人心弦，要至誠才能感通。
疏【凡口所述，冥通聖心也。】
我們凡夫口裡面說出來的，冥冥當中與佛菩薩的意思相通相應，這就是神力加持。諸位要是真正發心，你能夠體會得到。往往你在講經之前，你要做充分預備，不預備上台下不了台。預備那是用凡情，當你用至誠心、供養的心、報恩的心、利益眾生的心，去寫講稿，去做充分預備，你上台之後，忽然講出的那個意思跟你預備的不一樣，比預備的更殊勝更好，而是在你預備的時候沒想到的，到講台上不知道是哪裡來的智慧就能說出來。自古以來講經的法師都有這種感應。我們讀諦閒法師的《圓覺經親聞記》，那就是聽眾寫的筆記，他自己也有預備，他有講稿，講義是他自己寫的。《親聞記》裡面所記錄的，講稿里沒有，人家記了之後送給老和尚看，老和尚看了之後問他：這是我講的嗎?不知道是自己講的，這就是佛菩薩神力加持。
疏【遐邇者，兼處與時。處則繇一隅以至周遍十方，時則繇剎那以至盡未來際，皆名自邇及遐也。】
『遐邇』是遠近的意思，遐是遠，邇是近;對時間來說、對空間來說，都可以。在空間來講，一方能通達十方;時間來講，從剎那可以到盡未來際。這一句是說流通這個意思，利益的意思。譬如當年大師寫這註解的時候，我們今天來看這句話就應驗了。當時他這個註解是在杭州雲棲寺方丈室裡面寫的，到他老人家圓寂，弟子們把它流通普及到全國。今天這個本子普及到全世界，國外許多大學圖書館、國家圖書館都有收藏，空間真是遍十方，時間流傳了五百多年，這個對於一切眾生的利益太大了。多少人念他的註解而發心念佛，已經往生到西方世界去了，他這個註解接引的。我們也是得他這個註解的力量，沒有他老人家開導，《彌陀經》我們不懂，怎麼念也不曉得經裡面含這麼多意思。所以，真正與諸佛威神智慧相應的註解、演說，那個功德不可思議，這是利益眾生的功德。
疏【含靈者，揀非木石，謂一切有情也。】
就是指一切眾生。
疏【見聞隨喜者。】
『見』是見到這個注子，『聞』是聽講，在我們講堂裡面諸位是亦見亦聞，能夠隨喜，西方世界你就有分了。
疏【但於此經，目覽耳聽。】
『覽』是自己看，『聽』是聽講。
疏【以至暫爾隨順生歡喜者，皆植善根，同生彼國也。】
不一定叫你把註解從頭到尾念完，也不是說從頭到尾把這個經都聽完，不是的，聽一次聽兩次，這一次兩次你真的就生歡喜心，你就相信了，你就發心念佛求生淨土，你必定能往生。一會兩會尚且如此，何況能夠聽到全經、能夠讀到全經，就是全部的《疏鈔演義》，那就更不必說了。《疏鈔演義》，蕅益大師非常讚嘆，博大精深，不但是整個佛法的精華之所在，這註解里所引用的大乘經典非常多，尤其是《華嚴經》，讀這部《疏鈔》就等於讀了一部《大藏經》，精華都在裡頭。曉得這個意思，我們有這一部就夠了，不要再搞其他的，死心塌地就學這一本就行了。如果再嫌不足，將《普賢菩薩行願品別行疏鈔》拿來補充就綽綽有餘，穩穩噹噹生西方了。再搞其他的，那你就分心，你的力量不能集中，求一心就有障礙。所以我們今天不能搞別的，這一點也是關係我們這一生能不能成就，非常重要。下面是講果報，淨土。
疏【寂光者，如來真淨土，生彼國已，見佛聞法，悟無生忍，得自本心，寂照不二，名常寂光。】
這是解釋淨土裡面的常寂光淨土。西方有四種淨土，為什麼不說其餘，單說寂光?《演義》裡頭有註：
演【如來真淨土者，上三土未為真，而寂光乃為真。】
凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，都不是真實的，只有常寂光土是真實的，是真正的淨土。
演【然寂光亦有淨穢不同。】
真的常寂光還有什麼淨穢?你要說是實報莊嚴土有淨穢，我們能夠想像得到，常寂光淨土裡頭如果說有淨穢，那就不可思議了。理上講決定沒有淨穢，事上講有。我們舉個比喻來說，譬如我們外面境界是非常的清明，絲毫染污都沒有，如果我們戴有色的太陽眼鏡，戴黑的，看外頭黑黑的，戴綠的，看白的牆都是綠的，都有了顏色，那是自己有障礙。說寂光有穢，這個障礙在哪裡?無明沒有斷盡，帶著無明的眼鏡看真實的淨土，所以自己生染污，不是淨土裡頭不平等有染污，淨土沒有。不但四十一位法身大士他們的淨土沒有染污，我們博地凡夫的寂光淨土也沒有染污。我們今天寂光全染，法身大士、等覺菩薩還帶一品生相無明沒破，所以他的常寂光淨土還有一分染污，斷掉這一分生相無明，就是如來果地上的常寂光，叫「究竟寂光」，沒有染污。這個理要懂得。所以，此地講寂光亦有淨穢不同。
演【四十一位法身大士所居為穢土，唯佛一人所居為淨土。今曰如來真淨土，則是常寂光淨土也。名之為真者。妙宗鈔雲。】
這是引用《觀無量壽佛經妙宗鈔》，也是我們淨土宗權威的註解。這個注子諸位看不看無所謂，為什麼?好的句子、重要的理論，蓮池大師都引用了。
演【諸佛如來所游居處，真常究竟極為淨土，是也。】
這是《妙宗鈔》裡頭的幾句話。由此可知，大師的志願在求究竟淨土，也就是究竟的佛果，他也勉勵我們，希望我們每一個人見到《疏鈔》、聽到《疏鈔》，也跟他一樣的發心，求圓滿究竟的淨土，應當如是。
『生彼國已，見佛聞法，悟無生忍』，這幾句話是說念佛功夫念到理一心不亂，所謂上品上生，這是我們應當加緊努力的。你要問：上品上生能求得到嗎?你要是有這個懷疑，就求不到了。這個法門完全建立在自信心的基礎上，你自己一定要相信你自己，有堅定的自信心、清淨的自信心，佛的神力可以幫助你、可以加持你。所以，自己一定要有自信心。
怎麼修法?除了二六時中這一句佛號不能間斷之外，要修十大願王，要明了十種行法。實際上講，十種行法、十大願王就是這句阿彌陀佛如何套用在生活上。行法與願王統統都是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛就是十大願王，就是十種行法，你要懂這個意思。真正能這樣修，現在就得身心自在，就得利益，現前你自己就會感覺得出來，你與阿彌陀佛、觀音、勢至、西方淨土就感應道交。所以，你不會再有疑慮。一定要做!要把「阿彌陀佛」這個名號實踐在生活之中，這樣一定能達到這個效果。「花開見佛悟無生」，無生就是證無生法忍。證無生法忍最低限度是圓教初住菩薩，就是四十一位法身大士之一。這種地位，跟《華嚴經》上諸菩薩往生到西方極樂世界的沒有兩樣，是相同的身分、相同的地位，我們在一生當中可以辦到，不是辦不到的。
今天有一個同學問我，我們暑假要不要辦講座，我說：你們願意來，我們就辦。可是你要記住，不管我們辦寒假、暑假，我們講的就是這兩種經，沒有第三種。但是你再聽聽看，我的境界有沒有提升，這個很有味道!第二遍跟前一次不一樣了。如果講第二遍，跟前面是一樣的，我也不要講了，你們也不要聽了。你要曉得，遍遍不相同!不但遍遍不相同，你如果仔細聽我講經，天天不相同。所以我能法喜充滿，每天的境界都不一樣，每天念這個經都發現有新的意思，所以這裡頭有無量義。你永遠發現不盡的，每看一遍有一遍的新意思出來，每講一遍有一遍新意思出來。
『寂照不二，名常寂光』，這是解釋「寂光」這個名詞。雖然解釋名詞，這裡面也是告訴我們修行的方法。這是法身大士所修學的，我們現在如果肯乾，也用得上，不是用不上，佛門好就好在此地。大菩薩修行的方法，我們也可以用;我們現在這個初學的方法，大菩薩有的時候還是不能少，他也要用。這正是《華嚴》裡面所說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒有次第，頓超，彼此可以互相交流，可以互動運用，這是佛法的妙處。
演【寂照不二者，謂寂而常照，照而常寂。即寂即照，即照即寂。】
我們要是會了這個理論、會了這個方法，對我們念佛的功夫大有幫助。什麼是『照』?照是一切明了，六根接觸六塵境界清清楚楚、了了分明，這是照。照是智慧，是般若智慧起作用，諸位要記住，不是意識。『寂』是什麼?如如不動。什麼不動?第六意識不動、第七識不動、第八識不動。第六識不動，但是分別得清清楚楚，分別沒有分別心，清清楚楚，這就叫「妙觀察智」，這是照;第七識不起作用，不執著，沒有我執，也沒有法執，那是「平等性智」在照;第八識不起作用，就是不落印象，是「大圓鏡智」在照。
什麼叫照、什麼叫寂，關鍵還是在「寂」字，你要不動才行，寂是不動，不動心。心有八個，前五識與第八識可以不理會它，重要的是第六、第七。第六識是分別，第七識是執著，我那個分別心不動、執著心不動，就是不用它，這就是寂，心寂了。寂起作用就是照，所以寂而常照。我們在一切境界裡頭，無論是順境、逆境，不起心、不動念、不分別、不執著，外面境界清清楚楚了了分明，這是佛知佛見，這就叫做寂而常照。
照，明理。理上透徹了，曉得一切法如幻如化，像《金剛經》裡面講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有性無，事有理無，你能夠這樣照見一切法的真實相，你自然就不動心，你怎麼會有執著?怎麼會有分別?不會有分別執著了，不會在一切境界上起心動念了，這個時候你這個心就入性定。你的本性本來是定的，你的心本來是清淨的，六祖說「何期自性，本來清淨」，這個清淨就是定，清淨就是寂。所以這個時候，寂照、照寂是同時的，這個跟法身大士就沒有兩樣，既沒有兩樣，你自己也證得法身，也成了法身大士。如果在日常生活當中能這樣用功的話，你這一句阿彌陀佛是理一心不亂，你念阿彌陀佛是理念，這個境界非常高。我們今天做不到，做不到要曉得這個道理，曉得有這樁事，為什麼?將來逐步逐步把自己境界往上提升，就不會終止在現前的階段上。
這個境界高，但是沒有法子，教你用，你也不會用，縱然你用，你還是用分別心在用。我現在不分別了，我也不執著了，有沒有執著?有沒有分別?你在分別不分別，你在執著不執著，你還是執著。所以現在你不會用，沒有法子。現在我們還是用第六意識，還是用分別執著來念這句阿彌陀佛，首先把它念到功夫成片，做到這一層;由功夫成片再往上提升，提升到事一心不亂;再往上提升，提升到理一心不亂才是這個境界。所以我們的修學要按部就班，不可以躐等，能夠一下就到這個境界，像六祖惠能那樣的人才可以，普通人做不到。但是說做不到是說現在，過個十年二十年，那就不敢說了，也許我們這裡有不少人可以做到，只要用功得法，如理如法，是可以能夠達到這個境界的。
演【名常寂光者。】
這個境界就叫『常寂光』。
演【常即法身，寂即解脫，光即般若。是三點不縱橫並別，名秘密藏。】
法身、解脫、般若，這是一而三、三而一的，這叫做三德秘藏，你能夠得到一個，三個都得到。如果證得法身，一定有解脫、般若。般若是明心見性，你一定證得法身。解脫就是自在。諸位要曉得，清淨心裡頭才有自在，心不清淨，起了念頭就不自在，就有煩惱，就有束縛;心裡頭一念不生，這叫解脫，就得大自在。這個自在，是從定當中得來的，從清淨心裏面顯示出來的。
演【諸佛住處，無量甚深法性也。】
十方一切諸佛，他的心安在什麼地方?就安在這個地方，這是我們真正皈依處，常寂光是無上佛果。
疏【無上果者，佛證圓滿大覺，超越二乘及諸菩薩，此果之上更無過者，名無上果，是證佛一切種智也。】
無上果就是圓教佛。
演【圓滿大覺者，離迷曰覺，離小曰大，離因曰圓滿。】
這個解釋簡單明了，意思非常具足。首先我們要學的就是覺而不迷，什麼叫做覺，什麼叫做迷，一定要搞得清清楚楚。起心動念就是迷，對外面境界起分別執著是迷，外面真相就不了解。不起心動念也是迷，這個事情就難辦了。起心動念生煩惱、打妄想，妄想就起來了;不起心動念，糊裡糊塗的，無明，長無明。你看看，不落在邪見裡頭就落在無明裡頭，這個事情糟糕!應當怎麼樣?寂照，外面境界清清楚楚又很明了，裡面不動心、不起念，這樣才行，這才是真正修行，才是得法。
這個修，實實在在不容易，說的容易做起來不容易。不容易怎麼辦?你就老實念這句阿彌陀佛，這就是個妙辦法。我們接觸外面，見色聞聲不要起妄想，不要起貪瞋痴慢的念頭，起阿彌陀佛，不動念則已，動念馬上轉過來阿彌陀佛就好。阿彌陀佛也是一念，用這一念止住一切妄念;因為這一念與覺相應，妄念與迷相應。阿彌陀佛是無量覺，這一念與覺相應，其餘的念頭與迷相應，會愈迷愈深。立刻把妄念轉成阿彌陀佛，保持你的覺心，覺而不迷，我們的功夫要這個用法。所以佛號你要會念，就是說你學了之後你要會用，什麼時候用?當你昏沈、迷惑、有邪思邪知見的時候要用，就是起心動念時要用，迷惑顛倒時要用，用這一句佛號使自己不迷不邪，這就叫你會念了，會念佛了，你就會用它了，在日常生活中對你就會有很大的幫助。
『離小曰大』，小是小乘，這是講大乘，所以它是菩薩法，它不是小覺。阿羅漢的覺是小覺，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，稱之為大覺。雖大還沒滿，等覺菩薩還有一品無明沒斷，統統斷完這才叫圓滿。圓滿大覺，這也只有一個人，就是圓教的佛。他一個人以下的，可以稱大覺，不能稱圓滿大覺。
演【更無過者，天台云：無上士者，如十五日月，圓滿具足，眾星中王，最上最勝，威德特尊，更無過者，是也。】
在這個位次，再沒有比他高的，他到了頂頭。下面用比喻來說，好像月亮十五滿月，任何時候的月光都不能跟它相比，它是圓滿的，沒有欠缺的。這個比喻圓教的佛果，他到了頂頭。『無上士』，士，通常稱讀書人、知識分子，有學問、有道德之人。在學問道德當中沒有比他更高的，他的道德到了極處，他的學問也到了極處，究竟圓滿是這麼個意思。
演【一切種智者。】
這是如來果地上的智慧。
演【究盡諸法實相，邊際智滿，種覺頓圓也。】
『諸法』是世出世間一切法，一切法的真實相，他統統都明白了。一般宗教讚嘆神是全知全能，其實神不是全知全能。到這個地位這是全知全能，那是一點都不假的，「一切種智」，是全知全能。『邊際智滿』，沒有邊際，智慧沒有邊際的。『種覺頓圓』，種覺就是指一切種智，世出世間，過去、現在、未來，沒有一樣不知道，沒有一樣不能做到，這種智慧、這種能力，佛告訴我們，我們每一個人本來統統都具足，不是外來的。所以佛法講平等是從這兒講的，個個人都是如此。
現在你的全知全能喪失了，因為你起無明，你起邪見，把你的本能喪失了。這個本能喪失，經上講得很清楚，不是真的喪失，是迷失，幾時你一覺悟，你又恢復了。迷失，好比你睡覺的時候，你的能力都喪失，都不能起作用，可是你一醒過來又恢復了，恢復本能，不是學得來的，是本能。所以佛法跟我們講，無量的智慧德能是本能，我們修學的目的無非是恢復本能而已。佛在大經上說，「一切眾生本來成佛」。現在是恢復你的佛面目而已，只要你從迷妄回過頭來就行了。
疏【經云：皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。則知但得往生，畢竟成佛，故云同證寂光無上果也。】
這個意思我們要明了，大師怕我們懷疑，特別引經，經是佛說的，來給我們做證明，希望我們能夠斷疑生信，這樣才不辜負他的好意，這裡頭意思很重要。『皆得不退轉』，這個「皆」是只要往生西方極樂世界的人就不退轉，而且經裡面還跟我們說是圓證三不退，更妙、更不可思議。所以怕的是不能往生，如果往生，一定是一生成佛，成什麼佛?成圓教佛，證無上果。所以他在這裡請求三寶加持，末後有這個願，這個願不是空說的，是有佛經做憑據的，希望我們統統都能夠『同證寂光無上果』。
疏【乞求加被，意蓋如此，以上通序一經大意竟。】
這是註解裡面第一個大段落，我們今天到此地講完。向下第二個大段落要講玄義，第三個大段落才真正講到經文。