無量壽經講座19(第二品)
還有另外一件事，愛欲同等的難辦，那一切眾生都不能承當。幸虧只有一個事情，這個事情最難辦，愛欲。一切眾生都因為愛欲而證性命，性命就是這麼來的，生死之本啊。再有一件事情這麼嚴重不能破，眾生就沒有出頭之日了。因此就這一件事情。深而難越，故說為塹。塹就是護城河，城外修一條河，保護這個城池的，這是保護城池修的，不是你一邁就過得來的。保護之意，不太能夠越過。成為欲塹。《甄解》的意思是舍掉欲心，食慾、色慾舍掉這些欲。特別是愛欲，愛欲是諸苦之本，愛為苦本。外國的學問把這個愛說的很神聖、莊嚴，其實是諸苦之本呀!欲流，人慾洪流，欲像洪流一樣，極深極廣，眾生漂溺之而難度，眾生在里漂呀，頭出頭沒，不容易度過。就把他說成塹，這是解釋"破煩惱城，壞諸欲欲塹"。
為什麼轉法輪先說這四句呢?"破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白"。轉法輪之前，首先要說這四句話，很值得我們深思。有很多人也都有弘法之心，很想寫文章，很想說法。也就是助佛弘化，而對這四句沒有理解，那恐怕就是你所做的事，你的心愿相違反，事與願違。你想做好事，但是做出來就是壞事。下邊解釋，有幾種解釋，有淺有深。《合贊》說，見和愛，眾生有成見什麼的，有所愛，有所煩惱，這些都是垢污髒的東西。這些垢污怎麼能除去呀，需要空慧，照見五蘊皆空。這樣的智慧就度一切苦厄了，就好像洗一洗一樣。下邊把"洗濯垢污，顯明清白"，說超諸毀謗，故曰清白。因為你沒有這些壞東西，人家不會毀謗你。所以說是清白，他講也講對了，講的也淺了。因為你沒有過錯，沒有垢污就清白了，你沒有毀謗啦。嘉祥大師說："遣除迷垢，故云洗濯"。把自己所迷解釋遣除，這個迷就是眾生，悟了就是佛。什麼是髒，就是你一念之迷。把這個解釋除了就是洗了濯。除去了，沒了迷了，沒有迷就是覺。解釋清白者，智斷之果，無漏之明，本有淨體，故云清白。你得到了無相的理解、信解、行證或者開了圓解，無相的解，這個解是無漏之明，這個明是明白，是無漏的是清淨的，故曰清白，因無漏才清白。怎麼能夠遣出迷垢，因為現在明白啦，不迷了。這是無漏，所以這是清白啦。《甄解》說："洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。"是佛的德像下雨一樣。下雨的這個德呢，是下完雨之後，是樹葉乾淨了，什麼都乾淨了。房子也乾淨了，能顯清白體之德。把本來乾淨之體顯出來啦。下雨就這個功效。打個譬喻，如來的法輪，洗濯是洗掉了塵勞垢污，我們塵俗、塵間的垢污、染污，開顯本有的淨體。開出來，顯出來，本來有的清淨之體，開出來，顯示出來一切本有的本來清淨之體。這裡就更深一層了。顯明清白，去了污就乾淨了，這是無漏的清明，顯明眾生本有的淨體。這裡指顯明本來的本體。那麼眾生怎麼叫顯明清白?如果是東西，把它洗一洗，把它本來東西露出來。眾生怎麼洗呀?那只有禪宗的開悟，明自本心，見自本性，才能認識本體，這才顯露清白。佛經很深，很多人用自己所理解的道理去聞句，解釋經典，而不參考古德的注釋。這統統出很大的錯誤。這麼看，清白是什麼意思?是"智斷之果"，把他們的話綜合起來，是智慧果斷的果實，是無漏的明。這個明是無漏的明顯清白，是本有的淨體。這個清白，顯明清白如何融會禪宗呢?洗濯垢污是什麼呢?就是百丈禪師說的"迥脫根塵"。開悟時，迥然脫了六根六塵。是"靈光獨耀"，迥脫根塵。顯明清白，就是靈光獨耀。這個光，不是世間凡俗的光，是靈明的光，神靈不可思議，不可測的光。獨耀，獨就是不二，不與萬法做對，沒有對立面。一有相對就矛盾了，陷入矛盾之中就是二了。所以大地山河、人、我、男男女女、子子孫孫、無窮無盡了。"靈光獨耀，迥脫根塵"用文字宣說是不可說的開悟境界，這也是登峰造極了。獨耀,不與萬法為侶，有位龐居士問石頭，不與萬法為侶是什麼人?他捂著他的嘴，不叫他說。他們見馬祖，馬祖說等你一口吸盡西江水，就跟你說，不可說。"靈光獨耀，迥脫根塵"這兩句話，洗耀垢污是迥脫根塵，顯明清白還有什麼垢污。顯明清白就是一個本體，靈光獨耀。就是淨土宗都攝六根，六根都攝住了還有什麼垢污。"淨念相繼，自得心開"，就是顯明清白，心開嘛。一聲佛號，一聲心。為什麼這四句放在轉法輪頭上，因為這是個根本。與會的大菩薩都是位後的普賢，都是成了佛而示現菩薩的。他們要轉法輪，要為眾生都宣揚這些。什麼呢?破煩惱除欲塹，洗垢污，顯清白。不如此，就如聾如盲。而菩薩教人的話，都是他證到的話。這些菩薩都是從這開始的，所以他能圓滿他的願，圓滿他的果，於法音覺諸世間。現在的人呢?往往就是自己，煩惱是照舊的，知見也是照舊的，垢污是一點也不少的，就是想，我要是噹噹老師給人講講，教教人。這是捨本逐末，這是不可能的事情。你自己還帶著這一切煩惱垢污，自己並不能明心見性，所以說法，你要宗通說通。只是研究語言文字，研究學問。登峰造極，你能說通，把這個道理說清楚。這說如同鸚鵡學舌，鸚鵡也可以說話呀。對這個含意沒有什麼理解，我看見一個八哥說話，問它什麼時候，它說三點半，不論什麼時候都說三點半。他對三點半沒有理解，如這樣說法能度眾生嗎?這個就是讓我們知道這個本，這叫轉法輪，這四句，每一位要有轉法輪之願，這四句要常常當做座右銘。而不是想要成名成家，佛學大師，座下有多少弟子，種種受人恭敬。這些都是錯誤的，要離開這些，而願利他的心，這才能真能利他。這一點很讓我們深思。很多人犯了這個毛病，成了佛學家，成了佛學家也不錯。他往往生出邪見，謗經、謗法，這樣的話，還不如不信佛的人。謗經、謗法的罪大了。在四句之後，才有調眾生，宣妙理。
"調眾生，宣妙理"。調者是調和。眾生是一切有情。宣是宣揚、開示，妙理，是實相的理體，不然不能成為妙理。也就是《法華》說的"佛之知見"，是開佛知見，示佛知見，就是宣妙理。讓一切有情悟佛知見、入佛知見，調眾生。現在你要度眾生，你自己都不知道什麼是佛知見，所以這個弘法就很難了。宣妙理是什麼呢?開佛知見，示佛知見，怎麼調眾生呢。悟佛知見入佛知見。"貯功德，示福田"，他要貯積功德，這些大菩薩有種種功德，因為沒有種種功德，你就可以給眾生當福田啦。福田者，田是世間說的田，我們種稻子的地叫稻田;種麥子的地叫麥田;種福的地、種福積的地，稱為福田。《淨影疏》說："貯積多德，名貯功德"。積累了，修行種種的德，叫貯功德，貯的功德示現客群生的供養叫示。可以出生世間的福跟善，修世間的福跟善，如田生物，像田地里生長的東西一樣，所以稱為福田。《甄解》說福田者，供養如來，所施雖少。供養如來哪怕是一支花，但是獲福宏大。如良田，所種雖少，收穫甚多。《菩薩本生經》說佛為福田，貯無上功德故。所以貯功德，示福田，就是這個意思。這些大菩薩都是修習種種功德，顯示給眾生作為眾生福田，真正的福田。佛是福田，因為佛功德最圓滿。《俱舍論》說有四種福田，是廣義的了。不光是佛了。一是趣田，六趣的田，指畜生。如外國人很愛護動物，有種種慧，他們不信佛教，但是他們也是合乎這個道理。六趣，你愛護這些動物，如里根夫人穿著一件貂皮大衣參加愛護動物會，民眾寫信抗議。你穿貂皮大衣，如別人都穿，那貂就死的多了。他雖然不信佛，其實都對，這是個趣田，你愛護眾生啊!眾生歡喜，諸佛歡喜。佛是最平等的，畜生很苦，放生呀，種種的，應愛護動物呀。這是一個福田，不光佛是福田，所以心佛眾生，三無差別，最平等。第二是苦田，一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都給我們當福田。第三是恩田，父母對我們有恩，我們在父母前行孝，這是種恩田。第四是德田，功德的田，三乘的賢聖，小乘、大乘一切賢聖都是福田。賢聖是地前三賢，十位、十行、十回向是三賢。到地上菩薩就是聖，十地、等覺、妙覺，都是聖。三乘之聖賢都是福田，這是廣義的福田。前邊四句就是"調眾生，宣妙理，貯功德，示福田"。
"以諸法藥，救療三苦"。眾生有種種病，所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。因病與藥，法也無定法。病要好了，藥也不要了。因病與藥，藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦。《涅槃經》說："度眾生故，為說無上微妙法樂"。因為眾生有苦，要除這一切苦就要法樂。苦有三苦，一是苦苦，二是壞苦，三是行苦。事情本來是苦的，這是苦苦。壞苦是留戀，他不存在了，破壞了，你難過了。如世間的眷屬，夫妻恩愛，當時你覺得很幸福，一旦死掉一個，另一個活著很苦惱。孩子也是如此，一個很好的電視機，天天要看，一天你給砸掉了，他很難過，這是壞苦。還有行苦，念念遷流，由一切之遷流無常，而生苦惱。嘉祥大師說，三有之苦，即是三界生死，就是欲界、色界、無色界的眾生有生死之苦。這個苦指三界眾生之生死之苦。這兩種說法不同。《甄解》解釋說："祥釋為穩"。說嘉祥大師解釋穩當一些。都對，哪裡有錯的。因為要除眾生生死之苦，很合淨土宗的宗旨嘛。淨土宗的特色就讓眾生即身出離生死苦海，別的法門出三界必得斷見思惑，是阿羅漢的水平。見惑，身見、邪見、見取、戒取、還有貪嗔痴慢疑十樣。思惑更細了，貪嗔痴慢。不但人間的貪嗔痴慢去掉，連天界的貪嗔痴慢去掉了，無色界的貪嗔痴慢都去掉。所以天人都是神靈，很高呀，不像世間人這麼凡俗。但他們也有慢，我慢，也有貪。都去掉，才能證阿羅漢，這才能出三界。現在試問誰能夠貪嗔痴慢一點也沒有了，我看不是不但一點也沒有，我看我自己這個貪嗔痴慢是具足的。所以說你要出去，沒有希望。只有淨土法門，是帶業往生，帶惑往生，不是叫你斷惑，這是最突出之處。這一說就是《甄解》和嘉祥大師，這一說，法樂救療三苦，就是要說殊勝的淨土法門，讓一切眾生出離三界生死之苦。祥釋"救療三苦"更符合淨土宗經典含義，所以稱為比較穩。
"升灌頂階，授菩提記。"密法現在到處都是，不要輕易學密法，但是有一點，決不可以隨便誹謗密法。過去，北京有一位，他認為密法就是魔法，他很籠統的這樣批評。當然我們知道有的密宗傳法的人就是魔，那是不錯的。但是不能夠因為這些人，就把這個法說成魔，這個是不行呀。所以我們不能隨便誹謗，這一點很重要。來會的這些大菩薩，他們都升灌頂階。這句話很重要，授菩提記。他們自己得到灌頂，而且他給一切眾生灌頂，這叫升灌頂階。所以我們有時不懂，只管不懂，就怕不懂裝懂，可以說把這個問題剪掉，我沒有深入，我不理解，不要這個。就怕隨便根據自己的見解瞎議論。灌頂是印度古代的一個制度，國王要即位時，取四大海水，在王的頭上灌，表示他就要登位了。密教同樣有灌頂法，灌頂有多種，簡單地說，有兩種：一，結緣灌頂，跟修持人結個緣。你來求法，跟佛結個緣，把你引到灌頂的壇里，教給你本尊的手印，教給你本尊的咒語。這個你就有資格去修行你所傳的法，去修行。這叫結緣灌頂。很多密宗書上寫了，書皮上寫了"未經灌頂，不準翻閱"。有的人不管他，就隨便看了，其實也是為慎重。書上寫了"未給灌頂不準翻閱"。這個法沒有灌頂，這個經不可以看。這也沒有什麼不可告人的密意，就是慎重。要經過灌頂才可以修，才可以看，表示慎重。第二個是受職灌頂。是什麼呢?如法修行人，給他傳授密法，給他做了灌頂，給了他職位，他可以做師傅了。現在可以說95%的人都不是很如法的。不是師傅真正地他允許他去傳徒弟，這就是不如法。這個要經過授職灌頂，你授了之後，你才堪受師位。在密法中叫作阿闍黎。受了職務了，這是灌頂的兩種含義。如詳細說，密法還有四種灌頂。但這四種灌頂需要受戒，有人不受戒什麼法都修，沒有戒，你修什麼都不相應呀。為什麼你們現在成為師呀，你們比丘是250多條大戒，不受戒行嗎?密法也如此，現在有的師傅傳法，不傳戒。他自己都不受戒，所以現在很亂。有人要學密宗，可以這麼說，淨土宗是密宗的顯說。凡是密宗殊勝處，淨土宗都有。你安心修淨土宗就行了。阿彌陀佛就是咒，往生咒第一句"南無阿彌多婆夜"，這個很可以證明。劉備的兒子叫阿斗，你只能念阿，能叫阿(e)斗嗎?你喊都喊不清。比如阿三、阿四、你能叫阿(e)三，阿(e)四嗎?"南無阿彌多婆夜"這是梵音的，所以佛號就是咒語，讓大家好好念佛就是念咒嘛。現在有很多密法，不如法，那是他們個人的事。我們不能因此對於密法來否定。灌頂有初位和後位之分，前邊說的是初位，如幾個孩子在那灌頂，從此以後受人敬仰，是聖眾中的法王之位，這是初位的灌頂。後位就不同了，如在《秘藏記》裡說："菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時。"初地菩薩乃至等覺菩薩，到遷佛的果，成佛時候，在這個時候，"諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿"。他自己就圓滿了，證了佛果了。所以灌頂有這個殊勝的含義。一切大菩薩成佛時，十方的佛為他灌頂，所以我們看來會的這些菩薩，都是位後的普賢，都是從果向因，都是佛的示現。他們所說的灌頂是後位的灌頂，成佛的灌頂。"升灌頂階"就是這個意思。就是經過最後灌頂證佛果了。對於教導眾生就是初位的。一個是結緣灌頂，一個是授位灌頂。"升灌頂階"，一個是灌頂的含意，一個是代表密宗的重要。與會的諸大菩薩都是這樣。
"授菩提記"，授記是付與之義。"記"記識之義，也是懸記的記。佛對發大菩提心的眾生，授與當來必定作佛之記。這個懸記，稱為授記。高麗人憬興說："聖說當果，令識因利。"佛說當來的果，讓他認識因，他現在在因地，你知道你將來所得到的利益，很殊勝的一種利行，就是一種極利的利根，極有智慧的一種行動。所以叫授記。告訴你要成佛，成佛是什麼。只是一個預言，讓你認識你現在之所行，非常殊勝。是有真實意義的，鞏固他的信心，鞏固他的修持。只要你現在種的菩提因，當來一定得菩提之果，這叫授記。《法華經》說多少，多少授記，都授記成佛，連提婆達多都授記了。《法華經》說授記最多的，授菩提記是什麼呢?表示大士都是得到過佛授記的，定當作佛的，並且也表示這些在會的菩薩給眾生授記成佛。因為他能在十方世界示現成佛嘛。所以他也可以給眾生授記。
"為教菩薩作阿闍黎"，這也是密宗。阿闍黎翻成教授，又譯為軌範師。這些法會大眾教這些菩薩做阿闍黎，所以"常習相應，無邊諸行"。密宗稱為金剛阿闍黎。"升灌頂階，授菩提記，為教菩薩作阿闍黎"。連起來看，這個阿闍黎是金剛阿闍黎，為什麼是金剛阿闍黎呢?因為密教的阿闍黎代表的是金剛薩埵。金剛薩埵是普賢大士的示現，為密教的初祖。這些大士都是德尊普賢，普賢化身金剛薩埵，這些位尊普賢的人也教導眾生，讓你們作阿闍黎。"相應"是相契合的意思。無邊相應諸行。相契合之意，如三密相應，成為相應。如境智相應，你所觀的境和你的智慧相應。照見五蘊皆空，你能照的有智慧，般若波羅蜜，但是你真的把這個境看成空了。境跟智就一致了，相應了。你說照見五蘊皆空，可有人一開工資，獎金少了一點，馬上就不高興了，境就不空呀，境智得一如呀。密宗以三密相應，密宗也稱為相應宗，他之所以能即身成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密、語密、意密。眾生的三業是身業、口業、意業。身是殺竊淫，口業是妄語等壞事，意業是貪嗔痴。身三，口三，意四是十惡。讓眾生的造惡三業頓然契如來的三密。身業皆應，口是持誦真言，心中所緣的是般若，能這樣齊修的人很不容易的。你從一個密下手也可以，這也是淨土宗的道理。你念一句佛號，就是個密語，你一下手也相應，也能即身成佛。當你成佛的時候，其他兩密也相應，這是說"為菩薩作阿闍黎"，也是教導一切菩薩做金剛阿闍黎，這些與會的菩薩，經常修習密法相應的無邊種種修行。從這裡也能看出密淨不二。
"成熟菩薩無邊善根，無量諸佛鹹共護念。"善根是身口意三業之善，這一切善，堅固而不可拔叫做根。再一個含義是它能生出妙果，因為修了善，出生其他的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若。因為善事能生出善事，能生出余善，能結妙果叫做根。根還能長。諸佛的護念，護念是什麼意思呢?就是保護和意念，諸佛保護這種人。阿闍黎修普賢之德，對於菩薩無邊的善根，叫他成熟。這樣的話，無量諸佛對於這些大菩薩，都是共同護念的，保護和意念。《會疏》說："護謂覆護，念謂記念。"《淨影疏》說："護使離惡，離開惡念，念念增上，增長。"這意思很深，諸佛護念我們，善增長，惡遠離。經上說，證了三果之後，若刨地的話，那些蚯蚓自然離地三尺。，你不會一下子誤傷他，這就是護念的結果。這樣作惡的機會就少了。所以善能生善，得到諸佛的護念加被。自力還有他力。這是結合讚嘆。會中的大士，總起來無邊善根得到十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德，善根增長，成熟得到護持。
諸佛剎中，皆能示現。譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得。此諸菩薩，亦復如是，通諸法性，達眾生相，供養諸佛，開導群生。化現其身，猶如電光，裂魔見網，解諸纏縛，遠超聲聞辟支佛地，入空無相無願法門。善立方便，顯示三乘。
咱們這個經不是賢遵普賢大士嗎?經中上首是普賢、文殊。所以遵普賢之德，要特別標顯文殊智德。彭紹升居士在《無量壽經起信論》講，一大段說的很好："不度文殊智海，難入普賢行門"。不能夠度文殊大智之海，難入普賢修行的門。"因為你不能了知自心一念頓圓，平等正性。"狂心不歇，歇即菩提。歇就是菩提，平等正性，無上正等正覺。心佛眾生，心佛眾生，三無差別，平等啊!凡聖共有，雖然平等，凡也有聖也有，一際無差，是沒有差別。不入文殊智海，不了解這個，以不了故，不了解所有的願行，悉不具足。何以故?心外起修，即成有漏。離開心，從心以外，去修一切法，去執著一切法，都是有漏。有位通願法師到我家裡來感嘆，我說明明是無為的法，讓大家變成有為了。他回答明明是無漏的法，變成有漏的法了。心外去求法，是有漏的。無邊的功德，都不在自性之外，心外求法，視同魔業。我又問你念佛是什麼?念佛正是念的自心，無量光、無量壽，是自己的本覺。這一點要知道的。隨順真如，修一切法，才能具足無邊的功德。能隨順真如，修什麼法，一切的法，都具足無邊功德。《金剛經》說無人、無我、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。彭紹升的話和《金剛經》是一致的。因此需要文殊的智慧，沒有文殊的智慧，說法不行，都是有漏法。明明是無漏的，到你這兒都是有漏的。修行也如此，明明無漏，到你這兒就有漏。"不度文殊智海，難入普賢行門。"這一段從"諸佛剎中，皆能示現，譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得。"等等都是表現，從文殊妙志起修，圓滿普賢殊勝的行願。把這一段總的經文含義先提前做了一個介紹，真要入普賢行門，先要度文殊智海。"諸佛剎中，皆能示現"。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同善巧的幻師現種種不同的相，印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老太太，告訴我一件事，和中國聊齋說的一樣，把一根繩子一扔，扔到天上了，繩子掛在天上了，一個人在那兒爬繩子，看上天了。這是幻術，拿照相機一拍，那個人坐那沒動，照相機不怕催眠，它照出來的底片是真實的，看的人有意識就催眠了，這是幻術。《大智論》講西方有幻術這類人，一切皆能化現，宮殿、廊宇，結巾為兔、緊帶為蛇，種種變化等幻師。如夢幻泡影，不是真實的。過去北京有人在茶館喝茶，大家都全神貫注，在他認為沒有精彩這處，等一會表演完了，很多人上樓喝茶都稱讚，說真奇怪，硬把牛拉到罈子里去了。樓上的人說，沒這事，是把蛤蟆放到罈子里了。因為樓上的人沒有被催眠，他們看到了實際是個蛤蟆，但是被催眠的人看到是個牛被拽到罈子里去了，精彩的不得了。這是個幻術。現在白蓮教等，他們都有幻術，邪法呀。借幻術之幻化譬喻大士之普門示現，諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種瑞像。"以彼相中，實無可得。"《寶積經》說："如幻師作幻，自於幻不迷。"他自己變的他知道，他不迷。幻本身是虛無的。佛看世間也是如此。也就是《圓覺經》的話"知幻即離，離幻即覺。"一切都如夢如幻，離幻就是覺悟。生活中的很多菩薩，亦復如是，十方的示現有著幻師不可得的。
"通諸法性，達眾生相。"是照真，達眾生相是達俗。我們說修行的人，要照真達俗，要照到本體，又要通達實際，要度眾生，眾生是實際。"通諸法性"，法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。法性和佛性略有不同，也不是根本的不同，是用詞習慣上有些不同，本質上沒有什麼不同。佛性我們通常把說在有情這方面。有情含靈、眾生都有佛性，我們不說，磚頭，瓦片、桌子、板凳有佛性，因為他是無情的，這是習慣用詞。至於法性，通於有情無情兩方面。法性和佛性也無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論義記》說："法性者，明此真體普遍義。"此真體是普遍的。"通與一切法為性"，就是說一切法的本性叫做法性。通達法性很重要，嘉祥大師說：法性即是實相，三乘得道莫不由之。不管聲聞、圓覺、菩薩，一切任何一乘，你得道沒有不由於了達實相的，證入實相，才能得道。又《止觀》曰："法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。"二乘對於實相不能很透徹的，只是含含糊糊。不是二乘境界，何況凡夫，凡夫怎麼能通達實相，眾生的心，說法實相，最容易莫過於持念。二乘都不是這樣的境界了，何況凡夫。以我們眾生的心通達實相，最容易的方法是什麼，莫過於持念。華嚴宗說真如有不變和隨緣二層意思。隨緣的意思能變一切法，稱作為真如為法性;又從不變故，雖說隨緣能變出種種的內容。因為不變，雖隨緣但六畜的眾生它們的真如不失、不變。如真如隨緣就入了油鍋上了刀山了。真如不失不變。例如水變為波，而不失水之性。水的性是濕，波也一樣是濕。法性如是，純善無雜。但因緣會合，也就有染有淨，有了淨土，有了穢土，有了剎土之分別了。這是隨緣的意思。"通諸法性，達眾生相"，就是通眾生相，通達眾生差別。《會疏》說：菩薩有二種智。就是菩薩有兩種智慧，能為一切修行本，是一切修行的根本。什麼是兩種呢?一者如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性;二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡聖者各異，是名達眾生相。