請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第六十四頁：
玄義【七、護持多障行人，不遭墮落故。】
『障』，我們通常講二障、三障。『多障』，尤其是在末法，換句話說，在我們現前這個時代，不僅是五欲六塵給我們帶來很大的障礙，譬如我們眼之所見、耳之所聞都會起心動念，起心動念就是障礙。何以說起心動念就是障礙?佛法無論大乘、小乘，都是以禪定為修學的樞紐。換句話說，八萬四千法門只不過是方法不同、手段不一樣，就是有八萬四千種不同的手段、不同的方法，修什麼?就是修禪定而已。我們這個法門，經裡面明白的告訴我們「一心不亂，心不顛倒」，這個就是禪定，一心不亂就是上上禪。所以我們要明了，只要是障礙一心不亂，叫我們心顛倒妄想的，那就叫障礙。
現在這個世間，障礙就太多了，不勝枚舉，不但世法多障，再給諸位說，佛法裡頭也是障礙重重。世間人為五欲六塵所障，墮落在生死輪迴;出家學道的人被見解所障，戒取見、見取見，這兩種見解的障礙，他不能得禪定，不能得一心，實實在在是多障。所以我常常勸同修們，我們學東西學一樣，學兩樣就分心，學三樣那更糟糕了，正如同清涼大師在《華嚴經》經題裡面所說的，你學的東西學多了是增長邪見，真的一點不假。什麼叫邪見?只要是知見都叫邪見，為什麼?清淨心裏面沒有知見。諸位讀《楞嚴》就明了了。富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明從哪裡來的?佛就明白告訴他，「知見立知，是無明本」。你有知見，那就是無明的根本。《般若經》裡面說「般若無知」，無知是佛知佛見，就是佛之知見，就是清淨心的本體，它起作用的時候是「無所不知」。
佛心清淨一念不生，當他對著我們這麼多的大眾，我們有許許多多的分別、妄想、執著、苦惱，而佛一樣一樣為我們解答、為我們破除，那就是他無所不知，是他從清淨心裏面流露出來的般若智照。所以，這才叫真正的智慧。真正智慧是從一心不亂裡面得來的，換句話說，是一心裏面本來具足的，不是從外面學得來的。因此，我們既然要想修一心不亂，你走的路只能走一條，你才能到一心不亂;你走兩條，你非亂不可;你走三條、四條，想不亂是不可能的事情。所以經只要學一樣，一門深入，讀誦也是如此，讀經是修行，是修一心不亂，是戒定慧三學一次完成。
演【護持多障者，此土業風浩大。】
『業』是業力，『風』是比喻，風是動的，由業力在那裡推動你。
演【塵境粗強。】
五欲六塵種種境界在那裡誘惑你，現在連佛法也誘惑人。我們一心念佛的人，看看那個道場，那裡打禪七，那邊又在講經說法，另一面還有密宗在那裡學持咒，搞得你是心花撩亂，無所適從。這就破壞你的一心，把你道業破壞了，俗話說：寧動千江水，不動道人心。五欲六塵能叫你心動搖，佛法裡面無量法門也叫你心在那裡動搖，所以學佛不容易成就的原因就在此地。
果然能夠守住一，這個人決定成功。自古以來，那些往生的大善知識，沒有別的竅門，就是一生抱定這一句阿彌陀佛念到底，他就成功了。不但五欲六塵他不沾染，無量法門他也不動心，無量法門，我只守住這一門就夠了。如果你是佛法、世間法樣樣都想學，正如印光大師常常呵斥一些初學的人，要想做大通家，樣樣都學，樣樣都通，結果是一樣也不能成就，正所謂「貪多嚼不爛」，每一樣都懂一點皮毛，樣樣都不得力。
演【難於修進。】
學多了，不但沒有進步，就是修行也產生重大的障礙，不曉得修什麼好。所以自古以來道場裡面一定有宗旨，有獨特的道風、學風，他一定有成就。「道風」就是修行的法門，它標榜一個法門，大家共同修學一個法門，這是道風。譬如我們圖書館標榜的是淨土法門，每一個星期天念佛會，這是我們的道風。一三五隻講這一部《彌陀經》，這是我們的學風。我們經就是這一部，講完從頭再來，一遍一遍永無休止的講下去，一門深入。
諸位同修在此地也聽了很久，每一遍都不一樣，遍遍不相同。有同修跟我說，最近這個經講得太深，有些初學的人聽不懂。不錯，的確是有點深度。如果還是以前老方法講那麼淺的，你們大家也不要聽了，都走了!畢竟新來的人少，老同修多。遍遍不一樣，你才知道這個經每一字、每一句裡面的確含無量義。
演【今則念佛眾生，佛常住頂永無魔事故。】
這個是真的，為什麼?因為這部經是一切諸佛所護念經。十方三世沒有一尊佛不護念這部經，沒有一尊佛不弘揚這部經，沒有一尊佛不勸人往生西方淨土，你要是念《彌陀經》，修行這個法門，二六時中不忘這一句阿彌陀佛，不是一尊佛、兩尊佛保佑你，十方三世一切諸佛都要照顧你、都要護念你，你怎麼會遇到魔事呢?你遇不到的。諸位要小心，參禪的人、持咒學密的人容易遭魔障。念佛人真正念佛，絕對不會有魔障，這是這個法門特別殊勝之處。所以佛要說這部經，尤其是在末法多障，能夠護持修行人不至於遭魔障，不致於墮落。
玄義【八、的指即有念心，得入無念故。】
這條非常重要。有很多人常常來問，我們現在念佛都是用的分別心、執著心，我們有心在念，這能成功嗎?給諸位說，能成。有心念是事念。持名念佛有兩種方式：一種叫事持，一種叫理持。一心不亂有兩種：有事一心，有理一心。有心念是事持，到無心念的時候，那是理持。但是理持我們現在學不到，為什麼?功夫不夠。一定是先從事持，而後進入到理持。事持，我們不要小看它，為什麼?決定能往生。西方世界有四土三輩九品，凡聖同居土、方便有餘土都是事持成功而往生的，實報莊嚴土那是理持才能夠往生。
講到念佛功夫，可以分為三個層次，第一個是功夫成片。諸位要知道，真正功夫成片，那你往生就成就了，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有三輩九品，上三品、中三品、下三品，大概在中上以上，就是上上、上中、上下、中上這四個品級，就能夠預知時至，自在往生。所以往生西方極樂世界，願意什麼時候去就什麼時候去，願意多住幾年就多住幾年，那要念到什功夫?跟諸位說，念到功夫成片就行了，上等的功夫成片就夠了，並沒有到一心不亂，到一心不亂那更不必說了。
事一心不亂的時候，生方便有餘土，那種功夫，如果拿小乘來講相當於阿羅漢跟辟支佛，那是相當高的功夫。所以阿羅漢跟辟支佛還是用有心，還沒有到無心。無心在圓教裡面講初住以上，別教是初地以上，那是大菩薩，《華嚴經》裡面講法身大士，才是到無心。所以我們念佛，這個境界一定要懂得，我現在的功夫到什麼階層，清清楚楚、明明白白，而且一天一天要把自己的境界往上提升。像廣欽老和尚這樣預知時至，來去自在，我告訴諸位，每一個人都做得到，只要你肯相信，你真正能夠依教奉行，依照這個經典裡面講的理論、方法、境界去修行，沒有不成功的。
再告訴諸位，這是我們一生當中唯一的大事，其餘的都是一些雞毛蒜皮不相干的事;生死邊事，輪迴的事情，那是不相干的事。我們今天是要了生死超越輪迴，這一生就要成佛。這個經上講得好，縱然是凡聖同居土下品下生也圓證三不退，圓證三不退就是成佛。換句話說，不往生則已，只要一往生，不管品位高下都成佛了。還有哪一個法門，能比這個法門更殊勝!
演【的指有念心者，有念，即念佛之心，無念，即真如之體。】
『無念』是講本體，就是『真如之體』，就是真如本性、本性。六祖大師說得好，「何期自性，本來清淨」，所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，這是無念。無念是自性的本體，『有念』是自性的起用，有念在此地就是講的心意識。
演【一切法門，無非教人離念，歸於真如。】
這句話是整個佛法的總綱領，一切法門，八萬四千法門，念佛法門也不例外。念佛法門往生西方目的是在常寂光淨土，所以我們到西方極樂世界還要繼續不斷的修行。我們要是生在凡聖同居土，要曉得上面還有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，好像學校里念書，你考取大學才一年級，上面還有二年級、三年級、四年級，才畢得了業。這個法門也不例外，也是要『歸於真如』。但是其他的行門要達到這個境界，要經歷很長的時間，所謂三大阿僧只劫、無量劫修行才能成就;而淨土這個法門實在講是一生成就。我們求生西方極樂世界是一生，到了西方極樂世界成就圓滿菩提也是一生，所以這個法門叫做當生成就的佛法。
演【今此法門，不必舍念，得入無念故。】
我們用不著起疑惑，用不著在這裡操心，就是這一句佛號念到底。你也不要問有念無念，念下去就好，念到你心境清涼自在的時候自自然然有感應，這是這個法門殊勝之處。
玄義【九、巧示因於往生，實悟無生故。】
這個意思怎麼講呢?我們看《演義》：
演【實悟無生者，法本無生。】
這是真的，佛在《法華經》說，「是法住法位，世間相常住」，一切法的確是不生不滅，這個在菩薩境界就叫做無生法忍。深位的菩薩，他見到一切法不生不滅，所以佛講一切法無生，他見到了。「忍」當作認可講，同意。佛說一切法不生，我同意，我認可，這叫無生法忍。可是我們凡夫不行，我們凡夫看到有情眾生有生老病死，無情眾生像植物有生住異滅，礦物乃至於星球有成住壞空，剎那剎那生滅無常，我們見的是這樣的。佛與大菩薩見的跟我們完全不一樣，佛與大菩薩見一切法不生不滅，這是我們沒法子接受的，沒有法子體會得到。但是佛所講的是真相，我們所見的相是妄相。什麼時候我們才能見到這個事實的真相?我再給諸位說，其實相都是真的，相裡頭哪有真妄?真妄是在我們自己的心。
我們今天的心是個生滅心、妄心，起念頭，一個念頭生了，一個念頭滅了，叫生滅心。生滅心看諸法實相，就是不生不滅的相也變成生滅相。就好像用攝影機照相，一秒鐘照二十四張，它那個鏡頭是開一次照一張，馬上關起來，然後再打開又照第二張，一秒鐘它開關二十四次，就照了二十四張，二十四張底片在放映機裡面把它連續一放，你看到這個畫面就好像是真的，電影。其實是一張一張的底片，它不動，根本就沒有生滅!在銀幕上你看到這些動作，一打開底片，沒有動作，不生不滅。我們的心就像攝影機的鏡頭一樣，一開一關。所以是生滅心把外面這個境界看成了生滅相，就這麼一樁事情。為什麼佛菩薩見到一切法不生不滅?佛菩薩他生滅心滅了，他到一心不亂。生滅是二心不是一心，一心是不生不滅。所以你用一個不生不滅的心看外面境界也是不生不滅，你用生滅心看外面境界就是生滅。
佛在經上所講的，佛是依二諦而說法。什麼叫二諦?一種是真諦，他自己證得的境界，他講真實話，跟你說一切法不生不滅。俗諦是隨大家的知見、常識，說一切法有生有滅，說一切法無常，是隨順我們說的。這裡頭決定沒有矛盾，我們要能夠體會得到。真實法，『法本無生』，既然無生當然無滅。《中觀論》就是講這個道理，八不：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，句句都是真實話。
演【眾生迷昧，於無生中，妄見生滅。】
這就叫凡夫，就叫眾生，迷惑顛倒，把事實的真相看錯了，不生滅他把它看成生滅，於是這裡面就有苦惱，生了你就歡喜，滅了你就痛苦。這些苦樂憂喜舍，說實在的話也是假的，也不真的，這是一種不正常的感受。正常的感受叫三昧，佛經裡面講三昧，翻作正受，正受是正常的享受。正常的享受是清淨，心在一切境界裡面沒有分別、沒有執著。所以說一切苦樂憂喜舍他統統不受，這就叫做正受，這個心就叫做佛心。我們學佛主要就是學這個，這是真心，這是本性，學佛無非是恢復我們的本性而已。
演【縱慾滅生歸無，其生轉熾。】
『生』就是生滅。把生滅滅掉，『歸無』就是無生，滅掉有生滅歸到無生。你要想這樣做，痲煩大了，『其生轉熾』，這個「生」就是生滅心，你那個生滅心愈來愈熾盛。你要不相信，你可以試試看，你在那裡坐下，我這個心什麼都不想，我念阿彌陀佛，沒坐一會兒，不知道哪裡那麼多念頭統統起來了，愈是想把這個念頭壓下去，念頭愈多，怎麼壓也壓不住，就是其生轉熾，這個事情痲煩!
說實在話，並不是你平常沒那麼多的妄念，平常妄念就是那麼多，你沒有覺察到，這一下靜下來注意到了，才發現妄念這麼多。怎麼辦?你不要害怕，自古以來，即使釋迦牟尼佛在世，他那些徒弟當中絕大多數跟我們都是一樣的，沒有什麼差別。可是你要警覺到，妄念隨他去，不要去理會，你愈理會愈多，愈止不住，最好的辦法把你的注意力轉移。譬如我們念佛，我們整個精神都集中在佛號上，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我只要注意佛號不間斷，妄念隨他去，多也行、少也行，善念也好、惡念也好，一律都不管，妄念你不理會它，自自然然就少了。
全部精神貫注在這一句佛號上，這句佛號就有力了。有什麼力?有滅妄念的力量。有很多人不懂這個方法，妄念一起來，他不敢念佛了，他說：我不念佛的時候沒有妄念，一念佛的時候妄念愈多。這個妄念把佛念滅掉了，糟糕!這個不得了，這是大錯特錯。所以有這種情形的同修不要害怕，一定要用佛號去滅妄念，千萬不可以妄念把佛號滅掉了，那就沒法子。這個方法就是注意力全部精神貫注在佛號上，這叫做功夫。你妄念一天比一天減少，你念佛就有進步，這就是非常好的境界，幾時念到這個妄念沒有了，這就是功夫成片。妄念雖然沒有了，煩惱並沒有斷，這叫功夫成片。妄念沒有了，煩惱也斷了，你就得一心不亂。
這個有一個考驗，自己要常常在境界裡面考，譬如你遇到順境不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，你這個功夫才真正有把握。如果說我現在一切妄念都沒有了，人家罵你幾句，雖然不太生氣，總還有點不高興，你這個功夫充其量功夫成片，沒有到一心不亂。為什麼?如果到一心不亂，見思煩惱統統斷掉，不生了，你怎麼還會生?既然還會有的時候冒出來一點，可見得你的煩惱沒有斷，只是你的功夫深了，把煩惱壓下去，叫煩惱不起現行，這種功夫是功夫成片，是帶業往生，生凡聖同居土。
真正斷煩惱的人，他的心決定清淨，你今天就是拿刀殺他，他也不會有一念瞋恨心，那是他瞋恨心斷了，沒有瞋恨心了。你今天拿大千世界七寶供養他，他沒有歡喜心，他沒有貪心了，那是真斷了。所以有一絲毫的好惡，就證明你的煩惱沒斷，功夫再好也是石頭壓草，但是這個石頭只要是壓得住草，就決定能往生，那就是凡聖同居土的三輩九品。這是在其他法門裡面沒法子成就，其他法門一定要斷見思煩惱才能了生死出三界。唯獨念佛法門，八萬四千法門裡只有這個法門帶業往生，只要你把煩惱伏住就行了，不必斷。諸位要曉得，斷煩惱難，伏煩惱我們可以做到。我們一生做到伏煩惱沒問題，我可以說人人都能做得到;斷煩惱，那就不見得每個人能做到，千萬人當中難得有一個。
修行層次一定是先伏煩惱，伏了之後再進一步求斷煩惱，煩惱斷再進一步求開智慧，功夫有三個層次。其實跟禪家所講的也沒有兩樣，江味農居士在《金剛經》裡面講學禪的三個層次，其實他講的這三個層次，也是佛法裡面一個原則性的東西，禪離不開它，教也離不開它。第一個功夫叫觀照，觀照跟功夫成片是相同的;第二個層次是照住，照住跟事一心境界是相等的;第三層功夫是照見，跟理一心是一樣的。《心經》裡面，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是照見，是最高的層次，在念佛人來講是屬於理一心不亂，可是它底下必定是有照住、觀照。所以我們今天第一個要求的，就是要求這一句佛號有力量來降伏煩惱。
其實，《金剛經》那些方法沒有念佛法門好。《金剛經》上須菩提尊者提出兩個問題：應云何住?云何降伏其心?這兩個問題問念佛人，哪要講那麼多!我要怎樣降伏我這個妄念、妄想心?念阿彌陀佛就好了。我的心要住在哪裡?住在阿彌陀佛上就行了。你看，《金剛經》上羅哩羅嗦說那麼多，念佛人一句阿彌陀佛統統解決了，多簡單!這個法門真的是最簡單，最直捷、最穩當，至圓至頓，一點都不痲煩。這個法門殊勝，這個法門好處太多了。
演【今乃巧示往生，實悟無生故。】
『悟無生』就是悟無生法忍，是法身大士，是理一心不亂。理一心不亂，不必在此地修，往生西方極樂世界再修，那你就決定成功;在這個地方修，實實在在是難。這個地方我們只修第一個階段先求往生，往生之後我再修無生法忍。《仁王經》講五忍菩薩，把菩薩分為五類，無生法忍是第四類的菩薩，第四個層次，那個地位很高。無生法忍分三品：上品是九地菩薩，中品是八地不動地的菩薩，下品無生法忍是七地遠行地的菩薩。再上面就是寂滅忍，也有三品：下品是十地法雲地的菩薩，中品是等覺，上品是佛，這個地位非常之高。佛是真實善巧方便指示我們一條路，叫我們求生西方極樂世界，就能夠實實在在悟入一切法本來不生，悟入這個境界。換句話說，你最起碼也是七地、八地、九地的菩薩，這個與佛非常接近。
玄義【十、復明徑路修行，徑中之徑故。】
這是我們非常樂意要求的，『徑路』是近路。誰願意繞圈圈?誰願意走遠路?無論我們到什麼地方，我們都想走一條近路，省時間、省力氣。佛法裡面，小乘是遠路，大乘是近路。大乘這個徑路裡面還有徑路，禪是徑中徑。禪裡面還有徑路，念佛，所以念佛叫徑中徑又徑，換句話說，成佛最近的一條路，一生決定能成就的。我們看歷代往生的，無論是出家、在家的那些大德，不知道有多少人從禪裡面回過來的。廣欽老和尚他是從禪回到淨裡面來的，他原來是走徑路的，發現徑路裡面還有徑路，他是走最近的路，他成就了。這是我們真正要覺悟!
演【念佛，已是修行徑路。而持名念佛，但以四字洪名，直登不退，事不繁而功極大，故為徑中之徑。】
這就是從念佛上來說，念佛有很多種方法，有觀想、觀像、實相、持名，而以持名為最方便，這是修行的一條徑路。我們在這一生當中能夠遇到這個法門，你要曉得那是無量劫修來的善根福德因緣，三個條件你都具足，正如同《彌陀經》上所說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你今天這三個條件統統具足，怎麼會不往生?一定往生。要是不能往生，那就怪自己懈怠，自己業障重，聽了之後對這個法門半信半疑。怎麼叫半信半疑?你不專心，你還要學學其他的法門，還要看看別的經典，你就是對這個法門信得不真，這就叫業障。
什麼叫業障沒有呢?我這一生當中就念這部經，就念這一句阿彌陀佛，什麼業障都沒有了。諸位想想，你還有什麼障礙!你聽聽那邊在講《法華經》，心又動了，《法華》不錯，這就是業障，障礙馬上來了，你就起了二心;再聽聽那邊，《般若》不錯，般若是諸佛之母，心又動了，又想學般若;那個法師持戒，又搭衣持缽去了，真是一塌糊塗，這就叫業障。什麼都不搞了，單搞這一個，業障就消除，就沒有了。所以消除業障，業障能不能消除得乾淨，就在自己的認識，在自己的一念。我在講席當中一再提醒諸位同修，我們的習氣太重，貪心放不下，樣樣都想學，樣樣都想知道一點，知道的多，業障就多，古人講知事多時煩惱多。你知道經典太多，你知見就多，知見是學佛人的障礙。煩惱多了，一定墮到三惡道;知見多了，道業不能成就。知見是障出世間法，煩惱是障世間法，所以知道的愈少愈好。
可是年輕人習氣重，毛病大，我跟你說了，你不服!你還是要去多學，博學多聞，還是要去親近許許多多善知識，到處亂皈依，我皈依七八個法師，他皈依十幾個法師，真是莫名其妙!師父多了，你想想看跟哪個學好?這個師父叫你學禪，那個師父叫你學密，好，我統統都學，學一個大雜燴，結果是什麼也學不成。諸位要明白一樁事實真相，那就是你今天能在這個講堂坐上一個半鐘點，你過去生中生生世世都是親近諸佛如來的修行人，為什麼今天落到如此地步?就是因為你要博學多聞，你要親近很多善知識，你要皈依許多法師，所以今天搞成這個模樣。錯了!真正要覺悟就要趕快回頭，路只能走一條，兩條路是決定走不通的。一部經，一個法門，尤其是這個法門真正簡單。
『但以四字洪名』，阿彌陀佛。『直登不退』，這句話我們不能輕易念過，要曉得「直登不退」不是平常事。三不退最低限度是圓教初住菩薩，華嚴會上有分，是法身大士。圓證三不退，那是等覺菩薩，跟觀音、勢至地位是相等的。
『事不繁而功極大』，念這句阿彌陀佛真是簡單明了，不痲煩!這功德利益，八萬四千法門沒有一個法門能跟它相比。可是問題關鍵，你是不是真信?世出世間一切法決不動心，那叫真信。你還去讀別的經，看別的書，還到處去聽人家講演，你就沒有真信，那沒用處!真信，死心塌地，就是這一門。旁邊柜子上擺的那些經書，見如不見，與我都不相干，那些是供養別人的，供養那些不信的人。我們已經信了，《彌陀經疏鈔演義》是供養我們的，其餘三藏十二分教是供養不信的人。
真正具足信願行，他就是這一部經，其他的統統放下了，這才是真正具足清淨信、堅定的信心。蕅益大師說得好，西方世界往生的條件就是信願;品位高下的條件是「持名之淺深」，你念得愈多品位高，念得少品位低。能不能去決定在信願，你要是有三心二意，那不是真信。所以要有堅定的信心、清淨的信心，我們這一生決定成就，決定不會空過。所以這個法門不難。
我講經今年是二十七年了，人家問我的心得，「阿彌陀佛」，這是我的心得。我要不講上這二十七年，我也不相信!這是我學佛三十多年，講經二十七年，我自己體驗到的。所以我現在別的都不講了。你們這裡有些同修聽我講《華嚴經》，你看我講《華嚴經》講什麼?全是講《阿彌陀經》。拿到《華嚴經》的經本講《阿彌陀經》，句句都是講《阿彌陀經》，是我自己真正得到這個好處，真正得到這個利益。我給你們說，我決定往生西方極樂世界，我有這個把握，決定往生!勸你們大家都去，還是那兒好!許多人想移民到美國，美國不行，還是在六道輪迴之內。一定要移民到西方極樂世界，這才穩當。我們繼續看《疏》，是注玄義裡面這段文的：
疏【釋見下文。】
釋是解釋，下面蓮池大師一條一條詳細給我們講解。我們在此地說的這是略說，不過是講講題目而已，內容都在後面。
疏【而生起有序，喻如鉤鎖。】
這就是說明，這十個意思條條都有連帶關係，先說第一條，從第一條生出第二條，從第二條又生出第三條，十個意思是連貫的。何以曉得?這個文是蓮池大師自己寫的，他唯恐我們看不清楚，所以給我們說出來。
疏【初、以眾生迷溺，為作津梁。】
這就是因緣裡面第一個意思。眾生實實在在可憐，迷惑顛倒，『迷』是愚痴、無明，『溺』是沈溺在五欲六塵之中，沒有力量自己超越。所以佛菩薩大慈大悲來給我們做『津梁』，「津」是渡口，「梁」是橋樑，你自己沒有能力過河，一過河就掉下去淹死，他大慈大悲來給你架橋，讓你平平安安的過去，這是從比喻說的。
佛度眾生，就是念佛這個法門，這叫究竟度、真實度，其餘的種種法門都是方便度，這個意思真正能體會的人不多。我自己體會到這一點，是得力於講了十五年的《華嚴經》，《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，才曉得念佛求生極樂世界是究竟度、真實度。華藏海會四十一位法身大士還要求生西方極樂世界，可見得縱然生到華藏，後頭還要轉個彎，還要往西方極樂世界去，不如我們現在直截了當就去!才真正體會到，為什麼這個經叫「一切諸佛所護念經」。十方世界一切諸佛度眾生，唯有這個法門。這個法門人家不相信了，才拐彎抹角說種種法門，說到最後還要歸這個法門，這是千真萬確的事實。
換句話說，不管你修學哪個法門，你到最後非修這個法門不可。他說得再高再妙，禪也好、密也好，不管他學什麼，到最後不修這個不能圓滿菩提。所以，能夠接受這個法門、相信這個法門，依這個法門來修學，是大善根、大福德!這是我們自己一定要警覺，也要慶幸，我們能夠聞到這個法門，是無量劫以來的善根福德因緣，真正像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。
疏【二、所以能為津梁者，為有最勝方便故。】
為什麼說能為眾生作津梁?因為它有最殊勝的方便。
疏【三、何名最勝方便，以能直度凡夫故。】
它不拐彎抹角，它是直捷的，所以當生成就。不像其他的法門要轉多少彎、拐多少角，最後再歸到這裡來。它是直捷的，所以它最殊勝。
疏【四、豈獨凡夫，亦度二乘聖人故。五、豈獨二乘，亦度菩薩故。六、豈獨人中，亦普度一切眾生故。】
這幾條可以合起來講，就是常言所說的「三根普被，利鈍全收」，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，無一不度，可見得這個法門的廣大殊勝。原則就是一個，只要你信、只要你願就行了，只要你把這句佛號念到底，你就成功了。諸位要曉得，清淨的信願也能夠滅罪，也能夠除障。剛才我說過，我真相信這一門，別的我都不理，我障礙就沒有了，罪障就消除了。
我相信這個法門，我還去搞別的，那你這個障礙沒消除，你的信不清淨。就像我前年在美國講經的時候，特別也是強調念佛法門，在美國學禪學密的風氣非常盛，我講了，聽眾當中有不少回過頭來了。可是有人就問，問他們同修的，裡面有幾個很有地位、聲望，問他：聽了麼樣?他說：很好，我發心修淨土。人家問：你那個密怎麼辦?暫時不放棄，我還試試看它靈不靈?他暫時不放棄，這就是信不清淨!果然信要是清淨了，那邊就放棄了。信清淨了，的確消災免難，滅罪除障，所以他決定往生。
你們天天想消災滅罪，不曉得用什麼方法好，「我去拜《梁皇》，再去拜《水懺》」，統統叫打閒岔。果然信心清淨，把那些統統放下，你障礙就沒有了。心清淨，罪就沒有了。心裡有妄念，就有業障、就有罪業，你要明白這個道理，好好的去想想這個道理。道理想通了，你就肯乾，你也放心，決定沒有疑惑!然後你這句佛號念的才會得力。
疏【七、豈獨平處度生，偏度障難故。】
這個意思就更殊勝，不但平常這些眾生可以得度，偏偏度那些障難特別重的眾生，這就說到我們自己分上來了。我們今天的障實在是重，我們今天遭的難也比古人重，極大的障難之中，這個法門確確實實度了我們。
疏【八、雖雲度生如是廣大，實不離眾生一念得入無念故。】
這一句是從理上講，特別是加強我們的信心，使我們體認這個法門決不在其他法門之下，為什麼?這個法門有最高、最殊勝的理論依據。
演【念入無念者，念體本空，因妄故有。】
凡是有念，統統叫妄念。
演【今以妄息妄，如以毒攻毒，病癒體平，妄窮真露故。】
這幾句是給你說理論。所有妄念當中，我們今天念這一句阿彌陀佛是不是妄念?當然是妄念。但是你要曉得，有些妄念接近正念，有些妄念跟正念是一百八十度相反。一切妄念裡頭，唯獨這一念與那個真最接近。這一念就是念念提醒你，離一切妄念。這一念，如果我們加上「南無」，南無阿彌陀佛，它的意思是皈依無量覺，覺就是正念，不覺就是妄念，所以是念念皈依無量覺。所以，這個妄念是最接近正念，這就是說『以毒攻毒』的方法，『以妄息妄』的方法，以這一句阿彌陀佛息一切妄念。
剛才我跟諸位說，念佛的時候有妄念起來了，妄念起來的時候不理會，把精神都集中在這一句佛號上，這個念的起滅根本不要理會，就是以一念來對這一切妄念。你的功夫用久了，用個三、五年，你在一支香的時候，就是一個小時到一個半小時，你這一句佛號當中就不會起什麼妄念，如果這一句佛號裡面還會起三、五個妄念，你的功夫就相當好了;不會像現在念個一、二分鐘，不曉得多少妄念生起。這些都是古人的經驗，是以妄息妄、以毒攻毒的辦法。
『病癒』就是妄念不生了，這個心恢復到清淨。妄念不生是你的功夫成就了，到中品以上的功夫成片就妄念不生了。妄念有沒有斷?沒有斷。因為你功夫用得很得力，所以妄念不生。到妄念不生，跟諸位說，你與佛就起感應道交，換句話說，你跟西方極樂世界就通訊息了，你自己就法喜充滿。你往生西方極樂世界就很有信心了，你就能得到訊息，信心增長。
所以這個世間，名聞利養、富貴，這些東西拉拉雜雜的，要曉得都是假的，不要把大好光陰去搞這些事情，這些事情搞了總是生死輪迴，總是搞三惡道。所以現在修道，修什麼道?修三惡道。修貪瞋痴不是修三惡道嗎?都是道!他說他修道，沒錯!他是修，他修三惡道。天天修他的貪心，就是修餓鬼道;見到人嫉妒、瞋恨，他修地獄道;邪正是非都搞不清楚，糊裡糊塗的，修畜生道，他修這個道。
演【生得無生者，生無有體，以念為體。】
『念』是個妄念，一切生滅法統統是生滅心裡頭變現出來的，真是「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛在《金剛經》上說的真實話。
演【念不空，則生不空，念空，則生空故。】
有念就有生滅。無念的時候，生滅就沒有了，這才能夠見到法性，禪家所講明心見性、見性成佛，才能到這個境界。
疏【九、既即念得無念，亦即生得無生故。】
這是講境界，我們修學功夫、目的達到了。
疏【十、通該前九。】
這就說明這個法門是徑中徑又徑。
疏【知此持名念佛，徑中之徑故，又繇是徑中之徑，乃能津梁末法故。】
特別指出我們現前這個時代，「末法時期，鬥爭堅固」，我們在這樣的大障大難的環境裡面，要想求了生死出三界，除了這個法門，我是誠誠懇懇告訴諸位，沒有第二個路子可走。
禪密，我都知道，我不外行。禪宗的經典語錄我講過不少，《六祖壇經》我講過很多遍，《金剛經》尤其講得詳細。所以講到口頭禪，我比他們強，他講不過我。說密，我沒學過密，我的老師是密宗大師，我是章嘉大師的學生，我跟他學了三年，密宗裡頭那些門道我都知道，沒有一樣能騙我。選過來選過去，還是這個法門可靠，決定能成功。那些法門雖好，我不敢說我這一生有把握能成就，不敢講;這個法門，我自己敢講我一生決定有把握，我能成功。所以我也知道，諸位同修如果真的死心塌地來修學這一門，人人都有成就，個個都一生成佛。今天我們就講到此地。