我們學佛的人通常想我們要修行嘛，要修這個心。這個心是什麼樣的心呢?有人說是平常心，什麼是平常心?榮辱不驚。有人說是如如不動的心，什麼是如如不動的心呢?不動，這個用詞是沒有錯的，但是有時候可能我們會理解偏了：一學佛啊，這個心不是如如不動，而是像石頭一樣，太堅硬，太冷漠。在我們的社會生活中，我們的心由於各種觀念、概念和意識形態的障礙，以及人為了生存、謀取利益等功利心的障礙，人和人之間的關係都平面化了，抽象化、概念化、冷漠化。本來我們的心是活潑潑的，有血有肉的，知道痛知道癢的，所以大家不要誤解，學佛修行不是要你最後痛癢不知。
台灣的星雲大師有一年生病去醫院做心臟搭橋手術，相當危險，他那時已70多歲了。他出院以後記者問他：你在手術台上怕不怕?他說：我不怕死，但我怕痛。我覺得星雲大師是一個本分的修行人，他說的是修行人的本分話。你們不要因為他這話而認為他是一個普通的修行人，其實他這個回答才不普通呢!
禪宗里有一個公案
有一個出家人在山上的一個草棚里打坐，一個老太婆每天派人給他送飯，供養他，有一二十年的時間。一天，這個老太婆想檢查一下這個師父修行的境界，就是說供養了他這麼多年，他修行得怎麼樣啊?因為我們供養師父，是希望師父修行得道，這樣我們供養才沒有落空啊。所以她就派了一個女孩子去試探他，說你在送飯的時候突然把他抱住，問他感受怎麼樣。女孩子就照做了，去的時候突然把師父抱住了，問他感受怎麼樣呢?這個師父被抱住的時候，他就是我們平常講的如如不動，他說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」他描述他現在被抱住的感覺，就像在嚴冬里，一顆乾枯的樹靠在冰冷的石頭上，一點兒熱氣和生機也沒有。這個女孩子回去以後報告了師父的反應，老太婆就說，我們供養了他這麼長時間，看來他還是一個俗漢。於是就把師父修行的茅屋拆掉，把他趕走了。這是說老太婆對這個師父的修行境界不滿意。在古代，修行是不分僧俗的，有些在家人即使是老太婆，修行的境界也很高，她覺得這個師父修行的境界還不是最高。當然有一個漂亮的女孩子抱住你，能夠像木頭一樣，這應該也是凡人所不能及，但是仍然不是佛法的境界。佛法的境界不是這個，佛法的境界是說，他的心是不動，但是他又能如實覺知一切。
在動和不動之間，固然不是像普通人一樣，但也不是像石頭一樣。何以見得?我們大家非常熟悉的觀世音菩薩，實際上就是一尊感動的菩薩。我們通常說觀世音菩薩大慈大悲，慈就是給予快樂，以別人的快樂為自己的快樂;悲是以別人的痛苦為自己的痛苦，解決別人的痛苦就像解決自己的痛苦一樣，所以悲叫同體大悲，慈叫無緣大慈。慈悲的菩薩其實就是感動的菩薩，他是非常容易被感動的，是世界上最容易被感動的人，隨時隨地準備著被眾生感動，這就是觀世音菩薩。觀世音的意思就是說他隨時隨地在傾聽眾生的呼喚，傾聽眾生心靈的聲音，傾聽他們的呼救，隨時隨地去幫助他們，給予他們快樂，解除他們的痛苦。這是一顆完全開放的、時刻準備著被感動的心——大悲心。
我們如果有困難念觀世音菩薩的時候，都希望觀世音菩薩在第一時間被我們感動，做出反應。我們肯定不希望觀世音菩薩「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」。不過觀世音菩薩的感動和我們凡人的感動不一樣，他隨時隨地準備被我們感動、準備幫助我們，但又隨時隨地是自在的，所以我們又叫他觀自在。可能有時候我們是會被感動，比如說，現在股票市場行情很好，我們也許被這猛長的數字感動了，可是我們不自在;我們也許會被一個美貌的異性感動，但是你要分寸拿捏不妥的話，你也是感動而不自在。觀音菩薩不然，他是感動而又自在，這就是我們要學的。