請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十四頁：
疏【若據平等法門，非垢非淨，則欣厭無地，折攝何施。但今生死凡夫，迷心逐境，備歷輪迴，頭出頭沒，甘心忍受，曾無一念省發奮勵，求願出離，而復遮其欣厭，欲令直悟自心，是猶田蛙井鮒，不與之水，而反責以沖霄，只益沈淪，於事何濟。】
這是解釋前面的第三因緣。佛法是平等法，但是在平等法裡面，佛為我們方便說出許許多多不平等的法門，這個所謂不平等是我們肉眼凡夫看到它好像是不平等，其實是平等的，為什麼?它是從平等性上建立的。這段給我們講得很清楚，我們為什麼看到不平等?因為我們心不清淨，我們是以凡夫的知見看佛，佛也是凡夫;佛眼睛看我們眾生、看凡夫都是諸佛，這是不一樣情形從這個地方發生的。所以講真實話是平等。
平等法裡面沒有垢淨，如果說我們娑婆世界是一個垢穢的世界，極樂世界是個清淨的世界，這個話是方便說，真實說裡面沒有，決定沒有這個情形。不但染談不上，連淨也沒有，為什麼?染淨是相對建立的，沒有染，哪來的淨;沒有淨，當然也就沒有染。這些全是從我們自己心地裡面迷悟而生的現象。覺悟了，彷佛一切清淨的，染污的時候，好像一切是穢惡的，這都是眾生錯誤見解而生的幻相，不是真相，真相是平等相。
我們在《華嚴》裡面看到，佛與大菩薩的境界叫一真法界，那個是真的;十法界不是真實的，十法界都是方便說。不要講六道凡夫了，連佛也是方便說，為什麼?在一真法界裡面無佛無眾生。諸位要明白這個意思，因為對眾生才說一個佛，對佛才說一個眾生，沒有眾生也就沒有佛了，沒有佛也就沒有眾生了，這個意思正是六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，清淨心裏面一物都沒有，那才叫真清淨。如果覺得我已經很清淨，好了，你那個清淨心多了一個清淨，這個清淨就是有物，這個清淨就是不清淨。這個東西是什麼?就叫做無明。
《楞嚴經》說得很好，「知見立知，是無明本」。富樓那尊者在楞嚴會上請教釋迦牟尼佛，無明怎麼來的?無明是幾時生出來的?佛經裡面常講：無始無明。這個話說得非常有味道，無始就是沒有開始。因為沒有開始，所以無明是虛妄的，它不是真實的。如果真有個開始，這個事情就痲煩了，那就不容易斷掉，所以迷沒有開始。悟是本來有的，迷沒有開始，換句話說，迷完全是虛妄的。
平等法，這個是真的，純真無妄。我們要問，平等法在哪裡?我告訴諸位，如果你在境界裡用真心，不用妄心，我們現前的境界就是平等法。什麼叫妄心?妄心是生滅心，我們現在心一個念頭起來、一個念頭滅，這個念頭生滅叫生滅心。生滅心是虛妄的，這個我們當下就可以體驗。譬如我們現在見色聞聲，我們不用生滅心，行不行?不用生滅心，我們對外面境界看得清不清楚?聽得清不清楚?一樣看得清楚、聽得清楚，那就是真心。
真心，譬如《楞嚴經》上，它是在六根裡頭用眼根做一個比喻，眼根見色，眼根的見性就是真心;在眼叫見性，在耳叫聞性，六根的根性就是真心。用真心的就是平等法界。用真心，沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，所以眼睛見外面的色相，第一念是真心，沒起分別，沒動念頭，這是真心。到第二個念頭，妄心起來了，起了分別、起了執著，所以第二念就迷了。第一念不迷，第二念迷了，往下愈迷愈深，見到喜歡的，貪心起來了，不喜歡的，瞋恚心起來了，一連串相應的心所連帶生起來，妄心已經是虛妄的，連帶的心所是更虛妄。諸位要知道，喜怒哀樂七情五欲那是妄中之妄，我們真心裡頭本來沒有的，本來無一物!
諸佛菩薩他們跟我們不相同的，就是他完全用第一念，他沒有第二念。這個第一念就叫一心，我們這個法門修一心不亂，直接修一心。這個法門殊勝之處就在此地，它沒有拐彎抹角。如果我們在一切境界裡面，六根接觸外面六塵境界，時時刻刻能保持第一念，那你不久就作佛，就成佛了。正因為我們無始劫以來的煩惱習氣太重，第一念保不住，一接觸，第二念快速生起來，立刻就迷了，就起分別執著，就起貪瞋痴慢。對這個道理明白了，這不是真的，妄的，妄的想不生，它偏偏要生，我們怎樣止也止不住它，煩惱就在此地，病根也就在這個地方。
這個法門教我們用念佛的方法，就是念頭起來了，不管什麼念頭，這個念頭是善念也好、惡念也好，總而言之，善惡都不是正念，都是無明裡面的東西;正念是無念，無念外頭境界又清清楚楚，活活潑潑它又不是死寂的。那麼用什麼方法?就是用一句佛號把它代替了。這句佛號是什麼念?還是個妄念。清淨心裡頭哪裡有阿彌陀佛?所以這個一念還是個妄念，它的方法就是用一個妄念取替一切妄念，以一念止一切妄念，用這個辦法。
這句阿彌陀佛，除了代替一切妄念之外，它還有兩種功德：一種功德是提醒自己的正念，因為南無阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是皈依無量覺，換句話說，常常提醒自己要覺不要迷。覺心是不動的，覺心是清淨的，迷才妄動。所以念這句佛號能提醒自己，我的心怎麼又動了。第二種功德，西方極樂世界確確實實有這一尊佛，他的名字就叫做阿彌陀佛。他在因地當中就像經典裡面所說的，他曾經發願，他在這個世界建築這麼一個修行的道場，歡迎十方念佛的同修都到他這裡來進修，他有這樣的一個願，而且他這個道場建成了，這是真的不是假的。所以我們念他這個佛號就與他有緣了，這就是我們所講的，往生西方極樂世界參與這個道場來共修。
經典裡面，釋迦牟尼佛告訴我們，他這個道場的殊勝莊嚴，以及阿彌陀佛在因地當中歷劫修行的狀況，都說得很清楚很明白。我們要是真正了解，不但對西方極樂世界深信不疑，而且對往後的修行，自己也確確實實有把握有信心，這樣的修學才真正達到離苦得樂，真正達到法喜充滿。這種喜悅是從清淨心裏面生的，不是外面五欲六塵的刺激。所以這個法門是直接求平等法，直接修一真法界，所以一真法界跟十法界是同時存在的。
其實法界沒有真妄，真妄是從我們自己心裏面變現出來的。我們用真心來看這個世界，這個世界是真的，就是真的法界，一真法界，平等法界，裡面沒有淨穢，所有一切相對高下的統統不存在，這個叫平等真法界。我們這個一念心才動，真法界馬上就變成種種不平等的法界。佛給我們講真實話，境隨心轉，而不是我們的心隨境界轉。我們用真心就見到真法界，用妄心就見到四聖六凡。但是真法界是永遠不變的，四聖六凡是會變的，隨著我們心在變。
那麼這要講到我們修行功夫了，禪家講明心見性，性是什麼?性在哪裡?性是什麼樣子?明就是不迷了，明與無明相對建立的。我們現在的心是無明，無明才生煩惱，才生出種種障礙，才變現六道輪迴，這都是無明裡頭變現出來的。如果無明去掉，明了，明心，心裏面這個無明去掉了，你這個心恢復到明，換句話說，覺而不迷了，這叫明心，一明心就見性了。性是純真無妄。性是什麼?沒有一樣不是性。六根六塵六識總是法性，正如同古人所講的比喻，「以金作器，器器皆金」，你一下識貨了，你才曉得所有的器原來統統是金。古人把這個器比喻作相，現象，宇宙人生森羅萬象，把金就比喻作性，性跟相是一不是二，盡虛空遍法界森羅萬象的本體就是性，性的相狀就叫做相。所以性相不二，理事一如，是一不是二。
我們今天迷了，把性跟相分開家，著了相，著相不見性，毛病在此地。譬如我問你，你家裡有沒有黃金?沒有!實在是沒有。你有沒有鐲子、戒指?這個很多很多!很多，這個不是黃金是什麼?著了相，鐲子、戒指、首飾很多，黃金沒有。我們現在凡夫就迷惑到這個程度，把現象分了家，這迷惑顛倒了。所以見了性的人，他的生活非常活潑，非常自在，所以叫解脫，叫自在!他認識了真正的自己。而且盡虛空遍法界就是一個自己，這是非常奇妙的境界，我們沒法子理解的。所以佛經當中常用比喻，希望你從比喻裡面去體會、去悟入。
佛經當中常用作夢來做比喻，夢境比喻的確能給我們很大的啟示，因為我們每個人都有作夢的經驗。夢的時間很短，所以你一醒過來之後曉得那是假的不是真的。假如這個夢很長，你不會覺得那個夢是假的，你一定認為它是真的。因為它時間很短，你醒過來想想夢裡面的事情，假的，不是真的。可是你有沒有再想一想，這夢從哪兒來的，你要追根究底去研究一下，這個夢是你自己心裡頭變現出來的，能變現的那個心就好比是性，所變的夢境就是我們今天講的依正莊嚴森羅萬象。夢中的山河大地、虛空、許許多多的人物，從哪裡來的?都是你自心變現出來的。
既然是你自心變現出來的，我要問問，你那個夢境當中哪一個不是你自己?你夢中有你自己，沒錯是自己，除自己之外，所有的人物是不是自己?還是自己，自己變的!夢裡面山河大地是自己變的，夢裡面虛空也是自己變的，沒有一樣不是自己。所以一個真正明心見性的人，給諸位說，他的人生觀、宇宙觀跟我們不一樣，為什麼?他會真正體認到盡虛空遍法界是他自性變現出來的一切法。
六祖開悟的時候，他向五祖說他自己悟入的那個境界，他只講了五句話，五祖就給他印證了。就是講自性的功能，自性就是真心，真心的功能，「何期自性，本來清淨」，與他所講的「本來無一物，何處惹塵埃」相應，本來清淨，不是修來的。本來就清淨，現在清不清淨?還是清淨，決定不染。你要說染污，染污是方便說，假的不是真的。好比我們說雲彩太厚把太陽遮住，今天沒有陽光，雲彩真的把太陽遮住?沒有，雲彩距離太陽遠之遠矣，太陽太大，雲彩怎能遮得了它?這是方便說。迷是一種暫時的現象，自性確實不迷，本來清淨。
他又說「何期自性，本來具足」，一切智慧、一切德能、一切才藝，不是從外面來的，是自性本來具足的，這叫性德，不是修德。「何期自性，本無動搖」，這個意思尤其不可思議，我們講有來有去，其實不來不去，沒有來去，正如同《楞嚴經》裡面所說的「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去，這是講真話;來去是你看錯了，是你迷惑了，沒有來去。末後一句說的尤其是好，「何期自性，能生萬法」，像我們作夢一樣，我們變夢中那麼多境界，它能生、它能變出來。
因此，一個覺悟的人對待一切眾生，他用平等心，他用的是大慈悲心，為什麼?因為自他不二，利他就是自利，他與自不是兩個人是一個人，是自性裡頭變現之物。所以佛的慈悲，叫做同體大悲。尤其《華嚴》講得明白，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是同一體，無情眾生還是同一體，我們從夢境當中能體會到這個事實。我們第六意識在睡覺的時候變現出夢境，我們的真心迷了之後，就變現出宇宙、星球、無量無邊的世界、一切的眾生，原本就是這麼一回事情。
自己變現，自己可以受用。覺悟了，那有清淨的受用;如果迷惑，那有很苦的受用。譬如地獄、餓鬼、畜生也是自己變現的，變現到那裡面去受苦，這是迷得極重的受用。佛菩薩，尤其我們看到《華嚴經》毗盧遮那佛的依正莊嚴，看到西方極樂世界種種莊嚴，那是覺悟的受用。這是兩種不同的受用，說不同的受用，還是我們凡夫境界裡面所看到的。
真正覺悟的人，天堂跟地獄的受用一樣自在，為什麼?因為他自己曉得，自己知道，所以他的受用是平等的，在一切境界裡面決定沒有苦樂憂喜舍;這五種受是迷的人才有，悟的人沒有。所以悟的人這個受叫正受，佛經裡面稱之為三昧。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正受就是在一切境界裡頭沒有苦樂憂喜舍，這個受才叫做正受。所以他這個心是清淨心、是平等心，這是講平等法界，是平等法門。
平等法跟誰說呢?要跟法身大士說，這是統統都見了性，跟他們講他才能理解，因為是他們的境界。沒有明心見性的，我們也只是聽說有這麼一說而已，畢竟不是我們自己境界，我們沒法子達到。這就說出為什麼經典裡面要講苦樂，要講這兩個世界不相同，叫我們厭離娑婆，欣求極樂，可見得這些話全是對我們凡夫說的，我們要曉得這是佛的方便說。但是這種方便說，對我們有真實的利益、有不可思議的功德。在平等法界裡面當然欣厭也沒有了，染淨也沒有了，那還有什麼折攝呢?當然用不著談了。這是先說真的，然後再把這個境界拉回來，說到我們現前的境界。
現前我們是生死凡夫，這是我們自己要承認的。生死雖然是虛妄不是真實的，但是我們好像作夢一樣，我們覺得這是真的，沒有看出是假的!在夢中，你自己也不曉得你在作夢，夢裡面有苦有樂，你一樣要受。如果在作夢的時候，一下曉得，我現在在作夢，夢是假的，那你在夢中可以大做其夢，你很開心，夢中遊戲!夢裡面有隻老虎來吃你，沒有關係，我就餵它一下，就發個慈悲心!你也就不在乎了。為什麼?你曉得都不是真的，老虎也不是真的，是夢變的，自己也是夢境變的，所以你就肯了，你就不在乎了。你不知道那是夢境，你就生恐懼心，就生煩惱了。所以，覺悟的人跟不覺悟的人不一樣。我們現在不覺，不覺就是有生有死，而且生死的確是最大、最嚴重的一個問題，叫生死大事!
底下這幾句講生死的根源。『迷心逐境』，這四個字就是生死的根源。你為什麼會有六道輪迴?祖師為我們一語道破，我們的心要是不迷，不逐外面的境界，就沒有生死。
演【迷心逐境者，不知心之本空，從始洎終，念念生滅，是謂迷心。】
迷心就是生滅心。
演【不識境之本寂。】
『境』是外面境界，『寂』是空的意思，當體即空。
演【隨逐六塵，對境造業，是謂逐境。】
「迷心」是不認識自己、不了解自己，「逐境」是不了解外面境界，內外通迷，所以才有生死輪迴。佛法的教學就是把這兩種迷關打破，內外都覺。剛才我說的許多話都是講心，心是清淨的，心裏面一個妄念也沒有，真心裡頭沒有妄念。境界，跟諸位講，當體即空。不是說等這個境界消失才是空的，不是的，當體就是空。
但是我們今天沒有辦法證實這個境界的真實相，為什麼不能證實?我們的心不空，所以你看那個境界好像是真實的，也不空。幾時你自己心空了，外境也空了。心空、境空，《華嚴》裡面講：事事無礙。這個牆在此地，我們可不可以通過?當然可以通過，為什麼?我們這個身是空的，當體即空，牆也是當體即空，空與空不相妨礙，神通的原理就是如此。我們今天為什麼通不過?我的身體是真的，牆壁也是真的，通不過去!這個確實如此。
過去求學的時候，老師教給我們一個方法，教我們實驗。他說：你在作夢的時候，有的時候會覺得我在作夢，如果覺得這種情形，你就可以做實驗，夢是假的，牆壁也是假的，我身也是假的，碰一碰看能不能過去?果然一碰就過去了。為什麼?因為你曉得都是假的，假與假不相妨礙。現在我們沒有辦法把這個身觀成空、觀成假，也沒有辦法把牆壁觀成空假，所以你一碰，碰得頭破血流還是出不去。真正到這個境界，就穿過去了。我們為什麼穿不出去?因為你有心，你有個念頭在，真正到無念就行了。所以這個事情沒有什麼了不起，這是一個很小很小的能力。
我們在傳記裡面看到，虛雲老和尚有這個經驗，圓瑛法師也有這個經驗。圓瑛法師在《楞嚴經講記》序文裡面講，有一次他在寮房裡面靜坐，他把門關起來，不讓別人打擾。坐了一會兒，忽然想起一樁事情，他就出去了，但是他並沒有想到那門是關著的，他就走出去了，走出去之後回頭一想，我沒有開門，再一看門果然是關著，他怎麼能跑出來?在那一剎當中，他沒有念頭，他無心無念，他就過了。這個其實並不是神通，他沒有這種能力的。在無念之下，把身忘掉，門也忘掉，門關著沒有開，他就出來了。如果他有一念，念到這個身，念到這個門，他必須開門才能出得去，門不開他就出不去。你們想一想，是不是境隨心轉?
心隨境轉是凡夫。今天在報紙上看到銀行行員監守自盜，那都是吃了神棍的虧，被外境所轉。風水命相有沒有?真的有。那些可以隨自己的心改變，相隨心轉。你心裡改變，相就改變，命也改變，風水也改變了。只有愚痴的人才會拿錢給風水先生幫他改風水。能不能改得掉?絕對改不掉的。從哪裡改?從你自己心地裡面去改，那是真正能改掉。不但那些人沒有能力給你改，天神鬼神、諸佛菩薩都沒有能力幫你改。佛菩薩把這個原理告訴你，是要你去改造自己的命運，一定要懂得這個道理。
佛法裡面決定沒有迷信，所以首先你要建立自信心，從迷心裏面去開悟，然後在境界裡面自在的受用，不必去追逐。所謂自在的受用就是你心能安於境界，富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，這就是道。要改善我們自己環境，必須從內心裏面去改，才有真正的幸福，而不求助於一切鬼神，這才是正法。我們是失去自信心，到處求鬼神、求佛菩薩，這統統是迷心逐境，決定不能超越生死輪迴。
『頭出頭沒』就是在六道裡面升沈，造善業就三善道受生，造惡業就三惡道受報，善惡之報絲毫不爽。一般講，人在四十歲之前受前生業力影響大，四十歲之前的果報是前生的。有些人年輕時候發達，那個福報是前生的。如果他發達的時候胡作妄為，不乾好事情，中年以後逐漸就會衰敗，甚至晚年潦倒不堪，非常的可憐，這一生沒有修!福報是前生的，這一生要是真正修得好，他的晚年好。所以四十以後是今生的力量大，前生的力量很薄弱。所以在四十歲是很大的轉變!晚年好，是你今生所修的，年輕時候好，你前生所修的，我們要明白這個道理。命運掌握在自己手中，命運是自己創造的，自己建立的，一定要懂得這個道理。
不但惡事不能做，惡的念頭都不能起，所以這個法門教給我們起心動念都換成阿彌陀佛，用這個方法來修我們的清淨心，修我們的平等心。這是說一般人，他在六道生死輪迴當中，他不覺悟，他不想出離，這些人在數量上占大多數。所以聞佛法這個因緣相當不容易，佛在經典裡面一再說：人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，就有出離生死超越輪迴的機會;你要是不聞佛法，這個機會就得不到。世間人不聞佛法的，他只曉得生天好，這是最上乘的，等而下之，他就準備作鬼，想做一個有福報的鬼。生前曉得年歲大了，怎麼辦?多燒一點紙錢，準備將來死後當鬼的時候好用。他在餓鬼道已經存財產，已經在那裡替自己預備，將來墮落鬼道能不能去享受?很不可靠。這都是愚痴!明明有六道，為什麼死後打算作鬼?為什麼不想來生再得人身，再享人間富貴，而甘心情願去作鬼?這都是愚痴!更等而下之的，還有地獄、畜生。所以要曉得六道輪迴之可怖，真正恐怖。生天不容易，能夠有生天的資格，就有辦法超越六道輪迴，那就是修這個法門，帶業往生，修其他的法門很難。
現在是末法時期，可以說這個世間邪知邪見已經充滿這個社會，這在學佛人來說是很大的困擾，也是很大的障礙，你不容易成就。今天連一個清淨的道場，我們都見不到。所謂清淨道場，專修一個法門，決定能成功。如果一個道場有幾種法門，縱然常常講經，講的不是一樣的，各種經論都講，這個道場就不清淨。古人講經的道場，專弘一部經，一部講完，從頭再來，那叫清淨道場。
我們傳記裡面看到，清涼國師講《華嚴經》。《華嚴經》分量真大!他老人家一生講五十遍。我從民國六十年開始講到今年七十五年，我一遍還沒講完，他老人家五十遍怎麼講的?人家那個道場殊勝，一天講八個小時。從前寺院裡面修行，那的確不一樣，人到那裡去住上三年一定變樣子，為什麼?人家功課一天是十六個小時，八個鐘點講堂上課，這是解門，八個鐘點修行，修行通常是兩種：一種是念佛，一種是參禪。念佛的是念佛堂，參禪是禪堂，八個鐘點在禪堂靜坐跑香，八個鐘點聽經，剩下的時間是吃飯、洗衣服、睡覺。所以，他沒有時間胡思亂想。
一天八個小時，我們算一算，一年行!一部《華嚴經》可以講得圓滿。一部《華嚴經》從頭到尾講下來要三千個小時，所以一年是恰恰好。他老人家講五十遍就是五十年，他的壽命長，活一百多歲。大部經如此，小部經也不例外。淨土宗有許多祖師一生專講《彌陀經》，講幾百遍，那也不例外。像智者在天台專講《法華》，「九旬談妙」，後人傳為美談，單講《法華經》經題就講了三個月。從前道場一部經講完從頭再來，我們現在也效法古人，《彌陀經疏鈔演義》一遍講完，從頭再來，我們這個道場就講這部經，星期天大家在一起共修念佛。我們這個道場總算是一個清淨道場，諸位一定要好好的來維護，非常的難得。
不請外面法師來講，這是有道理的，一請怎麼樣?把大家的信念擾亂了。他另外講一個法門，另外講一個方法，我們聽了怎麼辦?到底是學還是不學好呢?所以別人一來的時候，我們的功夫就間斷，功夫裡頭夾雜、不純，對我們修學成就上有很大的妨礙。因為這個原因，決定不可以請別人來講。同時，我決定不能講其他的經典，只能講這一部，使大家一心一意來修學，這樣你才會有成就，你的成就才快。能夠死心塌地由這個法門來修學，三年的時間必定成功。
可是說到這個地方，諸位也不要害怕，決定成功，「那我到這裡來三年就要死了，這還得了?」趕快打退堂鼓，不要來了。三年成功，跟諸位講，就是三年你決定可以往生西方極樂世界，什麼時候去那就隨你便，這個自在!你喜歡早點去，行，去得成!喜歡再多住幾年也行，這叫生死自在，這叫真正了生死。生死自在，三年的時間足夠用了;我們三年所以不能成功，就是功夫間斷、夾雜，不專心，沒有認真修學。所以一定要警覺，知道輪迴真苦，要求願出離。
佛祖把我們現前的狀況看得清清楚楚，以這個方便法門勸勉我們，要厭離娑婆(就是要離開六道輪迴)，要欣求極樂。但是這個只是方便法，真實法呢?一定要叫你悟入平等，這個是真實法。這個法門跟其他大乘法門不相同的處所，它是把修行過程分做兩部分。首先叫你到西方極樂世界，去的時候我們還是人天的身分，並不是就成佛了。往生西方極樂世界是凡夫，還是人天身分，因為生到那一邊是凡聖同居土;到那邊之後，再教你證入平等法門。所以它分為兩個階段，這個不同於其他大乘法門。其他的大乘法門要在此地就要證入平等，譬如禪宗，大徹大悟，明心見性，這樣才能超越生死輪迴。可是在這個世間要把自己境界提升到這麼高，決不是一般人都能做得到的，理上是講得通，事實上做不到!
參禪，什麼叫做禪?你首先要搞清楚，怎麼參法也要搞清楚，決不能盲修瞎練。禪的定義是「外不著相，內不動心」。所謂參是離心意識，這決不是普通人能做到的。心意識是什麼?簡單的說，「識」是分別心，我們在一切境界見色聞聲不用分別心，就是離識;「意」是執著，末那是執著，人我執、法我執，在一切法裡頭沒有執著，離開執著就是離意。心就更難了，「心」是什麼?落印象。你們想想看，見色聞聲不落印象，你能不能做到?不容易!離心意識，換句話說，就是不分別、不執著、不落印象，這就是清淨心，這才叫參。我們能做到嗎?五欲六塵，財色名食睡擺在面前，真的不動心了嗎?如果還動心，換句話說，你連初禪的資格都沒有，為什麼?三界裡頭你還在欲界。你對五欲六塵還起心動念，你那個禪就不會成就。縱然有一點定，那個定叫未到定，沒有達到初禪，我們一定要明白這個道理。
正法跟邪法，實在講不難辨別。正法裡面沒有貪瞋痴慢，心是清淨的。邪法裡面有染污，帶著貪瞋痴、名聞利養這些東西。他自己功夫再高，還有求名求利的心，還有拉信徒的心，還要搞熱鬧的心，那都是假的、騙人的。心地清淨，隨緣而不攀緣，這是正法。首先要辨別，我自己所修的是正還是邪?別人修的，搞正搞邪與我不相干，他的事情!我自己有沒有走在邪道，這個與我關係太大了。所以辨別邪正是為自己，不是為別人。
我們想一想自己的根性，有沒有資格去學禪?我自己想一想，我沒有資格，為什麼?在五欲六塵會起心動念!那些學禪的人，他們是很高，我對他只佩服，他能做到，我做不到，我絕對不欺騙自己，我還是老實念佛，求一個帶業往生。禪宗沒有帶業的。密我也懂得一些，我也不敢學，為什麼?太高了，學不到!章嘉大師傳我一個咒子，我就做不到。他傳我一個六字大明咒，我想你們很多同學都會念，會念沒有用，要做到才行!那個咒不是一念就靈，要自己的心與咒相應。所以密法講相應;不相應，口裡面像唱歌一樣，沒用處。
六字大明咒的意思是：保持我們身心像蓮花一樣一塵不染。「唵」，唵是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意，這是外國文法，以中國文法來說：保持身，意就是心，像蓮花一樣。蓮花出污泥而不染，泥代表六凡，五欲六塵代表六凡，泥上面還有清水，水代表四聖;十法界都不沾染，不但不染六凡，連四聖也不染，換句話說，世出世間統統不染，那是什麼?一真法界。念這個咒要把自己境界提升到這麼高的境界。所以密法，口要誦咒，意要觀想，手要結印，三密相應。
我想想這個法門太痲煩了，不容易做到，沒有念佛方便。所以許多法門仔細去體驗一下，這個法門方便，這個法門穩當，它是決定不落空。因為其餘的法門必須到相當的境界，心真正不染塵，才能超越。我們這個法門不需要那麼高的境界，只要能把煩惱伏住，煩惱沒斷，伏住就行了。伏煩惱，我想我們每個人都能做得到，斷煩惱不是每個人都能做得到，這是千真萬確的事實。所以我們選擇這個法門是有道理的，這個法門真正是普度。
所以祖師一再在此地勸勉我們，我們就如同『田蛙井鮒』，鮒是鯽魚、小魚，井裡面的，我們現在是這種根性。這種根性的人，那趕緊給它一點水，它在裡面能喘一口氣，能活得過來就好了，跟大鵬金翅鳥不能比!這就是我們自己要認清自己的根性，還要認清我們現在生活的環境。我們在無量法門裡面，選擇一個適當的法門，適合自己根性，又能在現實環境、生活環境裡面沒有太大的妨礙，這樣修學起來就容易了。這個法門特別講苦樂兩種不同的境界：
疏【於是無苦樂中。】
『無苦樂』是一真，這是本來的。
疏【示苦示樂。】
『示』就是示現。
疏【苦以折伏，樂以攝受。】
我們從苦的境界裡面省悟過來，而接受西方淨土極樂世界的攝受。
疏【折則激其頑迷，而令起厭離。】
這是佛說法用意之所在，激勵我們。我們真正對現實環境了解，才發心離開這個世界。
疏【攝則揚其懈怠，而俾生欣樂。】
精進與懈怠，這也是兩個對立的。人為什麼會懈怠?你這個工作沒有興趣了，當然就會懈怠。如果那個工作你很有興趣，不要人督促，你日夜都不間斷!譬如在學校里念書，那個課本念了，假如這個東西太深，不容易理解，你念了沒有味道，就懈怠不想讀了。你看小說，叫你不要看，晚上還要偷偷的看，看到天亮還不疲倦，為什麼?你覺得那個有興趣。凡是合你的興趣，你就把疲倦給忘了，自然就精進。如果這個東西你不理解，你就覺得很乏味，就沒法子精進。
因此我們學佛，對這法門必須培養興趣，興趣從哪裡培養?理解，真正理解就有興趣了。所以，沒有興趣，提不起佛號，都是對它缺乏理解，對它認識不清。真的認識清了，像古來那些祖師大德，人家是一天念十萬聲佛號，他那十萬聲怎麼念的?興趣念的，不疲不厭。假如我們累了，沒有精神，幾句佛號一念，精神就恢復了，確實如此!那是真正有認識，真正明了這裡面的意思，所以愈念愈歡喜。經典也是如此，你真正要是入門，在這裡面看出味道出來，比小說的吸引力量還大，這是我自己體會的。
我讀經百遍千遍都不厭，我看小說能夠看十遍二十遍，二十遍以上不想看了，它的力量就那麼大!這是講著名的小說。有些寫得差一點，一遍看了不想看第二遍。中國四大小說，像《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》，這些著名小說我能看上十遍，這是我小時候念國小看的，我念國中就不看了，那個興趣就沒有了，它就不能再吸引我了。今天看佛經就不一樣，佛經是一遍有一遍的味道，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，這個才法喜充滿，這裡頭的意思沒有止境的。
從初發心我們就讀這部經，一直讀到等覺菩薩還念這部經，愈念愈有味道，愈念愈曉得這裡面意思無有窮盡，所以就不會懈怠了;你念的時候裡頭沒有味道才會懈怠。你沒有念出味道，不要怕，絕對不是開頭幾遍就能把這個味道念出來。好像吃飯吃菜一樣，平常要慢慢細細的來品嘗，囫圇吞棗決定體會不到味道。要細細的讀，耐心的讀，你才能發現這裡面的趣味，才真正有悟處。
疏【然後久在泥塗，始嫌污穢，乍聞淨妙，浚起願求。此大火聚，彼清涼池，炎燒眾生不得不避此而趨彼矣。方便度生，法自應爾，生彼國已，見佛聞法，得無生忍，方悟此心本來平等。】
這是第三個因緣。這段大意說，我們無始劫以來就在這個世間搞生死六道輪迴，生生世世就是如此，而且也習慣了我們現在這個生活方式。其實六道輪迴仔細想很可怕，為什麼?來生不會比這一生好，太少太少了。輪迴，下一次不如上一次，為什麼?你們諸位想想，這個道理不難懂、不難體會，我們每一生所造的罪業有多少?生生世世累積，有增無減，你往後的日子好過嗎?不好過。
這種罪業，跟諸位說，消不掉的。佛門講消災，有消災的方法與理論。可是現在大家都誤會了，以為在佛門裡面拜拜佛、念念佛，搞一個經懺佛事，我這個災就消掉了。如果罪業重，請幾個法師拜《梁皇懺》，罪就消掉?哪有那麼簡單!我看不但災消不掉，災上還要加災難，為什麼?錯用了佛法，實實在在是難，不明理!望文生義，三世佛都喊冤枉。災從哪裡消?清淨心。罪從心起將心懺，你心迷、心染污就有無量無邊的災難，而我們這個迷與染一世比一世嚴重，所以很難覺悟!心清淨了，心覺悟了，災難就消除，道理在此地。這些問題往後在這個經典註疏裡面還要詳細的來討論。
今天我們初聞，『乍聞淨妙』。聽說西方有這麼一個世界，有這麼一個處所，我們才發起求願之心。底下是比喻，『此』是指我們這個世界，『大火聚』比喻煩惱、比喻罪障。『彼清涼池』，彼是指西方極樂世界，是清涼自在的一個處所。『炎燒眾生不得不避此而趨彼矣』，這是勸我們應當要覺悟，發心離開娑婆求生極樂，這個方式依舊是一個方便法。『方便度生，法自應爾』，這是理所當然的一種方便法門。
到了西方極樂世界，見佛聞法，說老實話，這才是正式的修行。我們今天修西方淨土算不算修行?不算真正修行，只算是在預備考學校而已。到學校才正式上課，現在做預備功夫。真正學佛，跟誰?跟阿彌陀佛學，到西方極樂世界學，不是在此地。此地我們唯一的一個目標，就是如何能達到西方極樂世界，而這個目標一定要在這一生當中完成，決定做到。真正依照這個方法修行的人，我們親自看到的，真有人去了。我在學佛過程當中，我跟諸位說，我看到五個都是在家人，那個一點都不假，不是靠人助念往生的，是他預知時至，無疾而終。靠人助念的那未必，那個要打問號，究竟他是不是真去，誰也不敢說。死了燒出舍利或者留肉身，只能證明他修行有一點功夫，不能證明他往生。真正的舍利是堅固而不會破碎;如果這個舍利拿鐵槌一敲就碎，這不是真實的。必須是預知時至、無疾而終，這個才是真的，不是假的。這是往生西方極樂世界要緊。
『見佛聞法，得無生忍』，悟無生就是明心見性，就是理一心不亂，也是西方四土裡面的實報莊嚴土，花開見佛悟無生，這個時候你就成為法身大士，與華嚴會上那些菩薩沒有兩樣。這個階層，一定到西方極樂世界才完成。所以淨土法門跟一切法門最大不相同的地方，就是它分為兩個階段來修學：一個階段是現前取得西方淨土，另外一個階段是到西方極樂世界才成就。其他法門跟這個不一樣，他要在此地成就，這就非常非常之難。我們今天就講到此地。