請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十一頁：
疏【如來不思議境界經云：菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中。】
這個地方，大師引經來為我們證明。『菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量』，這一句《演義》裡面有註解。真正了知，我們通常說有兩種：一種叫解悟，一種是證悟。了知是屬於證悟，這個境界是他自己親證得的;圓教初住以上的菩薩，別教的初地，這是他的現量境界而不是比量。大乘經典比小乘經典殊勝得多，小乘經典裡面這些事與理佛都不談，所以小乘人他不曉得。佛在小乘經典只講到第六識，第七識、第八識只有在大乘佛法裡面佛才常談。我們讀誦大乘經典明白這些道理，我們也能夠相信。我們還沒有證得這個境界之前，這叫解悟，我們理解。解悟也有很大的好處，為什麼?它是我們修行的前導，引導我們修行。《華嚴》，清涼大師分四大科：信、解、行、證。可見得在《華嚴經》，解分裡面那個悟還是屬於解悟，要到「入法界品」，就是我們現在所講的「普賢菩薩行願品」，那是證悟，那不是解悟了。由此可知，解也不容易，解了以後修行就得到很大的方便。
演【了知佛法皆唯心量者，悟一切法。】
『悟』是解悟。
演【皆自心現量也。】
都是自己心量。
演【得隨順忍者。】
好處就在此地。我們於一切法，它是講一切佛跟法，『佛』是代表十法界，有情世界，用一個佛來做代表，『法』就是依報，物質環境，我們今天所講的植物、動物，以及自然現象等等。『隨順忍』就是一切人事環境、物質環境都能隨順，在這裡面不起分別、執著，也不會打妄想，這個修行才能得力，這個才能用得上功夫。如果在一切法不能隨順忍，就有許許多多的障礙，障礙你的清淨心，所以隨順忍非常重要。隨順忍的先決條件，就是你要了知萬法「唯心所現，唯識所變」，就是這麼個道理。盡虛空遍法界都是一個自己，除自己之外，沒有一法，法法都是自心所現、自心所變。大乘經常說，「心外無法，法外無心」，一定要懂這個道理，這樣才能證得無生法忍，才能證得理一心不亂。同樣是念佛，同樣得一心，理一心與事一心差別在哪裡?就在此地，一個人是深明此理，一個人是對於這個理有疑惑，或者是根本就不能接受，他縱然念到一心，叫事一心，事一心是伏煩惱，那很苦!理一心，他煩惱轉變，自然沒有了，以智慧照破，那就得自在了。
演【唯心妙理，隨順忍可。】
心之妙，『理』是一切萬法的本體，理體，理體就是心，心就是一切法的本體。『隨順忍可』，忍可就是同意的意思，承認，佛所說的我們承認、我們相信、我們不懷疑，這叫忍可。忍可跟認可，意思相同。
演【此三賢位。】
別教三賢位的菩薩，他不是證入的。
演【比觀相應，或入初地，則現觀相應矣。】
三賢位，他是屬於比量相應。佛所說的事實真相，他自己沒有證得，他用理智來推斷，這個道理可以承認，所以屬於比量。『比觀相應』，就是比量的觀察。現前諸位同修也都是用這個方式，可是我們現在還不到三賢位，到三賢位還是比量的境界。『入初地』就不一樣，初地是現量境界，『則現觀相應』，他完全入這個境界，完全證實了，那個時候自己得真正的受用。《華嚴經・入法界品》，就是入初地的現量境界，現觀相應了。
疏文『捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中。』這就是入初地，從隨順忍而入初地，這也是給我們一個很大的啟示，我們要想入初地，一定要修隨順忍，換句話說，我們要想念佛念到理一心不亂，就得要修隨順忍。隨順忍裡面充滿了智慧與禪定，忍就是禪定，隨順就是智慧;沒有智慧，就沒有法子隨順。隨順忍這個名詞就是定慧雙修，這樣才能證得初地，就是理一心不亂。「捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中」，就是指西方極樂世界。這個世界初地往生的是實報莊嚴土，所以叫妙喜世界;生實報莊嚴土，而不是凡聖同居土與方便有餘土，與《華嚴經》上四十一位法身大士沒有兩樣，是同樣的境界。下面引證：
疏【故龍樹以初地往生，摩差末以得忍往生，至如文殊普賢等諸大菩薩，發願往生，莫可勝數，況初心乎。】
這是舉例子勉勵我們，龍樹菩薩他是證得初地，摩差末菩薩他是得無生法忍。初地勉強可以稱無生法忍，嚴格來講，七地菩薩才證無生法忍。此地看這經文架式，應當是七地。初地、七地後面是等覺，一層比一層高，這些人統統都發願往生。我們初發心，怎能不求往生?說了這麼多話，要緊的就是這麼一句：況且初發心的人。
演【龍樹初地往生者。】
這也是佛經裡面世尊所預記的。
演【佛云：南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂剎。】
『安樂剎』就是西方極樂世界。這是釋迦牟尼佛當年講經的時候預記的。『龍樹』，這個人出現在釋迦牟尼佛滅度之後六百年，在當時也是一位了不起的大師，大乘佛法就從他這裡興起來的。這個人是世間聰明絕頂之人，他不但世間一切外道的那些經書都通達，世間的佛書也都念盡，世法佛法無一不通達，於是自己起了貢高我慢，認為這個世界他是第一人，沒有人能勝過他，傲慢心生起來了。這些菩薩們轉世再來的，有隔陰之迷，他雖然迷不太重，還是迷了，無始劫以來的習氣不容易斷盡。
這個時候，大龍菩薩看到他這麼傲慢，非常憐憫他，就來度化他，把他領到龍宮去參觀。《華嚴經》就是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的，那時候世間沒有流通。大龍菩薩對他說：還有很多東西是你沒見到過的。他聽了當然不服氣。你不服氣，我帶你去看。龍樹菩薩看到龍宮所收藏的《華嚴經》，他不能不低頭了。看到大本的《華嚴經》，不要說內容，先講藏經的豐富，這個經有「十個三千大千世界微塵數偈」，一個大千世界就是我們今天講的三千大千世界，像我們現在天文學家所講的銀河系，把銀河系裡面所有的星球都磨成微塵，一個微塵算一首偈，就是四句，不是一個銀河系，是十個銀河系，這部經的分量就這麼大。所以大本《華嚴經》搬到我們這裡，整個地球無法容納。有「一四天下微塵數品」，龍樹菩薩一看，呆了!這才對大乘佛法佩服得五體投地。
大本華嚴，這個決不是他能受持的。再看中本，中本他能受持，閻浮提眾生不能受持，數量太多了。於是再看下本，下本等於是《華嚴經》綱要，一共有十萬偈、四十品，他說這個行，可以帶到閻浮提來。怎麼帶來的?菩薩真了不起，他把這個經從頭到尾看過之後，他就能背誦，是背誦帶出來的。所以現在有很多人不承認《華嚴經》是佛說的，認為是龍樹菩薩造的;其實，是龍樹菩薩從龍宮帶到人間來的。今天這個經傳到中國，只有一半，我們講略本《華嚴經》，東晉到中國來翻譯的，三萬六千頌。
唐朝時，實叉難陀到中國來，帶來《華嚴經》，重新再翻譯，四萬五千頌，分量比上一次增加九千頌。於是，《華嚴經》雖然不完整，大致上能看得出來了。到貞元年間，烏荼國王向中國進貢，禮物當中有《華嚴經》最後一品，就是「普賢菩薩行願品」，這品是完整的，一共是四十卷;在八十卷《華嚴》裡面，「入法界品」，就是普賢行願品，只有二十一卷，所以就多了一半。所以，中文本的《華嚴經》，只有原本的一半。除中文本之外，這個世間梵本已經不存在了。聽說《四十華嚴》的梵本還有，《八十華嚴》的梵本已經沒有了。所以，《華嚴經》中文譯本是非常寶貴的一部經典。
龍樹菩薩是八宗共祖，中國佛教大乘八個宗派都是以龍樹菩薩為第一代的祖師，八個宗派都是從他流出來的。所以，他可以稱得上是大乘佛法的初祖，在中國是非常了不起的人，初地菩薩。佛預記六百年之後有這位菩薩出現在世間，他是往生西方極樂世界的。
演【摩差末得忍往生者，菩薩生地經云：時摩差末得不起法忍，五百清信士女皆得不退轉地，壽終俱生無量壽佛國。已上證三賢初地往生也。】
『三賢』，前面說過，就是「了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍」。
演【至如文殊普賢等，則等覺菩薩，亦欲往生，如華嚴偈中說。】
他們發願往生的偈子，在《華嚴經》「普賢行願品」裡面，我們都能看得到。大師引用這些經文都是勸勉我們，我們初發心的人目標一定要訂在西方極樂世界，除西方極樂世界之外，實實在在不容易成就。而修西方世界的法門，的確無過於念佛。念佛這個方法，正如蕅益大師所說，是最直捷、最穩當、最圓頓，簡單容易，對你的工作決定沒有妨礙。你要想把這個佛號念好，一定要守兩個條件：第一個條件，不能間斷。諸位一聽說不間斷就害怕了，我得要工作，工作就不能念佛，這就一定要間斷了;這個不間斷，是講你早晚功課不間斷。你自己看看自己的環境，不要勉強，不要好高騖遠，一天訂好多好多功課，你自找痲煩。工作忙碌的人，早晚課就念十聲佛號，用十念法。所以不間斷，我每天早晚都是十念，一生當中沒有一天間斷，這就叫不間斷，你要懂這個意思。這個十念法，不要看輕了，它會使你養成一個念佛的習慣。平常是散念，沒有事情就念，有事情就不必念，你去做事情去。所以學佛不要學呆了，要懂這個道理。
如果是清閒一點的人，佛號就訂多一點，或者念一百聲佛號，念珠一百零八顆，你念一串，或者念三百聲、五百聲、一千聲，隨自己訂。到你將來年歲大，退休了沒有事情，這個時候訂一萬聲、二萬聲，可以，為什麼?不要做事了。現在年輕，還有工作、家庭兒女，你要是一天念十萬聲，那你什麼事都不要乾，你一家人都不要吃飯了，這是不可以的，諸位一定要懂這個道理。我們念佛要逐漸增加，不能今天訂一萬聲，念得氣也喘不過來，工作也沒法子做好，明天再跟菩薩請個假，我念五千聲，後天再念三千聲，這就是退轉，這個要不得。寧可只十念，我念上幾年以後，念成習慣了，慢慢再增加，這是精進的相，而不是退轉。開始寧可少，愈少愈好，要這樣用功。
第二個條件，就是不夾雜，這條非常重要。不但世間一切雜事不摻雜在裡面，出世間一切佛法也不夾雜在裡面。所以念佛人要讀經，其實讀經也是念佛，憶佛念佛，你讀經就想著佛，整個經文從頭到尾都是講佛，講這些理論方法境界，想著佛，讀經也是念佛。我們念什麼經?除淨土經之外，最好不要念，也不要聽，為什麼?不夾雜，這個重要!有不少人，他什麼經也看，到處都聽;我告訴諸位，這個事情學不得。真正有到處參學的人，他聽是聽了，他那一句阿彌陀佛沒有受影響，這行，這個可以。如果我們聽了會受他的影響，聽了覺得那個不錯，也想去學一學試試看，就糟了，你那個念佛功夫摻雜別的東西在裡頭，你就得不到一心，不但得不到一心，功夫成片都困難，所以說不可以。
幾時到我們自己如如不動了，那行，什麼都可以看，什麼都可以聽，那個不礙事;沒有到這個功夫就不可以。真正做到像《金剛經》上所說：不取於相，如如不動。那個時候不管什麼人講經都應該去聽，為什麼?做影響眾。因為講堂人多了，莊嚴!外面的人看到講堂這麼多人，他也會坐下來聽聽，會影響別人。如果這個講堂里法師講經只有三、五個人聽，外面的人走到那裡一看，他不願意進來聽。我們還不夠資格當影響眾的時候，那就避免外面境界來干擾自己。所以先求一心不亂，先求功夫成片，把我們往生西方極樂世界的基礎打好，這比什麼都要緊。這是菩薩在此地勸勉我們。
疏【永明謂欲托質蓮台，永離胎藏，生極樂等諸佛國土遊戲神通者，皆能了達自心，無不化往。】
這幾句話是引用永明延壽大師的開示，他是淨土宗第六代祖師，這幾句話說得非常簡單明了。『欲』，我們有這個欲望，希望『托質蓮台』，西方極樂世界往生的人是蓮花化生，所以稱之為蓮台。『永離胎藏』，胎藏是我們這個世間胎生，胎生苦!西方世界是化生，沒有胎獄之苦。『生極樂等諸佛國土』，像西方極樂世界這樣的諸佛國土。『遊戲神通』，這句是形容西方極樂世界的人，他們生活的自在。我們常常嚮往著真善美的人生，實際上這個世界只有真善美之名，並沒有真善美之實，而西方極樂世界確實是真善美慧的人生。你這個欲望要想達到的話，就像那些人一樣，都要知道，就是『能了達自心』。這句照應前面「菩薩了知諸佛及一切法，皆唯心量」。
《華嚴經》有一首偈子，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這個偈子，跟此地所講的意思完全相同。應觀法界性，性是體性，這個性是哲學所講的本體，一切法的本體。造是現、變的意思，「唯心所現、唯識所變」，這叫一切唯心造。這是諸佛如來的現量境界，常常讀誦這首偈，念得很熟，不知不覺把自己的觀念境界轉變過來，它有這個作用，就是改變我們的宇宙人生觀。
真正明了通達一切法都是自心變現出來的，十方諸佛國土哪有不能去的道理?無不化往。這個事情就不難!諸佛國土是自己變現的，不是別人!我們現在不能去，就是不曉得是自己變現的，以為與自己不相干，到那裡去好難好難;如果曉得是自己變現的，那太容易了。
演【了達自心無不化往者，論云：若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生入正定故。】
假若我們觀，『觀』就是觀照、觀察，『彼佛真如法身』，不是觀報身，不是觀應化身，是叫我們觀佛的法身，為什麼?法身跟我們自己是一體的，比報身、應化身更容易體會，更有一種親切之感。他是從本體上來觀察，不是從現相，現相有別，本體沒有差別，法身是本體。『常勤修習，畢竟得生』，修習就是修這個觀察，像《十六觀經》，他觀佛的相好光明，這樣一定能夠得生。觀久了也得定，『入正定故』，像前面所講的入正定聚。
疏【天如謂：汝若悟心，則淨土往生，萬牛不能挽矣。】
天如大師，他是從禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土的人。他這幾句話非常之好，能給我們一個求生淨土最堅定的信願。除非你迷了自性，你才不肯往生，你對淨土法門才懷疑。你要是真正覺悟了，『汝若悟心』，你那個心如果真的是覺而不迷，那你求生淨土這個信願，什麼力量也擋不住，『萬牛不能挽』。從前拉車都靠牛，這車多少牛來拉?一萬隻牛拉都拉不動，這是說明你的信願堅固，決定不動搖。你要是迷，不知道淨土的好，不曉得這個法門殊勝，不知道這個功德利益。如果你要是悟，你知道這個法門殊勝，知道它的功德利益，換句話說，無量無邊的法門來比較，沒有任何一個法門能比得上這個法門，這是真的。經上講「法門平等，無有高下」，那是真的，法門是平等，每個法門都能成無上道。可是修學，有容易、有艱難，這個法門容易!有穩當、有不穩當，因為靠不住!靠不住怎麼樣?魔障很多，這是相當不容易辨別的，也不是我們一般人能夠克服得了的。
歷代多少宗門教下，除非他不悟，悟了以後，沒有不回過頭來專修淨土。要知道，這個事情是大事!這個事情成就了，世出世間沒有一樣事情你不能成就;這個事情要是不能成就，世間所有的願望沒有一樣你能達到。我們世間人最重的是親恩，親恩難報!念念想報恩，把念佛給耽誤了，結果自己還要輪轉六道，怎能報答你父母?你要暫時把感情放在一邊，曉得唯有求生淨土才能報親恩。你果然往生西方世界，不但這一生的父母，生生世世的父母家親眷屬，他在哪一道什麼樣子，你看得清清楚楚，你有辦法去度他。為什麼?佛門常說「佛度有緣人」，那些人與你有緣!有緣，他就肯聽你的話;沒有緣，你講話他不肯聽，他不相信，這就是沒有緣。你說話，他就相信，他就喜歡聽，他就依教奉行，這就緣深，緣深就好度。所以，佛度有緣人就是這麼一回事情。他過去生中跟你做眷屬，跟你做父母，跟你做兒女，有這樣一種親密的關係，這一碰到就很容易接引他。所以為了度家親眷屬，也得要往生西方世界。
疏【然則初心菩薩，雖曰了明，去佛尚遠，正爾求生不可後也。】
這是大師苦口叮嚀我們。『初心菩薩』，不簡單!說的是三賢位菩薩。我們今天講是初心菩薩，實在是高抬了自己。雖然明了，是解悟，去佛確實相當遠。三賢位的菩薩不是證悟，縱然證悟了，在《華嚴經》還有四十一個等級，初住就是證悟，證悟之後還有四十一個等級。所以，去佛實實在在遙遠。我們如何能親近佛?唯有往生淨土，這就是親近如來。這是親近佛唯一的捷徑，我們要把它把握住，決定不可以落後。
演【汝若悟心萬牛莫挽者，悟心之士，知淨土唯心，生淨土者，非生淨土，生自己心中也。】
這個念就念過去了，大家不要在那裡猜測，你要是猜測，就是自己找痲煩了。打妄想「這是生自己心中，又沒有生到西方淨土」，這不是痲煩嗎?可是你不曉得你自己心在哪裡，以為一天到晚胡思亂想的這個叫心，那就大錯特錯了。要曉得這個心，那你要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》前三卷統統是講心，我們不知道!我們哪曉得這個道理?盡虛空遍法界就是自己的心。這些懂也好、不懂也好，沒關係，只要把一句佛號念好就行了。
演【雖曰了明去佛尚遠者，古云：頓悟雖同佛，多生習氣深。】
這個悟是解悟，悟了以後，見解跟佛的見解沒有兩樣，可是習氣不相同。佛心清淨，他悟是悟了，心不清淨，為什麼?他有煩惱，多生習氣深。
演【風停波尚涌。】
風雖然沒有了，波浪還沒有停，這是比喻，把波比作自己的心，心還沒靜。見解正確了，等於沒有邪的，狂風息了，可是你的心沒有靜下來。
演【理現念猶侵。】
『理現』是理明白了，『念猶侵』，妄念還在，沒斷掉。這就不能達到證悟，只是解悟。證悟是什麼?心清淨，得理一心不亂。事一心不亂，習氣還沒斷;理一心不亂，習氣才斷。
演【又云：識冰是水，猶賴湯氣以消熔。】
這也是比喻。『識』是第八識。第八識就是心，我們悟的時候叫本性，迷的時候叫第八識。第八識就是本性，是迷悟不同的名稱。『識冰是水』，水比作真如本性，冰是水，沒錯!可是它還要『湯氣以銷熔』，湯是熱水，熱水灌到冰上，冰就溶解變成水了。
演【悟妄即真，尚依佛慧而熏煉也。】
悟了之後，給諸位說，妄就是真，真就是妄，真妄不二!迷的時候有真有妄，真妄是二，悟的時候真妄不二，為什麼?體是相同的。迷的時候，冰水不一樣，冰是冰，水是水;悟了之後，才曉得冰跟水是一不是二，相上是二，體上不二，體是一個。悟了之後，還需要佛法薰修，這樣才能成就。
這一大段都是勸我們初發心學佛的同修一定要親近如來，換句話說，一定要親近一個好的老師，不能夠離開。可是今天佛不在了，大師勸勉我們到西方極樂世界去找阿彌陀佛，他是現在佛，他沒有滅度，去找他，去親近他。這是他老人家講這部經、做這註解因緣之一。我常勸勉同修，在我們現在還沒能到達西方極樂世界之前，要親近一個好的善知識、好老師，時時刻刻跟定他，不能離開他，西方世界才能去得了。這個老師是誰?不是我，跟著我就糟糕!這個老師就是蓮池大師，你跟他決定不錯!我也是跟他，他在哪裡?這部《疏鈔》就是的。天天讀誦《疏鈔演義》，就是天天親近老師。也許有些同修說：我念了也不懂!不懂沒有關係，念久了就懂。好像我們聽一個老師講經，最初聽聽不懂，他的語音方言很重，不容易辨別，聽上幾年之後就聽懂了。所以不要怕難，要多多的去讀誦。
玄義【六、盡攝利鈍諸根悉皆度脫者。】
這是第六個因緣。一切眾生的根性不相同，佛法把它歸納兩大類：利根、鈍根。很聰明的人，一接觸佛法他就覺悟，這是利根。聞一知十，利根;聞一隻知一，鈍根。這個法門，利根也好、鈍根也好，不管什麼樣根性的人都能學習，都能成就。至於成就的高下，給諸位說，不一定鈍根的人成就低，利根的成就高，不見得!你要是拿根性利鈍說成就高下，那你就大錯特錯。為什麼?往往利根不如鈍根。利根的人一接觸經典，一聽就通達，徹底的明了，但是煩惱習氣太重，即使往生，品位不高。鈍根，你給他講，怎麼講他也不懂，他也聽不進去，你叫他老實念佛，好，乖乖的一天到晚老實念佛，結果他上品上生，他念到一心不亂，反而他成功高。可見得不能用利鈍來判定品位的高下。
利根的人，要有相當的警覺。所以，許多聰明智慧的人不如那些老太婆們，她們真正成就了。她什麼也不要知道，什麼也不要懂，這理論凡是用腦筋、用思考的事情，她一概都不要，你叫她老實念佛，行!我就老實念佛。她心裡真的沒有分別、執著、妄想，老老實實這一句佛號，聲聲求生西方淨土，她成功了，她那個品位決不在人之下。
玄義【諸餘法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。】
『諸餘法門』就是除了這個法門之外的一切法門，經上常說八萬四千法門，無量法門，太高的，中下根性之人沒分，太低的，中上之人不願意學，不能盡攝。
玄義【是以華藏如盲，螢光增結。】
這是舉一個比喻。『華藏』是指《華嚴經》，《華嚴經》是佛示現成佛的時候，二七日中所說。就跡象而論，佛最初說法是在鹿野苑為五比丘講四諦法。《華嚴經》是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，定中所說的，我們肉眼凡夫不見不聞。我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在定中說法?中下根性的人如盲如聾，聽不到也看不見。他老人家定中所說，跟哪些人說的?跟華藏世界四十一位法身大士。四十一位不是說四十一個人，不曉得有多少人，是四十一個階級，就是初住菩薩、二住菩薩、三住菩薩，一直到等覺菩薩。每一個地位的菩薩，那個數字都是無量無邊，佛為這些人說法。所以，聲聞緣覺都沒分，都見不到。這就是佛講上乘的佛法，講《華嚴》，中下根性的人沒分。
『螢光增結』，螢火蟲的光不能跟日月相比。不但他不能接受，而且他還毀謗，他沒有看到!像現在有許多人對大乘懷疑，提出「大乘非佛說」。我們要特別在這個地方留意，不但佛不欺騙人，菩薩既然到了初地，我們再把這個地位往下降一點，三賢位的菩薩，乃至於功夫成片的人，他會不會騙人?決定不會欺騙人的。欺騙人，這是佛門的大戒，根本戒!破根本戒的人，依照《戒經》結罪，果報都在地獄。我們相信這些人決定不會破根本戒的。所以我們對他們所說的，所留傳下來的，一定要能相信，決定不能懷疑。
何況大經，我們讀過之後，感發之處非常多，實實在在是不可思議的境界。可是我們今天能看到的，也只能看到一點皮毛，其中奧義，那是要功夫，真的，心地一分清淨，你能看出一分的奧妙，十分清淨能看出十分的奧妙。自己清淨心沒有現前，我們應該怎麼讀?謙誠恭敬，用恭敬的心來讀，也有啟發之處，也有悟處。如果心不清淨又不恭敬，這個經你沒有辦法讀下去。
玄義【唯此一法，上下兼收。】
這是指小本《彌陀經》這個法門。上根，像文殊、普賢這些等覺菩薩;下根，像周利盤陀伽之流，我想我們每個人都比他強，他念「苕帚」兩個字，念上面，下面忘掉了，給他講下頭，他上頭又忘掉了，我想你們還不至於像他這麼笨!他能成功，他一首偈子念三個多月才念會，這也是很少有的，這真正是下根人。
玄義【可謂萬病癒於阿伽，千器成於巨冶，豈不慈門廣大，普度無遺。】
這幾句意思很明顯，不難懂，可是裡面的含義很深。從這段話，我們能體會為什麼十方諸佛都讚嘆這部經、都護念這部經，道理就在此地。佛門廣大普度眾生，廣大在哪裡?用什麼來普度?就是用這個法門。不但釋迦牟尼佛用這個法門，十方三世所有諸佛沒有一尊佛不用這個法門。我們要問，佛為什麼又說其他那麼多法門?剛才說了，正因為佛說這個法門，有一類的眾生他不相信，他不肯接受，他認為成佛哪有這麼簡單，哪有這麼容易!好了，你要認為不容易、不簡單，佛就給你說個不容易、不簡單的給你去學。你要真正肯相信，學佛這麼容易、這麼簡單，你叫上根。真正的上根利智，一聽就相信，他就不懷疑，就認真去做，他就成功了。不相信的，懷疑的，當面錯過!佛度有緣人，那是無緣!無緣，佛要給他結緣，用種種不同的方法跟他結緣。
度有緣的人，用什麼度?就是用這個法門。我用其他的法門跟你結緣，你還是在六道，你還是成就不了，到哪一生哪一世你這個因緣成熟了，你從什麼地方得度?說老實不客氣的話，還是這個法門得度。唯有真正往生，這個叫得度，沒有往生就是沒能得度!我們看看禪宗裡面許許多多的公案，大徹大悟之後，確實有神通，知道過去、現在、未來，能不能逃掉輪迴?逃不掉。能逃掉的，是大徹大悟之後回過頭來念佛，他超出了。如果我們能明白這個事實真相，對任何一個法門就會不動心了。
我們想讀、想研究，要以《彌陀經》為中心，有關於這個法門的經論可以涉獵，來幫助我們理解，幫助我們斷疑生信。信心真正建立，念佛到有了把握，才可以涉獵其他的法門;我們信心不堅固，還會動搖，最好不涉獵其他法門。像《淨土十要》、《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》，我們可以讀，為什麼?處處指歸淨土，走一個方向、一個目標。喜歡多懂得一點，就朝這個方向去走。如果不願意涉及，我還是愈簡單愈好，《西方公據》加上《彌陀經疏鈔》，就足夠了。如果還放不下，《淨土十要》、《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》、《印光大師文鈔》，這就行了。再多就不行，決定夾雜，沒有好處。所以其他的東西可以不必涉獵，專修這個法門。真正專修，如同古人一樣，三年就有效果。你果然真的做到不間斷，不夾雜，三年一定有訊息。你要是間斷、夾雜，那就沒法子。立下志願，專求西方淨土。今天時間到了，我們就講到此地。