請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十四頁：
疏【惟此念佛法門，三輩九品，悉皆度脫。徹上，則三心圓發，直入無生;徹下，則十念成功，亦生彼國。】
《彌陀經》不長，蓮池大師的註解，古人讚嘆稱之為博大精深。《疏鈔》講一遍機會非常的難得，這是我們應當珍惜的。這一次我們講席中斷八個月，突然念這個經文，實在也不知道說的是一回什麼事情。請諸位翻開經本，我們把前面這段緣起溫習一下。在沒講經之前，蓮池大師先給我們發明這部經裡面的道理，它一共分成十個段落。第一段就講「教起所因」，什麼原因開這個法門?為什麼我們要念佛?這一條裡面，先總說，「先明總者(總因緣)，謂如來唯為一大事因緣出現於世。」佛究竟為的什麼大事?這是我們要了解的。
人生在世最大的事，是生死大事。許多同修也會說，雖然會說，常常把這個大事忘掉了，為什麼?如果你沒忘掉，你怎麼會打妄想?你一天到晚還在打妄想，可見得把這個大事給忘掉了。佛在《法華經》上說「開示悟入佛之知見」，這就是釋迦牟尼佛為什麼要降生在這個世間，為什麼要給我們講佛法。佛能做得到的是「開示」，開是開啟，示是指示，開啟指示什麼?佛知佛見。佛知佛見是我們每個人本有的，大經上講「一切眾生本來成佛」。你本來是佛，為什麼今天變成這個樣子?就是你迷失了自己的佛知佛見。佛來給我們做增上緣，幫助我們開啟，指示我們自家的佛知佛見，可是我們要會學。所以「悟入」這兩個字是自己的事情，佛為我們開示了，我們自己要覺悟，覺悟之後自己要入這個境界，入就是要證得，這樣才不辜負釋迦牟尼佛出現在這個世間的意義。
下面「別說」，別因緣講了十條。「一、大悲憫念末法，為作津梁故。」我們特別注意憫念末法，憫是憐憫，末法的眾生，我們現在是末法。亂世，現在這個世界危機重重，找不到一個安身立命之處，亂到極處。從什麼地方看?從人心上看。人心亂了，失掉準則，沒有一個原則，沒有一個準繩，這個不得了，這是一個非常不祥的預兆，我們要覺悟。這個預兆就是全世界一定有大災難要來臨。我們今天有幸遇到佛法，假如能信能解，能依教奉行，在大劫難來臨之前這一段短暫時間當中，我們還有充分的時間預備，我們可以免這個災難，可以超越，時間足夠了，就在乎我們自己信不信，這就是自己有沒有這個善根福德。因緣這是遇到了，明明白白的告訴我們，末法除了念佛法門之外，沒救!修學任何法門都不能成功。
我這次從香港帶回倓虛老法師佛七開示的錄音帶，你們去聽聽這位老法師的講演，這是近代天台宗的祖師，他也講得清清楚楚明明白白。他自己一生當中看到念佛預知時至，有的站著走的，有的坐著走的，無疾而終，去得非常自在的，他看到二十多個人。他自己是九十多歲坐著走的，也是沒有病。這些都是事實的證明。他學天台的，天台應該是修止觀的，但是他不修禪、不修止觀，他念佛。而且特別給我們說明，這個時代修禪學密學什麼都不能成就，斬釘斷鐵的這樣開示我們，勸我們念佛。所以第一個因緣就是大悲心，大慈大悲，憫念我們現在的眾生，給我們做一個橋樑。
「二、特於無量法門，出勝方便故。」勝是殊勝，八萬四千法門這個法門最殊勝，何以知道這個法門最殊勝?《華嚴經》「離世間品」，講到修行，講了兩千個法門，而文殊、普賢、善財童子所選擇的就是念佛往生淨土這個法門。諸位想想，如果不最殊勝，文殊、普賢何必選擇這個法門?所以這是《華嚴經》可以給我們作證明。
「三、激揚生死凡夫，令起欣厭故。」我們現在是生死凡夫，深深的體會到人生之苦，尤其處在這個時代，看看這個世間，回頭再想想自己，這個世間沒有一樣事情值得我們留戀。實在講，沒有辦法超越，走不掉!能走，誰不願意走?走不掉!佛告訴我們確實能走，只要你肯相信，只要你真正的願意，依照這部經典理論方法就能超越。可是修學要專，要不間斷、不夾雜，我們這一生決定成功。
「四、化尊二乘執空，不修淨土故。」這部經典功德很大，不但教凡夫、教天人，也教聲聞緣覺，就是阿羅漢、辟支佛這些小乘的聖者，勸勉他們回小向大，為什麼?不修淨土不能圓滿菩提，這是我們在《華嚴經》上都跟諸位說得很明白。尤其我們這個道場《彌陀經》跟《華嚴經》合參，這個事與理格外的明顯。
「五、勉進初心菩薩，親近如來故。」勉是勉勵，進是勸進，勉勵我們、勸我們，我們是初發心的菩薩，多少同修受了菩薩戒，你是初發心的菩薩。初發心的菩薩如果不親近佛陀，你會退轉的，你會走錯路的。善知識裡面，如來是最善、最真的善知識，不求佛，求誰呢?如果那個佛很遠，求也求不到，那無可奈何，沒辦法。現在告訴你，這尊佛一求就求到，不遠，決定可以求得到的。教給我們要親近善知識，要親近阿彌陀佛。
「六、盡攝利鈍諸根，悉皆度脫故。」不管你根性利或是鈍，利是聰明人，鈍是愚笨之人。最利的根性、最愚的根性都可以往生。我們今天就是講這一段，後面還有四段，到時候我們再講。知道前面這個來由，我們看今天這個文就可以接得下去。
『惟此念佛法門』，惟是唯獨，僅僅只有這個法門。『三輩九品，悉皆度脫。』這句話是總說，「三輩」是講這個人的根性，上等根性、中等根性、下等根性，這是三輩。「九品」就分得更細，上等根性有上上、上中、上下，中等有中上、中中、中下，下等有下上，下中，下下，這九品，還都是略說，就是把所有眾生的根性全都包括在其中。
底下這個文是具體指出事實來給我們說。『徹上』，講到最上面的，什麼人?『三心圓發，直入無生』，這是最上上根的人。我們在《壇經》裡面看到，六祖大師所接引的眾生、學生都是上上乘人，就是這一類的，大徹大悟，明心見性。這樣的人，在佛教裡面的地位，以《華嚴》圓教來說，就是初住以上的菩薩;如果從別教來講，是初地以上的菩薩，那不是凡夫，比阿羅漢、辟支佛要高得多!這個話有沒有根據?《華嚴》就是根據。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，對象是華藏世界四十一位法身大士，這就是證明，真的一點不假，從初住菩薩到等覺菩薩沒有一個不發心求生淨土。由此可見這個法門的殊勝。
這裡說到幾個名詞，「三心圓發」，三心是菩提心，菩提心就是《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，這叫三心。我們三心發了，但是不圓滿，沒發足。譬如，對人要慈悲，發了，發了幾分鐘，看到那個人看不順眼，慈悲心馬上沒有了，可見得這慈悲心不圓滿!慈悲心都不圓滿，深心、直心更不必說了。深心就是清淨心，直心就是平等心，佛的心就是平等、清淨、慈悲，菩薩的心是六度，聲聞的心是四諦，緣覺的心是十二因緣。我們今天要想成佛，就要修平等心、清淨心、慈悲心，這是佛道。《觀無量壽佛經》所講的至誠心、深心、回向發願心，跟《起信論》裡意思相同。發這三心，這還沒生淨土!
「直入無生」，這是已經生淨土，直入無生就是往生到西方極樂世界生實報莊嚴土，花開見佛悟無生。試問問，我們能不能做到?給諸位說，確實能做到，這個一點不假。這個功夫就是理一心不亂，真能做到;而做不到，都得要怪自己，自己要負責。你一天到晚六根接觸六塵境界，在境界裡面修平等心，怨親平等;修清淨心，清淨心就是不著相，平等心是觀慧、是智慧，清淨心就是禪定，外不著相，內不動心;再修大慈悲心，普遍利益一切眾生，捨己為人，這叫三心。
離開眾生，修什麼?我看到這個歡喜的人，那個討厭的人，歡喜的人多接近，討厭的人遠離他，那還修什麼?那是修的六道輪迴心，搞來搞去還是六道輪迴。應該怎麼修法?親愛之人與冤家對頭要把它看平等，沒有這兩種境界在面前，試問問你怎麼修法?諸位要曉得，修行到哪裡修?就是在一切眾生身上修，一切眾生是我們修行的增上緣。《普賢行願品》裡面有個比喻，把佛比作樹上的果實，花比作菩薩，花果從哪來的?從根來的，根是什麼?根就是一切眾生。所以佛講要以大慈悲水去滋潤眾生，滋潤眾生就是承事供養如來。你要不在眾生分上修，你想去修佛修菩薩是決定不能成就，換句話說，我想要花要果，我不要根，花果從哪裡來?也有，在花瓶里插的，兩天就死掉，不是活的。
你修六度萬行，到哪裡修?在眾生身上修。你的平等心對一切眾生，清淨心從一切眾生裡頭修得。離開這一切境界，「我心裡好清淨」，那是假的，那種清淨有什麼用處?接觸複雜的環境，心還是清淨，這叫真清淨，這是真修行。幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己，成就自己的清淨平等慈悲，這是佛法。我們真的這樣修法，這一生決定能上品上生，能修得理一心不亂，理一心就是心地平等清淨慈悲。「無緣大慈，同體大悲」，慈悲是無條件的慈悲，為什麼?從清淨心裏面生的。諸位要記住，只要你有分別、執著，有好惡，這種心都是生死心、都是輪迴心，以這樣的心來念佛行不行?也行!如果你念到功夫成片，這叫帶業往生，生凡聖同居土。所以，淨土實在是不可思議。
但是到西方世界，我們從凡聖同居土要提升到方便有餘土，再提升到實報莊嚴土，經上給我們說，要經過多少大劫才能成功!假如你會修，在我們這個世界修，你一生當中就能圓滿、就能超越，什麼緣故?其實這樁事情我們想想也不難懂，西方極樂世界都是順境，沒有逆緣，所以你修行進步很慢。這個地方大風大浪，大的順境、大的逆境，起伏太大了，經上講：我們這個地方修行一天，等於極樂世界修行一百年。極樂世界的好處是有進無退，我們這個地方進也快，退也快，進的時候一下子就可以到理一心不亂，就能生實報莊嚴土，一退就退到阿鼻地獄去了。那個地方是平水行舟，慢慢的走，只有往前，沒有往後退的，所以到那裡去穩當。諸位要知道這個道理，知道這個事實。我們生在娑婆世界未嘗不好，好得很，眼前這個境界太好了!能在極短的時間幫助我們太大的成就，這是你到哪個地方找都找不到的。所以，你要會利用環境。會利用環境，自己修行不但有殊勝的成就，而且是加速度的成就。
經上講的理一心不亂，如果我們娑婆世界眾生做不到，佛不會說這個話，說這個話沒有意義，說出來就是我們每個人都能做得到的，問題就是你肯不肯做，你肯不肯真正的修行。所以講「修行」，這講了多少次，每一次都有新同修來，這話不能不講，非常重要。修是修正，行是行為，我們行為有了過失，把這個過失修正過來，這叫修行。往往我們一個錯誤觀念、一個錯誤想法，就使我們墮落，使我們離軌道。什麼樣的思想、見解是正確?記住，只要你心清淨、平等、慈悲，與這三條相應的思想見解絕對正確。如果我這個思想見解不平等、不清淨、不慈悲，這就是錯誤的。
我們見色聞聲，見色是看到外面境界，聞聲是聽到別人說話，我們能不能與清淨心、平等心、慈悲心相應?果然能相應，這個聲與色都是佛法。如果不相應，破壞我們的平等心、清淨心、慈悲心，你立刻要覺悟，那是魔在說法，魔在障礙，魔在破壞。破壞誰?破壞自己，與別人不相干。諸位要曉得，障道是自己障礙自己，如果你有這個能力反省，有這個能力觀察，什麼樣妖魔鬼怪對你都無可奈何，你要有智慧。「徹上」，這一等的人物直接入無生法忍，花開見佛悟無生，這是上上乘人。
『徹下』，最愚的人，『十念成功，亦生彼國』。最愚的人，一生無惡不作的人，他一念回頭也能往生，這種往生就是凡聖同居土下品下生。十念，自古以來有兩種說法：一種說法是以至誠心，誠到極處，念一聲佛號算一念，念十聲佛號，這叫十念。另外一種說法就是盡一口氣叫一念，不論佛號多少，譬如我們念阿彌陀佛四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。一般修十念法門，多半是盡一口氣為一念。
又有臨終十念，這在《往生傳》裡面是最著名的例子，唐朝時候的張善和。這個人一生殺牛，殺業非常重。臨命終時，看到許多牛頭人來向他討命，心生恐怖，大聲求救。有一位法師剛好從他家門口經過，聽到他在那裡叫救命，就問他為什麼?他說：好多牛頭人來討命。法師就點了一把香拿給他，說：趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他就大聲念阿彌陀佛，念了十聲，他就說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了。他就跟阿彌陀佛走了。這是一生沒有聽過佛法，臨命終時遇到法師教他念這句佛號，那時要命心切，所以念得很懇切。我們平常這個念法不行，他那個是要命，不念就馬上被牛頭人拉去報復。他的心非常懇切，專心一致沒有妄念，所以十念成功。
古人有一生用十念法修行的，早晚課誦，一天都不間斷，也能成就。但是諸位必須記住一個事實，學佛要用真心，要用誠心。如果用僥倖的心、投機取巧的心學佛，決定不成功。有少數人發生誤會，聽說臨終十念還行，不要緊，現在多造點惡事沒關係，到臨命終時還來得及。在理論上講得通，臨命終是來得及。可是你要想一想，你能保證臨命終時頭腦清楚嗎?還能記得住念佛嗎?不要緊，臨命終時有人幫我助念，我記不起來，還有人提醒我。你能保證不發生車禍嗎?不發生意外災難嗎?到那時候找人也找不到，那怎麼辦?所以，不可以僥倖，要老老實實認真修學。像張善和那樣的人，雖然這一生沒有學佛，他聽法師一說就相信，就真發願、真念，那樣專心，這種善根多生多劫修的。今天醫院裡病得快要死的人多得很，你叫他念佛，他乾不乾?他不能接受，聽不進去。
我當年在圓山臨濟寺出家，臨濟寺有個念佛會，當時念佛會的副會長是林道棨居士，他往生的時候就一塌糊塗。他得的是癌症，痛苦不堪，同修們幫他助念，他拒絕，聽到佛號就討厭。我們看到那個情形才覺悟到，原來臨命終時這一著不簡單!凡是真正能往生的人，臨命終時一定清清楚楚、明明白白。如果病到不省人事，連家裡什麼人都認不得，這就沒辦法，助念都靠不住。所以平時要修福，要行善，不要享福，把福報都留在臨命終時，自己清清楚楚明明白白，那是大福報。中國人講五福，最後一個是「考終命」，就是好死，死得清楚明白。凡是死的時候清楚明白，縱然不學佛，他不墮惡道。諸位想想看，哪一個清楚明白的人會去當畜生?會去當餓鬼?不會的。凡是當畜生、變餓鬼都是糊裡糊塗去的，所以臨命終時糊塗不得!一糊塗就太危險了。好死，這是大福報，輪迴時決定好生。學佛的人功德就大了，他要是臨終念佛，決定往生。
我這次在香港講經，有同修提出一個問題：《往生傳》記載，許多人念佛三年都往生了，是不是念了三年他們的壽命剛好就到?我告訴他：不然，他壽命還長得很，當然也有三年到的，也有壽命很長的。很長的，為什麼他要走?他成功了，成功之後，極樂世界那裡住的是七寶宮殿，馬路鋪的是黃金，那麼好的環境，他不去，他還留戀破世界破房子嗎?不願意，提早走了。有能力，誰不願意早走?誰願意多在此地待一天?所以，絕對不是他壽命到，而是他提早走了。另外一種情形，他有度眾生緣分，為了幫助眾生，他多住幾年，他有能力走他不走。如果沒這個緣分，那當然趕快走，愈早愈好。所以看到《往生傳》裡許多念佛的人三年走的。這樁事情，有些初學的人，這個心又想往生又捨不得離開這個世界，這事情實在是兩難!聽說認真學習三年就可以走了，他就不敢學了，學了這個不得了，三年就要死!其實你沒有看到，你要是看到西方極樂世界，你的想法、看法就改變了，你看到這個境界了。成就的人生死自在，想提前走能走得了，想多住幾年也可以，這個時候的確隨著自己的願望，隨心所欲。念佛的人能辦到，學其他的不容易。
疏【所謂不離一法，巧被諸根，豪傑無下抑之羞，庸愚有仰攀之益，蓋無機不收，有情皆攝者也。】
『一法』就是念阿彌陀佛這個方法，執持名號這個方法。這個方法巧妙到極處。『根』是指根性，就是前面所講的三輩九品。『豪傑』是上上品，『庸愚』是下下品。上上品的人，像文殊、普賢等覺菩薩，他們也求生淨土，並不以為念佛求生淨土是羞恥。如果有這樣的心，你的心就不清淨了。庸愚是下下根人，確實他有高攀的利益。所以淨土法門「三根普被，利鈍全收」，這是這個法門最殊勝之處，一切有情眾生只要能信，只要肯發願，沒有一個不能生淨土的，這是佛法裡面真實平等的大法。
疏【阿伽陀者，西域藥名，能以一藥總治諸疾。】
好像萬靈丹一樣，這個藥什麼病都可以治。其他的藥要對了症才能救人，不對症要害人的，唯獨這個藥沒有關係，什麼樣的病，你用它只有好處沒有壞處。阿伽陀藥比喻念佛法門。
疏【喻但持佛名。】
只要念阿彌陀佛。
疏【五欲三毒，無量煩惱，乃至偏乘外道，一切見病，悉斷除故。】
這幾句話也非常重要。『五欲』是財色名食睡，佛在經上講「地獄五條根」。你要是對於五欲過分的貪著，很痲煩，這是三惡道的業因。五欲，我們日常生活離不開的，不能不要，心裡頭要淡一點，不要把它放在心上;把這些事情放在心上，就離不開三途。學佛的人，五欲需要，隨緣隨分，不強求，不攀緣，得過且過就夠了。應該把這句阿彌陀佛放在心上，換句話說，把我們天天心裏面攀緣五欲六塵給它換過來，換成阿彌陀佛，這樣就行了，念念都是阿彌陀佛。我在五欲里起了貪心，阿彌陀佛，趕快換過來，逆緣裡面起了瞋恚心，趕快阿彌陀佛換過來，絕對不要叫貪瞋痴增長。貪瞋痴這個念頭起第一念，不要繼續起第二念，第二念就是阿彌陀佛，給諸位說，這叫念佛，這叫真正修行。
古德常說：「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭。貪瞋痴慢這個念頭起來，不怕!為什麼?無始劫以來的習氣，它怎麼會不起來呢?當然會起來的。一起來的時候你就覺察，馬上就看出來，不讓它繼續發展，立刻就換成佛號，也不必去斷它，就是不要去理它，立刻提起佛號，用佛號代替它，你能這樣念佛，這就叫功夫，這個念佛叫得力，念佛得力才能念到功夫成片，才能念到一心不亂。一天到晚拿著念珠數，念個一萬聲、兩萬聲，貪瞋痴慢照樣起來，沒有用，這種念佛的方法就是古人所講的喊破喉嚨也枉然，不能往生。為什麼?你念的佛號雖然多，不得力，伏不住煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢，你伏不住。所以要會念!『三毒』是貪瞋痴，五欲是財色名食睡，『無量煩惱』，這講的世間法，六道輪迴生死的根本，你能夠伏得住，你就可以超越六道了。
不但能超越六道，而且能超越二乘。『偏乘』就是指聲聞、緣覺，就是小乘教;對菩薩乘來講，它是偏。『外道』，有佛門裡面的外道、佛門外面的外道。佛門外面的外道，你容易曉得，佛門裡面的外道你不容易覺察到，看到是佛，其實是外道。如何辨別?凡是與自己清淨心、平等心、慈悲心不相應的，都是外道，學佛也是外道，這叫門內外，佛門裡面的外道。一切都能與三心相應的，這就是佛道。諸位能記住這個原則，你就不會墮落到外道，墮落在門內外，自己變成外道，自己不曉得，還罵別人是外道，還說別人不如法，其實自己錯了。這些地方不能不知道，不能不辨別。因為我們的光景不多，來日不長!你看看世局，看看這個世界的人心，會有大災難來，真正不得了!所以要趕緊把握有限的命光，不能再糟蹋光陰了，要認真的學習。
佛法叫內學，佛法的修學修覺正淨，佛法所求是無上菩提，就是無上正等正覺，這個總要記住。我們念這句阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是修的覺正淨，就是求的無上正等正覺。華嚴會上四十一位法身大士還要發心到西方極樂世界，他去幹什麼?文殊、普賢是圓教等覺，他去幹什麼?他去求無上正等正覺。所以我們往生到西方極樂世界，就是求無上正等正覺的。念這句阿彌陀佛，就是覺正淨。這句阿彌陀佛就是平等心，我對一切人阿彌陀佛，對一切事阿彌陀佛，平等!一句阿彌陀佛，是清淨心，六根清淨，一塵不染，心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。阿彌陀佛，是大慈大悲。所以念這句佛號，三心圓發了。幾個人知道這句佛號的功德?幾個人會念?天天念來唱歌，那不叫會念!會念的，決定與自性功德相應。
『一切見病』，「見」就是見解。說個老實話，只要有見解就是錯誤的，只要有思想都叫做妄想。清淨心裡頭沒有思想，也沒有見解，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是我們的本性，那是我們的真心。把你一切的思想、一切的見解統統變成阿彌陀佛，就行了，你這個思想見解都正確了。別人罵你愚、罵你傻、罵你不懂事，你都「阿彌陀佛」。念阿彌陀佛最後往生西方，那個又懂事又不傻的到六道輪迴，便宜到底誰占?決不為外面花言巧語動心，那就壞了。什麼境界不動心，叫八風吹不動。
八風吹不動，這是你功夫剛剛得力，不是說境界了不起。凡是境界風一吹，你就動了，換句話說，你毫無功夫，你那個佛號白念了。人家罵你幾句，你就生氣，佛號白念了;讚嘆你幾句，好歡喜，這佛號念了沒用處!一天十萬聲也是白念，也是枉然。要念到人家讚嘆我的時候，阿彌陀佛，毀謗我的時候，也阿彌陀佛。一個心待人，一個笑面孔接物，這是念佛真正得力，真正有功夫。
疏【巨冶者。】
『冶』是冶爐，像煉鋼的爐子一樣。
疏【一冶之中，陶鑄萬物，各成其器。】
就好比煉鋼爐子一樣，煉成鋼可以做各種不同的器具。這也是比喻念佛，這一句阿彌陀佛它的作用不可思議，無量無邊。
疏【喻但持佛名，隨彼根行，九品往生，皆不退故。】
念佛功夫深淺，不在於念佛號多少。我一天念十萬聲，他念九萬聲，那我比他就高，不見得!我念十萬聲伏不住煩惱，沒用處，他一天只念十聲，他那個十聲念得心平氣和，念得五欲三毒無量煩惱、偏乘外道一切見病統統伏得住，這個十念的功夫比十萬聲高，它管用。功夫淺深在這個地方看，不在於多少，在於佛號得不得力，能不能伏煩惱，能不能斷煩惱。
如果他念得能斷煩惱，比伏煩惱的功夫又高了;如果念到見性，比斷煩惱的功夫又高了。念到見性是理一心，念到斷煩惱是事一心，念到伏煩惱是功夫成片。煩惱伏不住就不能往生，能伏煩惱就帶業往生生凡聖同居土。這一點諸位一定要注意，千萬不要疏忽了。『隨彼根行』，「根」是根器，「行」就是他修行的成就、成果，果報是『九品往生』，品位高下完全看你這句佛號得力不得力。
儒家講「仁者無敵」，一個仁慈的人他心裡沒有冤家對頭;這是世間法。佛菩薩大慈大悲，哪裡有看不順眼的人?我們覺得人家看我們不順眼，其實是自己心裡作祟，是自己造成的。六祖大師常教誡人，修行人一定要內省，要反省。所以他能成功，他不見別人過，他只見自己過，他能夠成佛成祖。
在我們中國，大舜為什麼能成為大聖人?他就是只見自己過，不見他人過。他的父親，他的後母，他後母生的弟弟，你們讀歷史，一家人虐待他，處心積慮都想把他害死。那個環境，任何人都沒有辦法相處，舜他怎麼能處呢?他常常想，他沒有覺得他們三個人不對，只覺得自己做得不對，為什麼不能得到別人的歡心?為什麼不能得到別人的同情?他專想自己，把別人忘記了，他認為他的父親、後母、弟弟都是好人，總是自己不對。所以到最後，一家人都被他感化。
當時皇帝堯王聽到這樁事情，召見他。這樣的人都能感化，他要是做皇帝豈不能感化一國嗎?所以把兩個女兒嫁給他，皇帝位置讓給他。這種功夫就是菩薩修行的功夫，六祖所說的「真正修道人，不見他人過」，為什麼不見?他就是內省。這個內省不得了，成就自己的忍辱波羅蜜，成就自己的清淨心、慈悲心、平等心。所以這是互為增上緣，舜要是家裡沒有這三個人，他不能成聖人。他為什麼能成聖人?就是這三個人幫他忙的。
我們念《法華經・提婆達多品》，提婆達多是惡人，不是好人!經上講，提婆達多跟釋迦牟尼佛這個冤家對頭不是一生的，生生世世!可是釋迦牟尼佛對他非常感激，如果不是提婆達多，他不能成佛。因為有這麼個冤家對頭，他就跟大舜一樣，時時能夠內省，成就自己的道心，成就自己的道業。所以提婆達多幫助釋迦牟尼佛提前成佛，這個也是無量的功德。提婆達多墮地獄，他因為害佛，出佛身血，存心要把釋迦牟尼佛謀害，這個罪業墮地獄。佛派神通第一的目犍連到地獄去探訪他，回來之後，釋迦牟尼佛問他：他在地獄怎麼樣?快樂得不得了，像在天宮一樣。他幫助釋迦牟尼佛成佛，雖然在阿鼻地獄，他那個地獄特別，享受跟天宮一樣，福報太大了。各有各的報，惡有惡報，福有福報。阿鼻地獄裡還有福報，這個不可思議!諸位如果真正能夠明達這些事理，你在順逆境界裡面自然就心平氣和，你的功夫才能上軌道，你才能得利益。
疏【廣大者，周易乾曰大生，坤曰廣生。今無所不度，喻如天覆地載，並育兼容，至慈無擇，名普門也。】
《華嚴經》裡面講十普。普門廣大，比喻這句阿彌陀佛，無所不包，無所不容，決定沒有選擇，正是古德告訴我們「萬修萬人去」，這句話是千真萬確的事實。修所以不能去，那是修得不如法，如果是合理合法，這個修學沒有一個不去的，就是臨終十念也往生。所以這個法門叫普門，這個法門廣大無比。《華嚴》裡面二千多個法門，特別選這個法門，就是這個法門廣大，這個法門徹底，這個法門簡單，這個法門容易，這個法門可靠、穩當。所以文殊、普賢、善財與華藏會上四十一位法身大士統統選定這個法門。我們要是把這些事情真的搞清楚搞明白，咱們相信這個法門，念佛這個心決定不動搖，你說禪也好、密也好，一生成佛也好，馬上成佛也好，如如不動，我這一句阿彌陀佛念到底，絕對不動搖。
現代人寫的那些書，知見都是不正的，看那些東西，心地就污染。有時間看那些東西，為什麼不看看《彌陀經疏鈔》?為什麼不去念阿彌陀佛佛號?我現在只看兩本書：《彌陀經疏鈔》跟《華嚴經》，其他的經都不看了，為什麼?對我沒有需要了，我不浪費那個時間。不看書的時候念佛，看書的時候就看這兩本書，我自己決定成功，決定往生，我有很大的把握，我得自在了。你們諸位同修肯信肯行，個個都能成功，希望大家各自努力!今天時間到了，我們就講到此地。