學生：尊敬的師父上人慈悲、諸位善知識：大家好!慚愧弟子甘肅驪靬古城金山寺佛學班釋開進，恭敬匯報的主題是：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。八相成道示淨土，信願持名佛道成。
師父上人常告誡我們，學佛就要學習釋迦牟尼佛。一言一行學得跟佛一樣就成佛了。試問，學習佛什麼呢?
世尊一生親身力行，廣演八萬四千法門。師父上人講過，律是學習佛的身，教是學習佛的言論，禪是學習佛的心。唯有淨土含攝一切法，所謂門門歸淨土，門門都是淨土。
《文殊般若經》言：「念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別。」又經言：「當知如是念佛三昧，則為總攝一切諸法。」可知，一句佛名包含一切諸佛所說的一切法，萬法歸於淨土。所以，諸佛「八相成道」，「顯示三乘」正是為演說淨土妙法。此正契善導大師所言：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
(1)凡夫得度生死，唯依淨土。
當今，我等身處末世，福薄障重，欲得度脫也唯依淨土。正如《觀佛三昧經》中佛勸父王：「諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。」可知，其餘法門非我等劣根所能受持，唯有念佛三根普被，利鈍全收。又《大集念佛三昧經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」可知，念佛法門正是為度脫我等惡苦凡夫。
(2)欲成如來妙果，唯依淨土。
《無量壽經》中諸大菩薩皆「得微妙法，成最正覺」。微妙法者，即「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜」之念佛法門。又《阿彌陀經》云：「當知我於五濁惡世，行此難事(持名念佛)得阿耨多羅三藐三菩提。」可知，世尊正是依持名念佛，證無上菩提。又《觀佛三昧經》言：「過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧，我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」可知諸佛如來，亦由念佛而成無上正覺。
綜上所述，末法凡夫唯依念佛法門，得以脫離生死，又必定依此法而成就佛果。由此，一切諸佛八相成道、作斯示現正是順世間故，為我等德薄障重凡夫示現淨土之微妙法也。我們學佛就是學「八相成道示淨土，信願持名佛道成」。
八相成道為：(1)從兜率天下;(2)托胎;(3)出生;(4)出家;(5)降魔;(6)成道;(7)轉法輪;(8)入涅盤。此乃一切諸佛示現成道之通途。在《無量壽經.德尊普賢品》中世尊對此八相成道有詳細解釋。其中，示現修行成道的前六相為：「願於無量世界成等正覺，舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。」細細體味，諸佛正是為我等示現淨土念佛法門。如下圖所示：
願於無量世界成等正覺
(發菩提心，即信願往生心)舍兜率，降王宮，
棄位出家，苦行學道
(看破，放下)作斯示現，順世間故
(自在，隨緣)以定慧力，降伏魔怨
(定，慧)得微妙法，成最正覺
(微妙法，即淨土念佛之法)(戒)(戒，定，慧)(發菩提心，一向專念)
(信願持名)
[圖注] 諸佛「八相成道」所示現的「願於無量世界成等正覺」即是發菩提心，，亦即信願心。「得微妙法，成最正覺」正是示現「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜」之念佛法門。由此，諸佛一生行誼正是示現了「發菩提心，一向專念」，亦即「信願持名」之淨土法要。
而諸佛示現的「舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨」，正是引導我等惡苦凡夫要看破、放下，要「以苦為師，以戒為師」。以此根基，培植福善。方能生起真信切願，方能完全受持一句佛名。
諸佛八相成道所示現的，「願於無量世界成等正覺」，即是發菩提心，亦即信願心。「得微妙法，成最正覺」，正是示現「如是妙法幸聽聞，應常念佛而生喜」之念佛法門。由此，諸佛一生行誼正是示現了「發菩提心，一向專念」，亦即「信願持名」之淨土法要。而諸佛示現的，「舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故，以定慧力，降伏魔怨」，正是引導我等惡苦凡夫要看破放下，要以苦為師，以戒為師，以此根基培植福善，方能生起真信切願。
由此，諸佛示現的淨土法要正是「發菩提心，一向專念」，亦即「信願持名」。一句佛號，即是「得微妙法」，即是六度萬行，即是彌陀一乘願海度眾之法。此一佛名，即可「成最正覺」。正如來佛寺三位聖賢，只一句佛號，就圓滿成就。
而諸佛為何要示現「舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道……」呢?實乃「作斯示現，順世間故」。我等乃「惡驕懈怠及邪見，難信如來微妙法」之惡苦凡夫。由於善根福德不足，真信切願之菩提心難發，於一佛名又不能真心受持，故諸佛示現正是引導我們要注重學佛的基礎，即師父上人常講的紮根教育。學佛的根基圓具，即是善福深厚者。以此福善，方能生起信願之菩提心，才能入淨土之門。
如《無量壽經》言：「宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。」戒定精進門即學佛基礎也，有此基礎才能通達甚深念佛法門。又如《彌陀經》中，世尊唯勸持名念佛之行，實乃，此經當機者為諸善男子、善女人。此等眾生宿植善福，聽聞淨土，即能生起信願心，若一心念佛，即往生無礙。而《無量壽經》和《觀經》當機者正是我等惡苦凡夫，善少福淺，於淨土之微妙法，不能信受。故《無量壽經》中佛勸五惡眾生須先修五善，又在「往生正因品」中勸發願往生者須行眾善及六度等行，有此基礎，才能通達甚深微妙法;在《觀經》中，佛言淨業成者，方能往生。所以勸我等先修淨業三福，此乃一切諸佛淨業正因。
善導大師言，淨業三福修其一即可回嚮往生;或有人等三福俱不行者，即名十惡邪見闡提人也。可知，淨業三福乃淨土法門的入門基礎;無此基礎，一切修行皆枉然也。正是由於具三福之一即是《阿彌陀經》所言的善男子、善女人，皆是善根福德深厚者。若三福第一福都做不到，乃惡驕懈怠及邪見之人，難於受持淨土之法。由此，師父上人常勸我們，至少要做到十善(即第一福)，才是善人，才能入佛門，才是佛弟子，否則念佛都是假的，不得利益。由此，我等修學淨土須從基礎修起。
今日，我等有幸得遇師父上人，師父以無盡的慈悲智慧，隨順當前眾生根性及心態，以淺顯和順的方式引導我等入佛知見。由此，師父上人將菩提心淺釋為：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」;將淨土修行淺釋為：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。
甲、真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。
此乃學佛之菩提心，師父上人言，「真誠」是菩提心之體;「清淨、平等、正覺」是自受用心，即「願成無上正覺之心」;「慈悲」是他受用心，即度眾之心。若具有成佛度眾之無上菩提心，而念念希求往生極樂，乃真正信願心也。由此，修學淨土須先發「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之菩提心，以此心而生起真信切願，有此心才能對一句佛名念念不離。
正如古人言：「入道要門，發心為首。」蕅益大師言：「往生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」我等凡夫但能發菩提心，一向專念，以此念佛功德，自自然然信深願切。若能真信切願，又必將佛念，念佛乃至一聲，福善圓滿，即可往生也。師父上人也特彆強調菩提心，曾言：「若心不清淨、平等、慈悲，仍是貪瞋痴，即使每天念佛十萬聲也是枉然。」我等善少福淺，菩提心難發。佛在《觀經》中勸苦難眾生先修淨業三福，師父上人也勸我們至少要做到第一福。以此淨業正因，才能生起「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之菩提心，才能入淨土之門。
以下報告主要依據師父上人的講經資料對菩提心詳解之。
甲一、真誠
真誠，真實誠敬之心，此乃菩提心之體，亦是學習世出世間一切法之根本。師父上人言：「真心即自性」。而誠敬乃真心自然流露出的對一切人事物的恭敬心。
世尊出家學道，實為貪迷眾生能脫離輪迴之苦，此乃無上真誠心。又師父上人稱讚賢公和尚曰：「弱冠感悟輪迴路險，死生事大，真為出離生死而出家。出家後以成佛度眾生為志。」賢公實乃以至誠心出家學道啊!
由此，真為脫離六道，真為生死，真為一切苦難眾生而欣求極樂，乃念佛之真心也。以此心，而誠敬、感恩諸佛菩薩、古大德之教化，感恩父母及一切眾生也。可知，真誠心直接反映學佛的心態，「一切法從心想生」，學佛是真是偽、是邪是正，決定往生與否。由此，《無量壽經》四十八願第十八願勸我等要「至心信樂」，至心即真誠心也。
真誠心如何修學呢?師父上人教導我們「尊敬師長，孝養父母」是眾善之根本，亦是做人、學佛之根本。儒家亦講：「百善孝為先，視師如父母。」以對父母、師長的孝敬心，方生起對一切人事物的真誠恭敬也。正如儒家所言：「三人行，必有我師。」佛家講：「人人皆有佛性，人人皆是前生父母，未來佛」。由此，而對一切眾生生起誠敬心。因此，我們理應把「尊敬師長，孝養父母」做為我們處世、學佛的第一課。
甲二、清淨、平等、正覺。
「清淨、平等、正覺」者，菩提心的自受用心。世尊示現「棄位出家，苦行學道」，日服一痲一麥，六年跏趺，正是恢復此心。此心即是佛心，以此心念一句阿彌陀佛，方得無邊受用。如《無量壽經》所言：「乃至獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國。」可知，發一念清淨心念阿彌陀佛，即可往生無礙。
如何修得清淨、平等、覺呢?諸佛八相成道示現：「以定慧力，降伏魔怨」。而欲得定慧，唯有從「戒」起修，能持淨戒，則「如暗遇明，如貧得寶」，才能降伏貪瞋痴諸魔怨，由此，而得淨心。實在講真心念一佛名，正是恢復我們自性的清淨、平等、正覺。《無量壽經》中言：「若曹欲見無量清淨平等覺」，可知彌陀聖號即是清淨、平等、正覺。真心念一句阿彌陀佛，即是自性「清淨、平等、正覺」彰顯，當下即「是心作佛」。而我等濁惡凡夫念佛之心仍是貪瞋痴，仍是妄想、分別、執著，真是喊破喉嚨也枉然。由此，我等還得從基礎修起，師父上人勸告我們修學淨土至少要做到五戒十善，來奠定做人的基礎，奠定念佛往生的基礎。
甲三、慈悲
慈悲者，菩提心他受用心也。世出世間，無不是以利他為出發點，而成就自己。蓋利他實是利己;利己須先利他，自他不二，平等真如也。正如儒家以「愛人如己」，而成就「仁」道。佛家亦然，經言：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」由此，慈悲心乃學佛成道之無上促動力，唯有生起救拔一切苦難眾生之慈悲心，方有欲成無上正覺之大願大行。
我等學佛須以「慈悲利他」為修行的起點。若仍有自私自利，即生貪瞋痴，縱有修持，即落偏小，於彌陀無盡度眾大願相違，難得往生也。由此，慈悲如水，萬物得生;自利乃火，燎盡一切福善。
慈悲心如何培植呢?應從行善修起。《了凡四訓》中，天目山中峰禪師講，利他為善，利己為惡。因此，我等修學應在處處為他人著想中培植自己的慈悲心。應遵循師父上人的教導，奉行十善，打好學佛的基礎。
綜上所述，要入淨土之門就須首發「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之菩提心。而我等惡苦凡夫，欲得此心，就應認真修行三個根。正如師父上人所言，現代人傳統的親職教育沒有了，儒釋道也遺棄了，天天都是五欲六塵，這就沒有了做人的根基。因此，學佛只學到一點常識，不能入佛門。師父又常常告誡我們，學佛的基礎是什麼?就是淨業三福第一福，其落實在《弟子規》、《太上感應篇》和《十善業道經》這三個根。要重視紮根教育，才能有花果。可知，能把三個根做得圓滿，皆是善根福德深厚者，以此福善，方能漸漸生起真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之大菩提心;才能生起信願往生心。以此信願，看破放下，心中只一句彌陀聖號，求生極樂，必定往生。
乙、看破、放下、自在、隨緣、念佛。
《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗。可知，淨土修學以發心為先行，若能生起信願往生之菩提心，即當「專念」此一佛名。然而我等，外有五欲六塵，內有貪瞋痴慢疑。雖有願，而不切;雖念佛，而不專。諸佛慈愍，首為度脫我等，而示現於世。此示現無非勸導我們要看破、放下、自在、隨緣，以此方能做到「一向專念」。
乙一、看破放下
此乃諸佛所示現的「棄位出家，苦行學道」。世尊為太子時，四出城門，見老病死及沙門，而看破世事無常，遂放下煩惱障出家學道，尋求解脫。經十二年苦學苦行，最後在菩提樹下端坐入定，放下一切所學(即放下所知障)，而成正覺。又六祖惠能大師聽五祖講到「應無所住而生其心」而大徹大悟。海賢老和尚從小歷經滄桑，出家後，別人打他，罵他，侮辱他，全不放在心上，以此看破、放下的功夫，一心念佛，而往生無礙。
由此，諸佛菩薩及古大德正是示現了，唯有看破放下才能悟入。正如師父上人常講，看破是智慧，放下是功夫。修行就是練習六根在六塵境緣中不分別、不執著。對世俗境緣全放下了，就成就了。又師父上人常勸我們，對斷惡修善亦不能放在心上，善事放在心上生三善道，惡事放在心上生三惡道。對於善惡全不放在心上才能得淨業，以此淨業才能脫離六道輪迴。我們淨土學人更應看破，「六道乃火海，極樂如寶蓮」。從而放下「娑婆之苦因」，欣求「極樂之樂果」。
娑婆之苦因是什麼?就是貪瞋痴慢疑;極樂之樂果是什麼?就是「應常念佛而生喜」。
師父上人言：「念佛就是念念覺，而凡夫雖口稱佛名，而念念仍是貪瞋痴，於一佛名不得利益。」由此，我等既已發願念佛求生，就應看破一切相實乃無常、虛妄相，從而放下世俗萬緣。於娑婆世界的一針一草，都不要貪戀、執著。以此方能隨緣、自在，一心念佛亦必往生無礙。
又看破是解，放下是行。解就應聽經聞法，行唯念佛最為勝。解行並重，方得成就。上根利智者，一聞佛法，當下即看破、放下，大徹大悟。我等根劣凡夫，雖然天天聽經、誦經，而智慧不開，遇到境緣，仍起貪戀，起忿恨。幸而諸佛及古大德為我等慈愍示現。現今，又有海賢老和尚為我們做出了最好的榜樣。老和尚一生的行誼正是教導我們念佛求生必須要看破、放下：看破放下就是老和尚的幾間破房;就是老和尚不離手的各種勞作工具;就是老和尚的一碗芝痲鹽面片;就是老和尚以微笑應對別人的打罵。總結來看，看破放下就是海賢老和尚「以苦為師，以戒為師」，九十二年一句佛號不離口。
以下將詳細解釋「以苦為師，以戒為師」。
(1)以苦為師
苦行第一的大迦葉尊者雖至暮年而不捨頭陀苦行，佛讚嘆道：「有頭陀行，我法久存。」又師父上人常言，天人的福報享盡了，大部分都墮三途。蓋大富大貴者，安於享樂，不求出離，而疏忽、懈怠於修行。此乃豪貴學道難。因此，修學要「以苦為師」，苦中好修行。又古大德無不是發無上心，「苦行學道」。雖歷經磨難，而安於吃苦，樂於吃苦。正如，趙州和尚八十猶行腳，海賢和尚百餘仍勤作。大德們正為我等示現：苦行的功德利益不可思議。
苦行正是堅定我們的信願心，苦中才能真正認識到娑婆之苦，而厭離之;聞到極樂之樂，而欣求之。苦行才會看破放下，放下身見，放下自我傲慢，放下世俗貪求，以此掃除塵累，澄淨身心。又在為大眾的勞作中，身心有個著落處，念佛才不會妄想紛飛，才會歡喜念佛，歡喜勞作。正如海賢老和尚一樣，一邊勞作一邊念佛，福慧雙得。
我等身處末法，業重障深，外又有五欲六塵，若不依古大德所教導的「苦行學道」，如何能克服染濁，消除業障，而得解脫。修苦行，我們做不到世尊成道前的日服一痲一麥，六年跏趺而坐;我們做不到古大德的日中一食，樹下一宿。當前，物慾橫流，我們應學習古大德，粗衣淡飯，不求供養;學習海賢老和尚九十二年一邊勞作，一邊念佛。以此看破放下的功夫，才能入信願持名之成佛大道。
(2)以戒為師
無有規矩，不成方圓。儒以「禮」為基，佛以「戒」為根。古大德無不教導學佛須先學戒，而後依教而行方得要領。蓋由戒才能生福善;由戒才能生定慧;由戒念佛才能得淨念。如佛在經中言：「若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。」更喻戒為「如暗遇明，貧人得寶」。又《無量壽經》言：「宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。」可知，由戒才能通達受持淨土念佛之妙法。
然何為「戒」?《楞嚴經》云：「攝心為戒」。攝心就須「都攝六根」，放下貪瞋痴，而得清淨。又師父上人常講，「清淨心現前，戒律成就」。由此，持戒是手段，通過端正身、口、意三業，防非止過，才能放下貪、瞋、痴。其目的是恢復清淨、平等、正覺之自性德能。又經言：「(戒乃)淨也，常道也，真際也，無所著也。」所以，戒乃自性流露，是自然常道。由此，若恢復自性，心地清淨無濁，平常的生活、工作即是戒。因此，持戒圓滿，無須執著於戒條，但身心淨潔，一言一行即與戒相應。故持戒全在心行。若心真清淨，道宣律師是真持戒，窺基大師也是真持戒。蓋心地清淨，身口意又有何造作?又何來戒條?又何言持戒之行?
因此，萬緣放下，心中不離佛號，即是真持戒。正如，海賢老和尚一心住在一句佛號，其他完全放下，心中沒有想到持戒，但持戒圓滿無缺。老和尚的日常生活就是戒，這就是經中「於戒，無戒，無犯」之境界。故蕅益大師言：「真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒。」師父上人亦言：「我的戒律就一條——阿彌陀佛。」
蓋阿彌陀佛聖號，即是自性清淨平等覺。心中念念不離，即心同佛心，行同佛行，實乃最勝持戒之法。而我等根劣凡夫，心不清淨，雖口念佛名，而念念仍是貪瞋痴，不求出離。如此雜亂心念佛，如何能得解脫?因此，若欲成就，唯有依佛教誡，端正身、口、意三業，長時薰修，漸漸的貪瞋痴自然淡去，即得清淨。故以此持戒，才能得定得慧;才能培植福善;才能生起真信切願;才能做到「淨念相繼」。
然而，持戒如何落實呢?萬緣放下，只一句佛號念念不離，我們做不到。因此，師父上人常勸我等，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》做圓滿了，念佛必定往生。此三個根是小小戒，亦是基本戒。因此，我們必須「一門深入，長時薰修」，紮好三個根，念念佛名，求生淨土，即是「持戒念佛」。
綜上所述：淨心之法，念佛最勝，若真念佛，戒在其中。我等修戒，為求心淨，淨心念佛，往生有成。又「以苦為師，以戒為師」重在「忍」，由忍，才能功德無漏，才能福善圓滿。正如師父上人常講，「火燒功德林」，一發脾氣，瞋恚之火把所修功德全毀掉了。由此，如經言：「忍之為德，持戒苦行所不能及」，此乃「忍力成就」。
何為「忍」?「心常諦住度世之道，於一切萬物隨意自在」，即為忍。因此，忍者，心只住在真實之道(即一句佛號)，於一切順逆境界全都不放在心上，完全看破放下。由此，海賢老和尚幹活不知道累，別人打他、罵他，老和尚都笑咪咪的對待。老和尚只一句佛號做到了歡喜吃苦，平常是戒。
乙二、自在隨緣
隨緣不變，即得自在。正如經言：「心常諦住度世之道，於一切萬物隨意自在。」不變者，即心中時時刻刻住在「信願念佛」之度世之道，於一切境緣才能做到看破放下，不分別，不執著，而隨緣、自在。
當前凡夫業重障深，無上菩提心難發，如何能做到「心常諦住度世之道」。面對世俗的財色名利及複雜的人事環境，我等若欲成就，就須依靠自己的智慧及善巧方便，懂得隨緣，善於隨緣。即隨善緣，避惡緣也。
何為善緣?第一善者，唯有「堅勇求正覺」。欲求正覺者，唯有「信願念佛」。因此，於己「信願念佛」有利者乃善緣，無利者乃惡緣。因此，我們要以自己的智慧善於辨別何為善，何為惡。
(1)利益大眾的善緣可以隨緣做。然而師父上人告誡我們，行善不可著相。一著相，即是世俗之善，只能修一些福報而已。假若修善摻雜著名聞利養，就是增長貪瞋痴，雖不能積功累德，這樣善就變成惡了。另外，隨緣中要善於辨別善惡，有些看似是利益他人的善行，實則是破壞佛法，破壞他人及自己修行的惡行，此乃因小失大。正如，自己尚無德行，若攀緣去廣度眾生，最後反而把他人和自己都度到三途去了。因此，行善要以智慧，不可感情用事。
(2)對於惡緣要懂得善巧迴避。正如世尊成道前隱於苦行林;古大德多居山間;海賢老和尚九十二年住在鄉下小廟，默默念佛，正是避惡緣也。然而，今天去哪裡找一個清淨之地。在當今物慾為主的大環境下，師父上人常勸我們要護好自己的菩提心，護好自己的佛號不間斷，不要去攀緣。師父上人幾十年奔波於世界各地，為護好自己的清淨心，不看電視，不聽新聞，不用手機，不記別人的姓名住址等等。正是我等學習的榜樣。
由此，師父上人常告誡我們，要在六根接觸六塵境緣中練習看破放下，練習不分別、不執著，才是真修行。無磨不成佛，在這些順逆境緣中正是磨鍊自己的道心，若做到順逆境緣不放在心上，不著相，心上只放阿彌陀佛，就隨緣自在了。
乙三、念佛
淨土古大德無不以持名念佛為正行。《阿彌陀經》唯勸持名念佛，《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗。蓋彌陀一乘願海度眾之法全融入一句佛號中，若真能信願持名，必蒙佛接引。正如善導大師所謂(彌陀)願願皆標念佛也，海賢老和尚正是依一句佛名，滿彌陀本願，而往生無礙。由此，淨土修行，應以念佛為首要。
(一)何為念佛
師父上人言，「念」者，「今心」。當下心中有佛，即念佛。若真生起往生成佛度眾之大願，必念念欣求彌陀現身接引，而稱「彌陀」之洪名也。正如子憶母心切，或子遇急難，必稱母之尊稱也。由此，持佛名乃求生心至切而自然流露也，又以稱名故，令念佛之心真實、相續也。正如師父上人所說，天天想極樂世界，極樂就現前，如何想，唯一句佛號。
然而從理上講，念佛實是念自性佛，正如《菩薩念佛三昧經》云：「正念諸法真如之相是名念佛」。念佛之心，就需心住於正念，心住於清淨平等覺，方是真念佛。若用虛妄心，用世俗名聞利養之心，雖口稱佛名，也不為念佛，真是喊破喉嚨也枉然。
(二)念佛理論基礎，即「是心是佛，是心作佛」。
萬法唯心造，佛亦由心修。極樂之無盡莊嚴美好，亦是自性之清淨平等覺所現。所以，淨土修學的目的雖是念佛往生淨土，然而，行之要門仍須從淨心修起。
如何淨心，唯有念佛。 黃念祖老居士在《大經解》中言：「(念佛法門)指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，暗合道妙，便契《金剛經》無住生心之妙諦。」因此，我等難於做到「心無所住」，而念佛法門讓凡夫心專注於一句佛名，立一此相，便於攝心。又一佛號，乃萬德洪名，以至誠心，念一佛名，蒙彌陀本願加持，諸佛菩薩護念，諸護法善神護持，即以便巧入佛知見，此乃最勝最妙修心之法。
又念佛之心，即是佛心。《無量壽經》言：「若曹欲見無量清淨平等覺。」可知，阿彌陀佛即是無量清淨平等覺。念一聲阿彌陀佛，即是自性無量清淨平等覺彰顯。故《圓通章》云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛之心，即是彌陀之心;念佛之時，當下即已成佛。又中峰禪師言：「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我心於彌陀本願度眾之心本無差別。「以念佛心入佛知見」，則心同佛心，願同佛願，行同佛行，必與彌陀相感，極樂淨土相應。
由此，念佛之淨心，當下即已住於極樂淨土。正如，幽溪大師《圓中鈔》言：「夫(極樂世界)瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也。然則直顯於心源，全彰於自性」。此乃「極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具」。一切法唯心所現，唯識所變。
六道乃阿賴耶之妄心所變，無此心不受六道眾苦。正如，師父上人常講，章太炎先生不見地獄「抱銅柱」之酷刑，及《地藏經》言唯菩薩和受罪苦者才能見地獄。而極樂世界乃自性真心所現，無淨心亦不見淨土。故師父上人言，念佛的心就是彌陀之心，我們的心與彌陀一樣，極樂淨土就在眼前。
綜上所述，信願持名，往生淨土正是「是心是佛，是心作佛」，「淨土即此方，此方即淨土」之理。
(三)念佛之事相：信願持名，往生極樂。
念佛成佛之理，乃「是心是佛，是心作佛」。然事相上，彌陀慈悲，以眾生心而為利益。凡夫分別執著未斷，故佛言：「從是西方。過十萬億佛國土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法」。從而，使凡夫「信願念佛」之心有一個著落處。使凡夫相信有彼極樂世界，而願往生之;信有彼阿彌陀佛，而願念之。若真能信深願切，念念不離，久而久之，方知彼阿彌陀佛即是自性，自性即是阿彌陀佛。入此境界，往生成佛無礙矣。正如師父上人講，「用一句佛號喚回我們的菩提心(即信願心)」。若一句佛號念念不離，念久了，妄心就變成真心了，以此真心再將佛念，當下即生極樂。
(四)念佛須注重兩個要點，(1)信願心，(2)淨念相繼。
(1)以信願為根本
「信」者，信己本來是佛，信己「是心是佛，是心作佛」;「願」者，「取願作佛，悉令如佛」，此乃信願之本體。以此信願方信有西方極樂之種種莊嚴，信有阿彌陀佛之本願攝受。信己善福雖少，然以信願持名可往生彼國。由此，而念念希求彌陀現身接引。
蕅益大師言：「往生與否全由信願之有無;品位高下，全由持名之深淺……。深信發願，即無上菩提。合此信願，即為淨土指南。由此而執持名號乃為正行。」可知，信願心是念佛之正心，若無信願，雖念佛亦是邪行，與佛本願相違也。蓋彌陀本誓願海，在度脫十方眾生往生極樂，而往生之法，就是信願持名。
我等凡夫生死心不切，是以虛妄心、名利心念佛，所得利益不大。正如蕅益大師所言：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理」。又印光大師言：「若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年，可不哀哉!」可知，信願實乃念佛之根本。
然而末世凡夫，障重智淺，信願不足，持名不堅，如何補足?首先，由解補足。經云：「聞甚深法，即生信解」，通過經教明白淨土道理，自然信願初發。然而師父上人言：「有解無行是世間佛學」。蓋有解無行，信難真、願難切，就須親身力行去實證，此乃「信解行證」之修學次序。
由此，補足信願，重在去行。行者，唯念佛為首要。師父上人常勸初學弟子們：「要多聽經，誦經，聽懂了，一句佛號就夠了。」蓋能信，發願往生者，皆是無量劫善根、福德、因緣具足。正如《阿彌陀經》云：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」凡夫福善少故，於信願持名不能受持。若欲補足信願，須先培植福善。
種植福善，有六度萬行，然一切諸行，唯一佛名最為便巧、最為快速。《文殊般若經》言：「念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別。」由此，一句佛號包含一切諸佛所說的一切法，功德同佛。師父上人也常言：「用什麼方法積功累德，唯有念佛。」所以，以念佛功德，可補足信願;又以念佛，而使一聲佛號堅固入心。
因此，我等初發信願，理應念佛，由一佛名，善福具足，才能信深願切。信願具足，念念希求彌陀接引，又必定念佛。以此真信切願之心，念佛乃至一聲，善根福德與佛無異。而往生無礙。
故，念佛功德難思量，善福具足信願深;信深願切再念佛，善根福德與佛同;以此信願及福善，回嚮往生必定成。
(2)都攝六根，淨念相繼
「淨念相繼」是衡量念佛功夫之深淺。淨念，即經中所言，「發清淨心，憶念受持」。亦即不懷疑，不夾雜，只專注一句佛號。如《無量壽經》言：「乃至獲得一念淨心，發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中見阿彌陀佛。定生彼國。」可知，淨念功德不可思議，一念淨念即往生無礙。
然如何得「淨念」呢?中峰禪師在《三時繫念佛事》中言：「當妄心雜亂之頃，能舉起一念。如對慈尊，按定六字洪名。一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念，而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也」。由此，以真誠心念念不離萬德洪名，即可消除妄念，而得清淨。
師父上人也講，第一念是妄念，第二念就是阿彌陀佛，一句佛號念念不離，這才是真念佛。此正契古人所言：「清珠投於濁水，濁水不得不清;念佛投於亂心，亂心不得不佛。」因此，「即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」，即得淨念。
然而凡夫六根被貪瞋痴所束，念佛心不堅。由此，欲得「淨念」需從基礎修起。《圓通章》教導我們要「都攝六根」，即師父上人常講的，要在六根在六塵境緣中練習看破放下，不分別，不執著，心中只一句佛號，才是真修行。因此，欲得淨念，正是諸佛八相成道所示現的，以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」之菩提心，在世俗境緣中完全看破放下，不貪不著，「以苦為師，以戒為師」。以這樣的心態，專注於佛號，才是修行淨念的下手處。
又念佛須「相繼不斷」。相繼不斷是真正的「一門深入，長時薰修」。 如《十善業道經》言：「晝夜常念思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。」可知，善心、善行，唯有不間斷才能善法圓滿。否則即有漏缺，即生惡法。而念佛唯有不間斷，才能得定慧。經言：「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」由此，「淨念相繼」才能得定，由定才能入念佛三昧。又蕅益大師言：「真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進」。在此濁惡世間，如逆水行舟，不進則退。由此，萬德洪名不可片刻間斷。如中峰禪師所言：「念佛即從心出，結業豈屬外來;須臾背念佛之心，剎那即結業之所。」蓋不念佛，即是念貪瞋痴，以此妄念，妨礙往生。正如海賢老和尚九十二年只一句佛號不離於心，方能成就。
綜上所述，念佛之要須以信願心，淨念相繼。信深願切方與佛相應。以此心，淨念相繼，方入佛境界。
丙 總結
學佛就是學自在，尋解脫。若欲成就，就鬚髮無上菩提心。在當前大環境下，我等何罪而生末法，又何幸得遇淨土。現今，又有何福善，得遇師父上人慈悲教導和海賢老和尚九十二年住世表法。而我等不知感恩，仍貪迷世俗，不求出離。我等雖名曰學佛，而大心難發，懶散成性，不屑於諸佛菩薩及大德的慈悲示現，真是障深業重，細細思量，理應生慚愧心。若今生不能成就，諸佛菩薩的恩情，父母養育的恩情，師父上人及大德們慈悲教導的恩情，施主們供養的恩情及一切眾生的恩情何以回報。因此，我等既已學佛，理應發無上心，為了脫生死，為一切苦難眾生，為正法久住，而欣求早日往生成佛。
如何往生淨土呢?世尊八相成道之一生行誼實是我們修學的最好指南;海賢老和尚一句佛號自在往生，為我等示現了淨土修行的無上妙法。
正如，(一)往生之要，信願為先;由信發願，由願當行;行即念佛，持名為正。(二)信願難發，因在其根;其根有三，孝敬當先;次為因果，三者十善;三根即具，福善初成;以此福善，信願入門。(三)信願初發，極樂蓮花;蓮花未成，福善不圓;積福修善，莫若念佛。(四)念佛不真，因在其心;修心之法，看破放下;看破為慧，經教入門;放下為行，苦戒中成;看破放下，放下看破;放下世緣，隨緣念佛;以此念佛，淨念不斷;念念佛心，信願方圓。(五)信深願切，自性彌陀;極樂在前，再將佛念;一念之中，福善圓滿;蓮花接引，往生無礙。
以上是慚愧弟子學習《無量壽經》及《大經科注》的心得報告。弟子初學，報告中恐有錯誤和不妥之處，懇請尊敬的師父上人，及諸位善知識批評指正。阿彌陀佛!慚愧弟子釋開進敬呈。
老法師：開進法師七月七日的報告，我們今天才看到，這是佛力加持，是一篇很難得、很好的念佛開示。念佛的人很多，問題也很多，為什麼念佛的人多，往生的人少?這篇裡面全都說明了。問題，怎麼念佛才如法?經上常說，祖師大德也常說，我們在講經教學裡也常常提起，可是我們太健忘了，一遍聽過之後就沒有了，這個耳朵聽進去，那裡跑掉了，連痕跡都不落，這是功夫不得力之所在。如果功夫得力，人人都有成就。開進法師這篇報告要多讀，把自己業障習氣念出來，再把它放下，我們就能如法了，就能相應了。換句話說，往生有把握了，現前得自在了。為什麼現前得自在?像海賢老和尚一樣，現前就一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，就自在了。我們現在是雜念、染念、輪迴念、邪惡的念頭，跟念佛同時生起，念的佛號不純、不乾淨，所以功夫不得力。惡念習氣它們的能量大，我們念佛沒有成習慣，常常會斷掉。心裡老是想著，是的，我要淨念相繼，我要一句一句不能丟失。但是保不住，你能保住幾分鐘就丟失了，不知不覺丟失了，習氣太重了!還有人加持你，什麼人?過去無量劫來冤親債主在加持你，他在擾亂，他不讓你走，他還沒報復你，你走了他報復不了了。這一生不能報復你，來生他肯定來報復你，痲煩可大了!念佛人要常記住，冤冤相報，沒完沒了，你要想起這個事情，你就害怕了，你就不敢不念了。這個事情常常忘掉，苟且偷生這個念頭時時起來。
這篇文章可以放在網路上流通，讓真正煩惱輕，修行有一點功夫的人，他看到了，我相信他一定把它記下來。一天看一遍，一年不間斷，他的善根福德增長了，對於念佛功夫有大利益。希望有心真正想在這一生往生極樂世界，這個文章最好一天也看一遍。只要習氣毛病還在，對你有好處，幫助你消除不善的習氣。
學生：第三屆「《淨土大經科注》學習班」心得報告。尊敬的師父上人，尊敬的諸位法師，尊敬的諸位大德同修：大家好，阿彌陀佛!慚愧學生詹盈盈，今天向大家恭敬匯報的主題是：依眾靠眾善調其心。
剛到雞足山報恩寺報到時，衛生間的法語就提醒學生：大眾共修，最重要的是放下自己的看法和想法。師父上人說過，佛陀最有智慧，讓大家把自己的看法統統放下就平等了，才能做到六和僧團。而法師們正是身體力行的為我們展示了放下自己意思的六和僧團。教導學生：在依眾靠眾中，放下自己的知見，就是在學老實聽話，從而才能將師父上人的意思永遠放在自己的意思之上。於是，才有更多精力來觀察起心動念，調自心、改自心，修行要修心。
甲、對別人永遠要感恩 對自己永遠要懺悔
每天緊張的課程安排，無形中去除了我們很多的妄想雜念，其實也與雪公太老師給師父上人提的三個條件暗合道妙。師父上人說：這是把六根收攝住，三個月心就清淨許多。學生在第十五天早上，突然覺得心靜了一點，這證實古聖先賢和雪公太老師的真實智慧。願我們都能嚴格遵守，承師教誨，保持一門深入、不夾雜，皆獲法益。
通過這一周的學習，學生才發現自己無德無能。何其慶幸遇斯法門與此殊勝因緣，學生內心對諸佛菩薩、中華先祖、龍天護法、師父上人、兩位大家長的感恩之情與日俱增。並深深感恩在這三年學佛中，父母、同修道友、護法的支持和陪伴，也感恩所有不理解學生的人，讓學生體會到依眾靠眾的力量之大和善知識的可貴。
感恩每一位同修家人的陪伴和法師們的提醒，讓學生能準時起床、上課，感恩大家創造了這麼好的學習氛圍，才能讓學生堅持到今天。
感恩每一位義工菩薩和法師無私的付出。在盡善盡美、親力親為的標準下，很多事情需要重複做才能完美，您們的付出超出了我們的想像。特別是昨晚的「緬懷祖德、感念母恩」生日晚會，會場的布置，晚會的點滴，法師說是動用了全體的力量。感恩您們的真誠付出，才讓學生生起懺悔心。
從一位女眾法師念到「想讓母親報學習班，以為是孝心，其實還是自私自利」時，學生的眼淚已在眼眶了。聽到趙媽媽說，兒子，我寧可自己不成就，也要成就你……眼淚便止不住了。學生也準備讓父母來參加下一屆學習班，一定要成就他們。可是，學生的念頭是我們一起成就。如果只能有一方成就，自己心上會願意父母成就，自己受苦，可事上真能做到嗎?做不到就是假的。父母對子女的愛是那樣無私而偉大，兒女對父母是——我好了，希望您們也好。自己的孝心從未開啟，自己的名利從未放下，自私自利的夾雜，染污了一切善法。之後看到梁居士為他的女兒默默整理褲腿時，學生懺悔的淚水是成直線往下流的。可憐天下父母心，父母的愛很多時候是無言的。我們不是缺少愛，而是缺少一顆發現愛的眼睛和接受並付出愛的心靈，愛是與互動成正比例的。
學生曾想過，若不能做到真正的孝順，有什麼資格和臉面去見極樂世界的諸上善人呢?學生在力行中，雖然一直是乖乖女，父母對我的學習工作都不用操心，但是「身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞」，學生體質偏弱，常讓父母憂慮，而德行不備，更是令學生慚愧萬分。昨晚收到的鮮花祝福語真是應景，「敬天愛人」，這不正是我該努力下手處麼?開啟內心的愛敬之心，孝順父母，並將之擴大，愛敬一切長輩，愛護弟弟妹妹及一切人，唯有努力進德修業，方能不愧父母，才能過知恩報恩的一生。
乙、放下浮躁心 安住當下
感恩道場也安排我們女眾行堂操練。行堂過程一切聽組長的，不正是讓我們放下自我，才能發揮團隊的力量?為了成就我們，法師們又增添了好多工作量，指甲刀和洗手水的準備、行堂前的溫馨提示、路線的細緻安排、行堂時的緊緊跟隨與提醒……為我們付出了這麼多，法師卻還感恩我們的配合，真令人慚愧。尤其在行堂過程中，自己還沒有提起供養諸佛的恭敬心，沒有把心安住下來，好好為未來佛服務，而用的是一顆浮躁心、早點順利完成行堂的心。於是，打餐過程中將飯粒灑在了桌上。感恩同修的包容，趕緊將飯撿起放在碗中。而看法師們行堂時，是那麼莊嚴與安定，整個過程靜悄悄的，真是事非經過不知難，點點滴滴須用心。只有慢慢磨去浮躁氣，日積月累方嫻熟。
丙、放下解釋心 老實念佛
師父上人說，人事環境是最能磨鍊人和功夫的。有幾次因為前面家人的原因，法師前來指點學生，學生第一反應就想解釋，話一出口馬上後悔。有則改之，無則加勉，有人為我們指出錯誤，是世上最幸福的事。改過才能進步，若一個人連過都不知道，從何改起呢?學生應該學習素雲老菩薩的不解釋，以感恩心認真聆聽。究其深因，是學生把念佛心丟了。賢公說，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」。一切都是自心現量，又有什麼好解釋的呢?學生要努力克服這個習氣，老實念佛就好。
丁、同桌是彌陀最好的安排和禮物
感恩無量諸佛菩薩的護持，才有此殊勝的學習班。而同桌，想必更是阿彌陀佛精心安排的禮物。因為止語，和同桌甚少交談，但從她們的行持上，學生著實學到很多。與報恩講堂的同桌經歷相似，同年學佛，有著同樣的願心與人生取向，她對極樂世界的嚮往、願心、單純認真的態度都是學生學習的榜樣。而齋堂的同桌與學生完全是互補型的，她學聲樂，而學生五音不全;她威儀做得到位，常幫學生糾正;她的孝敬心更值得學生學習：每次要等所有長輩坐下後，她才坐下。於是，我們三位年齡最小的，都會等長輩坐下後才坐。古人云，親近善友如入芝蘭之室，不知不覺已染其香。感恩同桌的表法，學生應見賢思齊。
戊、結語 無量劫來最稀有難逢的因緣
開經偈雲，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。其實，我們每一位法師與同修之間，乃至自己與親人朋友間，又何嘗不是百千萬劫難遭遇的因緣，當好好惜緣，莫把小事放心上，互相增上成就，才不辜負了彼此的相遇。
彭際清居士說，「無量劫來希有難逢之一日」。在學生心中，這是最稀有難逢之因緣。因為今生能逢、能修淨宗法門，現又在此正法道場與法師同修一同學習。無量劫來，我們想出六道輪迴出不去，這一次的因緣是距離彌陀慈父、極樂世界最近的一次。師父上人也在《學習班》第一五三集中開示，這是我們生生世世、無量劫來沒有遇到過的因緣。我們當生起難遭想，依靠師父上人教誨，一部經、一句佛號、一個目標、一個方向，努力做到不懷疑、不夾雜、不間斷。莫將容易得，便作等閒看。依眾修自心，今生誓回家。
粗淺的學習報告，錯誤之處請求尊敬的師父上人、諸位法師、諸位大德同修慈悲批評指正，學生樂意接受，至誠頂禮感恩，阿彌陀佛!恭祝尊敬的師父上人：法體安康，六時吉祥，久住世間，光壽無量。慚愧學生詹盈盈頂禮敬呈。
老法師：詹盈盈的報告，說明一個初學佛的得到法益的心得感想。佛法所說的都是稱性，諸佛菩薩，古來的祖師大德，只要有文字留下來的，都值得人尊敬。如果他沒有真誠心，他沒有德行，這些東西是留不下來的。要知道古時候印刷多麼艱難，哪像現在!你們要到南京，去看看金陵刻經處，它那裡還有木刻版，一張一張在刷。我站在他面前大概有十分鐘，他刷的還不到十張，刷一張大概要兩分鐘，你就曉得他一天能做多少本書。我問他，你們平常正常一天可以做幾本?他說三本，薄薄的三本，不是很厚的。所以古人典籍留下來的東西，真的都是精華，沒有糟粕。糟粕誰拿錢去印?古時候書本是最貴重的，民國初年，商務印書館出的《辭源》，字典《辭源》，上下兩冊，大概這麼厚，上下兩冊，定價大洋五塊。那個時候五塊錢，四口之家一個月的生活費用，你就想到書是多麼貴重。所以有錢的人家，有個小書房，書架上擺上幾冊，那是很奢侈的。一般人家三餐飯都難維持，哪有錢去買書?所以鄉下的小朋友讀書都要靠自己抄寫，你就知道有多麼困難。前因後果，我們都要把它搞清楚搞明白，然後知道，真正體會到，「人身難得，佛法難聞」。
人與人之間相處，決定不能對立，決定不能結怨，他跟我結怨，我受了，我決定沒有報復，我們的帳到這就了了，不再結怨了。學佛最重要的一樁大事，了生死。這生死怎麼了?出離六道輪迴，往生極樂世界。還有比這個事情更大的嗎?沒有了，第一樁大事。這是真實智慧，真實利益。如果要是把這樁事情疏忽了，這一生空過了，白來了。同學有人指責你，像詹盈盈所說的，生歡喜心，生感恩的心，有人提醒你。如果你還要傲慢，不願意接受，那你錯了，你往後一生是往下墮落，不可能提升的。要學聖賢君子，接受別人批評，要有感恩的心，要能認真反省。他說錯了，錯了也感謝他，要不然以後人家不說你了。錯了怎麼辦?自己反省，有則改之，無則加勉，好!他說的，我沒有這個過失，勉勵自己不能做;有這個過失，感謝他，改過自新，這就對了。
人生很短暫，一百年一彈指過去了，在這個短短的人間，最難得的就是聞聖賢教誨，佛法難聞。佛是大聖，聖中之聖，佛的話、菩薩的話，全是從自性自然流出來的，不像凡夫。六道凡夫從什麼?從阿賴耶識里流出來的，不是從真心，不是從自性，妄心裡頭流出來的，假的。真心裡流出來的是真的，不是假的，句句是真的。你就要懂得尊重，要用真誠恭敬心來接受、來學習，你才得利益。
現在這個時代年輕人，特別重要的是使命感，我們不但要依教奉行學習，還有一個重要的任務，要承傳!繼承上一代的教導，要傳給下一代。我們要做出榜樣給下一代看，讓古聖先賢老祖宗的東西，不至於在我們這一代就斷絕了。這個斷絕了，這罪太重，你要是不懂得承傳，你把它障礙斷絕了，果報在無間地獄。諺語有所謂，地獄一墮下去，什麼時候出來?五千劫，這話不是嚇唬人的，不是假話，是真的。阿彌陀佛建立極樂世界，到今天才十劫，地獄墮下去五千劫!你有膽量，膽大，敢障礙聖賢的法脈，能障礙眾生的法緣，令一切眾生在這一個機會失去了，聽不到正法，這個因果責任誰負?佛法里常說，斷人身命罪輕，這個罪不重，斷人慧命罪重了。為什麼斷身命罪不重?得身命不難，得人身，聞佛法，這個機會太難了!你怎麼可以把這個機會斷掉?障礙佛法的發展，障礙佛法的弘傳，都是極重的罪業，五無間罪孽，怎麼可以幹這個事情?反過來，你能夠弘揚，能夠幫助它延續，這個功德多大!太大了!我們像地獄五千劫一樣的，把它翻過來，你能幫助佛法弘揚，幫助一切眾生得聞佛法，你將來的福報應該也是五千劫，這翻過來。我想這不是隨便猜測，這確實是有可能的。我們自己要認真學習佛法，功德就更大了。要不要學?有一天的活命咱就學一天，有兩天學兩天，認真學習。
八萬四千法門，門門都好，一切經典佛說的，「法門平等，無有高下」，沒有一樣不好，樣樣都好。可是真正要做承先啟後、續佛慧命，那一定要開悟。開悟，就一定要走戒定慧的道路，因戒得定，因定開慧。這個功德大了。你開悟了，即使小悟，這是你決定可以得到的，花個五年、十年的時間，小悟得到，小悟就非常可貴。為什麼?現在人迷惑，全迷了，你小悟，就是他的好老師，他的善知識。小悟是清淨心現前，自己欲望放下了，名聞利養，通常講財色名利放下了，不把這個東西放在心上，五欲六塵、七情五欲統統放下，心清淨了，清淨心生智慧，生小智慧。再向上提升，平等心。平等心建立在什麼基礎上?一體，真正明了佛經上所說的，整個宇宙一切萬物跟自己同一個心性。惠能大師講得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法是全宇宙，全宇宙一切眾生跟我是同一體。同體你能傷害他嗎?不會。我絕對不會傷害我眼睛，我絕對不會傷害我耳朵。為什麼?同體，我會愛護它們，會照顧它們。為什麼我們照顧自己，不能照顧別人，愛自己不愛別人，這是什麼?迷惑顛倒，迷失了自性。真正明心見性，就曉得一體，上跟一切諸佛一體，下與地獄眾生一體，跟山河大地樹木花草一體。一體，自性的慈悲心就出來了，真正大慈大悲，無上菩提心是你的真心，自然就流出來，不用發它就跑出來。領導你向無上道。
這篇報告，開始覺悟，認真好好學習，希望你不斷的提升你的覺悟，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。