請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十八頁：
玄義【八、的指即有念心得入無念者。】
這是講這部經的第八個因緣。佛法最高的境界是無念，『無念』就是佛經上常常講的正念。無念是無什麼念?無邪念，無邪念就叫做正念。邪與正界限在哪裡?這是我們一定要搞清楚的。六祖給我們說得好，「本來無一物」，本來無一物就是無念。可見得只要起了一念，這一念就是無明。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛提出一個問題：無明從哪裡來的?無明是怎麼來的?這是個大問題。佛只講了四個字，就把這個問題解釋得清清楚楚。佛講：「知見立知，是無明本」，無明的根本。無明就是從知見立知上來的。知見就是《法華經》上講的「佛之知見」。我們每個人都是佛，《華嚴》、《圓覺》上，佛講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，既然本來成佛，哪一個人的知見不是佛知佛見?在知見裡頭再建立知見，這就是無明，無明就是這個因素起來的。
這個意思不太容易會過來，我們舉一個例子。我手上這一搖，諸位都看得清清楚楚明明白白，這就是佛之知見。你要是一分別，法師手上拿書籤在那裡搖，這就叫知見立知，這就是無明本。可見得我們六根接觸外面六塵境界的時候，看得清楚、聽得清楚、嘗得清楚，樣樣都清楚，這裡面沒有分別，沒有執著，不起心、不動念，這個時候是佛知佛見，跟如來的知見沒有兩樣。凡夫都是自作聰明，偏偏在這些名相上加了好多名詞，老子都懂得「名可名，非常名」，那個名是假的，現在人把假名當作真的，把真的事實真相忘掉了，這就叫無明。有無明，就生無量無邊的煩惱。
佛與眾生不一樣的地方，佛沒有無明，凡夫有無明。如何把我們的無明去掉?無明沒有了，我們就成佛了。無明完全沒有了，那就是佛;破掉幾分，還沒有破得乾淨，這叫菩薩。佛菩薩與凡夫差別就是在這個地方。我們起無明，不是現在才起來的，不是這一生才起來的，多生多劫就被無明蓋覆了真性，所以六道輪迴生死死生永遠不能出離。現在講無明，我們反而容易懂，講到無念、講到本性，我們反而不懂。學佛就是要恢復本性，就是要恢復到無念，八萬四千法門沒有一個法門是例外的，全是修的這個。
今天我們用念佛的方法，念佛是有念心，我們有念佛的這個心，就用這個方法，有念的心證入無念的真性，無念就是真如本性。第八因緣要討論這樁事情。你明白這個道理，你才曉得念佛的功德不可思議。禪宗參禪可以明心見性，密宗持咒可以即身成佛;無念就是明心見性，無念就是即身成佛。我們現在不要參究，也不要持咒，就明心見性，就即身成佛，用什麼方法?就是用有念心。我們再看底下大師給我們的開示：
玄義【心本無念。】
這個『心』就是真心，真心本來『無念』，就是六祖所說的「本來無一物」。只要你有念，都叫妄念。為什麼都叫妄念?因為真心裡頭沒有念，所以有念都是妄!再跟各位說，有念就有煩惱，有念就有障礙。《華嚴經》裡面講的：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。他為什麼一切都沒有障礙?因為他無念;無念，他的真性完全顯露。所以，真心之中本來沒有妄念。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面說得很清楚，「本覺本有，不覺本無」。本覺就是無念，無念才覺;有念就不覺，不覺就是無明。實際上，馬鳴菩薩這兩句話的意思和《楞嚴經》上佛所說的知見立知是一樣的意思，兩種說法一樁事情。這樣說起來，我們起心動念來念阿彌陀佛，是不是也是個妄念?我們真如本性裡面絕對沒有一個阿彌陀佛，如果有個阿彌陀佛，六祖那個話就講不通，本來無一物，誰說無一物?有一個阿彌陀佛。所以要曉得，真如本性裡頭阿彌陀佛也沒有。
玄義【念起即乖。】
『乖』就是違背，違背了真性，也就是說你真性上起了無明，只要有念就起了無明。
玄義【而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣。】
無始劫以來，你就迷了，你就起了妄念，生生世世你沒有辦法恢復。妄念成了一種習慣，你想不打妄念都不行，而且妄念一天到晚從來不中斷，連睡覺都不老實，還要作夢。作夢就是起妄念，不起妄念就不作夢。所以，妄念很不容易把它打掉，『遣』就是遣掉。
玄義【今教念佛。】
『教』就是教給你，教給你念佛這個方法。這是什麼方法?
玄義【是乃以毒攻毒。】。
用這麼一個方法。
玄義【用兵止兵。】
這是一個比喻，妄念能夠傷害我們的法身，能夠傷害我們的慧命，這就是毒。我們自己要曉得，一天到晚有這麼多的妄想、這麼多的妄念在，自己曉得這是病，病得很重!念佛就是用一念止一切妄念，這叫以毒攻毒。我們這一句阿彌陀佛也是毒、也是個妄念!如果一天到晚這個妄念只起一個，不錯!不至於起很多的妄念，所以把所有的妄念都打掉，只留這個妄念，以一念止一切妄念，念佛的理論就是如此。如果不用這個方法，你們想想還有什麼好的方法能把妄念斷掉?方法是有，所謂八萬四千法門，可以有八萬四千種，有無量無邊種。但是無量無邊種的方法裡面，講到最有效果、最容易斷妄念的，無過於念佛。
念佛，你要會念;止不了妄念，那就是不會念。會念的人，佛號能把妄念止住;只要你能把妄念止住，你的功夫就得力，往生就有把握。佛號止不住妄念，縱然一天念十萬聲佛號，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，你還是六道生死輪迴。這是我們真正修念佛法門，真正想往生西方極樂世界的，不可以不知道。怎麼才叫會念?不管什麼念頭，善念也好、妄念也好，念頭一起，馬上換成佛號，就用佛號代替了。換句話說，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這叫做會念。不會念的，早晚課誦念幾聲阿彌陀佛，除這個之外是盡打妄想，搞一些是非人我，這個不行!這就叫做功夫不得力。念佛的時候打妄想，聽經的時候也打妄想，這樣修行，搞一輩子都沒有辦法脫離六道輪迴，這是實實在在的事情。
這個道場每一位同修，你學佛絕對不是從今天開始，絕對不是從這一生開始，你要是這一生才聞佛法，你在此地這一個半鐘點你坐不住!你能夠在此地聽《彌陀經》，正如同《金剛經》上所說的，你過去生中絕對不止三四五佛而種善根，你過去生中親近佛菩薩聞法修行已經是多生多劫，所以你才有這個因緣遇到這部經典。你在此地坐下來聽，聽得心裏面生歡喜心，不是容易事情。既然生生世世都是聞法聽經修行，為什麼沒有成就?就是你那個功夫沒有辦法把煩惱壓住。如果過去生中你念佛的功夫果然把煩惱壓住，你早就到西方世界作佛去了，你不會再到此地來。這是過去生中我們疏忽了，我們用功不得法，一句佛號沒能念得好。現在又遇到，遇到要覺悟，一定要把這句佛號念好。
有念心就是一句阿彌陀佛，憶佛念佛，我心裡想佛，我口裡念佛。無念就是無一切雜念，無一切妄念，這樣就成功了，最低限度你會往生凡聖同居土，就是功夫成片，這就是無雜念了。佛號確實能把這些妄想雜念壓住、伏住，當然功夫更好的，妄念就沒有了，斷了。妄想沒有了、斷掉了，這就叫一心不亂，一心不亂就是禪家裡面講的禪定，密宗裡面講的相應，往生西方極樂世界就不止凡聖同居土，地位就高了，生方便有餘土。這些都在於我們自己平素用功。
一定要曉得理論，要懂得方法。這個方法就是用在我們日常生活當中，我們日常生活當中跟《華嚴經》講的一樣的事事無礙，就是叫你在生活裡面不要把這一句阿彌陀佛給忘掉了。有些人問：我念阿彌陀佛，在洗手間可不可以念?在浴室可不可以念?睡覺的時候可不可以念?有些人說：這些地方不能念。不能念，不就斷掉?不就有妨礙?諸位要曉得，佛號決定不中斷，中斷了你就會打妄想。像這些地方，我們常講恭敬心，恭敬心是我心念，口不出聲，默念。《印光大師文鈔》裡面說，在特殊情況要大聲念，人有病苦的時候，尤其婦女在生產的時候，要大聲念、高聲念。他說：大聲念、高聲念，不但生產沒有痛苦，而且速度還很快，母子都平安。這講得很有道理，佛法很通人情的。有些人不懂，這裡也不行，那裡也不能，不能就打妄想，打妄想就造罪業。佛大慈大悲，怎麼會叫你多造罪業?沒有這個道理的。所以要知道，這句佛號能保持愈長愈好，一天二十四小時不要叫它中斷了。睡眠睡熟了，忘掉了，那就沒辦法，一醒過來，馬上繼續念。
玄義【病癒寇平，則舍病體更無自身，即寇盜原吾赤子。】
『病癒寇平』，比喻妄想沒了，你用這個方法用熟了，妄念自自然然沒有了。當妄想沒有的時候，你才恍然大悟，原來妄就是真!怎麼妄是真呢?妄想還是真性起用，真性在作用，只是真性迷的時候作用。諸佛菩薩為我們講經說法，我們要問問他，他有沒有起念?他要沒有起念頭，他怎麼能給我們說這麼多道理出來?說出這麼多方法出來?他有沒有起念?給諸位說，他沒起念。沒有起念，為什麼能說得出這麼多法來?你們自己想一想，你從早到晚說話的時候，是不是心裡先想一想，我這個話應該怎麼說法，要起個草稿，有沒有?哪一個人說話的時候，一開口預先起個草稿，我第一句怎麼說法，第二個字用什麼?有沒有?
我們在日常生活當中說話都不要打草稿!佛說話沒有起念。沒有起念，他怎麼說得出來?實在講，佛是無法可說。不僅是無有定法可說，佛是實實在在無法可說。他怎麼說出來呢?看到眾生迷了，他就說個覺。覺是對治迷的，迷是病，覺是藥。你貪，佛就說個無貪，你瞋恚，佛就說個無瞋。佛所說的一切法，都是因為眾生的煩惱習氣無明，全跟你講相對的、相反的，拿這個來對治你的無明煩惱習氣而已。佛自己本身什麼都沒有，因此佛這個說法是因眾生而說的，離開了眾生，佛心清淨，一句法也沒有;眾生病要是好了，佛也一句法沒有。所以佛的心裡沒有法，一法不立。
佛也未曾說過一句法，這是佛在《金剛經》上說得很清楚的。這就好比一個大夫一樣，一個大夫心裡頭沒有藥方，如果他心裡頭有個藥方，一定要害死許許多多人，為什麼?他自己心裡頭有個藥方，不管別人害什麼病，你要是吃這個藥吃好了，那你很幸運，你是照他藥方害病的;你要是吃死了，換句話說，你沒照他藥方害病，那他不負這個責任。大夫心裡頭沒有藥方，給你診斷的時候看看你有哪些毛病，給你開哪幾付藥，斟酌這個分量，人人不一樣的。
佛給我們說法就是給我們治病!所以佛在世的時候，只要有人見到佛了，把你的痛苦、把你的煩惱、把你的迷惑向佛一說，佛馬上給你一開示，你恍然大悟，就開悟了、就證果了。你看經上常常有這個事情。我們現在很不幸，佛不在世了。佛不在世，我們想學佛非常非常困難，好像我們一身的病，沒有大夫。大夫雖然不在，他從前給別人開的方子一大堆，就是三藏十二部經典。我們現在拿這個方子來治我們的病，你想想哪一付方子對我們的症?所以，依照什麼樣的經典修行都不能成就，原因就是那些方子不是為我開的，佛當年為別人開的。我今天跟他害的病不一樣，輕重也不相等，人家過去吃藥吃一錢病就好了，我們現在吃一斤也吃不好，為什麼?太重了。這些道理都要懂得，你自己才不會迷信。
但是佛也非常慈悲，知道他將來不住世的時候，有像法時期，還有末法時期，這些眾生非常可憐，煩惱習氣很重很重，特別留一個藥方給後世人，給末法時期的人，這個藥方就是《阿彌陀經》，就是念佛法門。很可惜，末法時期這些學佛的眾生偏偏輕視這個法門，沒瞧得起它，不肯用它，這不怪佛不慈悲，怪自己愚痴不肯聽話。佛普遍為一切未來的大眾授記，「正法時期，戒律成就」，依照戒律修行，可以證羅漢果;「像法時期，禪定成就」，依照戒律修行不能證果;「末法時期，淨土成就」，就是念佛求生淨土，換句話說，禪也不能成就了。末法時期參禪的人可以得禪定，不能見性。得禪定，將來最高的功夫也不過生四禪天而已，不能超越三界，不能了脫生死!這些話我們仔細想一想完全正確，一點都沒錯。
念佛成就，念佛是不是明心見性?沒有。沒有，怎麼能算成就?他往生西方極樂世界，不在我們娑婆世界，他出去了，像我們現在講的移民出去了，什麼身分?還是人的身分，並沒有證阿羅漢，也沒有證辟支佛，也不是菩薩，人的身分!人天的身分，到了西方極樂世界還是個人。經上講得很清楚，西方世界沒有三惡道，當然有人天兩道。所以我們往生到西方極樂世界還是人，如果比人高一級就是天，人天的身分從娑婆世界移民到西方極樂世界，就是這麼回事情，這個方法實在太巧妙了。生到西方極樂世界就是圓證三不退，一生成佛，這個法門不可思議，妙不可言!
我們下星期此地辦大專講座，在七天當中我們把《彌陀經》給同學們介紹出來。要細細的來討論這個大事情，諸位要是真正明了了，你會對這個法門死心塌地來修學，你這一生決定成功。理論要懂得，方法要明了，你的信心才具足，你不懷疑了，功夫要不能間斷，那你就有決定的成就。將來要是有福報的話，我們建一個修行的道場，像這種講堂，這是接引，建立你的信心，勸你發願;真正修行，那是要念佛堂。進念佛堂這一句佛號就不間斷，像我上一次跟諸位講的精進佛七，精進佛七裡面只有一句名號：阿彌陀佛。
二六時中就是一句佛號，除了一句佛號什麼都沒有，沒有雜念!念一句「阿彌陀佛身金色」，還是個妄念，多了個妄念。所以精進佛七，精就是純而不雜，連「南無」都不要，「南無」都是夾雜在裡頭，就是一句阿彌陀佛。經上告訴我們執持名號，名號就四個字。二六時中不中斷，從前印光大師在靈岩山報國寺的時候，他們念佛堂就是這樣的，二六時中就是一天二十四小時佛號不中斷。晚上怎麼辦?晚上大家輪流念，就是念佛堂決定有人在念佛，四個人一班輪流念，日夜不間斷，一年到頭不間斷，也沒有放假，這叫做修行的道場。
這個道場不講經，講經是夾雜，這道場不能講經的，也不能講開示的，講開示也是打閒岔，就是一句佛號念到底。如果有這樣一個道場，不知道幫助多少人成佛了，那是無量無邊的功德。現在為什麼沒有這個道場出現，你們曉不曉得?如果有這麼一個道場，沒人去!當然這個道場就不能出現，沒人去!你到那裡去住上三天就疲憊不堪，這地方不行，這地方一天到晚念佛，我受不了。你就不去了。像這樣修行的人，給諸位說，不是一般那個法會的道場，不是要信徒很多的道場，沒有。
你看我們淨土宗初祖晉朝慧遠大師，他是在中國第一個建佛教蓮社，東林蓮社，大家在一塊念佛共修，多少個人?一百二十三人，各個往生。小的道場，十幾個人，七、八個人，有志一同共修的，都能往生。我們看《西方確指》覺明妙行菩薩那一番開示，他們一共只有十二個人，十二個人各個往生。真正修行道場決定不攀緣，不是志同道合的，不能讓他進來，為什麼?他來打閒岔，來擾亂大家。那就是來破壞道場，所以這是決定不允許的。
今天我們要想求得遠公大師那樣殊勝的法緣，不容易了。找一百多個人不容易!能找到十幾二十個人就不得了!十幾二十個人真正發願就是以求生西方淨土為目的，能有幾個護法，這生活道糧沒有問題。像這樣的道場，給諸位說，念上個三年就行了，就決定往生，你往生淨土的條件就具足了。這是大事，這是佛門最殊勝之事，有待我們同修大家發心共同努力。這個因緣不是普通的因緣，這是無比殊勝的因緣，只要我們有這個願，我相信這個道場遲早會出現的。
末後一句，這就是真妄不二、性相一如的意思。我們看註解：
疏【起信論云：心體離念。】。
『心』，這是講真性，『體』是本體。真心是一切萬法的本體，《華嚴》上佛跟我們講得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心的本體，的確它沒有念。
疏【而起念念佛，豈不反擾其心。】
這是假設一個問答，我們今天起心動念要念阿彌陀佛，心體是沒有念的，其實這個話我們要想一想，答案就在此地。假如我們心沒有念了，我們何必還要念阿彌陀佛?念阿彌陀佛不是增加妄念了嗎?現在因為我們的心裡頭那個妄念不斷，所以才要念阿彌陀佛。真的無念的話，那念這個佛號幹什麼?所以要懂得這個道理。「念而無念，無念而念」，這是講修因，將來證果的時候是「生而無生，無生而生」。《淨土生無生論》這部書，我們找一個機會好好的來研究討論。為什麼?你對西方世界你就不懷疑，你真正徹底明了了，曉得往生是一回什麼事情，搞得清清楚楚。這一次我從香港帶回《生無生論》的一部註解，非常好的註解，這是民國初年季聖一居士所寫的。這是民國初年一位很了不起的一位大德，他寫的東西深入淺出，比古人東西淺，寫得詳細。有機緣的時候，我們可以在一起共同來研究討論。
疏【佛藏經雲。】
《佛藏經》是經的名稱，《大藏經》裡有這麼一部經。
疏【無覺無觀，名為念佛。無想無語，是名念佛。而起念念佛，豈不反背於佛?】
根據經，《佛藏經》，根據論，這個意思都是我們不應該起心動念。不起心不動念這是正念，不起心不動念是真念佛。為什麼佛在這個經裡面叫我們起心動念去念佛?我們看底下說明就知道了。
疏【今謂滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。】
這是答覆前面兩個問題，依照前面所講的，在理論上講一點都不錯，前面講的這種境界，在念佛法門裡面是最高的境界。我們常講念佛有四大類，像我們現在提倡的「持名念佛」，我們一天到晚這一句阿彌陀佛不中斷，這是持名念佛，這是淨土中普遍提倡的。除這個之外，有「觀像念佛」，觀像念佛，那要有相當福報的人才行，為什麼?你很悠閒，不要工作，一天到晚有人伺候。你自己的佛堂四面都掛著阿彌陀佛的佛像，不管你走到哪裡，眼睛都看到佛像，讓佛像陪伴著你，使這佛的印象深深的落在你阿賴耶識裡頭，叫觀像念佛。你要是離開佛堂，佛像就看不到，你就忘掉了。你一天到晚不能離開佛堂，不能離開佛像，這要很悠閒的人，很有福報的人才行。不像持名念佛，一面工作一面可以念佛，沒有妨礙。
第三種念佛的方法比這個還要痲煩，那就是「觀想念佛」，雖然可以不必對著佛像，《十六觀經》裡面那個方法你要能觀成，觀不成沒用處。譬如第一觀「落日懸鼓」，你看著太陽下山，那是往西方，太陽下山的時候，紅紅的太陽，什麼才叫觀成?你觀成之後，不管你在什麼地方，你眼睛張開的時候，太陽就在你面前，眼睛閉著，太陽也現前，這才叫觀成。你張開眼睛，面前沒有太陽，你就沒有觀成。這個比觀像還要難。第二觀是「大海結冰」，見冰映徹，作琉璃想。觀成之後，如果你在我們這個講堂，我們現在看這個地是磨石子地，你看到的是翡翠琉璃地。如果你看到的跟我們一樣是磨石子地，你這觀沒有觀成，不容易，很難!所以《十六觀經》，那個理論我們可以研究，那個方法我們實在做不到，絕對不是普通人能做得成功的。
第四種就是『實相念佛』，就是此地講的，無念就是念，這是實相念佛。離一切諸相，這才叫實相，這就是「直心正念真如」，是這個境界。《起信論》跟《佛藏經》所講的是這個境界，是念佛法門最高的實相念佛。所以在理論上講沒錯。『理則誠然』，不錯!我們現在不行，我們沒這麼高的境界。
疏【但以心雖離念，而無明染心，念念相續。】
這就說我們現在境界，凡夫境界，理上講沒錯，事上不行!事上，我們的無明染污，染污就是貪瞋痴慢，就是無量無邊的煩惱。我們煩惱習氣斷不了，念念相續，一個妄想接著一個妄想，日夜都不斷，這個痲煩!底下舉個比喻：
疏【如七年之病。】
病得太久，身體衰弱，站不起來。
疏【久亂之民。】
時局不穩定，經過長期的戰亂。
疏【故曰慣習。】
所以我們現在起心動念一天到晚打妄想，變成了習慣，變成自自然然的，想斷也斷不了。
疏【茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。】
這就是說明凡夫妄念的起伏，我們想勉強的把它壓下去，壓不住，愈壓愈多。你不想清淨的時候，好像妄念還少，你要想靜一下，妄念特別多。你要不相信，可以試試看。你現在坐在這裡聽經，好像覺得沒有什麼妄念，如果叫你靜坐，叫你盤腿坐在那裡念佛念十分鐘，不曉得有多少妄念起來!這就是念佛想壓它，愈壓愈多。其實那麼多的妄念從哪裡來的?給諸位說，本來就有的。平常時候它雖有你沒注意，你沒有覺察到有那麼多，現在想把心靜一靜的時候，忽然發現了，原來妄念是這麼多。絕對不是我一想靜下來才有妄念，算了，靜坐不得，一靜坐妄念都來了，不靜坐還沒有。你要曉得，不靜坐的時候，妄念照常，就是你沒有覺察。你要是真正懂這個道理了，你就曉得靜坐好，為什麼?靜坐發現了，發現了更要靜坐，你只要能靜坐好好的念佛，這個妄念會慢慢減少，那就是你功夫得力了。你要是怕，我一坐下去有妄念，算了我就不坐了，你這個妄念永遠斷不了。所以，不能怕它。
疏【縱粗念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。】
這幾句話我們要特別的注意，為什麼?現在有許多人粗心大意，得一點點小的境界就不得了，好像自己就成就了，這個錯了。尤其在現代這個社會，人都有投機取巧的心理，多存一個僥倖的心，希望不必用什麼功夫、用什麼苦行就可以能修行證果，都有一個貪便宜的心。諸位想想，修行證果哪能貪得到便宜?存這種心，這種心就不老實，這個心就不是個好心，怎麼能成得了佛?怎麼能成得了正果?這是我們要覺悟的。學佛一定要用真誠之心，不欺騙自己，不欺騙別人，要真、要誠，決定不能用僥倖的心理。
我在國外看到有許多學禪的、學密的，都是目空一切，瞧不起人。居然還有上師給他摩頂授記，說他已經明心見性，已經大徹大悟了。我到那裡去講經，這些人也來聽，聽完之後，也是趾高氣揚的到我面前來問我，好像要我給他印證一下，他是不是已經大徹大悟了。他來問我，我就告訴他：你沒悟。他就很生氣：我都授記了，我已經大徹大悟，你怎麼說我沒悟?你們諸位想想，他悟了沒有?他要悟了，還會發脾氣嗎?一發脾氣，當然就沒有開悟!這都是事實，馬上就叫他露原形。我就告訴他：如果你是真正大徹大悟，你不會來問我這個話了。你提出這個話來問我，我說：我還沒開悟，你怎麼會開悟?開悟的人心平氣和，哪裡會發脾氣?哪裡會瞪眼睛?從你不高興、瞪眼睛就證明你完全沒有開悟。換句話說，給你授記，那是欺騙你的，那是玩耍的，好像幼稚園小朋友一樣，給你戴上一個博士帽，你今天拿一個博士學位了，那是假的，社會上不承認的。
我們念佛念到輕安的時候，身心愉快，煩惱少了，智慧長了，是不是真成就了?沒有，『粗念暫息，細念猶存』，細念還有，還沒斷!但是這兩句話，實在講不是對我們說的，我們說粗念暫息也息不了!這個話是對阿羅漢講的，對參禪得九次第定的人說的，不是對普通人說的。普通人沒這個資格，普通人像四禪八定那是粗念暫伏，不是息，息是斷掉了。石頭壓草壓到而已，石頭去掉又長出來了，那是講四禪八定。這個是講阿羅漢，也就是《楞嚴經》裡面所說的「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是釋迦牟尼佛批評小乘阿羅漢的。可見得小乘阿羅漢已經斷見思煩惱，已經有能力超越三界，不再六道輪迴，他是什麼境界?就是那個境界。他的細念還存在，細念雖然存在，他自己都不知道，他要是知道了，他就會斷。
所以我們修行人第一點要知道自己、要認識自己，為什麼?曉得自己有病，自己才會找大夫去醫治。自己一身的病自己不知道，還以為自己很健康，他就不找大夫，他就不看病，他就沒有警覺心。所以首先要認識自己的病根、認識自己的病況，你才知道用什麼方法來對治，如何來救自己。阿羅漢到這個境界，他不知道還有細惑，因此他沒有上進的心，到這個地方他就終止，自己以為功德圓滿了;這是證偏真涅盤，他以為證大涅盤，不再往上求進步了。楞嚴會上，釋迦牟尼佛特別把他的境界說出來，你那個境界不是究竟境界，你的功夫只成就一半，還有一半你完全不了解，你要是認為這是相應了，這是錯誤，這個過錯很大，不小。
我們今天修行人，可以說最大的毛病就是不認識自己，自己一身的毛病不曉得，自己一身的過錯不承認。所以古德常說，聖人一身都是毛病，他稱為聖人;賢人毛病就少一點，凡夫根本就沒有毛病。為什麼根本沒有毛病?不知道，不曉得自己有毛病。賢人發現自己有一部分毛病，聖人對於毛病完全知道。知過則改，不知過他改個什麼?你要是告訴他「你有什麼過失」，他不承認，那你就曉得他是個平常人，他不是聖人，他不是菩薩。他要是聖人、他要是菩薩，他知道他一身的毛病。人貴知過，知過能改，不曉得自己毛病的人，不得了，無可救藥，佛沒辦法救他。自己知道自己過失的人，佛可以救他。
疏【既居凡地。】
這是講到我們現在，我們現在是凡夫。
疏【未能絕慮忘緣。】
『慮』就是念頭，我們心裡一個念頭起一個念頭滅。『緣』是外面的境界，物質環境，人事環境。外面有外緣來擾亂你，裡面這個心不斷的在那裡動，妄念不斷的在生滅，這是我們的病，佛菩薩為我們指出來。
疏【何不即緣慮而作修進。】
這就是教給我們一個對治的方法，就拿『緣慮』來進修。你看這個慮，不是妄念紛飛嗎?我們今天念阿彌陀佛，我們這個慮只慮一個，就是阿彌陀佛。緣，我們這個道場同參道友在一起。這就是緣慮，我們用這個緣慮就可以進修，這是就路還家的辦法。
疏【故以念還攻於念。】
『以念』就是以念阿彌陀佛這一念。『攻於念』就是攻一切的妄念，用這一念把所有的妄念都打掉。持名念佛，就是根據這麼一個理論而建立的。
疏【念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。】
這是一句話給我們道破了，我們為什麼要念佛?還有一些人自以為聰明，瞧不起念佛法門，說這個念佛法門念了有什麼用?你要是恭敬阿彌陀佛，天天叫他，他不煩!你怎麼樣親愛他，他也討厭!譬如一個兒子叫爸爸，一天到晚他不停的是爸爸爸爸，爸爸不討厭他?他說：你一定要念佛，佛也會討厭你!我們一聽也滿有道理，所以就不念了。其實他不知道，念佛就是斷我們的妄念。我們想想，我們不念佛了，會不會有妄念?會有!會有妄念，不得了，妄念是六道生死的根本。我們用這句佛號等於是用藥一樣，打斷我們的妄念，跟一般人喊爸爸不一樣!諸位一定要明白這個道理。往往這些學者們自以為高明，實際上他不了解，他自己也是一天到晚打妄想，他沒有辦法制止。我們今天得了一個方法，他還來毀謗、還來批評，那就是無量無邊的罪業。所以真正念佛人，人家說什麼都不要去聽，為什麼?你聽了，豈不是增長妄念?什麼問題也不必到處問人。問人，真正遇到高明人，他能給你解答問題;遇到不三不四的人，他反而給你帶來更多的困擾，你不問還好，愈問愈糟糕，問到最後，連佛都不相信了。
疏【而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體。】
『妄從真起』，這個妄就是講念佛，念佛也是個妄念。念佛雖然是個妄念，這個妄念要是離了真性，還沒這個妄念!所以妄念是從真性生起來的。就好像波，波是水生的，離了水，哪有波浪?把水比作真，把波比作妄，完全從理上講。『即念即空，居然本體』。即念即空，有兩個意思，這就講真妄不二。第一個意思是「念極而空」，就是你功夫念到純熟，妄念沒有了。妄念沒有了，這句佛號也沒有了，這就是經上講的一心不亂，這是理一心不亂的境界。所以念佛這個方法，可以念到像禪宗一樣得定，念到得定就是事一心不亂，成就念佛三昧;更高的可以破無明，可以證法身，可以見本性，那就是經上講的理一心不亂。就用這個方法，那就是念到「念極而空」。
第二個意思是從本體上來觀察，「念體本空」。真性裡頭本來無一物，你要能明白這個道理，你終日念佛終日無念。這個念佛就是不著相，雖然不著相，佛號不間斷，這樣念的方法高明，而且受用最大，這就是與般若相應，三輪體空，「念而無念，無念而念」。佛號斷不斷?決定不斷，二六時中佛號不斷，因為他曉得念跟無念沒有妨礙，理上無念，事上有念，理不礙事，事不礙理，理事無礙。這是很高的念法，非常有受用，很容易得到身心清淨，得到一心不亂，而且能把這個理論、這種受用帶在我們日常生活當中。我們從早到晚穿衣吃飯待人接物，都可以做到念而無念、無念而念，那就是《華嚴經》上的「理事無礙，事事無礙」。現在這個生活就入解脫的境界，就得大自在。這是講到高級的!所以這個法門絕對不簡單。
也正因為如此，我們念佛人對於《彌陀經疏鈔》跟《要解》，不能不深入的研究討論。為什麼?你要不深入的研究討論，這裡頭許多微妙的道理不曉得，真正的受用這就不知道。你要是不曉得這個理論方法境界，這一句阿彌陀佛念久了，會念疲倦、會念到厭煩，念到最後不愛念了。我念了多少年，什麼好處也沒有，什麼感應也沒有，算了，他就不念了。這個原因都是不懂理論，不曉得方法，不知道境界，古人講的盲修瞎練。你要是真正都明了，你念這佛號句句都生歡喜心，句句能提醒你精神，疲倦的時候，念幾聲阿彌陀佛，精神就來了;幾聲阿彌陀佛提不起精神，你這個念的就不如法。
我去年在舊金山講經，遇到一個從中國大陸到美國去的，聽說在少林寺學過武術，功夫相當高。他聽我講經，他在底下對同修們說：這個法師功夫高，高段的功夫。人家說：從什麼地方看?看他的精神、看他的氣色，他是個高段的高手。別人就來問我：法師，你練過武功嗎?我說：我沒有。他說你是高段的!到最後他來跟我談，談的時候問我為什麼，我念阿彌陀佛!他要修多少年才能修到這樣的境界，我只是念阿彌陀佛也不輸給他，確實如此。所以這一句阿彌陀佛是最好的營養!真的會念，長生不老!比你今天吃什麼補品都有效，比什麼樣靈藥仙丹都靈。你們不會念，有什麼法子?會念，你就能得到這個受用。所以這個經一定要認真的來研究討論。
疏【非於念外別得菩提。故云萬法虛偽，唯是一心，了悟自心，觸目菩提矣。】
這是真正入了境界，那真是頭頭是道，法法皆真。蘇東坡游廬山的詩，「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身」。這是講用念佛的方法可以證得法身。
疏【喻如病體瘳時。】
這病好了。
疏【便名健體。】
人就恢復健康了。
疏【亂民定後，即是良民。】
病體跟健體是一個身體，不是兩個身體。妄念跟正念也是一心，不是二心。
疏【去念而求心，是醫必滅身而療病，將必屠國而安民也，豈理也哉。】
這是證明，如果錯用了心、錯用了方法，那就大錯特錯!如果你說：我要治病，要把病治好，怎樣才能把病治好?把這身體毀掉，病就沒有了。諸位想想，這個方法好不好?如何能把亂民、亂世平定?把人統統殺光。這都是錯誤的想法，錯誤的做法。所以佛菩薩仁人君子，見到惡人，他起什麼念?如何感化他，使他變成一個好人;決不是見了這個惡人不理他，把他趕走，或者把他殺掉，這不是辦法。佛法講三世因果報應，你今生殺他，他來生殺你，冤讎愈結愈深，生生世世永遠沒完沒了。所以一定要用感化，決定不能用暴力。我們今天就講到這一段。