請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十頁：
玄義【九、巧示因於往生實悟無生者。】
這是因緣裡面第九個因緣。『巧』是非常的善巧，也是很巧妙的為我們指示出來。正因往生才能夠真正悟入無生，這個因緣可以說是很令人感到興奮。學佛大家都把這個目標定在求得無生法忍，我們回向偈天天都念，所謂「花開見佛悟無生」，『悟無生』，這在菩薩修學過程當中是一個真正的成就。無生也就是一般宗教所想往的永生，實在講其他宗教講永生，那不是真的，天堂並不是永生，那是一個誤會，真正的永生是在大乘佛法裡面，小乘阿羅漢、辟支佛都沒有到這個地位。所以悟無生這就是證得無生法忍，是一種決定性的成就，真實的成就。
玄義【七地僅名現相，八地乃得無生。】
你們就想到無生法忍是什麼樣的地位。『七地』菩薩這個地位就相當高，他算是證得無生法忍。無生法忍有三品，上品、中品、下品，七地菩薩證得的無生法忍是下品，八地是中品，九地是上品。到第十地就是法雲地，就不叫無生忍，叫寂滅忍，那就是入佛的境界，清淨寂滅。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，如來果地是上品的寂滅忍。到法雲地，可以說跟佛的境界沒有兩樣。
『七地僅名現相』，這是比喻，先看到東方發白，這是太陽快要出來，還沒出來，七地菩薩證得無生法忍就是這種情況，沒有真正得到，但是非常的接近。已經看到東方發白，太陽雖然沒出來，快了，這是比喻七地的境界。七地菩薩修無相觀雖然已經成就，分別執著已經離開，但是他現識還沒有能夠除盡，沒有能夠得大自在，僅名現相而已。
『八地乃得無生』，八地菩薩叫不動地，無論在什麼境界心地清淨，決不會被外面境界所動搖，自己在一切境界裡面真正做得了主宰，所以稱之為不動地。這個時候無生法忍證得了，好比早晨太陽出來了。平等性現前，如果我們用唯識理論來講比較容易明了，轉第七識為平等性智，這真正轉過來了，所以是真正得了無生法忍。由這個地方，我們也得到一個很清晰的概念，七地菩薩轉第六意識為妙觀察智，第七識末那識也轉成平等性智，沒有能夠完全轉過來，到八地才完全轉過來。諸位要曉得，這兩種智一下轉過來了，第八識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智，同時轉了。轉識成智是「六七因地轉，五八果上轉」。六七一轉，五八同時就轉了，換句話說，到八地菩薩才真正的轉八識成四智，這是真正證得無生法忍。
回向偈裡面講「花開見佛悟無生」，就是證得無生法忍，到這個時候才徹底了解一切法不生不滅，你就見到了，這是一切法的真實相，一切法沒有生滅。我們今天看到一切法有生有滅，看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、這個地球有成住壞空，這個都是生滅相。佛跟我們說，這種生滅相是幻相，不是真相。我們見到的是幻相，沒有見到宇宙萬法的真相，宇宙萬法的真相是不生不滅。這個說得太玄了，實在講不是我們的境界，也不是我們常識能達得到的，這是諸佛與大菩薩的現量境界，就是八地以上菩薩，人家親眼看到的，一切法不生不滅。
要怎樣才能證得?許多法門、宗派都有很多理論修行的方法，我們念佛的人能不能證得，這是我們很關心的事情。假如念佛不能證得，那還得要修別的法門。大師在此地告訴我們，念佛的人可以證得。不但可以證得，比修其他的法門還容易證得，為什麼?你這一往生就證得了。『因於往生實悟無生』，悟無生就是證得無生法忍。
玄義【而亟欲滅生以求無生，彌求彌遠。】
有一些人急著要證無生法忍，他怎麼證法?他要把那個「生」斷掉，生斷掉好像就是無生了，其實弄錯了。但是這種想法、這個觀念，實在講佛法沒有到中國來，中國人已經有這個想法了，像老子所說的「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患，因為我有身。如果沒有身多好，沒有身多自在!沒有身，你至少不需要為衣食去奔波。身要吃飯、身要穿衣、身要住房子，你沒有身，什麼煩惱憂慮都沒有了。如何能把這個身丟掉，從前有這個想法的人多，不少!
在三界裡面，無色界天不要身，無色!就是這麼一個想法。色界四禪十八天他有身，四空天人就沒有身，那是凡夫裡面最高的境界。諸位要曉得，高級的凡夫不要身體，他得自在!但是這不是一個辦法，雖然身不要了，神識存在(中國人講靈魂)。在這樣甚深禪定之中，確實他是妄念不生，因為這是定功。定功完全把煩惱伏住，他這個定功時間很長，八萬大劫，也就是四空天人的壽命。但是八萬大劫到了，他的功力就退掉，退掉之後還要六道輪迴，可見得這個不究竟。這樣求法是『彌求彌遠』，愈求愈遠，這不是真的，這是假的。
玄義【今以求生淨土，乃悟無生，入有得空，即凡成聖，可謂通玄秘訣，換骨神丹。】
你修淨土是真正能夠證得無生法忍，『求生淨土』這是從有門入進去，經上講得很清清楚楚，「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀，今現在說法」，這是從有門進去的。從有門進去到那個地方聞法修行決定能悟無生，所以說是『得空』，得空就是得無生法忍。「入有」是凡夫，「得空」是證聖果，所以是『即凡成聖』。末後這兩句是讚嘆的話，確確實實可以說是『通玄秘訣』，往生西方極樂世界，「玄」就是無生，我們也想證得無生、通達到無生，往生西方極樂世界，念佛這是證得無生法忍的秘訣。『換骨神丹』，脫胎換骨，神丹是比喻念佛，念佛生淨土，脫胎換骨這就等於超凡入聖，我們生到西方極樂世界是凡夫，到那邊去之後就成了聖人。圓證三不退，那怎麼不成聖人?
疏【僅名現相者。】
這是住七地菩薩的境界。
疏【華嚴地地皆曰無生，而正得乃歸八地。】
每一地從初地都說證得無生法忍了，但是真正講證得那是第八地。初地菩薩好比東方發白，一直到七地當然明度是愈來愈大，太陽沒出來，八地太陽出來了，這個比喻說明登地的菩薩已經看到東方發白，天快要亮了，七地與八地非常接近。
疏【其七地云：淨無量身口意，得無生法忍光明。】
這是經上講的。『淨無量身口意』，是七地菩薩以深心(三種菩提心的深心)，這個深心可以說是很深很深的清淨心，成就身業、語業、意業，身清淨、語清淨、意清淨，這叫做淨無量身口意。到這個境界，可以說所有一切的惡業、不善業道統統都已經離開，都已經沒有了。凡是佛在經典裡面所說一切不善業，七地菩薩決定沒有，凡是經上所講的一切善業，七地菩薩一定具足，所以說是淨無量的身口意。換句話說，菩薩修行到這種程度、這個境界，純善無過，不要說是罪業，過失都沒有，這是七地菩薩。『得無生法忍光明』，無生法忍光明他得到了。下面《疏》就是清涼大師的註解，《華嚴經》的疏。
疏【疏謂：無生法忍，八地所得。】
清涼大師解釋：八地才真正得到無生法忍。
疏【今茲七地，於彼法忍明相現前，未為真得。】
『明相現前』，天空當中非常的明亮，但是太陽沒出來，七地菩薩在這個境界。
疏【如觀經疏。】
《觀無量壽佛經》的註疏，智者大師作的。
疏【以無生即屬初住。】
圓教初住菩薩就可以說證得無生法忍;那個證得無生法忍，就是前面講七地菩薩見明相。
疏【意略同此。】
智者大師是天台家，天台家說初住就得到無生法忍，華嚴宗清涼大師說初地以上但得無生法忍明相現前，就是這個意思，不是真得。智者大師所講跟清涼大師所說的，意思是相同的，都是見到無生法忍的明相，並沒有真正得到，但是可以算他得到，嚴格的來說，第八地才真正證得無生法忍。
疏【乃至八地，離一切心意識分別，始名真得無生法忍也。故知無生，聖且難之，況凡輩乎。】
由此可知，證得無生法忍不容易!對聖人來講都相當困難，何況凡夫?此地講的聖人，圓教七地菩薩，這個地位不得了，很高很高!圓教初住菩薩已經破一品無明、證一分法身，十住、十行、十回向，三十個位次，四十一品無明破掉三十品，還剩下十一品，這時才見到無生法忍的明相;再破七品無明，到第八地，這才真正證得無生法忍。所以「花開見佛悟無生」，唱起來很簡單，真正到這個境界不簡單!你就曉得，你修其他的法門要想修到八地菩薩要到哪一劫?那個實在講太遙遠、太渺茫了。大師在此地說這些話就是勉勵我們，我們用念佛這個法門容易，容易得到，有把握得到，而且是一生當中得到。修其他法門想到這個境界不是一個容易事情，是真難。
下面這個文非常好，他把境界給我們表明了，我們讀了之後，心裡確實沒有懷疑了。『八地菩薩，離一切心意識分別』，完全是轉識成智，舍識用根。交光大師《楞嚴經正脈》提倡「舍識用根」，識就是第六識、第七識、第八識，把識舍掉，用根，用根中之性。他提倡的辦法，教我們眼見，不要用眼識見，不要用第六意識見，用什麼見?用見性見。耳聽，不要用耳識聽，用聞性來聽，你要能這樣用法，你就跟七地菩薩、八地菩薩沒有兩樣了。這種方法是地上菩薩所用的，那個不簡單!交光大師講的，理論上沒錯，事實上哪一個人能辦得到?《楞嚴經》有古今兩派，古派是用天台大師的思想，就是稟承智者大師，智者大師用識，依然是用第六意識、第七識來修行，修三止三觀。新派的主張舍識用根，那當然是好，就跟六祖一樣，那是上上乘人才能做得到，大乘以下都做不到。所以一般學《楞嚴經》的，有很多人喜歡《楞嚴經》古時候那個註解，有道理。
我們來談一談什麼叫「心意識」。識就是分別，唯識裡面定義，「了別」叫做識，特別指第六意識，也就是我們今天講的心。第六意識善於分別，會打妄想，想過去、想現在、想未來都是第六意識。第七識是執著，「籌量名意」，這是第七識。第七識很固執，第六識是很會想，打妄想，不執著。第七識的執著真厲害，它執著什麼?執著我。第六識不執著我，第七識執著我，我執、法執都是第七識。修行證果最大的障礙就是執著，所以第七識叫染污意。第六識會分別、會思想，不會造成染污，第七識就造成染污，所謂染污就是自私自利的心。自私自利是第七識，第六識裡頭還沒有這個東西。第七識就是自私自利，所以變成染污，把真如本性給染污了，所以它叫做染污意，它是個不清淨的東西。能把第七識轉過來，那你心清淨了，心就平等;第七識轉不過來，你的心不平等，你的心不清淨。可見得修行人要轉第七識，那是修行功夫裡面最要緊的一個樞紐，如何能把它轉過來。
第八識像倉庫一樣，所有善惡種子統統藏在裡面，所以第八識叫藏識，那個藏就是倉庫。我們見色聞聲會落印象，印象當然要有個地方收藏，如果沒有地方收藏，那印象就沒有了。印象在唯識裡面叫種子，這個種子收藏在阿賴耶識裡頭，叫第八識。昨天我跟你見面，今天見面我還認得你，為什麼認識?一見面阿賴耶識像電腦一樣，把資料顯示出來一對，不錯，昨天看的跟你一樣，就是這樣的。它這個速度太快，所以一見就認識了。為什麼?昨天落了印象，昨天檔案已經進去了，今天再見面立刻就現行，馬上一對照，沒錯!你這個全部的檔案都在。所以阿賴耶識就是個大倉庫，它的速度非常快，善惡印象統統落在裡頭，生生世世的印象也落在裡頭。
「離一切心意識分別」，就是說第六識離了，離了第六識那叫什麼?叫妙觀察。妙觀察智是本有的，第六意識是本無的，迷了才有，悟了就沒有了。一悟，第六意識就轉變成為妙觀察智。實在講這個東西只轉名字，沒有換!迷了叫第六意識，悟了叫妙觀察智，一樁事情，不是兩樁事情。第七識也是如此，迷了叫末那識、第七識，悟了叫平等性智。阿賴耶識也是如此，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性，叫大圓鏡智。就是迷與悟!在這些大菩薩與佛，它就不叫做八識，就叫四智菩提，菩提是覺，四智都覺;在凡夫就不叫做四智菩提，叫八識。八識是迷惑顛倒的名稱，四智是一個大徹大悟之後的名稱，就是這麼回事情。
離一切心意識分別，這個時候，六、七、八識雖然有粗細不相同，個個都有種種分別，到了八地菩薩是離得乾乾淨淨，所以八地菩薩這個時候大圓鏡智現前，果地上轉了。七地菩薩以前，他有妙觀察智、平等性智，大圓鏡智還沒有，他雖然轉了，功夫還沒到家。必須功夫到了家，證了果，八識才真正轉成大圓鏡智，真正悟無生法忍。《彌陀經》註解裡面，這完全講的是唯識學，唯識的道理，而且是法相唯識宗的精華，叫你轉識成智。
法相唯識宗的修法有「五重唯識觀」，那很痲煩。今天在淨土法門也修這個，也是轉識成智，那個方法可簡單、可妙了，一句彌陀佛，你看多妙!也能修到這個境界，不但也能，比修唯識、修五重唯識觀還來得快!他修五重唯識觀，說老實話一生當中未必能修得成，那五個次第真正不容易。念佛這個法門，你要是真正如理如法修行，這一生決定成功，確實可以能夠證得。所以這個法門真正是不可思議，一切諸佛之所讚嘆是有道理的。八地菩薩這才算是真正得無生法忍，不但連煩惱沒有了，習氣都拔除了。這個境界，『聖且難之』，初地就是聖人(三賢十聖)，聖人都難達到，『況凡輩乎』，凡夫一下就要到這個境界不容易。
疏【彌遠者，厭生為患，亟欲滅生以歸於無，而滅非真滅，只益劬勞，終成輪轉，如牛壞車，古有明喻。】
不會修的，彌求彌遠，想得到結果反而愈來愈糟糕，這就是修行不如法。有一種人，他覺得這身是最大的憂患，想不要了，四空天人如是，有許多阿羅漢成就了，他也如是，叫灰身滅智，他不要身了，『以歸於無』。這樁事情，是不是真的能夠歸到無?沒有。
『而滅非真滅』，他不是真滅，他這個滅在佛法裡面講是斷滅;佛法講滅是寂滅，寂滅不是斷滅。寂滅裡面的境界是事事無礙，斷滅是事事都有障礙，他因為覺得這身有障礙，所以把它滅掉。假如身沒有障礙，那你何必去滅它?可見得真的是功夫不到家，他認為樣樣都有障礙，要把障礙去掉，哪裡曉得真正大乘佛法裡頭是樣樣都沒有障礙。這個意思，諸位這幾天在講座裡面聽的總應該體會到幾分。你看善財童子五十三參，顯示出樣樣沒有障礙，理事無礙，事事無礙，成就自己圓滿的智慧。善財童子不把身體滅掉，他不幹這個傻事情，那個沒用處的。
滅是佛法修學最高的目標，滅是滅煩惱、滅無明、滅生死，是滅這個，不是滅身。這身你仔細去觀察，身裡頭沒有煩惱，也沒有生死、也沒有無明。你要不相信，你在身體裡去找，現在科學發達了，你去分析，我們身體每個細胞再把它分成原子、電子，你去觀察，哪一個原子、電子裡頭有煩惱、有無明，你去找找看，能不能找得到?找不到。最小的基本粒子裡頭，既沒有無明，也沒有生死、沒有煩惱，這個身不過是這些基本物質積聚而成，它確實沒有!既然沒有了，那就沒有障礙了。
譬如當年禪宗達摩祖師到中國來的時候，找不到學生，沒人跟他學，在少林寺住了九年，面壁九年。以後碰到慧可，慧可向他請教，請教什麼?慧可的心不安，所以找到達摩祖師，求達摩祖師給他安心。那個求法不容易，斷臂求法，因為他去見達摩祖師，達摩祖師不理他，到最後沒辦法手臂斷一條，拿這手臂去供養達摩祖師，達摩祖師看到這個樣子，他真是虔誠。你何必呢?你究竟來找我幹什麼?他才說出來：我心不安，求大師替我安心。達摩祖師把手一伸：你把心拿來，我替你安。他就想了半天，他說：我覓心了不可得。我找心找不到!心到底在哪?腦子裡沒有心，心臟也不是心，怎麼找也找不到，就像阿難尊者一樣，裡面找不到，外頭找不到，中間找不到，到處都找不到，他就給祖師說：「我覓心了不可得」，我找心找不到!達摩祖師說：「我與汝安心竟」，我替你安心好了。他就恍然大悟了。你說你心不安，心根本找都找不到，你還要安它幹什麼，他立刻就得清淨了。
你們說你們有煩惱，煩惱多得不得了，我要是伸手，你把煩惱拿來給我，你的煩惱就沒有了，你去找找看，你煩惱在哪裡?你找不到，根本就沒有!這是自生煩惱，你根本就沒有煩惱。你不相信找找看，你煩惱是在頭上、是在手上、是在腳上?找不到!你要是恍然一悟，原來煩惱是我的妄想，沒有妄想就沒有煩惱，你煩惱立刻就消除，事實確實如此。
所以佛法求的是寂滅，不是斷滅，這是一定要認識清楚。斷滅不是真滅，寂滅是真滅，《楞嚴經》上說得好，「生滅既滅，寂滅現前」，這是如來的境界，就是寂滅忍，比無生法忍還要高一級，那就是十地菩薩以上的境界。七地、八地、九地是無生法忍，十地、等覺、如來果地是寂滅忍。所以斷滅不是真滅，要修斷滅，那就是佛法常說的無益的苦行，這個很苦，沒有利益。這不是真正正法如法的修行，這是沒有益的苦行。『只益劬勞』，這是增加痲煩，增加勞苦，這個修沒有用處。
『終成輪轉，如牛壞車，古有明喻』，這是舉個比喻來說。「終成輪轉」，譬如，這一般來講，修無想定是用斷滅法，他把一切妄想斷掉，修成了果報在第四禪的無想天，壽命五百劫，這時間是相當長。但是五百劫要是過了，他的定功失掉，失掉之後他還是墮落，所以終成輪轉，他還是要輪迴。苦行修成無想定，不容易!這個苦行沒有能得到一個究竟的結果，這不值得的。「如牛壞車」，這是比喻，牛拉車拉得很累很苦，它心裡怎麼想法?我把這個車弄壞，我就不要拉了!這是很笨的一個想法。你們都知道，牛把車弄壞，主人再做個新車、再做個大車，它還是要拉，這不是辦法。
「古有明喻」，很明顯的比喻，這個比喻就是人厭身為苦，想趕快把這個身滅掉，不曉得身滅掉之後還要受身。諸位要是真正明白這個道理，你就曉得，這個世間人有很多人感覺得人生太痛苦，活不下去就自殺了，自殺是我不要這個身了，以為這一死，什麼都了了!哪有那麼便宜的事情?死了不到四十九天又投胎了，又來了，該怎麼苦法還是怎麼苦法，沒有辦法脫離的。你要是明白這個事理真相，決定死不得，死了就不得了，痲煩就大了。
我們今天遇到這個法門，說真話就是要不死，你就成功了，一死就輪迴。怎樣叫不死?你往生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。你是在非常正常、非常清醒的狀態之下見到阿彌陀佛來接引你，你跟他去了，這不是死，活著去的!你要明白這個道理。說是死了可以去，密宗裡面有中陰的度法，他們說得是很好，人死了之後中陰身也可以能夠把他度到西方極樂世界去，密宗有這種說法。這種說法，給諸位說，問題很多!人死了以後這中陰可以能夠度到西方極樂世界，我們人在生就不要修行了，修行幹什麼?死了之後請幾個喇嘛來一超度就往生西方，你們查查淨土經典裡面有沒有這個道理?不可能。
你們看《梁皇懺》，梁武帝的妃子死了以後，請寶志公來給她做超度，寶志公是觀世音菩薩化身，觀世音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的後補佛，他不能把梁武帝的妃子度到西方極樂世界，只能把她超度到忉利天。從這個例子來看，我們就真正明了，所謂中陰超度，的確是可以超度，只能超度到忉利天;要是講超度到忉利天以上，超度到西方極樂世界，決定沒有這個道理。你要是聽了他的話，那你就上了大當，理上講不通，經典上找不到根據，沒有這個說法。
往生西方極樂世界，我們這幾天也談了不少重要的原則，第一個你要發菩提心，中陰身他能不能發菩提心?第二個，他要具足三資糧，中陰身能具足嗎?問題多!太多太多了。中陰比我們在人道的時候要迷惑得多，你在作人的時候頭腦清醒，你都發不了菩提心，你都不能具足三資糧，迷惑顛倒你能做得到?中陰身比夢境還要差，還要迷惑，他要不迷惑他怎麼會到三惡道去?所以到三惡道是糊裡糊塗去的。那麼迷惑顛倒的人，他怎麼會到西方極樂世界去?阿彌陀佛怎麼會接引他?決定不可能。如果可能的話，寶志公當年決定把梁武帝的妃子度到西方極樂世界，那我們就相信，在中陰身還可以超度，還能往生西方，我們就相信。
古往今來，凡是人死了以後超度，《地藏經》上也是這麼說，只能超度到忉利天，這是最高的，為什麼?這是福報。《地藏經》上講，家親眷屬為亡人修福，亡人只能得七分之一，七分之六修者自得，經上有明文講得清清楚楚!所以諸位要知道、要明了，要真正的覺悟!千萬不要輕信一般人這種傳說，不能輕信。聽到人家這些說法，我們心地決定不動搖。
我們今天這個法門有堅實的理論依據，現在還有人怎麼講?毀謗淨土毀謗得真厲害，說《彌陀經》是假的，說阿彌陀佛是太陽神，你說有什麼法子!這是很多年以前，我在佛光山教書的時候，佛光山有個學生就在課堂里提出一個問題，他說有一個法師，也是在他那裡給他們上課的，說西方淨土是假的，是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的，所謂阿彌陀佛就是太陽神的化身。他來問我，我就告訴他：很可惜，我自己的程度太淺，《大藏經》雖然瀏覽了一遍沒有仔細看，不曉得這是出在哪一部經、哪一部論?你要曉得，最好去問講這個話的那個老師。胡造謠言，不得了!
後來我回到台北，特別把窺基大師的《通贊疏》印出來流通，就是給淨土法門《彌陀經》做一個鐵證，證明這是真的。窺基是玄奘大師的學生，玄奘大師到印度去住了十七年，玄奘大師自己也把《彌陀經》翻成中文，他翻的本子現在在《大藏經》裡面，沒有單獨流通。窺基是玄奘大師的傳人，是玄奘的大弟子，傳法的人，而且是法相唯識宗開山的祖師，他注了一部《彌陀經》註解，他用什麼本子?用鳩摩羅什大師的本子，這個用意太深太深了。我們現在人都是講感情，你從這個地方看，他們師徒給我們一個很大的教訓，依法不依人。
如果在今天來講，窺基大師是玄奘的學生，玄奘大師這個經本翻譯好了，別人不給他流通，做學生的人應當拚命來給他流通。給《彌陀經》作一個註解，應當用老師翻譯的本子，怎麼會選鳩摩羅什大師的本子?這不是不通人情嗎?拿到現在來決定是如此。現在是我老師是第一，別人都不行!可是窺基大師依舊用鳩摩羅什大師的翻譯本子，換句話說，他們師徒兩個人都承認鳩摩羅什翻譯的本子(我們現在念的這個本子)，決定與梵文意思是沒有差錯的。如果有差錯，玄奘大師一定說話，他念過梵文本，這就是給我們證明，做一個鐵證，這部經典翻譯得不錯。窺基大師作註解，選定羅什大師的本子來注，並不是背師叛道。玄奘大師看他這樣做法，不拿他翻的本子來註解，還去用前人的本子，他也不會以為這個學生是悖逆。可見得古人對佛法上確實做到四依法，依法不依人，依義不依語。
羅什大師的本子既然已經翻得這麼好，已經流通了，人家能捨己為人，自己所翻的東西當然也不亞於鳩摩羅什大師，但是羅什翻的已經普遍流通，能夠把自己翻的收起來，弘揚古大德的，這種心量不得了，真正是做到大公無私，為佛法為眾生，沒有自己的名聞利養。所以《通贊疏》給我們在淨土經論、淨土修行法門做了一個鐵證，《彌陀經》決定是真實的，不是假的，經過玄奘、窺基給我們做了個證明。因此不管什麼人要是說這是假的，那都是魔，都是胡造謠言，都是想來滅法，我們決定不上他的當。我們確實有鐵證，證明這個是真實不是虛妄。
疏【今專念佛，發願往生，生彼國已，華開見佛，識自本心，本自不生，生亦何礙。所謂熾然求生，而不乖於無生之理，終日生而未嘗生者，乃所以為真無生也。】
這是講到我們學這個法門的人，我們今天是專念佛號，全憑這四個字超越三界六道輪迴，全憑這四個字證無生法忍，成就無上正等正覺。所貴的是『發願往生』，發願往生正是蕅益大師所說的發無上菩提心。生到西方極樂世界之後，『華開見佛』，那個上品上生的，一生到西方就花開見佛，中品以下的，時間長短不相同。你要問：到那裡去，要多久才花開見佛?每個人的情形都不相同，關鍵在於自己的勤惰。你要是精進不懈，那你很快就花開見佛;你要是懈怠懶惰，你的時間就會延緩。所以時間的早晚是要問自己，不要問別人。
到花開見佛的時候，就是悟無生法忍。通常講什麼時候花開見佛?初地花開見佛。那個時候雖然悟無生，是無生法忍的明相而已，還要修到第八地才真正證得無生。但是初地菩薩無生法忍的訊息就透了，訊息就得到了。所以說『識自本心，本自不生』，既然本自不生，哪有滅?就是不生不滅。一切法皆不生不滅，這是證得無生法忍。到這個時候『生亦何礙』，理事無礙，事事無礙，就是《大方廣佛華嚴經》一真法界的境界。西方極樂世界實報莊嚴土就是華藏世界的一真法界，就這一句阿彌陀佛，一生就可以得到，不可思議的功德。
『所謂熾然求生，而不乖於無生之理』，熾然求生是我們現在的情形，我們現在有一個非常熱烈的心要求生西方極樂世界，這是熾然求生。與無生法忍這個理違不違背?一點都不違背。我們是往生到西方極樂世界去證無生法忍，大師為什麼要這樣跟我們說，怕其他的宗教來誘惑你，你那個地方不能悟無生，到那裡去凡聖同居土，怕你聽了這些話動搖了，佛也不念了，去學別的法門去了，那真正是誤了自己的大事。明白這個道理之後，各宗各派的學說，你聽了之後決不動搖，決定是一句彌陀念到底，你決定成功，這就是求生不乖於無生之理。永嘉在《證道歌》說，「誰無念誰無生，若實無生無不生，換取機關木人問，求佛施功早晚成」，都是說的這個道理，它是禪宗的方法。我們是用一句阿彌陀佛的方法決定能夠證得。用禪的方法達到，的確是相當難，不容易;用念佛這個方法，人人都能成就。
『終日生而未嘗生者，乃所以為真無生也』，「終日生」就是我們念念都想求生西方淨土，殊不知求生西方淨土正是證得真正的無生，這個話說得太圓滿、太透徹了。《淨土生無生論》專門討論這個問題，「生」就是我們求生西方淨土，「無生」就是證得無生法忍;這部論收在《淨土十要》裡面，專門探討往生西方極樂世界的理論，是一部非常好的著作。現在時間到了，我就講到此地。