請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十五頁：
疏【不疾不行者，易系詞曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。】
大師引的這句話出自《易經》。凡夫都有念，『思』就是有念，也可以說凡是有心一定就有思想，這個心是講的妄心，不是講的真心。在一切經典裡面，佛常常告訴我們「真心離念」，真心沒有念，妄心則有念，妄心就是講八識。要到什麼時候才沒有念?嚴格的來講，八地菩薩。八地菩薩，八地叫不動地，轉八識成四智，這個時候真的離念了，沒有妄念。由此可知，七地以前都有思、有念。所以，這個境界非常高。《易經》講的『無思』、『無為』，這種境界就是圓教八地菩薩的境界;可見得儒家實在說也不簡單，像老子、莊子，古人認為他們都是七地以上的境界，雖然佛教沒到我們中國來，他們的境界確實達到這麼高。孔子當然也不例外，這是我們中國的大聖人。
『寂然不動，感而遂通天下之故』，這一句我們要特別重視它。不僅淨土法門一心不亂就是這樣的境界，禪宗講明心見性，教下講大開圓解，都是要功夫做到這個層次。那就是無論我們面對著是順境、還是逆境、還是非順非逆的境界，都要把功夫做到這樣的標準，就是寂然不動。這一句如果在《首楞嚴經》上來講就是楞嚴大定，這個定是性定，就是自性本來具足的大定，不是從外面修來的。
底下這一句就是大定的起用。《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那個無知就是寂然不動，就是前面講的「無思、無為」;寂然不動，這是楞嚴大定。「感而遂通」，這是講起作用，無所不知、無所不為。無為而無所不為，無思而無所不思，這兩樁事情，我們凡夫把它看作兩截;譬如無思跟有思兩樁事情，無為跟有為也是兩樁事情，這個就是永遠不能入佛的境界，永遠沒有辦法達到一心不亂。佛與中國聖人告訴我們，無為跟有為是一，無思跟有思也是一，這樣說起來就愈說愈玄，我們很不容易體會。其實這個道理，我們在講席當中也常常提起，雖然提起，我們聽得耳熟、聽的遍數多了，好像也滿有這麼一回事情，其實出了講堂就忘掉，所以它不起作用，你在修行上就用不上力。這個怪我們自己粗心大意，沒有能夠在生活當中、在起心動念之處真正去做功夫。
無念是說自己，有念是對別人。對別人，為別人分別一切法相，自己心裡確實沒有分別、沒有念頭;所以這個分別，分別就是有念。有念是從無念生起來的，是以無念為本、是以無念為體，所以「念即無念，無念即念」，它確確實實是一不是二。明白這個道理，有為跟無為就不難體會。凡夫境界，為別人分別法相，自己心裡真用分別心，換句話說，咱們為別人分別一切法相，這個心是用的意識心，就是用的第六識、第七識，用的分別、用的執著，所以叫凡夫，沒有辦法體會到佛法裡面所講的「一合相」、「不二法門」，本經裡面講的「一心不亂」，統統屬於這個境界。
底下這句話是讚嘆，『非天下之至神，其孰能與於此』。神，也就是不可思議的意思，不是我們的常識能想像得到，我們的思惟、我們的言語都達不到這個境界。
疏【唯神也，不疾而速，不行而至。】
用在淨土，那真是妙極了。這兩句話，也就是幽溪大師《淨土生無生論》裡面所說，「生則決定生，去則實不去」。聽到前面這句話，我們很高興，聽到後面一句話，我們就泄了氣，沒去不就沒生嗎?哪裡曉得那是一樁事情。我們凡夫執著有生、有不生，認為這是兩樁事情，去與不去也是兩樁事情。殊不知在一真法界、一心不亂裡面，生跟無生是一，去與不去也是一。只要你達到一心不亂，那就『不疾而速，不行而至』。西方極樂世界距離我們娑婆世界雖然有十萬億佛國土這樣的遙遠，往生的人到那邊需要用多少時間?古人講一彈指頃就到了。一彈指連一秒鐘都不要，一秒鐘可以彈好幾次，你想想看，多麼快速。他自己有沒有感覺到他的速度很快?沒有感覺。沒感覺當中，已經到了。這個不可思議，這是天下之至神。
疏【意謂疾而後速，行而後至者，物之常也。】
這是一切凡夫的常情，速度很快，行而後至，這是一定的道理，這是我們凡夫的概念。底下講到卦，這是六十四卦之一：
疏【蓍卦之體，寂無思為，而有感即通，是不疾而速，不行而至，妙萬物而謂之神也。引此以明諸門念佛，雖同曰往生，而為力稍難，為時稍久，是須行須疾，乃至乃速也。】
這一段是說明大師舉這個例子的用意。『蓍』是六十四卦之一。體，『寂無思為』，就是無思無為，作用呢?這是『有感即通』，通是通達，感是感應，跟佛法裡面講的一樣，眾生有感佛就有應。感應在一念之間，念要清淨，所以佛法講莊嚴道場，是清淨肅穆叫做莊嚴。我們要想真正莊嚴佛國土，就常常保持自己的清淨心、清淨行，這才是莊嚴諸佛國土，這是恭敬。敬心是清淨的，敬心是無分別的，禮敬諸佛特別要明白這一點，否則的話，心不清淨，還在胡思亂想，還在張家長李家短，熱熱鬧鬧的，縱然在地上一天到晚磕頭，一天磕十萬個大頭，頭磕破了也枉然，那也不是恭敬。所以，恭敬在肅穆莊嚴，世出世間法都是說明這個道理。
我們心地真正清淨的時候，它就起感應，與諸佛菩薩感應，與六道鬼神感應，這就是『不疾而速』;心一清淨、一定下來，立刻就感應道交。阿彌陀佛距離我們那麼遠，我們這裡心一清淨，馬上就有感應。所以念佛之前，為什麼要念一遍《彌陀經》?印光大師在《文鈔》裡面跟我們講得很好，念一遍《彌陀經》就是定心的，我們心散亂，一會兒想東、一會兒想西，念一遍經，這心定下來，妄念沒有了，然後念佛，句句佛號都能與佛感應道交。心不清淨，佛號念得再多，不起感應，一定要以清淨心念佛才有感應。如果你心很清淨，就可以不必念經。有許多祖師大德們，他們一天十萬聲佛號，也不念經、也不念咒，他什麼都不要。
剛才有個同修來問，他想念楞嚴咒、大悲咒，說是那個消業障消得快。你去試試看，看看你念的時候能不能消得了業障?蓮池大師在《竹窗隨筆》寫得很清楚，曾經有人向他請教念佛法門，問他：怎樣教人念佛?他說：我教人念「南無阿彌陀佛」，六個字。別人就問他：你老人家自己怎麼念?「阿彌陀佛」，四個字。教別人念六個字，自己念四個字，人家問他：為什麼?這裡頭總有個道理。他說：我自己這一生決心要求生淨土，經上教我們修行「執持名號」，名號只有四個字，我依教奉行;「南無」兩個字是皈依的意思，是恭敬的意思，客氣話，所以不必用客套，用不著客氣。教別人，為什麼要念六個字?別人未必肯下決心這一生要到西方極樂世界去，所以加個客氣話跟阿彌陀佛結個緣而已，他不一定發心去。
我們從這一段話裡面深深的體會到，真正講功夫得力，消業障、消災免難，是愈簡單愈得力，愈痲煩愈不容易得力。你看看，楞嚴咒就沒有大悲咒得力，因為大悲咒簡單。大悲咒，說老實話沒有往生咒得力，往生咒比大悲咒短。往生咒又不如「唵嘛呢叭咪吽」六字大明咒，六字大明咒實在講不如「阿彌陀佛」。你要曉得，真正把三藏十二部念通的人，沒有一個不念佛。真正消業障，力量最大的、最強的，無過於一句佛號。這一句佛號要用清淨心念，才能消得了業障;用妄想心念、分別心念，這個不行，沒有效果。所以在念佛之前念一遍《彌陀經》定定心，或者念三遍往生咒，然後再念佛號，這個佛號句句都是『有感即通，不疾而速，不行而至』。
『妙萬物而謂之神也』。「妙」是非有非空，用這個字來形容，這是神奇不可思議的意思。引這些話，無非都是說明念佛的方法很多，雖然目的都是求往生，這裡頭有難有易。『為力稍難』，就是不太容易，還是要修，要認真的修行才能達到。『為時稍久』，換句話說，時間相當長，不能很快就達到。觀想念佛、觀像念佛，即使持名念佛裡面，念佛的方法也有很多種。佛號有很多種念法，怎樣選擇?這個標準自己定，因為每個人根性不相同，煩惱習氣厚薄不一樣。以什麼樣的標準來選擇?哪一種佛號念得自己心清淨，能夠把自己的煩惱習氣伏住，對自己最有利，我們就採取這一種。念久了就培養成一種習慣，這就可以保持住，認真的去用功。要是念的腔調自己一聽就很厭煩，心定不下來，我們就不必學它，但是也不需要毀謗，為什麼?有的人喜歡，他用那個方式能對治他的煩惱，那個方法我用來不合適。所以方法都好，各人自己去選擇，我們應當以清淨心、平等心來看待，這樣就好。
疏【今則不稽歲月，不假作為，七日一心，即生彼國，何其神妙一至是也。】
這就講到我們這部小本《彌陀經》，所提倡的、所主張的就是執持名號，就是四個字：信願持名。這四個字名號，是從清淨、堅定的信心生起來的，是從圓滿的大願、願生淨土生出來的，所以句句佛號都具足信願行這三個條件。不但具足信願行，而且具足戒定慧。聲聲就是戒定慧，聲聲就是聞思修，這個佛號的功德不可思議。
『不稽歲月』，那就是快極了，不疾而速;『不假作為』，那就是太簡單、太容易了，不行而至。怎麼曉得?經上告訴我們的，「若一日到若七日」。所謂上根的，一日就成功;下根的人，業障深重，七天也能成功。還有哪個法門比這個快?七天能夠往生、能夠見佛，諸位想想看，你什麼業障消不了呢?經上給我們說，阿鼻地獄的眾生，這是罪障極重之人，七天也能往生。所以在八萬四千法門裡面、無量法門裡面，找這樣一個法門找不到，到哪裡去找!十方諸佛不用這個法門，沒有法子度眾生，遍法界眾生不用這個方法，不能在一生圓成佛道。這個法門實在是非常的簡單容易，但是真正是難信。眾生總是喜歡奇奇怪怪，很難修、很難學，大概這個法門了不起;看到這個太容易，這個大概不值錢。哪裡曉得容易才能成大道!太繁、太痲煩了，往往容易走錯路，容易著魔障，這是我們自己不能夠不警惕的。
疏【故普賢行願品鈔雲。】
這就是《普賢行願品疏鈔》，《疏》是清涼大師作的;《鈔》是《疏》的註解，宗密大師作的。宗密是清涼的學生，華嚴宗第五代的祖師，清涼國師是第四代的祖師。
疏【大藏中數百餘本，或經或論，說修彼因，然皆勤積，乃得往生。】
這是清涼跟宗密講的。《大藏經》當中講往生淨土的方法有一百多本，有經有論，有顯教、有密宗，講修西方淨土的，都不容易，都要費時間，都比較難修，才能夠往生。換句話說，用那些方法我們這一生能不能往生是一個未知數，不能有確定的把握。依照這個經來修行，你這一生決定有把握往生。
疏【今但稱名，便登不退，豈非徑而復徑者哉。】
就是徑中徑又徑，這是最近的一條成佛之道，沒有比這個更近的，沒有比這個更快速的。我們這一生當中能遇到這個法門應當要珍惜，千萬不要錯過!這一錯過，那是真正的不得了。你將來再要遇到，恐怕又是百劫千生才有這個機緣。這個機緣很難遇到，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」。我們這一生能遇到，這是值得慶幸的。
玄義【二者，無量壽經，廣陳依正，備載修持。今此經者，崇簡去繁，舉約該博，更無他說，單指持名，但得一心，便生彼國，可謂愈簡愈約，愈妙愈玄，徑中徑矣。】
《無量壽經》，在淨土三經裡面稱它為大本。它的分量多，當然說得相當詳細。『廣陳依正』，陳是陳述，依是依報，正是正報，西方極樂世界的情況說得非常詳細。譬如這個經講「七寶池、八功德水」，只說是七寶池、八功德水;在《無量壽經》裡面就講到這個池有多大，講到這個水有多少的好處，就說得很詳細。此經講到阿彌陀佛的學生，只說聲聞弟子無量無邊，很籠統的簡單介紹一下;《無量壽經》講得詳細，弟子在那邊的情形，有講經的、聽經的，有坐禪的、經行的，許許多多諸上善人的日常生活，寫得很多、寫得很詳細。
講到修行，我們這個本子簡單，只講到「執持名號、一心不亂」，在《無量壽經》裡面講得多，講要「舍家離俗」，舍家不是叫你剃了頭就出家去，你要在經文裡頭看到這個，咱剃頭出家去做和尚去!你就會錯了意思。這個「家」是煩惱，是枷鎖。枷鎖要把它舍掉，煩惱是家，三界六道是家，你要能把這個舍掉。「俗」是指煩惱習氣，要把這個東西舍掉，脫塵、脫俗;要把七情五欲這些東西舍掉，恢復到自己身心清淨。經上講的「舍家離俗」是這個意思。東晉的時候，遠公大師建立中國第一個蓮社，一百二十三個人在一起念佛，這裡面出家人只有幾個，十之七、八都是在家居士，他們個個成就。所以要明了，舍家離俗是捨生死之家、煩惱之家、三界之家，要舍這個。講到脫俗，我再跟諸位說得簡單一點、明白一點，一心就脫俗，二心就在俗，三心二意，分別、執著，那就是俗。什麼時候能到一心不亂，平等心現前、清淨心現前，這就脫俗。
大本裡面講修福，修三種福，修福要講修供養，講了很多種，沒有這個簡單，這個經上講得非常的簡單。『今此經者，崇簡去繁』，簡、繁是從經文上講的，比《無量壽經》簡單得多。『舉約該博』，這是從行門上說的，「約」是簡約，就是持名、一心不亂;「博」就是《無量壽經》上所講的那些法門全都包括在裡面。這個事理，蕅益大師為我們做了透徹的發明，他的念佛開示，「一句佛號，圓攝五宗，該羅八教」。一句阿彌陀佛，把整個佛法統統包括盡了，一個也不漏。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，顯教、密教，一句阿彌陀佛統統包括盡了，你才曉得這一句佛號不可思議。真正明了的人少，實實在在是少，明了之後沒有一個不認真的來念佛。
『更無他說，單指持名，但得一心，便生彼國』，這正是舉約該博。生到西方極樂世界，一切法不但你得到，可以說都圓滿的成就了。『可謂愈簡愈約』，簡約到不能再簡約了，是最簡單、最扼要的。『愈妙愈玄』，一切法門裡沒有比這個更妙的，一切玄門之中沒有比這個更玄的，這才是徑路裡面的徑路。
疏【無量壽經，詳見部類譯釋二門。】
這我們還沒念到，還在後面，後面還要詳細來解釋來介紹。
疏【以對今經。】
拿這個來比對我們現在念的這個本子。
疏【世稱大本，蓋部同而廣略異也。】
同屬於一部，經的性質完全相同，只是一個說得詳細，一個說得簡單。
疏【彼為樂廣者說，此為樂略者說。】
各人的根性不一樣，有人喜歡詳細，有人喜歡簡單。你想要詳細的，有《無量壽經》、《觀無量壽佛經》;怕痲煩，有簡單的，小本《彌陀經》，隨你自己去取捨。實在講，佛陀真是慈悲至極，正如同治病的大夫一樣，他是應病與藥，沒有定法。你喜歡什麼他就會給你什麼，佛為眾生隨機應量的說法。
疏【然辭簡而理益明。】
這是非常難得，文字少，簡單明了，裡頭的道理清清楚楚、明明白白。
疏【事約而功倍勝。】
事簡約，可是功德不可思議。這是講修行，念一句阿彌陀佛，這在功上來講輕而易舉，可是收穫那是圓證三不退。
疏【如大本廣談諸福。】
大本《無量壽經》細分三輩九品，講得多。
疏【而此經謂但持名號，即為多福多善。】
比起大本，《彌陀經》簡單的太多了。經上講『不可以少善根福德因緣，得生彼國』，換句話說，要往生到西方極樂世界，要多善根、多福德，還要多因緣，這是我們決定不能疏忽的。「善根」是信、解。我遇到這個經，遇到阿彌陀佛，我相信，我能理解它，這是善根;不理解就相信，決定不懷疑，這還是善根深厚。所以，只要信就行了。「福德」是願去，願生西方淨土，這個人就大福德。別的地方我不想去，我就想到西方極樂世界去，這就是大福德。「因緣」，你有機會遇到佛法、遇到這個經典，有機會聽到法師大德講《彌陀經》，這是你有緣，多因緣。
這個多因緣也不可多得，諸位打聽打聽，別說台灣，全世界有幾個道場在講《彌陀經疏鈔》?我給諸位說，就我們一家，除我們這一家之外，我沒有聽說台灣哪個地方講《彌陀經疏鈔》。台灣沒有，全世界其他地方更是沒有了，你才曉得這個因緣不容易!講《華嚴經》的，有台中蓮社與台北華嚴蓮社。講《彌陀經疏鈔》只此一家，沒有分店!你們能到這個地方來聽這部經，這個因緣實實在在不容易!你們能遇到，這是多因緣。《彌陀經疏鈔》，諸位可以請一本回家，常常去看、常常去念。有問題、有不懂的地方，你就來聽，決定能幫助你建立信心，激發大願，你這一生就成佛。所以一定要珍惜這個因緣，這是多善根、多福德、多因緣。
疏【大本猶分三輩。】
《無量壽經》分三輩九品，廣說這些事相，《彌陀經》只說「但生彼國」，這是多麼簡單。
疏【而此經謂但生彼國，俱得不退菩提，是則不獨為種種念佛門中之要。】
『要』是重要。
疏【又於本部中轉更為要，可謂妙中之妙，玄中之玄，徑而復徑者矣。】
這是徑路當中最近的一條圓成佛道的大道。現在這個世間確實跟《楞嚴》上講的沒有兩樣，『邪師說法如恆河沙』，正法難遇，不容易遇到!遇到正法信心清淨，真正能把世出世法一切萬緣統統放下，專念彌陀，這個人的福報是無量無邊，那是實實在在的，諸佛菩薩也讚嘆不盡。所以應當要放下、要舍，不但世緣要放下，拉拉雜雜的佛法統統要放下。古來大德有一生講經講《彌陀經》講幾百遍的，除這個經之外，他什麼經都不念，除這個經之外，什麼經都不講。
玄義【如上別中十義。】
這是講這部經的教起因緣，別義十條。
玄義【復以前九為通，後一為別。】
前面十種都是別義，別義裡頭又有通、別，前九門是通，後一門是別。這個通別怎麼講法?前面講的通別，通，通一切教，是釋迦牟尼佛一代時教的總因緣;別是講淨土法門這個因緣。而前面九種，通其他的四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，前面九種都講得通。末後這一條專講持名念佛，不通於實相、觀想、觀像，所以說徑中之徑，意思在此地。
玄義【兼前總義，為此經教起之所因故。】
這是把佛講這個經的因緣都給我們說出來了。
疏【通者，通明淨土諸經，皆同此因故。】
淨土的三經一論，這是『通』。前面九個因緣用在《無量壽經》、用在《觀無量壽佛經》，都可以講得通，都沒有問題。但是後面第十這一條不行，用在那兩部經上講不通，專用在小本《彌陀經》上。
疏【別者，別明此經專重持名，以持名為因故。】
通、別是這個意思。
疏【總者，即前總明一切諸經，皆一大事以為因故。】
釋迦牟尼佛為什麼出現在這個世間?為什麼為我們講解這一切佛法?那是總因緣。《法華經》說，佛為一大事因緣出現於世。大事就是了生死的大事，圓成佛道的大事，這是我們真正的大事。
疏【言佛說此經，為教眾生念佛，為教眾生持名念佛，為教眾生持名念佛而入佛知見，以了此一心大事而已。】
這三句話特別的重要。這三句話，我們看出釋迦牟尼佛徹底的悲心，對我們眾生真是愛護到無以復加，我們應當要記住。不僅釋迦牟尼佛如是，我們看到經後面這六方佛的讚嘆，就恍然大悟，十方三世一切諸佛如來跟釋迦牟尼佛同一個心、同一個願望。『為教眾生念佛』，換句話說，不教眾生修其他的法門，就教你修念佛法門。你要是真正能聽話，你是諸佛的第一弟子。這一句還通四種念佛，四種念佛都包括在裡頭。『為教眾生持名念佛』，那就專指這部經，換句話說，不教你觀像、觀想、實相念佛，不教你那些，就教你持名，信願持名，一天到晚你就念這四個字：阿彌陀佛。
念佛秘訣就是能伏煩惱，我們六根接觸外面六塵境界的時候，心裏面當然會起心動念，順自己意思的起歡喜心、起貪愛之心;不合自己意思就起瞋恚之心，就起心動念，起心動念都叫煩惱。不僅瞋恚是煩惱，貪愛也是煩惱。總而言之，心是清淨的，只要一有念頭生就叫煩惱，煩惱也就是業障，它就障礙你，障礙你一心不亂、障礙你明心見性。佛教我們方法，換成阿彌陀佛，念頭才起，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不怕，怕的是你覺悟得不快。什麼是覺悟?阿彌陀佛就是覺悟。念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛，你也不要管剛才那個念頭是善念、是惡念?一概不要去理，只要念頭一起來，馬上換成阿彌陀佛，換得快，愈快愈好，不要叫這個念頭繼續增長，這是念佛的秘訣。
你能這樣子念佛、這樣的用功，用上一個月，你自己就會曉得，你不一樣了，你心清淨了、你煩惱少了;用上三個月，你就會覺得我現在滿上軌道，功夫得力了。有個二、三年，縱然不能得一心，功夫成片是決定得到。這功夫成片是相似的一心，不是真正的一心;真正的一心是煩惱連根都拔掉，沒有了。這個時候雖然煩惱根還在，沒有拔除掉，煩惱決定不起作用、不起現行，有了這樣的功夫就決定往生。功夫成片上三品的，生死就自在，喜歡什麼時候到西方極樂世界，什麼時候就去得了;喜歡再多住幾年也不妨礙，你就得大自在。生死自在不要很高的功夫，這種功夫我們人人都可以做得到。中品的，往生就預知時至，大概在一個月到三個月之前就曉得;下品的，大概在臨終見到佛的時候才知道，都是決定往生。所以念佛一定要伏煩惱，不能伏煩惱，那不叫做功夫，念得再多也沒用處。所以，這教我們持名念佛。
再看末後這一句，『為教眾生持名念佛而入佛知見』。不是教眾生念佛往生淨土就算了，不是這個意思，「入佛知見」是成佛，是叫你念佛往生淨土到那個地方去成佛，這才是究竟圓滿，與《華嚴》的圓滿、與《法華》的圓滿，無二無別。這一句，可以說把整個佛法都包括了。這三句，第一句包括四種念佛，第二句專指持名念佛，第三句總括一切佛法，持名往生淨土才能真正得究竟圓滿。
『以了此一心大事而已』，「了」是明了，也就是證悟，禪家講大徹大悟，在此地用一個「了」字;教下講大開圓解，都在這個「了」字上。「一心大事」，《大方廣佛華嚴經》體相用就是用「大方廣」這三個字來形容，「大」是講一心之本體，「方」是講一心之相，「廣」講一心的德用。十法界依正莊嚴是我們自己一心所現、一心所變的。一切法總不出一心，不僅是佛法，世間法統統包括在其中。
疏【合之為此經教起之所因也。】
『合』就是整個歸納起來，釋迦牟尼佛發起彌陀法會，給我們講這個法門真正的因緣。我們從這一段教起因緣當中，如果真正明了、體會到了，當然你能夠體認世尊徹底悲心，我們才真正生起感恩戴德之心，要發心認真修學這個法門，這一生要有決定性的成就，才不辜負釋迦本師，不辜負十方諸佛。我們再看大科的第二段、第二科：
◎【二、教藏等攝】
這裡面又分三段：
◎【初、藏攝。二、教攝。三、分攝。】
『藏』是三藏，說明這部經在《大藏經》裡面是屬於哪一類。
玄義【已知佛說此經，有如是因。】
前面說過了，有這麼多的因緣，佛才說這部經。
玄義【未知此經藏教分中，各何攝屬。】
這裡頭包括三樁事情：一個是藏、一個是教、一個是分。『藏』有含攝的意思，這是說含攝一切所應知的義理。佛經稱為《大藏經》，又稱為《三藏經典》。「藏」就像倉庫一樣，一切法、一切道理都含藏、儲藏在裡面等我們來發掘。『教』是教學，教學有開示的意思。藏是倉庫，倉庫里東西不少;「教」是開門。門打開了，這裡頭藏什麼東西你才會知道。沒有釋迦牟尼佛教學，我們自性的寶藏雖然有無量智慧、無量功德法財，統統迷失了，一無所知，這是很可惜的事情。一定要等佛幫助我們把自性的寶庫打開，叫開示悟入!佛一開示，我們這才能夠悟入，入佛正知正見，就是入佛知見。
『分』是講分劑頭數，好比倉庫里裝滿東西，你要分類。以我們書庫來說，我們放東西也要分類，這些是放佛的經書，那是放戒律、放諸子百家、放現代科技，分門別類來放。「分」就是這個意思，分門別類，使它有頭緒、有條理，整整齊齊，不紊亂，有這個意思。
這三樣，我們這個經是各屬於哪一種?這是提出這麼一個問題，『各何攝屬』。下面一段一段給我們解釋，這一段先解釋「藏」，藏所攝的。
玄義【言藏有二。】
『藏』有兩種：一種叫三藏，第二種叫二藏。什麼叫三藏?什麼叫二藏?底下有解釋：
玄義【且初三藏者。】
先講三藏。
玄義【一、修多羅藏。】
『修多羅』是梵語，翻成中國的意思就是經典，就是經藏。這一部分完全是佛的經。
玄義【二、毗奈耶藏。】
『毗奈耶』是梵語，翻成中國意思是戒律，就是這一部分全是講戒律的，這個分量也非常多，有幾千卷之多。
玄義【三、阿毗達磨藏。】
『阿毗達磨』翻作「論」，它的本意是講對法。《瑜伽師地論》、《大智度論》、《中觀論》，這都是屬於論藏。
玄義【今此經者，是修多羅攝。】
《彌陀經》在三藏中是屬於經藏，它不是戒律，也不是論典。
玄義【諸經亦有互相攝者，今非彼故。】
有些經典里有戒律、有論，許多大經裡頭常常有這個情形。譬如《華嚴經》，淨行品與梵行品是戒律。《楞嚴經》裡面，經、律、論這三種性質都有，「四種清淨明晦」是戒律，裡面有許多問答討論，的確它是屬於論藏。都有，那怎麼分法?看哪一個比例占得大。譬如《楞嚴經》，講經占十分之七，講戒律占二十分之一，講論是十之三、四;經最多，有十分之七，分類把它分到經藏。《彌陀經》純粹是經藏，裡面沒有談到戒律，也沒有談到議論，自始至終就釋迦牟尼佛一個人為我們說。今天時間到了。