尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好。請大家繼續來看《大乘無量壽經》第六品「發大誓願」，我們上次講到第二十五至二十七願，我們繼續來講這一段。首先將這段經文先讀一下：
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】
這段經文是講不能夠往生極樂世界的人，不能夠往生極樂世界的人，他們來生不會墮三惡道，原因就是因為有聞到阿彌陀佛名號的功德。『十方眾生，聞我名字』就有這樣的功德，因此名號的功德確實是不可思議。聞到阿彌陀佛的名號，不能夠今生往生，在未來總是有機會往生，就是各人的善根、福德、因緣不相同。
今天，我們都知道是阿彌陀佛聖誕，我們上午在大殿念佛念了一個小時，以此來回向，以此來報恩。要知道我們今生能聞到阿彌陀佛名，是一件非常殊勝、稀有難得的事情，這個因緣確實不容易得到，但是很容易失去。我們在一起學經教，我一開始就和大家講，每一天我們見面，每一次見面都應該做為最後一次來想，下一次還有沒有都不知道。那我們這次就將會是定弘登台講經最後一講，以後我就會隱居了，原因何在?等會會和大家慢慢報告。
今天阿彌陀佛聖誕也是一個殊勝的日子，也是年底了，我們從六月二日開講，到現在總共是七個月，今天上午、下午兩集，第四十九、第五十集也是很圓滿的數字。我們今天希望將第六品講圓滿，我們就簡單點講，以後我們的講經會在攝影棚錄製，定弘將來會靜修，就不會再登高座講經。為什麼?我等一下會和大家報告。那就希望大家珍惜每一次大家一起修學的因緣，能夠聞到這個名號，不只是三生有幸，確實是百千萬劫難遭遇。聞到名字，你一定有『歡喜信樂』，為什麼?因為聞名就得到阿彌陀佛的加持，所以你會有歡喜心，有歡喜當然就容易相信，相信以後就很樂意依教奉行。也就是你有發願，希望能夠往生極樂世界，所以你會『禮拜歸命，以清淨心，修菩薩行』，這個是你確確實實用功在修行，而且是修菩薩行。修種種的善，不為自己，不為自己的名聞利養，也不為未來的果報，只是為了眾生，這個才是菩薩行，這個心才是清淨。還有一念自己夾雜在裡面，自私自利沒有放下，這個心就不清淨。這就不是叫做修菩薩行，充其量是修善行，善行當然有善報，你會得未來六道裡面的人天福報，但是出不了六道。而且你得到『諸天世人，莫不致敬』，因為你是一名虔誠的佛教徒，因為你修菩薩行，心心念念為了眾生著想，所以大家會尊敬你，你是大家的榜樣。不只是人尊敬，連天人也會尊敬你，為什麼?因為你的修持連天人都比不上，你能夠以戒為師、以苦為師，天人都自愧不如，所以他會尊敬你。
但是問題是往生不了，原因何在?這部經裡面講得很清楚，我們沒有學到第二十四品，有講到三輩往生都要有同一個條件，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。你可能有一向專念，你也修菩薩行，但是未必有真正發菩提心，菩提心沒有發出來，往生極樂世界就沒有把握。蕅益大師說，真信切願求生淨土的心，就是無上菩提心。這些眾生遇到這個法門，雖然修行，但是他的信、他的願還是不夠真、不夠切，雖然也是得到阿彌陀佛本願的加持，但是他自身有障礙，這個加持就不圓滿，因此他就往生不了。什麼原因往生不了?就是因為他的信心還不夠堅固，願力不夠大，他有懷疑，有懷疑信心就夾雜，不純、不清淨。
這個懷疑很可怕，是菩薩最大的障礙，這些人也是菩薩，修菩薩行的小菩薩，不是法身大菩薩。所以他們有懷疑，對這個法門還有懷疑，究竟有沒有這麼殊勝?我能夠一念相應，就能夠一念成佛，念念相應就念念成佛，有沒有這麼殊勝的法門?成佛怎麼這麼容易?他對這個有問號。往生到極樂世界，即使我以前造了很多罪業，難道也能夠這麼順利往生?阿彌陀佛也會接我這樣的人嗎?他有很多的問號，信心就不能夠堅定。信心不堅定，他一向專念功夫就一定不夠好，被破壞，還有他的願就不夠純、不夠真切。換句話說，他對這個世界還有點放不下，放不下什麼?凡人放不下的是名聞利養、五欲六塵的享受。五欲是什麼?財色名食睡，這些還有放不下，對於煩惱、對於人事上的恩恩怨怨、是是非非還在掛心，不能夠全然放下，這是凡情，凡情放不下當然往生不了。
這些修行人可能他連凡情都放下了，但是他還有一樣放不下，做好事、度眾生這個放不下。我自己想想，我以前就是這樣的人，還有一些念頭想在這個世界有所作為，這個放不下也是障礙，你的願還是不夠真切。即使你是修菩薩行，發願生生世世來度眾生，問題是你沒真正斷見思煩惱，你沒出到六道外面，你再回來你就會迷，連阿羅漢回來都會迷。阿羅漢為什麼不敢回來六道度眾生?就是怕自己迷，怕自己迷了就會造惡業。連菩薩尚且有隔陰之迷，一輪迴、一投胎，他就不記得前生事。所以，「世世常行菩薩道」，我們發這願，願是好，問題我們不是這個境界。什麼時候你才能夠世世常行菩薩道?你真正不迷了，你才可以。什麼時候才不迷?你要破一品無明，證一分法身，成為法身大士，你才叫不迷，否則來六道太危險了。所以學了這些經教，我自己得到是最多的，真正幫我自己放下。經教的深入確確實實重要，然後你才知道你的菩提心真不真、純不純。心無罣礙，要真幹才行，不是只是嘴上說說。
這些菩薩也是很難得的人，聞到阿彌陀佛名字，他就要去修菩薩行。『若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺』，你看聞名得福，名號就會加持我們，使我們得福報，我們壽終之後會生到尊貴家。尊貴家我們前面講過，不是說大富大貴，是說什麼?這個家庭裡面的家人，個個有德行，個個都是學佛，你有這種殊勝的因緣接觸佛法，所以他們生到這個家庭裡面，那都是有善根感應。而且「諸根無缺」，就是身體很健全，不會有殘疾、不會有先天不良的狀況，他的根性很利，不胡塗、不顛倒，不會說精神病這類人，很正常。這個是說聞名得到的福報，得到的福報只是在人天享受，那這個福報比起前面聞名往生就差很多了，往生極樂世界的福比起生尊貴家的福報要大得多。我們自己想想自己其實也是這種人，過去生中聞到阿彌陀佛名，也很「歡喜信樂，禮拜歸命，以清淨心，修菩薩行」，你這一生又遇到佛法了。前一生往生不了，這一生肯不肯一切放下求生淨土?還是再重來，又來一個生尊貴家?現在我們處在末法時期，即使你生尊貴家，問題是佛法愈來愈衰沒，到時沒有尊貴家給你生，那個就危險了。
『常修殊勝梵行』，這個就是尊貴家人的表現。「梵行」就是清淨行、離欲的行，離開財色名食睡這些欲望。你能夠這樣修梵行，又能夠接觸佛法，當然即使迷了，也會很快覺悟，但是覺悟的時間至少你也耽誤了二十年。就算你很有福報，你要學佛，都要長到二十歲你才能學到佛，二十歲之前基本上是懵懵懂懂。二十歲之後，慢慢你才對人生、對宇宙有一些深入的思考，那你才能夠選擇。我自己想想，我就是這樣子的人，我是十九歲接觸佛法，然後開始學。我想我肯定不是這一生才開始學的，也不是這一生才開始接觸淨土的，問題是生生世世搞也搞不出去，還在搞六道輪迴。這個就要我們自己覺醒，這一生真正覺悟了，要發願這一生我們就做一個了決、決斷，要出離三界，那才不虛此行，你才能夠為大眾做好樣子，你才能夠有能力續佛慧命、弘法利生。自己還尚在迷中，還胡裡胡塗，你怎樣去幫助別人覺悟?
所以，我自己因為要應付十二月二十一日這個大家都害怕的災難，我們就一心求生淨土。當時就在關房裡面念佛，念了六天，希望能夠學大勢至菩薩「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，而且希望現前見佛，見到佛了，早點走。除非阿彌陀佛說你還有使命要留下來，那你要加持我讓我開悟，我才能夠弘法利生。結果念了幾天之後，佛沒看到，看到自己一身的毛病，知道自己有什麼過錯。什麼過錯?心浮氣躁，沒有戒定慧的功夫，不老實。年輕，學業、事業都求快、求速度，講究所謂的效率，所以什麼都要選捷徑，什麼都要快速成就。世間法可能你會有一點成就，但是以這種心態來學佛就完全錯誤，這種心態就背離佛法，所以無論您多勇猛、多精進，到最後可能會愈來愈遠。
所以學佛人一定要老實，要肯做鈍功夫，能夠將心定下來，不為外面境界所動搖。初學的人要遠離誘惑，遠離名聞利養、五欲六塵的享受，以戒為師，以苦為師，安住寂靜，死心塌地去念這句佛號，你才有可能這一生得三昧。你能夠這樣去修，才能夠表現出你說你是真的，你的菩提心不是假的，不是嘴上說說的，要拿出行動，沒有行動那就是假的。所以即使我們出家，目的是發願來續佛慧命、弘法利生，但是一定要有所成就才行。古時候弘法利生是什麼人?開悟的人，自己的生死已經了了，然後來幫助大家來了生死。自己還在生死輪迴當中，你說你幫助別人，那個只是一張嘴，沒有效果。就好像你自己不會游泳，看到有人落水在喊救命，你也跳下去，一起死。你真正想救人，先要學游泳，以後有機會就可以救人，所以這個是自古以來祖師大德的做法。但是這件事在現在來說也是非常困難，如果說一定要等到有開悟的人才出來弘法，我們可能等不到，沒有這些人，可能佛法在我們這一代手上就滅絕了，所以這件事確實是很難。出來弘法也難，你沒有這個資格;不出來弘法好好修，佛法又要衰沒，眾生就會很苦，你也不忍心。怎麼辦?出來是一定要出，一定要弘法，但是自己要知道自己的斤兩，懂得分寸。
淨空老法師為我們示現的，他在攝影棚裡面講經，他不出來講，愈到年齡老的時候功夫就愈純。現在一天四小時在攝影棚，就對著攝影機講，台下只有幾個聽眾，這個也是為我們年輕人做好的榜樣。
在末法時期，叫做法弱魔強的時代，確實不適合大規模對外對公眾來弘法，一個會傷害你自己，你自己道業沒成就你就出來了，碰到的都是名聞利養，別人的恭敬、讚嘆、頂禮、掌聲，你是菩薩沒有問題，你是凡夫你受不了。你一定會起心動念，你一定會起貢高我慢，覺得自己是了不起，你看我講經有這麼多人傾倒，有這麼多冬粉，用現在的話來講冬粉，一起這個念頭就墮落了。自己見思煩惱一品都沒有斷，你就起貪瞋痴慢，而且在佛法裡面執著名聞利養，那將來一定是三途。你講經一定會講錯，因為你的煩惱起現行。古人有一個公案，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，講錯一個字要墮畜生道五百世做野狐狸;如果你講的錯幾句那就痲煩了，可能都要墮地獄，這個是傷害別人的法身慧命。
所以末法時期想自己要保住自己的清淨心，唯有是什麼?安住寂靜，不要覺得這是小乘，做自了漢。不是自了漢，我們發的是大菩提心，希望續佛慧命。但是現在佛法非常衰弱，我們不可能說會一下子跳到隋唐時候那樣的興旺，佛法已經幾乎斷了。寺院是很多，法會是很熱鬧，有幾個是真修行?幾個能夠放得下?幾個能夠了脫生死?幾個能夠往生淨土?算起來沒幾個，這個就是佛法衰弱的表現。法衰了，魔就會強，這個時候你要出來的話，魔就一定會來擾亂你。
魔有內有外，內的魔是什麼?你自己的煩惱、習氣起現行，這個就是魔，煩惱魔、五陰魔，受不了。第二個，是外面所謂的天魔，天魔波旬，他看見你弘法利生他不服氣，他一定來障礙你。好像淨空老法師講經的時候，有一次遇到魔王波旬，魔王波旬跟我們淨空老法師說：你為什麼要侵占我的道場?老法師說：我一生都沒有侵占別人的道場，我自己都沒有道場，你為什麼要這樣說?波旬說：網路就是我的道場，電視就是我的道場，你沒有通知我就侵占我的道場。然後你才知道，整個世界的人都在魔掌裡面，哪個不看網路?哪個不看電視?那就在魔掌控制之下。我們用這個工具來弘法利生，那當然是侵占魔的道場，所以他不服氣，他一定來障礙。更何況說你對大庭廣眾講經，魔一定受不了，魔受不了，他就用種種手段來破壞你。所以在這個時代，連佛菩薩都要低頭，愈低調愈好，免致有妒忌障礙。
因為有這種思慮，我念佛也覺得確確實實自己沒成就，現在因緣也沒具足，應該好好安住自己修行。弘法的事情，我們可以通過網路，我們在錄像棚錄製以後，光碟可以給大家參考。但是，我明年元旦開始，我就不會再和大家見面了，也是為大家做一個樣子，在末世修行，一定要靜得下來，千萬不要搞熱鬧。在佛法裡面，你心不靜得下來，你怎麼可能有戒定慧?你想往生很難，你的心要清淨，心淨則佛土淨。喜歡搞熱鬧的人，就是放不下，放不下的人就往生不了，要能夠靜得下心，能夠咬住牙關來忍受這些清苦、這些寂寞，在佛法裡面得到味道，等您得到法味了，你真的不想去搞熱鬧。所謂「世味哪有法味濃」，法味的味道濃，我們未嘗到，嘗到之後，要你出來你也不肯出來。
當年蕅益大師講經的時候，他對多少人講?對三、五個人講，真正是他的弟子，發心跟著他的，他就對著幾個人講，然後寫書傳世。所以《阿彌陀經要解》，我們看看千百年都一直在學習著他的批註，可以留傳到九千年之後，這個是真正的弘法利生的圓滿的方式。不要求現在出名，求死了之後出名，徹底將名聞利養放下，也為這個世界大眾做一個榜樣。不肯舍、不肯放下，那個佛法大海進不去。所以我寫了一封「敬告香港圓明寺聽經同修書」，等於和大家做一個交待，為什麼我現在想著閉門清修，不對眾講經。大家真正想聽可以在網上聽，學習可以不間斷。可以聽光碟，那些光碟，以前《無量壽經》我們都講過，光碟我相信大家都有，播經機也有，學習的數據足夠了，真正用功的人，他自己在家就行了。學劉素雲老師十年不出門，一部經、一句佛號，真乾，你一定得念佛三昧。
大家如果真正是這樣做，那就不枉我們七個月一起共修的因緣，我們將來蓮池海會可以同生極樂國。因為這一次我們的告別，誰也不知道，有可能是永別，我們按照這一生來說。如果你不往生，我將來往生了，我可以看到你，你看不到我，所以自己要珍惜這種因緣，要把握機會。要知道聞到淨土這種因緣是相當相當不容易，有七個月聞經教已經是很大福報，真正用功你一定會成就。你已經有學習數據，也都知道該怎麼念佛、該怎麼去修行，行了。古人有講「老師帶進門，修行靠個人」。你如果不是真修，天天見面，我和你講都沒有用，學佛修行不是靠人督促的，要人拿著鞭在後面抽你，那些人成就不了的。要自己走這條路，各人的生死各人了，各人吃飯各人飽，都是自己要去修行的事情。
今天我們是最後一座，上午、下午講完之後，以後這個講座我們移到網上，還是每周，周六的晚上七點到九點，在「無量壽經專修網」。我只是對攝影機講，但是我會觀想。等會我請大家坐在這裡，我請人拍張照片，將大家的照片拍下來，我講經的時候放在前面，就好像對著大家講一樣。這封信我請我們義工同修影印給大家，大家有興趣的可以拿一張回去看一下，這個是我和大家的一個告白。
我們再看經文，第二十八願「國無不善願」，二十九是「住正定聚願」，三十是「樂如漏盡願」，三十一「不貪計身願」。我們讀經文：
【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】
願文說『國中無不善名』，就是「國無不善願」。極樂世界連惡道之名都沒有，何況有實?極樂世界，我們都看到《阿彌陀經》上講的，有小鳥、有鸚鵡、有迦陵頻伽這樣的奇鳥、奇禽、珍禽，那些不是三惡道，那些都是「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」。所以極樂世界確實殊勝，不會再有墮三惡道的問題，因為沒有三惡道的因，所以就不會有三惡道的果。我們這個世界為什麼有三惡道?因為有三惡道的因，什麼因?貪瞋痴，貪心會感應餓鬼道，瞋恚心會感應地獄道，愚痴就感應畜生道，所以我們想要斷三惡道的果，要在因上斷，將貪瞋痴徹底放下。
這個貪，什麼也不可以貪，世間名利不可以貪，財色不可以貪，享受不可以貪，連佛法都不可以貪，一門深入，長時熏修，這個是你成功的秘訣。你學得太多了，不要說多，兩門你就不能夠成就。我這句話擺出來，你自己不信你去試一試，你試著兩門一起學，腳踏兩隻船，你肯定不成就，到時要掉下水去。在這個末世修行唯有一門，哪一門最好?淨土法門最好。臨走，我和大家講的是真實話，淨土法門萬修萬人去，其它法門靠自力成就太難了，靠他力、靠佛力容易，所以這個叫易行道。易行道你也要拿出全副精神，一心一意，一門深入，那你才有可能成功，出三界不是這麼容易的事情。所以貪瞋痴放得乾乾淨淨，一無所求，連佛法都不求了，世法當然要放下，「法尚應舍，何況非法」，《金剛經》裡面提醒我們。其它法門什麼時候學?往生極樂世界之後再學也不遲，那個時候學就快了，每天可以供養十萬億佛，一尊佛教你一個法門，你一天就學十萬億個法門，你急什麼!現在你先往生，往生之後就萬事大吉，眼光要長遠一點不要急，急功近利這個不可能成就。
『所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚』，這個是「住正定聚願」。什麼叫定聚?「聚」是類的意思，一類一類人，這類人是正定那類的。經文裡面有講到，有邪定聚、有不定聚、有正定聚。「邪定聚」是路走歪了，你定在那裡，一定最後下三惡道，所謂邪教。第二種是「不定聚」，就是這種人心未定，法門也沒定下來。這種人很多，特別在佛門裡面講，喜歡跑道場，接觸很多很多法師，看很多很多經典，這個也聽聽，那個也聽聽，都覺得很有興趣。一生都在尋尋覓覓，在尋找一個自己能夠修行的法門，到最後，還未尋找到，可能命就沒有了。這種人是不定聚，出不了六道輪迴。「正定聚」是什麼人?心定在一個法門上面，不再動搖，真正「發菩提心，一向專念」。一個方向極樂世界，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，依《無量壽經》來修行，那你這一生就得不退轉，你往生極樂世界就證阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是得無生法忍，所以這種人決定這一生往生極樂世界，決定了脫生死輪迴，那叫做正定聚。要知道，往生極樂世界成為阿惟越致菩薩當然是正定聚，就是你不退了。阿惟越致叫做不退轉，不僅是不會退到六道裡面，也不會退到小乘，連念都不退，念不退。念不退是什麼?心心念念回歸自性，每一天都是法身增長，到最後究竟成佛。
我們這些凡夫一品煩惱都沒斷，我們自己一定要承認自己是凡夫，不是菩薩再來。千萬不要自己錯會了自己，我可能是菩薩再來的，不是!菩薩再來會有神通，有天眼通、有天耳通、有宿命通，自己知道自己來歷，自己知道自己的使命，他不會迷。我們什麼通都沒有，十足的凡夫，只是希望這一生平平安安度過，往生極樂世界，一往生就證不退轉，阿惟越致菩薩，你就五眼六通一時具備，這個是不可思議。這完全是阿彌陀佛願力的加持，將我們從凡夫地位一下子提升到阿惟越致菩薩，唯有淨土法門才這樣殊勝。而更令我們震驚的是這個法門的殊勝，不但是對你往生之後而言，你現在沒往生，還在這個世間，雖然還是凡人，但是善導大師有開示說，你現生都能夠得不退，這個是諸佛的密義，沒有幾個人知道。
其實經上講得很清楚，只是我們粗心大意，讀經不仔細，隨口念過沒有體會到。《無量壽經》大家都讀到很熟了，是不是上面有一句這樣子的話?「善男子、善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，這是《無量壽經》上講的。《阿彌陀經》上講，「若有人已發願，今發願，當發願」，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，又講「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。我相信這些經文大家很熟，裡面講到已發願的，已發願的當然他會往生，他得到阿彌陀佛加持，雖然現在還沒往生，也證得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，就是在成佛道路上不退轉，已發願;今發願也是一樣，以前沒發願，我今天發願，現在發願求生淨土，現在就證得不退轉;現在沒能夠發願，當來發願，也可以證得不退轉，只要你聞到這部經。
這個利益真是我們覺得非常震驚，聞名就可以得不退，不用你去修，聞就可以了。所以這部經要多聞，聞的次數愈多愈好，阿彌陀佛念得愈多愈好，你真正不退轉。你就是若已生、若當生，你不是已生，你還沒生到極樂世界，但是你若當生，將來會往生。聞是經受持者，及聞諸佛名，就是阿彌陀佛名，這個善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念。這個事實已經和大家說得很清楚，聞不聞就由你自己，回去你真的要多聽經。為什麼劉素雲老師可以在這麼短的時間證得念佛三昧?因為她聽經聽得多，一天聞十遍，十個小時，所以諸佛的護念不間斷，她不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這種人就是住於正定之聚，決定往生極樂世界。
下面講「樂如漏盡願」，經文，『永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘』，往生極樂世界的人永離一切的熱惱。「惱」是煩惱，煩惱的性質是熱性的，你看一個人，一有情緒，一發脾氣了，就整臉都通紅的，全身都發熱，頭腦發熱，這個就是叫做熱惱。所有煩惱都放下，就叫做永離熱惱，那個心得清涼，得到自在，這個就叫做極樂。極樂不是你想吃什麼就有得吃，想去睡覺就可以睡，那個五欲的享受不是清涼，那種是痲醉式的享受。好像吸毒一樣，毒癮一起來的時候，一定要去吸毒，吸完毒了才感覺好一點。愈吸將來的煩惱就愈重，這個不是正道，「永離熱惱，心得清涼」，將你的毒戒了，那你就得清涼。所以極樂世界叫做清涼地、清涼池。
「所受快樂，猶如漏盡比丘」。比丘斷了見思煩惱，叫做「漏盡」，漏是煩惱的代名詞。漏盡通得到之後，六根接觸六塵的境界就不會起煩惱，不起煩惱就會起智慧，智慧是自性中本有的。所以六祖惠能見到五祖，第一句就說「弟子心中常生智慧」，我們看了之後很羨慕，二十四歲一個年輕人竟然常生智慧。為什麼他常生智慧?因為他沒有煩惱，六根接觸外面六塵境界他不迷，他不起分別、不起執著，不會起貪瞋痴，所以他就常生智慧，自性中的智慧自然流露。這個是大乘的法樂，所受的快樂我們凡人沒有辦法體會，所謂「如人飲水，冷暖自知」，你沒有喝過那水，你不知道那水的溫度。這種法喜，世間所謂的快樂比不上一萬分之一。這些我相信真正用功的人，你嘗到一些法喜你就會知道，你不會再跟世間人追求五欲的享受，這些你會很樂意將它全部放下，你會安住寂靜。
『若起想念，貪計身者，不取正覺』，這個是「不貪計身願」。在極樂世界的人，什麼念頭也沒有，真是心地清淨。沒有念頭了，你才會有極樂;你有念頭，一定會有分別、有執著，極樂不會存在於你的分別執著裡面。世間人有分別、有執著，他得到的所謂的樂是相對的樂，有苦就會有樂，這個是相對的。譬如講你肚子餓了，有人給你一個漢堡包吃，你會覺得吃了之後肚子很踏實、很舒服，這個是離開了苦之後暫時的樂，是欲樂。它不是真樂，它會失去，不久之後你會肚子餓，肚子餓的時候又開始苦了。它也不可以永遠保持，現在讓你吃一個漢堡包你會快樂，現在讓你吃十個漢堡包，你覺得苦了，比餓肚子的時候還要苦。如果是真樂的話，永遠做下去愈來愈快樂才對，你不會，吃得差不多就開始苦了，而且愈來愈苦，那個苦不會變成樂。所以那個極樂是真樂，在世間找不到的，為什麼?因為我們有分別、有執著，你就在世間;離開分別執著，你就出世間了，你就在極樂世界裡面。所以極樂修行的菩薩個個都是念佛，淨念相繼。
若起念頭，「貪計身者，不取正覺」，阿彌陀佛他不會成佛。也就是說，極樂世界現在成就的是所有菩薩都得到清淨心，一個念頭都沒有，永遠安住於念佛三昧當中。這裡特別提出貪計身者，這個是最主要對我們這個世界凡夫來講。我們最大的煩惱就是身見，見思煩惱第一個見惑，第一類就是身見，執著這個身體是我。所有的惡業都是由這種執著引起的，這個就是自私自利，執著這個身體是自己的，放不下，不肯捨去，不肯捨己為人，所以就一直造業，後果就是六道輪迴，原因就是身見。現在很多所謂的養生之道，其實是什麼?都是幫你增長身見，什麼練氣功，想著這個身體裡面什麼氣血流通，在世間來說這些不是壞事，健康當然是好事;但是用出世間的標準來看，這些就叫做身見。所以真正學佛人將這些也要放下，不要整天為這個身做打算，吃些什麼不要那麼講究，用的東西、住的地方都要儘量的清苦一點，將身見放淡一些，不要這麼執著它。我鼓勵同修，看破放下一下子你做不到，看破不了，你先看淡，看淡一點;放下放不了，先放鬆一點，不要執著得太緊張。這個身體有病有痛不要這麼緊張，念佛第一，念佛是醫療自己身體疾病最好的方法，阿彌陀佛叫做無上醫王，你要相信他;無上醫王也不相信，相信世間的醫生，這些叫做本末倒置。
所以過去黃念祖老居士要求他的學生，有病有痛不要看醫生，在家裡讀《無量壽經》，一天讀十遍，讀到好為止，幫你消業障。你看經上說，「聞是經受持者，及聞諸佛名者」，就得十方諸佛護念，十方諸佛護念你，你那些小病小痛很容易解決。你不肯相信，你自己障礙自己，十方諸佛想護念你、想加持你，你就故意障礙。好像外面是陽光普照，我們出去不肯接受陽光普照，打把傘遮住自己，不是陽光不照你，是你自己不接受。那把傘是什麼?那把傘是你的懷疑，你不相信，你不肯接受，那諸佛也沒有辦法，他不會勉強你。所以古人真正修行，凡是有病有痛，不要想著要怎樣去治，就是一心待死，念佛求生淨土。你如果真有壽命，它自然會好，你這樣念佛會消業障。念佛，至誠念，一句佛號就能夠消八十億劫生死重罪。怕就是你不肯至誠，又想往生，又想身體好點、長壽點，這個就是夾雜，放不下。
這次我二十一號閉關念佛的時候，我就想著往生，一心一意求生淨土，這個身體要不要都無所謂。阿彌陀佛來了，他看到我應該走他會來，如果他沒來，那我們就繼續留在這裡，繼續念。有緣就幫助大家覺悟，但是自己修行往生放在第一位，壽命真是要盡的時候，阿彌陀佛他一定來，有什麼疑慮呢?有什麼擔心呢?你的身體一定會好，為什麼?十方諸佛來護念你，這個身體就給諸佛來保養了，不用自己保養。
所以現在每天早上在我的精舍那裡，那裡也是山，空氣很好，早上起床繞佛快走，走路一個半小時，拿著計數器，用十念法，念十句按一下計數器。計數器，大家如果方便可以自己準備一個，那個非常好，幫助你念佛，促進你、提醒你。一個半小時走下來，身體微微出汗，這個身體自然氣血流通，念佛順帶就保養身體，不用去特意保養。最重要的保養是心清淨，心清淨身體就沒有病;心如果不清淨，身體就會有痲煩，就會有很多病痛。所以不要起那些執著身體的妄想，在境界裡面要放下分別執著，這些都是煩惱。遇到順境不要生歡喜心，遇到逆境不要生憎恨心，逆來順受，心裏面就是念阿彌陀佛。在境界裡面就練這種真心，不忘失正念，正念就是這句佛號，時時刻刻都不能忘記它，這種就是念佛三昧。
我們再看下面經文，是三十二到三十四願：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要，說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
這裡第三十二願是「那羅延身願」，經文講生到極樂世界的眾生善根都無量。善根包括世間的善根和出世間的善根，世間的善根是無貪、無瞋、無痴，極樂世界的人都沒有。那如果我們在這個世界就將貪瞋痴壓伏住，不一定真的斷，你能夠伏住，就等同於在極樂世界一樣，你會很法喜。用什麼來壓這個貪瞋痴?就一句阿彌陀佛佛號，這句佛號要念得熟，念得熟就有力，念得太生疏不夠力。貪瞋痴的力量大，因為那個很熟，一輩子就打貪瞋痴打得習慣了，一遇到不順心就發脾氣，一見到好的就想貪，這個是很習慣，所以力量很強。現在生疏的阿彌陀佛要變成熟的，愈熟愈好;於熟的貪瞋痴要讓它生疏，所以古人說修行無非就是「熟處轉生，生處轉熟」。這句阿彌陀佛要肯用心來念它，拿出時間來念它，每天最好有定課;你不重視這個工作，疏忽它，它就沒有力量。所以這個是三善根。
出世間的善根是什麼?一個善根而已，就是精進，這個是菩薩善根。菩薩已經斷了貪瞋痴，所以他沒有所謂三善根，這個當然是圓滿了，他就是精進。向什麼精進?向成佛精進，精就是專精，一門叫精，進是進步，所謂一門深入。我們現在修淨土法門，一門深入，其它什麼都放下，世法放下，出世間佛法都放下，什麼都不搞，就是這句佛號，這句佛號可以幫你了生死，其它都不可能。我在這裡不是說貶斥其它法門，其它法門太好了，問題是我們的根性不夠。禪宗是好，接引上上根人，問題是你是不是上上根?別人，六祖聽《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，就大徹大悟了;我們聽了之後，可能還是懵懵懂懂，我們根性不夠，不是法門不好。法門好像藥一樣，我們的病那些藥治不了我們，別人，古人的病很輕，拿些藥點一下就行了。我們的病太重了，所謂業障深重，古時候的藥方都沒有辦法，要用最有力度的藥方，就是淨土法門，它是靠阿彌陀佛的願力加持。那我們現在自己也要合作，我們一心向佛、一心念佛，和阿彌陀佛的願力就感應道交，你自己不是一條心向著阿彌陀佛，感應不上，要靠二力法門。
所以『善根無量』是什麼?哪種人是善根無量?從早到晚就是一句阿彌陀佛，什麼話也不說，安住寂靜。他不喜歡和別人聊天，更加不會看電視、不會搞娛樂，他就是純一一句佛號。別人覺得他是痴痴呆呆，他是善根無量，三善根圓滿了。他無貪、無瞋、無痴，一句佛號，他怎麼會有貪瞋痴?出世間善根也圓滿了，純一精進，純到沒可能再純，就一句佛號。學大勢至菩薩，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，不假方便，不需要藉助其它法門，就是這句佛號，自自然然心開，心開就是開悟了、證果了、成佛了。所以我回去我就搞這樣東西，其它都要放下。講經說法，沒開悟之前充其量是附帶，不是主修，主修的就是自己求念佛三昧，早日往生，乘願再來，你是阿惟越致菩薩，這個時候是你弘法利生、大展宏圖的時候，現在不是時候，自己要知道自己。
你真正願心很真切，你念佛一定是很用功，真正將你的煩惱念斷了，你往生見到阿彌陀佛，你是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼?不是說極樂世界在西方，極樂世界就在眼前，這個是實報莊嚴土。念念都不離開阿彌陀佛，你見到他，真是憶佛念佛，現前見佛，時時刻刻可以見到佛。不但見到阿彌陀佛，見十方諸佛如來，見十方一切世界、一切眾生，而且你有能力幫助他。真正願強、願切，你這個父母所生的身體還沒有用完，還有壽命，你去了以後再回來都可以，所謂再來人，就是用回你這個身體來度眾生，一樣可以。但是這種人，一定要自己願力很強才可以。一般人都是臨終時見佛，現前見佛的少。好像慧遠大師就是現前見佛，一生見過三次阿彌陀佛、蓮池海會，這些是可以做到的。
往生之後，『皆得金剛那羅延身，堅固之力』。「金剛那羅延」是金剛神的名號，在密宗裡面他是菩薩。金剛又叫金剛薩埵，金剛手菩薩，即是我們顯宗的普賢菩薩，所以他在密宗裡面現神的身，具有威猛相，其實他就是佛，現威猛金剛相的佛，是普賢菩薩。這普賢菩薩是什麼?是從果向因的普賢，已經成佛了，倒駕慈航回來住菩薩位。金剛也是代表，表法，表什麼?表智慧，因為金剛是最堅硬的物質，它是代表智慧，智慧非常堅利，猶如金剛，可以破一切煩惱。所以這裡說「堅固之力」，一切煩惱、一切境界都動搖不了他的道心、他的菩提心。所以極樂世界的菩薩來到他方世界、來到我們娑婆世界示現，和眾生和光同塵，在一起吃、住、行，在一起。甚至眾生造惡業，他也跟著造惡業，恆順眾生，他不會迷，他用這種方式來接引眾生、來度眾生，這個就是要靠金剛智慧，在這個五濁惡世裡面他都可以不迷。凡人做不到，凡人好像我們這樣要遠離才可以，名聞利養要遠離，五欲六塵的享受要遠離，你如果在裡面你肯定不行。我自己肯定不行，大家不知道有沒有證得金剛智慧的菩薩?你行，你就自己試試。但是你不是菩薩你千萬不要試，一試你肯定墮落，將來三惡道。自己要有自知之明，不是菩薩就試不得，想試，去了極樂世界之後回來再試也不遲，現在就要努力求往生。
經文又講，『身頂皆有光明照耀。成就一切智慧，獲得無邊辯才』，剛才那願是那羅延身願，這一願是「光明慧辯願」。極樂世界的菩薩頭頂都有圓光，好像我們看到佛像，畫的佛像，頭頂都有一個圓的光明，身上也有身光。這些光明很明亮、很潔淨，可以照耀得很遠。光有常光、有放光，常光是他沒有發心去放光，自然帶有的;如果是為了度眾生，他要發起心來放光，那這個光可以很遠，這些都是阿彌陀佛加持。這個光明來自於自性，是阿彌陀佛的自性，也是我們自己的自性。光明就代表智慧，所以極樂世界的人智慧成就，成就一切智慧，這個智慧是法身的真實智慧。那有智慧了，在度眾生起用來講，就是獲得無邊辯才。智慧是體，辯才是用，遇到眾生，你就知道如何善巧說法，眾生應該聽什麼法，你就能夠和他講什麼法，你知道眾生的根性，知道他生生世世的來歷。他過去修什麼法門，他心裏面有什麼想法，你全部都知道。好像一個高明的醫生，對於病人的疾病瞭如指掌，所以他開出的藥方就對症下藥，一藥就可以將病醫好，藥到病除。極樂世界的菩薩回來娑婆世界救度眾生就有這個本事，講經說法可以契理契機，契理是符合事實真相，沒有說錯;契機是眾生聽了之後他有受用，他能夠開悟，這個就是辯才。所以我們想弘法利生，想一想，用什麼方式最快速好?還是先去極樂世界，去了極樂世界回來，這件事就容易了，自然就知道如何去講經說法。不但是上台講經，隨時隨地對每一個人可以隨緣開示，能夠使他明白、他能夠開悟。
所以下面說「善談法要願」，經文說，『善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲』，這是往生之後的人他有這個本事。諸法就是一切佛法，顯、密，宗、教，他都通達、都明白，沒有任何障礙，所以他能夠善談諸法秘要，隨緣說法，不會著任何文字相，講的都是要緊之處。「秘」是深密、秘密的密義，「要」是緊要的地方。沒有真正修持、沒有智慧的人，他講經說法說了一大篇，講的都是枝葉，沒有講到根本，每句話講的都是不要緊的話，所以這個就不行。真正是有智慧的人，一下就看到問題的本質，看到你的根性，一句話點下去，當下就開悟，這個是善談秘要;沒有這個本事，講經很辛苦都未必有用。那我們就不可以講經，淨空老法師要我們講就講批註，古人的批註。古人是開悟的人，他善談諸法秘要，我們談不出來，講他的秘要就行了，那還尚可。不可以用自己意思來講，用自己意思來講都講錯了，不是如來真實義，自己都還沒開悟。「說經行道，語如鐘聲」，這個聲音好像鐘聲一樣，比喻什麼?震破黑暗、昏迷，使人覺醒、使人頓悟，發出善心、發出菩提心，這個是第三十四願。
現在時間到了，我們上午先講到這裡。謝謝大家。