無量壽經講座02(前言)
下面一段,頭一句話是,《無量壽經》是淨宗的總綱。一個網子,一個綱繩,一拉這個綱,綱舉就目張,就全收了。淨土宗就以《無量壽經》為總綱。這句話當然有所根據的。清代的彭紹升他曾經這麼稱讚:"《無量壽經》者,如來稱性之圓教,眾生本具之化儀。"彭紹升是什麼人?是清朝乾隆時期的人。父親是尚書,尚書的地位等於現在的副總理,等於高幹弟子。他自己也科舉,可能是中進士,但他不做官,他研究佛教,著作很多,淨土宗的一位大居士。他也把《無量壽經》刪了一本,把魏譯本,曹操時代翻的一本他作了許多刪節,成為第七本。同時他給《無量壽經》作了一部論,叫《無量壽經起信論》;還有《觀無量壽經略論》,《阿彌陀經略論》,《華嚴念佛三昧論》,《一乘決疑論》,《居士傳》,《二林居士集》,著作很多,見解很透很超,是位很難得的。不但居士中少有,出家人也不多見的。他稱讚:《無量壽經》是什麼?如來稱性之圓教。"如來"佛的十號之一,。稱性解釋一下,稱性,性,本性,自己的佛性,自性。稱性我們用通俗的話:這個事你稱心不稱心,這是一個意思。這個東西和這個東西相稱不相稱。那有個出家人,他手裡拿本雜誌,書面是黃色的照片,那我們就說,你是出家人,你拿這個雜誌不相稱。稱字就有這兩方面的意思。稱性,合適,一個相稱不相稱,他講的和佛的本意相稱。佛說這個法他是稱心的,是痛快的,不是委曲的。佛說其他的法是委曲的,眾生難度,大家愚痴啊!於是乎,只好說些權說,佛說權教方面不能大暢本懷。佛說這個能大暢本懷,自己的本懷非常暢快。把自己所有的修持,都把他傳授宣說出來,大暢本懷,稱性。稱性之談,不但是稱性之談,而是稱性的極談,登峰造極之談,不能夠再超過於此了。眾生本具之化儀,從佛邊說這是如來稱性之極談,從眾生這邊來看,是眾生本來具有的化儀。化儀吧,是化法四教,化儀四教。化法四教是藏通別圓。化儀四教是頓教、漸教、密秘教、不定教。藏通別圓是不同的法,是藏教。化儀,這儀字就是儀式,儀規,是規則,是程式方法。還一個很好的比方,化法如藥,化儀如藥方,配什麼藥給你吃,化儀是四種頓、漸、密秘、不定。有的是頓法,有的是漸法,有的是秘密法。秘密法是佛在某一個會上對某一些聽眾而宣說的,沒參加這個會的人不知道,就稱為秘密。不定法過去有個解釋,現在有個新的解釋,我看很好。不定就是佛說這個法,聽的人各各領會的不一樣。淺者領會地淺,深者領會地深,因此就稱為不定。早的解釋,是這裡各種情式都有稱為不定,這個詞說的不如後種的好。這是很自然,各各的領會不一樣。說《華嚴》的時候,大目犍連他們都不知道,後來到說《法華》的時候,這些大阿羅漢痛哭流涕,云何一法中而不知此事,為什麼在一個法之中,始終圍著佛聽,我不知道這個事,不定。化儀這個藥方是眾生本有的,不是我們心外之物。彭居士話說的很好,佛稱性之極談也,也就是眾生本有的藥方,不是心外,一切都不出自心。正因為是你本有的,所以你來使用,不是合適嗎?並不是外來橫加於你的,啟發你一下。
日本和尚道隱稱讚這個《無量壽經》是如來興事之正說,如來出興於世,這是正說,不是權說,不是委屈之說啊!是奇特最勝之妙典,這是最奇特了,剛才說過,生到極樂世界你是凡夫又是阿鞞跋致,說你是阿鞞跋致你又是凡夫,這十分奇特。奇特,光奇沒有可貴,他最殊勝,這樣凡夫才可得度。有的人喜歡出奇出新,喜歡創新,因為創新出奇就是好,創新出奇有什麼可貴,你故意作點怪,從前沒有的,是新奇了,毫無可取之處,毫無價值。他又最殊勝,最殊勝在於你凡夫可以成為阿鞞跋致,本來凡夫絕無此望。佛是大願,大願度眾生。我們的願也是如此,要度眾生你怎麼度,這不就是奇特最勝之法。密法說三句話,大悲為根,菩提為因,方便為究竟。不信者就什麼也不能談了。大悲是根,菩提為因,菩提就是覺,要發菩提心,這是因。因是什麼,果就是什麼!徹底成就是什麼,你方便吶。你有度人的方便,你有一個方法,你告訴一個方法,眾生都是做不到的,有跟沒有一樣。這是人人都可做的到的,所以說殊勝的方便。以這個方便才是究竟的成就,究竟的果實。有度生的方便,不是一個空談。所以出家是大丈夫,非將相之所能為。你擔負著這樣的使命,要救度眾生,大丈夫的事業。相是總理,將是總司令,不是總理總司令他們所能做的事,因為他們所救度的是有限量的,不徹底的。一乘究竟之極說,一乘到究竟,徹底極說就是登峰造極,佛的言說。極速圓融之方便,最快了。我們在這一生中如果你淨業成就,佛就來接引,加持你,使你臨終時候不亂而得往生。很快,極速,他是非常圓融,把極殊勝的圓教,普被三根,都能接受,所以十方佛稱讚釋迦牟尼佛能跟這個世界上宣說這個法門,這個教是圓融的。這是最快最圓融的金口所宣之言。十方稱讚,誠言,這就是《阿彌陀經》,鳩摩羅什大師翻譯的,翻譯的是六方佛,因為鳩摩羅什大師知道秦人尚簡,他那時稱中國人為秦人,有的稱中國人為漢人一樣的事情。漢話,漢地,秦漢都極強。在美國唐人街,他都極勝。秦、漢、唐,秦人說的是中國人,不是說的秦始皇,中國人喜歡簡單,他翻譯的簡單,實是十方佛,他把那四方刪了。因為是重複,真正等到玄奘大師翻譯,這十方佛都有。
這個書是我在居士林,那時還沒有版印的三種《阿彌陀經》。有很多人不知道,《阿彌陀經》是三種。大家常念的是秦譯,還有一種是唐譯玄奘大師翻譯的,稀為《稱讚淨土十壽經》,再有就是夏老師會集了一本,《阿彌陀經》有三種,《無量壽經》有九種。玄奘大師翻譯的不是東西南北,加上四個角,這就是十方。四個角有什麼佛怎麼怎麼稱讚,根據唐譯是十方佛稱讚。誠言是誠實之言,誠懇之言,時機純熟之真教也,時機純熟了。最初說《法華》大家都不懂,最後說《法華》時機成熟了。現在大家稱讚,這種難信之法,淨土法門是一切世間難信之法,大家上殿念《阿彌陀經》,有這一句,一切世間難信之法。不但是一般人難信,一切世間,包括天,包括什麼都是世間,都是不容易信之法,淨土法門,這難信之法。所以我們也不敢期望咱們班,三十五個人。釋淨空法師找了五個人,把我們的書把它變成繁體字,找了五個大學生,佛教徒作校對。這五個人校對到第三本,五個人一齊到淨空法師前發願,說我們五個人,每個人都盡一生專修專弘淨土,弘揚夏老師的會集本。這是很殊勝的事,淨空法師寫在序裡頭,我們人多,也不敢這麼期望。只要有人發起這個大願,是極殊勝的事,是一切世間難信之法,不是一個好容易信的法。有時候你看一個老太婆肯念肯聽話,要知道他的善根不可思議,不可因為她是老太婆就輕視。美國一個老太婆,她信的很雜。我說:你東念西念,這有什麼好處,專心淨土吧!接受了。三年之後,一天,沒有出來吃飯,就去看看,怎麼回事。外國的老人,房門是不鎖的,怕有什麼事情。一看,這個老太婆坐在那,端坐,一看腿上擺著遺囑,寫好了,人也死了。再一看前面擺著很好件孝服,在國外很多人還很講究穿孝服。要穿白袍子,不同的衣服。兒孫穿的不一樣,大兒子,二兒子,兒媳婦,哪個孫子,所有,老早他利用別人睡覺時候都做好。你看多鎮定,多從容。端坐,三年,這是很殊勝的善根。
時機成熟,日本一億多人口,五千萬是淨土,占一半,中國還都是以淨土宗為主,誰都知道阿彌陀佛。這不是件簡單的事,是阿彌陀佛發的願,我的名字普聞,我的名字大家都知道,都知道大家才能念佛,才能求生極樂世界,這就是佛的願兌現了。別的佛不知道,你說念毗盧遮那佛,你聽見過誰念?藥師還能消災延壽多好,但是也沒多少人念。阿彌陀佛,一張嘴就來了,遇見危險阿彌陀佛,不信佛也念一句,這都是時機成熟,正是因為這種因緣,我們來弘養揚,來接引,這都是條件。時節因緣不合適沒有辦法,佛也不度無緣。釋迦牟尼佛當年在王舍城,只有三分之一的人只知道佛名,沒見過佛;還有三分之一的人根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過,因緣很難啊。現在令十方佛稱讚釋迦牟尼,能夠於這個世界,說這樣的殊勝之法,這是由於釋迦牟尼的大願,阿彌陀佛的大願,也是咱們眾生時機純熟,我們也不要自暴自棄,能遇到這個法門,還是很殊勝的。
先舅父梅光羲老居士,也是這麼稱讚。《無量壽經》是什麼呢?《無量壽經》是如來稱性之極談,眾生本具之化儀,一乘了義,萬善之總門。淨土群經百數十部之綱要,一大藏教之指歸也。"淨土百數十部經以《無量壽經》作為總綱,作為心要,最重要的典籍,是一大藏教的指歸,整個的佛,一個時代,一大藏教,指歸的歸宿。這個稱讚也是恰如其分的,修什麼都可以,你不求生淨土,你今生就不容易了,可以說無望。但是你只要修淨土法門的人,你縱然今生沒有能夠得度,種了善根,或是修了其他佛法,種了善根,輾轉輾轉,最後還是依止這個法門而得度脫。當來一切含靈,皆依此問而得度脫。因為在《無量壽經》裡,這個殊勝的法門,因阿難一問佛說出的。《無量壽經》法會之中,阿難看佛放前所未見的光明,就發問:佛啊!你為什麼今天現前所未有的光,我就知道,佛佛相念,是不是佛在念過去佛,念現在佛。釋迦牟尼就稱讚阿難,當來一切含靈皆因汝問而得度脫,就從這一問的以後一切含靈,就因為你這一問而得度脫。這一問,佛就說出《無量壽經》。所以《無量壽經》的重要,一大藏教的指歸,就是如此。
以上諸賢所以盛讚此經者,為什麼這麼稱讚此經,原因何在呢?惟獨在於本經主張持名念佛。念佛有四種法門:實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛。這是主張持名念佛。《阿彌陀經》大家都知道,念佛,一日,兩日......七日七夜,一心不亂,就往生了,就提倡持名念佛。本經的持名念佛,大《無量壽經》也是如此,主張持名念佛。三輩往生都是發菩提心,一向專念"阿彌陀佛",都是主張持名念佛。這個法門殊勝,這個法門是圓滿直捷,最圓滿了。萬德都攝在這個法門裡頭了,一切殊勝。所以澫益大師說:你念佛,"一大藏教"都在裡頭了,多少戒律都在裡頭了,多少禪宗,及其公案等等都在一句之中了。他圓滿,圓滿直捷,直捷了當,你念南無阿彌佛,念的是什麼?所以先師在《淨修捷要》裡說:無量光壽是我本覺。是咱們每一個人自己的本覺。本有的覺性,屬於本覺,起心念佛方名本覺,不覺就是眾生,你雖然有本覺,你現在不覺,就成為眾生,很冤枉。起心念佛才是始覺,你念什麼?阿彌陀佛,無量光,無量壽,就是自己的本覺,始覺就合了本覺,直捷了當。心作心是,是心作佛是心是佛,原來念佛是心在作佛。我這念佛的心本來是佛,起心念佛,所念的正是你能起的心,如珠子放光,光照珠子,這多麼直捷。念佛法門就是如此是直捷圓滿,萬德都在裡面,始覺合本覺,聲聲喚醒自己,句句都是叫醒自己。念阿彌陀佛叫誰呀?把你自己叫醒。方便、究竟,誰都會念。也不用閉關,也不用什麼?走路,做工作,上公共汽車都可以念。一聲佛號一聲心,念佛時就是見佛時,見佛時就是成佛時,直捷了當,一超直入,最極圓頓了。因為他是彌陀的一乘願海,彌陀發了四十八個大願。第十八願,念十句就可以往生。我們唱贊阿彌陀佛大願王,這個贊偈是有根據的,為什麼稱為大願王,一切佛中,以阿彌陀佛之願諸佛之王。六字洪名,這是所佛證的究竟果覺。佛的名號,名具萬德,這成了的果覺,把佛的果覺,作為咱們眾生因地的心。咱們念佛,是心作佛,發願往生和彌陀大願相合,心中就是彌陀的名號,彌陀的名號就是彌陀的果覺,彌陀的果覺就成為我現在的心,所以直捷。以果為因,把佛的果作為我們的因,因和果是同時的。《法華經》《妙法蓮華經》講蓮花講的很多,蓮花的最殊勝之處就在花和果同時出現的。蓮花一開小蓮蓬就在裡頭。桃花、杏花、花謝了才看見果實,先有因後有果。唯有蓮花因出現,花一開果就出現。《法華》《妙法蓮華經》為什麼用蓮花作譬喻?就是要指出因果同時。所以圓教是不可思議的,圓信,圓解,修一天等於其他人修一劫。以果為因,因果同時,從果起修,即修即果。從果上修的,淨土法門是他力派,果教,從果起修,只有淨土宗和密宗。不象其它還要開墾,除草,選種,播種等等。這果實出來,你只要吃,稱性之極談,從眾生這邊來看,是眾生本具有的化儀。你在念,你就得享受。農民把這個蘋果樹的工作都圓滿了,大蘋果接來,你來吃,這個多簡單,這是果教。這都是成就的果實啊。你只要吃果實就行了,即修即果,心作心是,是心作佛,是心是佛,持名法門,不可思議。這個經為什麼這麼殊勝,這麼被稱讚,就是因為持名法門,持名法門他就是因果同時,即修即果,心作心是,不可思議。
《彌陀要解》,這是澫益大師的著作,澫益大師我們要對他特別尊敬,這是印光老法師的話,不是我的話。他稱讚《彌陀要解》,他說釋迦牟尼佛自己來註解《彌陀要解》,也不能超過藉益大師!澫益大師是明代三大高僧,他是了不起的。《要解》是他九天功夫寫出來這部書。是大光明藏中自然流出來的,誰能用九天功夫寫出這麼一部著作,而且這麼殊勝。以前研究《阿彌陀佛要解》,現在換成《無量壽經》,這部書是咱們的寶。《彌陀要解》說"一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。"你看看,這句話的份量是什麼份量,所以印光大師稱讚"今以此果覺全體授於濁惡眾生,"把這個果覺全部的,這麼大的蘋果整個給你了,讓你吃。授給咱們濁惡的眾生,在五濁惡世,還有很多惡習的眾生,這個事情是什麼事情?乃諸佛所行境界,所以十方諸佛所都稱讚,這是佛所行的境界。談神通,什麼是佛神通,直指人心,見性成佛,是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生,是佛的境界,諸佛所證的境界,唯佛與佛能究竟,只有佛同佛才能徹底了知此事,非九界自力所能信解也。不是九界,九界,六道再加上聲聞、緣覺、菩薩一共九界。這一切的九界,包括菩薩,從菩薩以下,聲聞、緣覺、阿羅漢以至於天人,以至一切地一切所能夠信解的,所能夠相信的,所能夠理解的,難信之法。在此土念這句佛號,就是釋迦牟尼佛他在所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法。這樣的果實全部給我們眾生了。這只是諸佛的境界,只是佛和佛才能徹底了解,不是菩薩以下所能夠信,所能夠解的。菩薩能信但還不能解,不能徹底解,不能究竟,只有佛才能究竟。聲聞、緣覺就更難,其他的六道眾生就更難了。這是如此殊勝之法,我們從果起修,這點很重要。今天時間到了,我們再過一禮拜,下周這個時候再和大家相會。
上次我們把大經解的前言在開始部分作了一些敘述,提到淨土法門的殊勝,而淨土法門的第一部經就是《無量壽經》,而《無量壽經》有九本,我們現在所研究的這本是九本中最殊勝的一本。把這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的地位介紹了,是殊勝法門是第一部經,第一部中的九種之中的最完善的一本,底下又引用許多古德對這個經的稱讚,上次談得很詳細了,今天就不重複了。
這部經為什麼如此殊勝呢?原因何在?底下就說了,因為這部經,本經是所提倡的是持名念佛的法門,這個持名念佛的法門底下就加以敘述了,圓滿的,具足一切的,無所欠缺的,直捷了當的,不是走彎路的,是方便的,是人人可行的,是究竟的,是徹底的,一超直入。從妙莊嚴入,一超就進去了,就登堂入室,最極圓頓,在教里,圓頓是最高深的教,而且圓頓中是最極的圓頓。為什麼持名念佛這麼殊勝呢?道理就是把佛的教果覺,佛的大願之海,佛的萬德洪名,這是阿彌陀佛多劫修行所成就的果實,果覺,果實的覺悟。把這個果實這樣的覺悟,作為我們現在開始修行之因。有因有果,佛是果地,我們是因地,作為我們因地修行人的因心。把佛的果覺作為眾生的因心,是以果為因,所以現在我們稱為果教派,是極殊勝的果教派,從果上起修。別的修行,是從頭開始,修止觀,修六妙法門一步步地,最後修摩訶止觀等等。都是如此,一步一步的,要修種種法,斷種種煩惱,斷見思惑,有次遞的,一點點修,一點點進步。而淨土法門呢,是拿果作為因,彌陀的大願及種種功德的莊嚴成就了。彌陀名號萬德莊嚴,到了成佛的時候,這個名號才成立,這是果。我們果教派從果上面起修,別的法門是要從開荒,除草,選種,播種,你要不斷的耕耘,消除病蟲害,拔除雜草,灌溉,種種種種才得到了,等於成熟,得到果。念佛法門是把饅頭蒸好了,送到你面前,就請你吃,這個就叫從果起修的意思。不是叫你現在要去開荒,也不是還叫你去施肥,還要去種地,還要去蒸......。這饅頭好了,各種大願已經成就了,這萬德洪名已經成就了,你只要念這個法,這個果覺作為你因地的心啊,從果上起修的,因跟果就同時,在你修因的時候,果就在裡頭了。從果上起修,修就是果,所以不可思議啊!所以《彌陀要解》說,一聲佛號是什麼?我們往往忽略了,認為小孩子也會念,老太婆也會念,無知識的人也會念,就認為這個太普通了,好像不值得我去修了,不知道這是個不正確的想法,這是彌陀的大願之一啊!"名稱普聞",阿彌陀佛就有這個願。願我的名稱大家都知道。有一個念佛人,地震了房子要塌了,沒把他砸死,他就一個念頭,阿彌陀佛他就會念一句。名稱普聞,是佛的大願所感,都是果實,從果上起修,即修即果。所以這一聲阿彌陀佛,澫益大師的話就是釋迦牟尼本師在五濁惡世,在我們這個世界有五種惡濁。在這種世界裡頭所得的佛法,阿耨多羅三藐三菩提法,成就阿耨多羅三藐三菩提。咱們釋迦牟尼佛是成就了,他所得的法就是這一句"南無阿彌陀佛",這句話就是這意思,很深刻。這個意思要懂,其實不太容易,不敢相信,只有澫益大師說的出來。近代三大高僧之一的印光法師說:澫益大師的著作沒有再有任何可以跟他比的了,就是釋迦牟尼佛自己親筆來再寫一個要解,也不能超過呀!這是印光大師話,所以印光法師的讚嘆,我們對澫益大師的《要解》都應當很好的讀。現在這個課程中,我們引他的話很多,一句彌陀就是本師釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是印度話,翻譯就是無上正等正覺。大的覺悟,徹底的覺悟,佛就是覺悟者,就是覺悟。今以此果覺,把這個果實,覺悟的果實,全體的不是一部分的,一半的,一點點的,或是幾分之幾,而是全部給了咱們濁惡的眾生。咱們心中有種種的污濁,有種種的惡念,是這樣的眾生。把如來無上的果都給我們了,這個經不可思議啊!要知道不可思議!這個是什麼事?這是只有佛所行的事。除了佛沒有誰能辦這樣的事,不是佛也沒有這個果覺。而且也沒辦法把這殊勝的果覺授給這樣凡愚的眾生,而佛能作,只有十方的佛才能作得到,唯佛與佛能究竟。唯佛與佛對這個事能夠了解的徹底,相信的徹底。這很重要,今天再重複一次。因為是說明這部經的重要之所在,為什麼?因為他說這樣的法門,非是九界自力所能信解。九界、六趣,六趣是六道,天、外道,耶穌教講升天,天在六道之一,阿修羅,種種神仙,妖魔鬼怪,都屬於阿修羅一類,他有很大的神通,可以跟天打仗。底下是人都是善道,再有畜牲、鬼、地獄、惡道。這六道,再加上阿羅漢、緣覺、菩薩九界。不是九界所有這一切的有情,一切有生命的,這些眾生,用他自力所能夠相信所能夠理解地。就是菩薩阿羅漢也得叫佛力加被,外力的加被才能夠信解。要以菩薩阿羅漢用他的自力,對於這樣一件事,把他佛的果覺,授給這樣濁惡的眾生,他不能相信,不能理解。連菩薩都不能相信,都不能理解,他只所以相信理解,是靠了他力,外力,佛力。所以今天我們在坐的人,對於這樣一個事實能夠稍微有一點點信受,能夠相信,能夠接受,簡稱為信受。都應該自己慶幸,不是小事,不是小緣啊。對於這個問題能夠聽到,能夠相信一點,不能完全理解總之是這樣的大德所說不會有錯。這叫仰信,這樣來開始啊。
《阿彌陀經》曰:"淨土法門是一切世間難信之法。"這是佛說的。不要看一個人信淨土就輕視他,他信了一個一切世間難信之法,你還沒有他這麼信。一看就知道,這點你還不如他,不要以為我們多讀了一些經論,我們不信淨土,以為我經論知道的很多,我比他高,那可不一定。底下又說了:舉此體,就是法界的本體,法界包含一切,沒有邊際,廣大無量。法界的全體,本體,作為什麼呢?作為阿彌陀佛的身,作為阿彌陀佛的土。阿彌陀佛的報身,咱們常念阿彌陀佛的贊偈,白毫宛轉五須彌,泔目澄清四大海,這是常常念的贊偈,白毫光宛轉像五個須彌山這麼大。那眼睛如四大海那麼廣,這個身之大是咱們所不能想像的。這是彌陀的身,報身。臨終接迎那個相,有時是報身,有時是化身,化身是咱們所看得到的。程度特別好的能見到報身,那上品生。作彌陀之身,作極樂世界之土,那是七寶宮殿,黃金為地,樹林都是各寶莊嚴,種種的他的果,凡聖同居士,上面還有三土,不詳細說了,都是以法界本體作為阿彌陀佛的身,作為阿彌陀佛的國土,就是用法界的體作為阿彌陀佛這一句名號。這個意思說:阿彌陀佛一句名號,就是全法界的本體,也就是他全部阿彌陀佛身,全部的阿彌陀佛的國土,都在這一句的名號裡頭。這個道理是不大好懂,就這麼個意思,那只有讀《華嚴》就知道了。這個一就是一切,一句佛號就是所有關於佛的一切一切,都包括在裡頭了,這就是《華嚴》的道理。法界體性就是眾生的本體,名號也就是我們的本體。這個指出來了,指出來了名號,說到他的殊勝,種種功德,同時也說就是我們的本覺,理體。就是我們的本心,所以佛法最平等,人人都有佛性。佛是覺悟了的人,人是還沒有覺悟的佛,雖然還沒有覺悟,我們的佛性跟佛相比,我們一分也沒有減少。所以《心經》說:"不增不減,"成佛佛性也不增;在眾生,眾生佛性也不減。念名號,就是我們本心,就是阿彌陀佛的身,阿彌陀佛的土,就是整個法界,就是阿彌陀佛的一切功德,就是我們的本心。直捷了當,這是澫益大師的話。澫益大師這兩段很深刻,不很好懂,我們再把他敘述一回,加深我們的印象,這是反覆反覆的體會,這佛經是無盡藏。圓瑛法師講《楞嚴》,講了一百五十多遍,每講一遍有一次進步,它是無止境的,所以讓這些話不要一聽就過了,你反覆的去思維,看一遍,思維一遍,就會取得一次的進步。
可見這個《無量壽經》是什麼呢?《無量壽經》實是大悲慈父如來世尊稱性極談。稱性,我們上次講過。如本性,稱心如意,登峰造極之談,再沒有其它的開示能勝過這個了。諸佛的密藏,一切佛的秘密,什麼叫密藏。佛沒有保秘,沒有什麼事情不可以告訴人的。要保秘的才叫秘密。怎麼成了密藏了?這個法非語言分別之所能知,這是佛的知見,不是語言,語言文字分別所能知道的,咱們思想所能理解的,所以稱為密藏。因為大家不能懂,因為大家沒有離開妄想,妄想沒有離開之前,要理解沒有妄想的境界,是理解不到的。這個經就是把如來的密藏和盤托出了,所以不可思議。本來是不可說的,但是他托出了,所以淨土法門是密教顯說,把密教公開地說出來了。且此念佛法門,即眾生本具之化儀。好幾位大德都說了,眾生本具之化儀。所以彭紹升就說過了,那麼這個法門,我們用地這個藥方,化儀就是藥方,這個藥方是我們眾生本來自己有的藥方。我們要知道,我們跟佛是完全平等的,佛法是大平等法門,不同於其他的宗教。別的宗教最後耶穌要審判,耶穌是上帝的兒子,所以他就有最高的權力和智慧,他就要審判。好的人入天堂,壞的人入地獄。沒有任何人跟神相比,跟神的兒子不能相比,跟耶穌不能相比。他們是上帝創造萬物。佛教不是這樣,一切是平等的,我們和佛。這樣一個殊勝的法門,這樣一個殊勝的化儀,這樣殊勝的一個藥方,也是眾生本有的,我們和佛平等的。但是現在咱們可是糊塗了,自己把自己搞糊塗了。我們為什麼要學佛呢,就是要不糊塗。說句老實話,就是要不糊塗,再明白過來,所以就容易啊。這一句佛號就是眾生的本覺理性。我們能念的心,如是介而能念之心,即是如來果覺。所以觀經說,是心是佛,就是我們眾生的心是佛,如果你本來不是佛,你還能成佛嗎?你根本是銅,他能夠有磁性嗎?你本來是鐵帶磁性,他能夠磁化,他有這個性,他有磁性,銅、石頭他不能吸鐵,他不能做指南針。所以是心是佛,就我們的心就是佛,我們用這個心來念阿彌陀佛,就是用心作佛。《觀經》裡頭兩句話"是心是佛,是心作佛。"這兩句話是極殊勝的,這兩句話也是很不可思議的事情。就在前20年,蘇州一個比丘尼死後,天靈蓋燒不壞,她天靈蓋現出四個字"心作心是",這不可思議。我沒看過天靈蓋,把它拓下來,是曾經在廣濟寺住過的,圓徹法師,把它拓下來,他作了很長的詩記載這個事情,把天靈蓋的骨頭字他給拓下來的,這都是事實,總之是不可思議的。要知道,比丘尼,她修持的好,她的天靈骨上頭就出現了最殊勝的四個字。《觀經》的話,這是最根本的話,是心作佛,是心是佛,心作心是。我們本來雖然是佛,但是你現在糊塗了,你不作,你的佛性不能顯現,所以要是心作佛,作了佛之後,我們作佛的心就是佛,然後顯出你的本來,那就是徹底了,就是這麼一件事。本來是佛,現在又作佛,是故當下即佛,直捷了當就在這,你本來是佛,現在又再作佛,那就當下不是佛了嗎?你念佛的因就是佛,念的就是自己,不是外又找一個什麼,方便究竟,這個非常方便。誰都可以念啊!幾個小孩子都會念,最徹底,這是把佛的果覺做為咱們因地的心了,這還不徹底嗎?奇特殊勝!大奇特之法,九界的人都不能信解,連菩薩靠自力都信解不了。那讓我們知道了,我們多少也能相信一點,靠佛力,這是佛力加被,佛經宣說,有人聽了還是很反感,這個信解不是容易的,我們有一點點信解,都應知道這是不可思議的事情,不可思議。淨土諸經之中,唯這一部經備攝圓妙。每部經都有每部經的殊勝。但在一部經里,把種種的圓妙備攝,以發菩提心,一向專念為宗,以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因,廣攝九界聖凡之眾。正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路,是故此經是稱為淨宗第一經。