尊敬的各位法師，各位大德同修，大家好。我們繼續來學習《大乘無量壽經》，請大家看第四品後面的偈頌，我們學到科題是「如佛救苦」，我們把這首偈讀一讀：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
我們先看這首偈。前面法藏菩薩發願要成佛道、要開智慧、要度眾生、要斷煩惱，這裡也是繼續發願，『亦如過去無量佛』，是法藏菩薩講，我也要好像過去的無量諸佛那樣，『為彼群生大導師』。「群生」就是眾生，包括六道十法界所有的眾生，幫助他們斷煩惱出生死，做他們的大導師。「導師」是引導眾生出離苦海這樣的善知識，佛可以叫做大導師，也是大師，大師就是大導師，唯有佛才可以稱大師。一般法師你不可以叫他大師，這樣有點過譽了，因為他沒成佛。就好像你在香港街上見到有人，叫首相，或者是特首，這樣稱呼他，等於是挖苦他，因為他不是。所以他不是大師，你不可以叫他大師，叫他法師，充其量如果他很有名的，叫大法師就不錯了，不可以叫大師的。佛才可以叫大師。
因為佛可以『能救一切諸世間』，這個「諸世間」不僅是包括六道，也包括四聖法界。六道的眾生有『生老病死眾苦惱』，出了六道，生死斷了。這個生死是叫做分段生死。出了六道輪迴，入了四聖法界，四聖法界雖然沒有分段的生死，但是還有變異生死。分段生死就是你的生命有一段一段的，從生到死為一段，然後一投胎一輪迴又來過，又是從生到死，所以叫做分段生死。變異生死是講二乘和菩薩，就是聲聞、緣覺、菩薩，他們不斷的提升，捨去下面的那個層次，提升到更高的層次，這一種變異就叫做變異生死。有變異生死，說明煩惱還沒有斷盡，所以還有苦惱。
唯有佛是斷盡了分段生死和變異生死，所以他一切的苦惱都解除了。他也可以幫助六道的眾生，包括二乘、包括菩薩在內，可以幫助他們解脫生死苦惱。法藏菩薩在這裡發願，我要好像佛陀一樣幫助一切世間，這個願非常真誠。發了願就要去修行，如果有願而無行，那個願是空願、虛願，不是真的，有願必定是有你的行去維護。所以下面一首偈就是講法藏的修行，科題叫做「悉令成佛」，不僅是自己修行，還要幫助眾生得度。我們看經文：
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
『常行』是不間斷。下面講的是菩薩六度，又叫做六波羅蜜。這個波羅蜜是梵文，意思是到達彼岸。它不是水果的鳳梨蜜，那些沒學過佛的人一聽，六波羅蜜，以為是吃六個水果，搞錯了。這個六波羅蜜是菩薩行的綱領，六條綱領。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，所以這裡是簡稱『布施及戒忍』，這裡是講了三度。下面『精進』是第四，禪定是第五，智慧是第六，總共是六度。這個六度是幫助自己，也幫助眾生得度的。所謂得度就是像我們過河一樣，要渡河要靠船靠竹筏過去對面，這叫做度，度彼岸;中間河流是代表煩惱，度煩惱的中流，到達涅盤的彼岸，這是六度的意思。所以這六度是對治我們的煩惱的，因為我們有煩惱，所以才要修六度;如果沒有煩惱，這六度也沒有必要了。所以佛法是藥，拿來對治病的，眾生有病，佛就開出藥方來幫我們治病，病好了就不用吃藥。如果病好了還要吃藥，那又吃出病來了。所以《金剛經》裡面講，「法尚應舍，何況非法」，就是這個意思。
六度是對治我們六大煩惱。第一個是布施，對治什麼?對治我們的慳貪。慳就是不捨得，貪就是貪愛、貪慾，自己有的不捨得布施，自己沒有的就很想貪取，這個是根本煩惱。我們為什麼會有六道輪迴?為什麼有種種的苦惱?原因就是因為我們有個貪字。所以用布施來對治我們的貪心，我們捨不得，那就要布施。你哪一樣最捨不得就要布施哪樣，這才對治。過去有個將軍學佛法，學得不錯，但是他有一樣東西放不下，很喜歡他收集的一個古玩(一個古董)，可能是翡翠，還是什麼很高級的一個瓶，他經常沒事就拿出來看看，愛不釋手。有一次，他拿在手上，看著看著，弄來弄去，突然一失手差點就掉在地上，幸好他是一個將軍，武藝高強，一下就接住。但是他全身冒出冷汗了。然後他一想：奇怪了，我上戰場打仗，出生入死都不怕，為什麼被一個花瓶搞得我現在出了一身冷汗?他想不通。這個是我的弱點在這裡，我一定要對治，所以他想想之後，就把花瓶往地上一扔，「砰」打碎了。放下了，這個就是對治。所以你貪愛哪樣東西，就要把哪樣東西放下。
當然這是一個表法，不是勸大家把家裡的東西全部打爛，你這樣學佛就學得很呆板了。應該是怎麼樣?從心上放下，事上可以有，心上不可以執著。這個布施，是你心上放下，把你對一切人、一切事、一切物的那種情執破除。這樣的話，有和沒有都無所謂，你放下了貪愛、放下了執著，有也無妨，沒有也無妨。你即使有億萬家財也都無妨，你不受它的障礙，你不會有貪愛、不會捨不得，需要的時候，全部拿去布施都是這麼輕鬆自如，一點都不會有執著，這就是放下了。
雖然道理是這樣講，但是你有跟沒有還是有不同，你如果有家財億萬，估計你修行就不是這麼容易，所謂「富貴學道難」。我估計在座的可能都不會是億萬家財的人，如果你好像李嘉誠這些這麼多錢財，你不會來聽我講經的。所以我們現在能夠日子過得不錯，有得吃，有個地方住，雖然生活條件一般般，但是吃得飽，住得安穩，房間小無所謂，可以避避風雨，足夠了。不要再貪取，不要想再賺多少錢，即使你賺得個金山，到最後一分錢也帶不走。所以要放下，現在就要放下。
沒錢比有錢好，為什麼?沒錢，你什麼憂慮都沒有。就像我這樣，我是身無分文，銀行帳號都沒有，更加不會有財產，這樣走起來方便，說走就可以走。如果你有很多東西，家財萬貫，兒孫滿堂，走起來不容易，拖累很多。你自己就要警覺，要有高度的警覺心，要注意自己不要被拖累下去，一拖累下去就搞六道輪迴，將來再要有出頭之日，就不知道是何年何月了。佛法非常難遇，淨土更難遇，現在我們有這個幸運、有這個福報，一定要把握好機會，身心世界一切放下，求生淨土，這就叫做布施波羅蜜。波羅蜜是到彼岸，簡單的講就是到家了，我們中國人講到家，印度人講到彼岸。講你功夫到家了，就是你圓滿了，布施波羅蜜就是布施到家了，你夠了，你這個身心世界都放下了。
第二個是持戒。戒律是成就菩提的根本，如果沒有持戒，學佛是不可能成就。所以佛在涅盤的時候，釋迦牟尼佛在雙樹林間要入涅盤了，阿難尊者這個時候請問佛，佛在的時候我們以佛為師，佛不在了，我們以什麼為師?釋迦牟尼佛就告訴大家，「以戒為師」。佛雖然不在世，但是，你能夠持戒，你能夠依教奉行，就等於佛在世一樣。
持戒，戒律有很多，有在家的戒，有出家的戒。在座大部分人都是在家人，我們就專門講一講在家的戒。在家人持戒最基本就是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，能夠把這五條戒律持好，你就是合格的佛弟子，你在現在的社會，你就是有德君子，你就是善人;你再能夠發心求生極樂世界，甚至能弘法利生，你就是菩薩。再高的戒律，我們未必做得到，也都不需要好高騖遠，能夠把五戒做好就了不起了。
不要講在家人，出家人你能夠把五戒持好，也了不起。這句話不是我在這裡講，弘一大師就是這樣。弘一大師，我們都知道是近代持戒第一的，專門學戒的律師，他為自己評定一個身分，講自己是「出家優婆塞」，優婆塞就是持五戒。他自己知道，沙彌戒、比丘戒他沒得戒，這個人就難得，他不會搞虛假，講的是真實話;也不好面子，雖然自己一生持戒精嚴，但是知道自己所能夠得戒的只是五戒，而且還不是全分，他講自己是多分優婆塞，可能做到百分之九十，還差一點點沒做圓滿。這樣的人就非常難得，人心真誠、老實，不會好面子，不會講自己有多高，很老實的告訴大家，我就是出家優婆塞。跟大家不同的，只是我出家了、我剃了頭，跟大家一樣持五戒。說明什麼?你能夠把五戒持好，你就是當代一代宗師。弘一大師是一代宗師，最後也是往生極樂世界。
在末法時期持戒非常不容易，不同於正法時期，正法時期你可以持戒得度，你嚴持戒律，你就可以證阿羅漢果。在像法時期就不行了，像法時期靠持戒不能得度，要靠禪定，你要修禪、修定，希望能夠開悟。但不是說不持戒，戒一定要持，持戒還不夠，還要加上修定。當然出家的比丘戒，到南宋之後就沒有人能夠得戒，這個是蕅益大師講的，弘一大師也都非常贊同蕅益大師的話。所以好像我這樣的出家人，大家不要覺得很了不起，其實跟你們差不了多少。唯一不同的是什麼?我剃了個頭，穿袍搭衣。我們對不起這件袈裟，為什麼?如來留下來的戒律，我們做不到。所以末法時期，印光大師勸導我們修行人，戒律能夠最基本的五戒做好，一心念佛求生淨土，你能夠生慚愧心、生懺悔心，這還算得是個有良心的出家人。
所以佛法到這個時期非常的衰微，原因在哪裡?我們自己學佛弟子沒真正去持戒，沒能夠真正把佛的教導在我們身上做到，對不起佛菩薩。現在看到佛法非常衰落，雖然講寺院很多，這些法會、這些香火很鼎盛，其實佛法已經是到了最低谷。為什麼?真修行的人少了，在佛門裡面都受世間這些習氣的污染，連我們出家的人都離不開名利的追求，這個攀緣的心。真正的道心沒有了，這個持戒，不要講比丘戒二百五十條，菩薩戒，我們出家是受梵網戒，十重、四十八輕戒，這些戒做到的人可能都找不到了。就算是沙彌戒，十戒、二十四門威儀，再甚至是五戒，做到的人都不多。所以佛法就這樣衰落。
我們真正希望佛法能夠興旺起來，自己要努力，不要求別人，求自己。自己一定要真修行，真正要持戒，不僅行為上面不可以有惡行，連惡念都不可以有。要深信因果，如果對因果都不相信，你就根本不可能持戒。為什麼?你在眾人面前的時候，可能你裝模作樣會做得很好，但是在暗室獨處的時候，你一定會放逸。因為你不知道有因果，你不信有天地鬼神，你就一定會肆無忌憚，所以持戒不可能持得精嚴，都是假的不是真的。想要真正持戒，一定是內心深信因果，所以印光大師當年非常提倡因果的教育，印光大師對戒律本身提倡的不多，只是要求大家持五戒，他不會再提很高的口號。為什麼?知道大家做不到，與其唱這麼高調，不如老老實實、腳踏實地，先是從因果學起。
印光大師當時非常提倡三本書，一個是《太上感應篇》，一個是《了凡四訓》，一個是《安士全書》。這三部書都不是佛書，不是佛經。《太上感應篇》是道家的，《了凡四訓》是明朝的袁了凡先生寫的，叫做家訓。《安士全書》是清朝的周安士居士他寫的批註。《文昌帝君陰騭文》這個是道家的;還包括《萬善先資》，就是講戒殺;《慾海回狂》是講戒淫;再加上《西歸直指》，是勸大家求生極樂世界，《安士全書》是四部書。印光大師印這四本書印得最多，就是印這三套書《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》超過佛經。為什麼?希望大家深信因果，能夠深信因果，你才能夠斷惡修善，你才有可能持戒。所以五戒的基礎是十善業道，十善業道做不到，不可能持戒。十善業道是講身口意三業。意業裡面的不貪、不瞋、不痴就沒有幾個人做得到，貪瞋痴誰沒有?你還有貪瞋痴，你不可能持戒精嚴。所以要下大力氣去斷自己的貪瞋痴。最好的方法還是靠念佛，念阿彌陀佛念到心清淨了，你自然就諸惡不作，眾善奉行，你持戒就圓滿了。
所以佛法到了末法時期，兩千年後就是末法時期了。現在我們是佛滅度三千零三十九年，當然是末法時期。末法時期要靠什麼得度?靠念佛得度，靠淨土得度。佛預言的，知道末法時期眾生的根性差了很多，煩惱很重、業障很深，雖然是有善根，但是在境界裡面抵不住誘惑，還是要犯戒、還是會造惡、還是會墮落。所以佛憐憫我們，開出淨土法門，要我們能夠深信切願求生淨土，靠阿彌陀佛願力的加持，我們靠阿彌陀佛的力量。靠自己靠不住，靠阿彌陀佛，能夠希望平平安安往生極樂世界，就能夠出三界。所以除了念佛往生淨土外，你靠任何其它的法門，可以講不可能。除非你是乘願再來的菩薩，為了續佛慧命，為了延續佛的其它的法門，這樣可以。如果不是菩薩再來的，你去試修其它法門，很危險。因為其它法門是靠自力，自己的功力不夠。我不知道大家有沒有這樣的體會，起碼我自己就體會出來，自己要降伏煩惱，真是沒有這個力量。唯有怎樣?把自己完全放下，完全謙卑下來，靠阿彌陀佛，一心一意求阿彌陀佛來接引，這個世界一切都放下，這樣就有把握。所以我們持戒，最基本的把《太上感應篇》、把《十善業道》做到，你就是經上講的善男子、善女人，你念佛求生淨土是一定可以得度。
菩薩第三度是忍辱，忍辱其實就是忍耐。中國人他對於自己的名譽比較執著，特別是讀書人，所以古人所謂「士可殺，不可辱」，你砍我的頭沒有問題，你不可以侮辱我，中國讀書人有這個骨氣。佛法傳到中國來之後，這些祖師大德見到中國人的習氣，什麼都能夠忍，就是不能夠忍辱。好，在忍後面加個辱字，本來這個忍是什麼都可以忍，忍耐的意思，現在就變成忍辱。為什麼?連侮辱你都可以忍，你什麼都可以忍了。忍辱就是講我們要有耐性，能夠忍耐。
剛才講的布施對治我們的慳貪，持戒對治我們破戒，忍辱對治我們的瞋恚心。瞋恚心現在人都很強，很容易發脾氣，很容易不耐煩，很容易生起不平、抱怨、情緒等等這些念頭，這些都叫做瞋恚心。瞋恚心的煩惱是地獄的主要業因。地獄都是有火，火怎樣來的?瞋火。你想想，一發脾氣的時候，整個臉都通紅了，內心那些熊熊烈火在燃燒。地獄裡面也是這種火，所以你的火累積起來積到最後，就現出地獄的這個景象，自己就要下那個油鍋。所以一定要去忍辱，遇到什麼境界，我們都要保持心平氣和，不可以有對立不平的情緒。即使別人來傷害我，別人來欺負我，來侮辱我、毀謗我，我都要逆來順受。修自己的忍辱波羅蜜，對治自己的瞋恚煩惱，消除地獄的業因。你想要保持功德，忍辱就非常重要，你可能通過布施、通過持戒積累了不少功德，結果發一場脾氣，火燒功德林，全沒了。所以你看看，你自己問問自己，現在有多少功德，你就回憶一下，我上一次是什麼時候發脾氣的，如果你昨天發過一次脾氣，好，那個功德從昨天開始計算;如果你剛剛吃飯那時心裏面很不高興，你現在的功德就是這麼一點點，修了十來分鐘。所以你要保持功德，一定先要修忍辱。
第四是精進波羅蜜。精進是對治我們的懈怠、放逸，這個是我們凡夫的習氣，都想偷偷懶、放放鬆，沒人來逼我，我就可以稍微享受一下、放鬆一下，那種勇猛精進提不起來，所以修行進步得很慢。如果人能夠精進的話，很快就能夠成就。凡夫修行，修三大阿僧祇劫還沒修成，就是因為懈怠、放鬆、放逸，不能夠精進。這個「精」我們要特別提出來講一下，精就是專精，「一門深入，長時熏修」，這個叫做精進。心一定要專一，專在一門上面，你就容易成就。如果你貪多、雜修，看到佛法裡面個個法門都好，今天參參禪，明天念念密咒，過幾天又去學學戒律，團團轉，學一輪下來幾十年光陰就過去了，到最後就一事無成。原因就是你不專，要專的話，二、三年你就有大成就。
特別是念佛法門，念佛法門是最簡單、最方便，而成就是最快速的。這個都是所有的經論、祖師大德的著作裡面反覆強調，這個是特別法門，在我們這個末法時期最適合我們。因為我們時間無多，工作又忙，平時沒有什麼時間修行，那就要用一個非常快速成就的法門來幫助我們，在我們這一生就能夠辦妥這個生死大事。雖然它是很快速成就，但是你都要專精才行，你如果是搞得很雜，經是部部經都好，部部經都讀;咒語，咒語個個都好;佛菩薩名號，個個佛菩薩都要念，好像念不到哪一個就覺得對不起他，就怕我念阿彌陀佛，以前我念地藏菩薩，那地藏菩薩會不會責怪我的?你看，用你的凡情來度量佛菩薩的心。你這樣想，地藏菩薩流眼淚，你錯怪我了，我就是希望你念阿彌陀佛的。你搞這些情執沒用的，對佛菩薩都不可以有情執，真正依教奉行就老實念佛。
你看釋迦牟尼佛在這部經裡面，苦口婆心勸我們念阿彌陀佛，他沒有叫我們念釋迦牟尼佛，他沒有這些情執的。所以我們就老實念阿彌陀佛，這個叫做聽話，釋迦牟尼佛就高興。你念他的名字，他未必高興，你念阿彌陀佛他高興，暢佛本懷。所以你看，釋迦牟尼佛開始講經的時候多高興，放大光明，放光現瑞表達他的歡喜之情。為什麼?現在能夠講淨土法門，可以勸大家念阿彌陀佛了，釋迦牟尼佛無比歡喜。所以我們要在這個法門上精進。
你看《淨土聖賢錄》裡面，那些人成就，在家裡念佛，一般來講不會超過三年。真正念佛，念三年你就成就了，坐著往生的、站著往生的，大有人在，這個就是大成就，因為往生就是成佛。密宗講即身成佛，這個法門就是即身成佛。坐著往生的我見到有，我見過，站著往生的還沒有見過，躺著往生的就見得太多了。希望我們在座的能夠發願，坐著往生、站著往生給我看看，這個是為佛經做證明，你就是弘法利生，你功德是比我在這個台上講經功德大，我在這裡講到喉嚨都沙啞未必有人相信，你做出個樣子出來別人就相信了。
你看早年，幾十年前了，何東的夫人。何東，你們大家知道嗎?他的夫人往生極樂世界。這個老太太了不起，念佛念了一輩子，家裡人都是信基督教，難得她們家宗教和諧，互不干擾，你念你的佛，他信他的耶穌，大家不干擾，一家還是和和氣氣。這個是什麼?有中國傳統的文化，有孝道，所以兒女雖然信耶穌，他不會阻止他的媽媽念阿彌陀佛。後來這位夫人預知時至，知道自己什麼時候走，開往生大會，把全家的親戚朋友全都叫來，連記者都叫來，開一個大會，告訴大家，我要往生極樂世界了。然後跟兒女說，你信耶穌我不反對你們，但是今天我要走了，我們母子一場，你都要盡最後的孝道，我要求你為我念阿彌陀佛，可不可以?兒女說這個沒問題，也挺孝順。結果大家為她念佛，念了沒多久真是走了。當時報紙也登了不少，全港轟動。你看這樣往生極樂世界，最好的弘法利生。你講一千句一萬句，不如你拿出個樣子給我看看，眼見為實，所以何東夫人她那些兒女後來全部念阿彌陀佛了。家裡人不信佛不要緊，你往生給他看看，他最後就信佛了。我遇到很多家庭都是這樣，一往生極樂世界，家裡人全部都度了，為什麼?佛力加持。你自己往生極樂世界，你就是阿惟越致菩薩了，難道你沒有能力加持?你當然有這個能力。所以精進就非常重要了。
禪定，這是在精進的功夫用到一定的程度，自然就得到了禪定，禪定就是三昧。我們念佛的人得的是念佛三昧，念佛三昧要在事上努力去念，它不是突然得到，這個跟禪宗講頓悟是不同的，事上要漸修，理上可以頓悟。事上一定要漸修，就是你要下功夫去念佛，每天克定功課。譬如說，如果我數珠的，我數一萬句佛號。你在家裡有時間你就念，特別上了年紀退了休的，沒事不要出去逛街，不要出去跟別人喝茶聊天，那些浪費時間，搞六道輪迴。拿這些時間來做什麼?念阿彌陀佛，一萬句佛號兩個小時就念下來了。你每天拿兩個小時念，慢慢增加。再聽經，最好聽四個小時，專聽《無量壽經》，一門深入。
讀經，如果你能夠讀的話，最好也是讀《無量壽經》，一開始讀得慢不要緊，慢慢愈讀愈熟，愈熟就愈快。這部《無量壽經》，我們剛剛開始讀的時候，三個半小時才讀完，現在四十五分鐘就行了。讀熟了，不用一個小時，一天讀個五部、六部都可以。你要給自己下個功課的日程。譬如說，我在一年裡面，我要讀多少部經，如果一天讀一部，一年是三百六十部。一天讀三部，一年就一千部，拿出三年時間，把這部經讀上三千部，你就得三昧了，禪定就出來了，要下這個功夫。
我知道的有些同修，這部《無量壽經》讀了一萬多部。如果一天讀三部，一萬部你說讀多少年?一年一千部，要讀十年。我認識那個人，六年讀完的，換句話講，他一天不止讀三部，平均是五、六部。你想想，你一天讀五、六部《無量壽經》，你的心不定也很難，自己自然就定了。不看電視、不看報紙，不跟別人閒談，專門就是讀經，你一定得定。報紙、電視看那些一點益處都沒有，對於你的修道來講一定是障礙。你不看心清淨，一看，你憂心匆匆。釣魚島現在問題怎樣解決?十一的海難真的這麼多人死，那裡有地震，那裡有土石流，一天到晚憂心匆匆。你不看報紙、不看電視，日日天下太平;他看報紙、他看電視，他天下不太平。我不看報紙、不看電視，我的天下太平，我天天都是極樂世界，天天都是阿彌陀佛。你說多好。
所以自己要能夠學都攝六根，你的六根要在那個境界裡面收回來，不要那麼關心外面的事情。有人講，你不看電視、不看報紙，那你新聞都不知道。我跟別人怎樣講?這個天下沒有什麼新聞，眼前這麼多的事情給我們演繹些什麼?四個字「因果報應」，善有善果，惡有恩報，我全部包括了，不需要去看。這些事情，佛在經裡面講得太清楚了，我現在最重要的就是念佛求生淨土，一往生極樂世界就辦妥大事了，我可以隨時乘願再來，幫助這個苦難的世間。現在你知道那麼多新聞，幫不上，只是自己被拖累下去。我不如把這個放下，我先去極樂世界，然後我乘願再來，我就真正有這個智慧、有這個能力幫助，這個是正確的道路。所以修念佛三昧最重要。最後定時間長了，自然就開智慧。念佛首先是功夫成片，佛號二十四個小時阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷，可不可以達到?個個都能達到。如果你真修真乾，我告訴你，一個月之內，你就知道念佛功夫成片是什麼的味道。你從早到晚這樣念，念到習慣，那個佛號連睡覺它都不停，睡著了之後還在念。真是這樣，念習慣了。這個時候就是功夫成片，就是最淺的功夫、最淺的念佛三昧。這個時候，如果你有真信切願求生淨土的話，你一定可以往生。
但是如果你信願不足，你這個念佛三昧轉成來生的人天福報。所以信願很重要，不是靠念佛就行。有些人念佛念到功夫都成片，佛號真是不會斷了，但是後來還是往生不了。為什麼?信願不足，他信裡面夾雜著懷疑。懷疑什麼?我造的罪業很重，我以前墮過胎，我以前做過一個很不好的事情，心裏面這個陰影始終保留在那裡。他不相信佛力加持我能夠帶業往生，信不過，所以形成了自己的障礙。第二個是願不足，信是很信了，願力不夠堅定，對於這個世間還有很多的留戀，這邊念著佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，乖孫來了，睜開眼笑咪咪看，看完之後還是要念佛，念著念著又睜開眼來看，放不下。情執沒放下，願力就不夠堅定，所以這個時候就很難去得了。一定是你身心世界統統放下了，你就可以去。
你的念佛功夫成片，幫助你自在往生。為什麼?你句句佛號都能夠消除八十億劫生死重罪，你的罪業全消了，到你臨終的時候，你就好像何東爵士的夫人，開往生大會。把大家都招來，我們一起念佛共修，我今天表演給你看，看看怎樣往生。真是做得到，這個自在往生。是你的業障全部消除了，所以念佛可以消我們業障。但是信願是最根本，聽經聞法是幫助我們穩固這個信願，你不聽經不聞法，就沒有人提醒你，以為自己念佛念得不錯了，到最後還是往生不了，就很可惜。就是觀念還沒有完全轉得過來，這個就很可惜的。所以智慧是信願行能夠成就。
這個經文講的是用菩薩的六度來自度度他，『未度有情令得度，已度之者使成佛』，眾生還沒得度的，你要幫助他。有情眾生，情是有感情、有情執，有感情的眾生對你可能他就有這種感情、有緣分，他就會留意你的行為。所以菩薩做一個好樣子，我修菩薩六度，把煩惱習氣斷除，改過自新。原來我沒學佛的，我是這樣的人;現在學佛了，痛改前非，我變了個人。你周圍的親友見到了，他就會覺得很新奇，他就會思考，為什麼那個某人學佛之後完全不同?學佛真是很好。他就來學了，身教比言教要效果好。拿言教，你跟他講那麼多，講這麼多佛法，可能講到他很厭煩。你身教，他看了之後他受感動，他就能夠得度。「已度」的就是已經學了佛的，你幫助他能夠信淨土法門，念佛求生極樂世界，這個是「使成佛」。已經信了淨土的，你要勸他，要「一門深入，長時熏修」，要好好在《無量壽經》裡面下功夫，堅固你的信願行，保持不退轉，早日拿到念佛三昧。慢慢引導他、提升他，幫助他成佛。我們再看下面一句，這個是半首偈，科題是「堅求正覺」。
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這兩句經文是講，假使你供養恆沙數這麼多的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺，這個是法藏菩薩為我們講真實話。你供養佛菩薩當然是有功德，當然會有大福報，但是未必能夠了生死，未必能夠成佛道，不如你自己能夠堅定勇猛來求正覺，你自己成佛才是真正的供養。這句經文的意思在《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面就有講到類似的話，《華嚴經》上講，「諸供養中，法供養最」，所有的供養有財供養、無畏供養、法供養，三種布施供養，最殊勝的是法供養。
而法供養有七種，第一種就是「如說修行供養」。佛的教導你能夠去奉行、去老實真乾，這就是對佛菩薩真正的供養，這個供養是最殊勝。為什麼?《行願品》上講，「以諸如來尊重法故」，因為諸佛如來尊重的是法，你如法修行，所以就等於供養諸佛。「以如說行，出生諸佛故」，佛怎樣能夠成佛?因為他們在因地上面就是如說修行，所以「若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來」。你怎樣供養如來?怎樣才叫做供養釋迦牟尼佛、供養阿彌陀佛?是不是在佛像面前擺些鮮花、水果就叫做供養?這個搞形式，當然形式是表法的意思，也是有作用，但是最關鍵是你明白表法的意義。通過這樣的供養是什麼?提醒自己什麼是真供養，如說修行是真供養。這部經是勸我們念佛求生極樂世界，我們就依教奉行，我們就一切放下求生淨土，你就是佛最好的弟子。經上給你授記，你是如來第一弟子。為什麼?因為你供養如來，你是真供養如來。
所以自己成正覺是第一重要，因為你成了正覺、成佛了，你才能夠幫助佛普度一切眾生。自己沒能夠得度，怎麼可能說度人?就像自己不會游泳，自己都淹在水裡，都差不多要淹死了，你還想要救岸上的人，這個是不可能的，不現實。所以你真正發起菩提心、慈悲心，要幫助眾生得度，首先你要自度，要不然只是浪費時間，到最後就是一事無成。所以這個先自度不是小乘，它是大乘，為什麼?他是負責任，你要幫助別人，你自己都不成，你怎麼可能幫助別人?所以自己成就就是為了幫助別人，這個是慈悲心推動，這個就是大乘。小乘是什麼?沒發這個心，只是為了自度，不是想幫助別人的，那才是小乘。所以不要搞錯。
有些人講淨土宗是小乘，是自了漢，自己求生淨土，這個世界都不要了。不是這樣講，現在你幫助不了別人，不如你先求生淨土，求生淨土就是為了更好的將來幫助別人，去極樂世界學本事。而且是非常快速，一去到極樂世界見到阿彌陀佛，如果你慈悲心很重，你想立刻回到娑婆世界救度眾生，你向阿彌陀佛請假。說：阿彌陀佛，我現在不忍心看到我娑婆世界的兄弟受這些痛苦，我想先度他們，再回來成佛可不可以?阿彌陀佛笑咪咪講，準假。阿彌陀佛一點頭就加持你，你回來就是阿惟越致菩薩，你就不退轉了。你在這個六道三途裡面也好，救度眾生自己不受苦，而且不會迷。
我們現在最糟的是迷，救眾生很大一個問題，就是很容易迷。跟眾生在一起，你不跟他在一起，你救不了他，度不了他。好了，跟他們交往，不是你度他，是他度了你，把你也拖下水。自己會迷，確實沒這個本事。所以先要求生淨土，這個是正確的，這個是大乘。所以這部經到最後特別為我們講明，「非是小乘」，就是怕我們誤會，這個不僅是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，幫助自己、也幫助眾生圓滿成佛，靠這個法門。我們再看下面一段經文，是「願求淨土」，有兩首偈：
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
兩首偈這八句的經文，可以講是上面法藏菩薩所發的願文的總結，也是法藏菩薩將來要成為阿彌陀佛所發這個四十八大願的核心。四十八大願是這八句經文具體的詳盡的講述，濃縮起來就是這八句，兩首偈。
第一句『願當安住三摩地』。這個是法藏菩薩他發願要安住在正定三昧之中，「三摩地」就是三昧、就是正定。在這個正定之中，就能夠『恆放光明照一切』。這個「光明」是自性本有的光明，只要你的心真正得定了，光明就透露出來。我們現在的心是亂的、是躁動的，雜念妄想很多，這些障礙了我們的自性光明。所以法藏菩薩這裡發願，自己要成就三摩地(三昧)，幫自己的這個自性光明顯發出來，而這個光明能夠恆放。恆，是恆常，沒有間斷。因為自性不生不滅，所以光明也是不生不滅，所以叫常照。而且這個光明是遍一切處，虛空法界每一個角落都照到，為什麼?因為每一個角落都離不開自性，是自性所生所現，所以自性光明就可以到達那裡。
前一句是講安住，後面一句是講遍照，所謂「寂照同時」，寂而常照，照而常寂。寂就是我們的定，寂定，這個定是自性的本定，不是修出來的定。世間六道裡面的四禪八定是修出來的，他不是自性的定，自性的定在《楞嚴經》上講是「首楞嚴大定」，是本不動搖的定。那在這個寂定當中，這個光明照出來，這個就是作用。寂是體，照就是用，有體就有用。在理上，理體是寂然不動，就像六祖惠能大師講的，「何期自性，本不動搖」，這個是寂。在事上面有感就有應，眾生有感，佛菩薩就在自性當中起用了，就有應。
所以好像觀自在菩薩，他行深般若波羅蜜多時，證得自性的大定。所以一切眾生在急難恐怖的時候，呼喚觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩就現身，就幫助他解脫這個恐怖，脫離苦難，這個是作用，這個就是照。寂而常照，照而常寂，寂照是同時的。這個照的作用是大用無方，遍一切處，整個宇宙任何眾生有感，佛菩薩就會有應。這個是我們自性本來的德能，人人分上都有，不是講只是釋迦牟尼佛有、阿彌陀佛有，我們每一個人都有，只不過是現在我們的心沒到寂定，所以你得不到這個受用。在這個寂定裡面，阿彌陀佛他發這個願，是希望得到『廣大清淨居』，居就是國土，「廣大清淨居」就是極樂世界。在這個自性當中具足萬法，什麼都有，你想得到什麼都行。
阿彌陀佛希望得到什麼?得到是殊勝莊嚴清淨的國土，所以他是『感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』。這個「無等倫」，就是無比，任何國土都沒辦法跟極樂世界相比，它沒有同類，獨一無二，最殊勝最莊嚴。這個極樂世界是怎樣出來的?是法藏菩薩當年修大寂定，把自性德能完全開發出來，感得極樂世界。這個「感」我們要注意，它不是用做，做得，或者是打造極樂世界，或者是建立極樂世界，他用感得極樂世界，他不是一磚一瓦打造出來。你說打造極樂世界，如果靠一磚一瓦來慢慢做做到何時?而且不可能這麼莊嚴，他這個極樂世界完全是自性的光明德能的顯現。換句話來講，極樂世界完全是自性所現出來的，叫做法性土。
它不是像我們娑婆世界一樣。娑婆世界是穢土，污穢的穢，為什麼?因為是我們的識變出來的，我們的識是有妄想、分別、執著，有煩惱、有污染，所以變現出來的國土叫做穢土。極樂世界不是識變出來的，是我們清淨的自性現出來，是阿彌陀佛願力感得的。自性本來具足萬法，什麼都有，阿彌陀佛好像敲鐘的人，一敲這個鐘，這個鐘就響了，現出極樂世界的國土。這個叫做感得，所以它叫做法性土，是淨土。不是妄想分別執著出來的，完全是清淨自性現出來的境界，所以那裡面「無有眾苦，但受諸樂」，廣大、殊勝、莊嚴無比。
我記得在二十年前，剛剛學佛不久，當時我還在廣州中山大學讀書，還沒出國。參加一次在廣東丹霞山一個學佛夏令營，當時我們一位法師教我們唯識學。我們晚課讀《阿彌陀經》，跟著寺院裡面讀。有一天，我就請教這位法師，我說極樂世界是講跟我們這個世界距離十萬億佛國土，山長水遠。現在的望遠鏡肯定是看不到的，天文望遠鏡最多是一百五十億光年，但是沒有十萬億國土這麼長。因為一個國土等於是十億個銀河系，十萬億個國土你肯定看不見的。但是我說，如果現在的科技無比的發達，我們能夠發明一個可以望出十萬億佛國土的望遠鏡，天文望遠鏡，我們去看，看極樂世界。我問法師說，可不可以看得到?法師沒有回答我，他還反問我，你說呢?我想了一下，我搖頭，我說應該看不見。
為什麼?因為科技只能夠幫助我們把這個距離拉近，這個可以做得到。但是它其它空間看不到，我們只能看到三維空間，極樂世界不是在我們三維空間裡面。它是什麼空間?是最高維次空間，叫做自性，法性土。所以我們用我們自己的這個眼識，眼識是八識之一，是有妄想、有分別、有執著，看不到法性土。法師點頭。因為我們學唯識，你用我們凡夫的識看不到。要怎樣看到?你把妄想分別執著放下，你就看到了。這個時候，它是不是在十萬億佛國土之外?不是，就在你眼前，眼前就是極樂世界。還有沒有十萬億國土?沒有了，十萬億國土就在你當下這一念。所以古德有講「唯心淨土，自性彌陀」，淨土在哪裡?在你的真心本性裡面，不能離開你的心性。阿彌陀佛在哪裡?自性彌陀，你本來自性就是阿彌陀佛。所以這個是感得的。
阿彌陀佛他的慈悲的大願，希望建造這樣的無比殊勝的莊嚴國土，幫助輪迴中的眾生往生西方極樂世界。這個殊勝、無等倫，除了講這個國土殊勝之外，還特別是指這個法門的殊勝。如果這個國土很莊嚴，未必你去得了。在《華嚴經》裡面講有世界比極樂世界還要莊嚴的，但是你去不去得了?你去不了。吊你的胃口沒有用，你去得了，這才是現實的。而去很容易去，念一句阿彌陀佛，「信願持名，十念必生」，太容易了。所以這個法門殊勝無等倫，沒得比的，國土殊勝、莊嚴。怎樣去?念一句佛號就能去。而在《往生論》裡面講，佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，這三種莊嚴「入一清淨句」，就是一句阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛，你就能夠入清淨莊嚴無等倫的國土。
現在時間到了。下個星期我們再繼續來學習，愈學愈有味道了。