尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。歡迎大家繼續來學習《大乘無量壽經》。我看到今天有新來的同修不少，歡迎你們。
我們繼續來看《無量壽經》的第四品，「法藏因地第四」。我們上次講到，法藏比丘他就是阿彌陀佛的前身，本來是個大國王，因為聽佛說法，歡喜開解，我們說他開悟了，於是就把王位捨棄，出家修道，在他的老師世間自在王如來座下修學，非常精進。而且又發起大願，這個大願我們前面講到，首先是我要發得到佛清淨聲的這個大願，能夠使我的法音普及無邊界，宣揚的是菩薩六度的佛法。而且能夠通達甚深微妙法，這個甚深微妙法就是指淨土法門，可以能夠使眾生在一生當中往生成佛，橫超三界。發起這樣的大願，是過去諸佛未曾有過的，要實現這樣的願望必須要自己努力修行，所以下面經文就是講他自己要發願。首先要自度，才能夠度他，首先自己覺悟了，才能夠幫助眾生覺悟。我們看經文，這個科題是「慧超彼岸」。
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
我們先看這六句，一首半的偈。這六句是接著之前的四句講下來，前面那四句是發願度他，「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」，這個是度他。而這六句是自度，首先要有『智慧』，為了度眾生一定要自己智慧開顯出來。這個智慧不同於二乘的智慧，二乘是聲聞、緣覺，叫小乘、中乘，他們主要是自度的、自覺的這樣的智慧，自己了脫煩惱了，但是不能夠幫助眾生解脫煩惱。這裡講的智慧是諸佛的智慧，又叫做般若智慧。一切三世諸佛他們都是智慧圓滿，而這個智慧完全是從般若波羅蜜多生出來，我們簡稱般若。般若波羅蜜多我們都很熟悉，因為大家讀《心經》，《般若波羅蜜多心經》。這個智慧是什麼智慧?經文一開頭就跟我們講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。觀世音菩薩，他又叫觀自在菩薩，講觀自在是主要對他自己自度自覺來講，觀世音是度他覺他來講。那你要自度才能夠覺他，這個自度就是般若，當你修行般若智慧到了甚深的境界，你就能夠照見五蘊皆空。這個五蘊就是色、受、想、行、識五個。色就是物質，第一個是物質，包括我們的肉身，包括肉身外面的一切物質的環境都叫做色。受、想、行、識這四種是講我們的精神活動、心理活動。受是感受;想是我們的思想，第六識的思想;行就是這個宇宙的這種無常的運動，念念相續，不能夠停止;識就是第八識阿賴耶識，是收藏種子，能夠把我們所有的造作，這些業全部形成業識種子收藏起來，將來遇到緣就會有現行、就會有報應。
所以這個講得很深，這五蘊基本上把我們宇宙的物質、精神兩大層面的現象全概括了。而觀自在菩薩告訴我們，這些一切皆空，不是真的是假的，猶如夢幻一樣，夢中你見到的這些現象好像是真，其實它怎麼會是真的!因為是夢，所以你在夢中快樂也好、痛苦也好，你的色身現在有很好的享受，或者是現在很痛苦，有病苦，有生老病死，都在夢中。你的思惟，你的精神活動，你的感受有苦有樂、有憂有喜，統統都是夢中，夢怎麼會是真?如果你把這個夢境當成是真的，你就有苦厄、你就有煩惱。你能夠照見五蘊皆空，知道它是夢，你就度一切苦厄，一切的煩惱、一切的痛苦立刻就解脫了。這個就是般若智慧，看得破，放得下。
觀世音菩薩比我們本事，就是他能夠看破放下，所以他能夠恢復自性圓滿的德能，他不但能夠自度，可以度他。在宇宙裡面任何一個眾生，遇到急難恐怖的時候，只要能夠至誠稱念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩就可以救度他，使他能夠立刻得到解脫。這種神通不可思議，尋聲救苦，而且是說時遲那時快，立刻就能夠得到解脫。譬如說，一個人從高山上跌下來，跌到空中沒有跌到地上，這樣幾秒鐘的時間，你能夠念南無觀世音菩薩，立刻有隻大手就托起你;又譬如說，你現在被大火燒，你能夠念南無觀世音菩薩，火就熄滅了，變成蓮池。假如你在十月一號的那個海難當中，船一撞就沉的時候，你念南無觀世音菩薩，你的身子就浮在海面上，真是這樣。
那我們問，為什麼會有這樣的神奇現象?因為觀自在菩薩知道，這些全部都是夢幻泡影，作夢。譬如說你現在在作夢，夢到你在那個船上，被撞船了，立刻就沉下去了，就要淹死了。你這個時候突然記起，定弘法師曾經講過，急難恐怖要念觀世音菩薩，立刻去念。一念的時候，你突然驚醒，原來剛才做了一場夢，觀世音菩薩就把你從惡夢中叫醒。你才知道原來五蘊皆空，這個夢境是空的，不是真實的，所以真是說時遲那時快，當下你念觀世音菩薩，當下你就覺悟，當下你就得到解脫。
我們凡夫在這個六道輪迴裡面，就不知道現前的境界是夢境，所以為什麼會有這些痛苦?就是因為迷，所以佛菩薩慈悲，拚命在叫我們，把我們叫醒。我們睡得很熟，醒不過來，一醒過來就行了。這智慧是諸佛的般若智慧，看破世間就是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，你千萬不要被眼前的境界迷惑了。所以般若能夠出生諸佛，就是這個意思。經裡面講，般若就是諸佛的母親，諸佛之母能夠生出諸佛。這個般若不是世間那些聰明智慧，你在世間很機靈、很聰明、很伶俐、很會算、很會謀，那些叫做世智辯聰，那些不是般若智慧。那些世智辯聰不但對你無益，而且是叫做難，災難，佛法裡面講是八難之一。什麼叫八難?就是障礙我們修行、障礙我們開智慧、障礙我們成佛的這些，這些叫做災難。所以我們讀回向文的時候，「三途八難，共入毘盧性海」。八難是哪八難?譬如說盲人瞎眼的，或者是聾的、啞巴、神經病這樣的人，他學佛就很難學得到。而世智辯聰跟這些人是平起平坐，跟聾的、瞎的、神經病的那些人同坐在一條板凳上，所以不要認為我很聰明、很精明，這個正是學佛的最大障礙。
學佛一定要老實人，學佛就容易入。很多妄想的，很懂得思考問題的，所謂知識分子，很糟糕。我就自己深受其害，我讀書讀了二十年，從國小六年、中學六年、大學四年，碩士、博士又是四年，總共二十年，接著還教書教了八年，在大學裡面。搞這些知識學問增長什麼?增長懷疑心。現在科學時代，人從小就培養懷疑，為什麼?因為如果沒有懷疑，你就不可能發現問題，你不發現問題，又怎麼會能夠發展科技?所以他一定要培養懷疑心，有懷疑就會有思考，有思考就會有研究，去做實驗，就不相信聖賢的教導，他相信自己的實驗。我做出來的這個實驗結果我相信，我做不出來的我不相信，現在人就是這樣，科學就是搞這個。
我在大學裡面搞研究也是搞這些，提出一個假設命題，假設命題就是懷疑，你有這個疑惑，接著去做研究，無論誰講我都不相信，我要做個研究，研究出來。這種思惟在世間搞學問還可以搞得通，但是用這種思惟搞佛法是一竅不通，搞幾十年都是門外漢。為什麼?「佛法大海，信為能入」，你不相信，你先是懷疑，你進不去。所以我們看到很多知識分子學佛，他們學歷都很高，博士、教授，我以前在大學教書同事不少，我介紹他們學佛，他們都是半信半疑，很難進得去。原因在哪裡?幾十年的這些所謂科學思惟害了他。好像我這樣能夠從裡面爬出來的人不多，這個真是嘔心瀝血跟大家報告這個問題。所以大家要學佛，首先你要相信佛陀的教誨，不要懷疑。
佛告訴我們，一切法如夢幻泡影，這個境界就是夢幻，我們雖然沒能夠證得、沒能夠證實，但是首先我們要相信，佛不會騙我們的，這個叫聖言量。通過對佛的相信，首先相信他的人格，他不會打妄語、他不是騙子，他連王位都捨棄不要，他騙我們做什麼?絕對不會騙我們的，肯定是為我們好。我們相信他是大慈大悲，相信他有大智慧講出這些道理，我們相信了之後，然後再來實驗。實驗是什麼?證實佛在經裡面所講的是對的，這個就所謂「信解行證」，修行的四階段。你首先要相信，相信之後你才理解，你如果帶著懷疑去理解，一定理解錯誤，這個解叫偏解、邪解，不是正解。所以正的解一定是正的信裡面得到，有正信有正解，這才能夠有正行，你依教奉行。
佛告訴我們，一切法都是夢幻泡影，那我們就放下，既然是夢幻就不要執著它。我試一試，我不執著我會怎樣?那我要行，這個時候可以做實驗，你的實驗就是行，來驗證。你真是放下了，你發現佛講是對的，真是夢幻泡影，我真是得大自在，觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，可以度一切苦厄，我也可以度一切苦厄。這個時候，你就證得菩薩的果位，甚至證得佛的果位。佛法要走這一條路，一開始錯了，一錯錯到底。一開始你懷疑就錯了，一定要相信。
這裡講『智慧廣大深如海』，這個「智慧」是你本性裡面本來具有，不是學回來的。你不要看到，這個法藏比丘學了這麼多智慧，要學多少年才學得?我告訴你，不用學，本性裡面本來有的，你只要放下就得到。放下什麼?放下妄想、放下分別、放下執著，自己本性裡面的智慧就全透出來。這種智慧能夠度脫自己和眾生的煩惱，能夠出離生死的苦海，所以經文講『內心清淨絕塵勞』，「塵勞」就是煩惱，塵是染污。家具很長時間沒有抹，上面有一層厚厚的灰塵，這個就是染污，那些灰塵原來沒有的，因為時間太久沒去抹的時候，它才有。勞就是憂勞，你的身心受很大的干擾，得不到清淨、得不到自在，這個叫做塵勞。塵勞怎樣能夠去除?一定是要用廣大深如海的智慧來清淨自己的內心，內心清淨塵勞就沒有了;內心裏面如果有妄想分別執著，那他就有塵勞，你不清淨。所以我們修行這個方向要清楚，不是講你在寺院裡面做做義工，或者是布施多少財物，供養多少出家人、修多少寺院，這就叫做修行。那個不是修行，那個充其量叫做種福報，種種福，將來你能夠得到人天的福報。
但能不能夠出離生死苦海?未必。六祖惠能大師講，出離生死苦海這件事，福不能救，你修再大的福救不了你，要靠智慧。所以過去達摩祖師見到梁武帝，梁武帝修很大福報，建了四百八十座寺院，可能歷史上沒多少人能超過他，前無古人，後都可能沒有來者。佛門的大護法，幫助幾十萬人出家，佛法的興盛，他是很大功勞。但是他見到達摩祖師就覺得洋洋自得，問達摩祖師，說你看我功德大不大?他自己以為很大功德。達摩祖師給他一盆冷水潑下去，「並無功德」。梁武帝一聽，立刻面色就很難看了，送客，不想再跟達摩祖師談了，話不投機。達摩祖師沒有辦法，梁武帝不肯護法，只好跑到少林寺面壁，最後等了一個慧可法師，單傳，把衣缽傳給了二祖慧可。代代都單傳，一直傳到六祖才發揚光大，六祖惠能大師四十三個傳人。
所以，梁武帝這個故事給我們很大啟示，真正要修行、真正要出離，靠福不行，他是修很大福，將來他可以做天王，但是還是在六道裡面。你想要出三界，想要往生極樂世界，一定要內心清淨。好事要不要做?當然要做。佛法要不要護持?要護持。但是你做這些好事，心裏面不可以執著，做了好像沒有做一樣，「內心清淨絕塵勞」。如果你做了之後，覺得我做了很多很多好事，還要跟別人去顯示，要別人讚嘆你、崇拜你，那就痲煩了，心就不清淨了。所以我們智慧比什麼都重要，智慧要從經教裡面學習，學了之後要去實踐，在日常生活當中練習放下，心不要掛事、不要掛人、不要掛物，什麼都不牽掛，一絲不掛，這樣你的心就清淨了。如果你的心裏面掛著人，無論是親人也好，還是敵人也好，這些恩恩怨怨你放不下，那你就痲煩了。掛念人愛憎就多，你有分別、有恩怨，心就不清淨;如果心掛著事，你的是非就多，對還是不對，這個事是善事還是惡事，這個是是非;如果你的心裏面掛著物，貪愛就多。所以你要想心清淨，就一點都不可以掛，只能掛著阿彌陀佛，掛著極樂世界，掛阿彌陀佛、掛極樂世界這個是清淨，這個叫淨念。淨念相繼，你就絕塵勞了，你就不會有煩惱了。
你不妨可以試試。你說，我拿一天來試試，我從早到晚，我今天就要試驗一下，只掛阿彌陀佛，其它什麼都不想，心裏面空蕩蕩，只有一句阿彌陀佛在迴響。你試試，你辦事，事情辦得很圓滿，你跟別人打交道，一定是跟別人打交道個個都歡歡喜喜，你不用掛任何東西，任何東西都不會缺少。你可以試驗，佛法可以給你試驗的，你先相信，再理解，然後要行要證。證是證明，我拿一日來證明，這都是信解行證，不一定是證果才叫證。我這一天我證實了，是的，佛講的是對的，我確實是內心清淨絕塵勞。你不就得到了?然後再試一天，從一天開始，試完一天再試一天，是的，心愈來愈清淨，法喜愈來愈多，你就有信心了。有信心，你對佛經的理解就更加深入，理解更深入，你行就更加得力，你證的就更多。所以，信解行證是一個良性的循環，愈相信就愈理解，愈理解就愈能夠奉行，愈能奉行就愈能夠證實佛講的是對的，那然後你就愈有信心，又是信解行證。一直到最後你成佛為止，證得圓滿的如來果位。所以你說學佛多快樂!
淨空老法師經常講一句話，「學佛是人生最高享受」，他老人家得到了。我得到少許，但是這個少許的味道已經無窮盡了。所以有些人不學佛，或者是學佛學得很淺的時候，他之前跟我都認識的朋友，見到我選擇出家的道路他很不理解，他來勸我，說你不用看不開的，這個世界還是很美好的。他以為我可能是感情有失戀，或者是遇到一個重大的挫折，遁入空門，所以他來勸導我。我跟他講，都不是這樣的事情，完全不是你想的，學佛是人生最高享受，你明不明白?他不明白。為什麼?他不信，不信就不理解，不理解更加不會行。我們是因為信了、理解了，所以才甘心情願去行，行得很快樂。佛法一點迷信都沒有，真是大智慧，你學了佛就能夠得大福報、大智慧。所以我們講「皈依佛，二足尊」，足是什麼?是滿足，圓滿的意思。什麼圓滿?一個智慧，一個福報，叫做「二足尊」。所以成佛就是成為有圓滿福報、圓滿智慧的人。你想不想要福報?你想不想要智慧?那就來學佛吧!所以給別人介紹佛法，就這樣簡簡單單幾句話，行了，你想得到智慧、得到福報，你就來佛門學。
那有人又問，智慧，我可以理解，你沒有煩惱，無憂無慮，因為你什麼都沒有，所以你當然無憂無慮了。但是你福報怎樣來?什麼都沒有這叫福報?那你要怎樣給他解釋?你要跟他講清楚，有福的人不需要有錢的，有錢和有福是兩個概念。有些人很有錢，但是他很煩惱，你看那些大富貴的人，出門五、六個保鏢，前前後後好像個鳥籠一樣把他護得嚴嚴實實;又不敢出去，出去怕別人打劫、怕別人綁架。家裡的錢，辛辛苦苦掙了一生，以後要怎樣分?這麼多的女兒，我的遺產怎樣去分給他們，很頭疼;分得不均勻，兒女又打仗，上法庭，搞得烏煙瘴氣，一天到晚沒有快樂。這個是不是福報?不是福報，好像是有福，其實是沒福。
所以你看釋迦牟尼佛為什麼把王位都捨棄，法藏比丘也是這樣，原來是國王，「棄國捐王，行作沙門」，他出家做一個苦行僧。苦行僧這個詞是凡人看不明白，叫他做苦行僧，其實他苦不苦?他不苦，他快樂得不得了。你看他好像生活上很簡單，日中一食，樹下一宿，其實他內心清淨絕塵勞，那個快樂天人都比不上他。他身體又好，在樹下，風、雨、日曬他沒事。那些富貴人，你叫他在樹下面住一晚試試，第二天可能要入ICU了。你說誰有福?身體健康是福報，有錢身體不健康，拿錢來買醫藥費，那些不是福。所以智慧才能夠真正幫你帶來福報。
由於內心有清淨，清除這些煩惱塵勞，所以就能夠『超過無邊惡趣門』。惡趣在狹義來講是三惡趣，包括地獄、餓鬼、畜生，三惡道，這個非常苦。地獄叫做火途，一片火海;餓鬼叫做刀途，餓鬼經常都會被那些夜叉追殺，所以他很害怕，好像有人拿著刀去砍他一樣;畜生是血途，畜生經常是被人吃、被人殺，所以大部分死在血泊之中的，叫做血途。這個三途無量的痛苦，我們如果不能夠出離六道輪迴，這三惡道就很難解脫。在輪迴裡面，三惡道的時間長，三善道的時間短，為什麼?因為我們造惡的時間多，行善的時間少，惡念多善念少，所以就感應惡道多善道少。
尤其是當今社會，由於聖賢教育、傳統的文化現在非常的衰沒，所以人的價值觀、人生觀全部都扭曲了，他的想法、講法、做法全部都錯了。所以招致的後果必定是惡報、是苦難，惡有惡報。所以我們看到今年的災難比往年就多，近十年的災難比以前任何的十年都要多，這些天災人禍是結果，因在哪裡?因就是因為眾生造惡業多。這個自然的感應，所謂「禍福無門，惟人自召;善惡之報，如影隨形」，行善就得樂，作惡就得苦。那我們再問一問，為什麼現在我們的人造惡業比以前的人多?自私自利、貪瞋痴慢、殺盜淫妄在歷史上差不多叫做空前，絕後還不知道，起碼是空前，人心的墮落比歷史上任何一個時間都要嚴重。不用講太多了，就是我們吃東西都不安全，什麼地溝油、染色饅頭、毒奶粉，現在連大米裡面都放毒，毒米。聽講，我沒吃過，吃了就不在這裡了。
所以現在的人，你看這樣的謀財害命的事情都做得出，謀財、害命，他不需要害命來謀財的，他硬要害命才謀財，你說，現在的人惡劣到什麼地步!這些問題出現在哪裡?因為教育沒有了。這個教育不是講科技知識的教育，科技知識教育比以往都發達，大學林立，現在這個科技是人類歷史上最高峰，但是倫理道德是人類歷史上最低谷，個個都唯利是圖。那就慘了，大家用這些高科技來做什麼?造業，所以造的業比歷史上任何的時刻都要嚴重，這樣怎麼會沒有災難?現在大學、中學、國小都不教人怎樣做人，你講「孝悌忠信，禮義廉恥」，哪個學校教科書裡面教?全沒了。小孩子從小開始學，那些價值觀從哪裡學?從電視上面學，從這些網路上、電影裡面學。什麼時候能夠扭轉過來，講忠孝信義、講倫理道德、講破迷開悟的這些電影票房記錄最高，這個社會一定是安定、一定是和諧。所以我們從我們自己做起，那些殺盜淫妄的電影我們拒不接受，我們不要看，勸別人不要看。我們看好的電影，雖然現在可能很少，但是希望能夠鼓勵。沒有好電影就不看，在家看佛法也行，介紹別人看佛法，介紹別人學《弟子規》、學傳統文化。甚至信其它教的，學宗教也好，宗教裡面都有好東西，基督教《聖經》有好東西，伊斯蘭教《可蘭經》都是好的教育，你看也好的，比看這些色情暴力好。所以把這個惡趣的門關閉。
現在我們這個社會處處都是惡趣門，你走在街上，一個不留意進了惡趣門都不知道。什麼叫惡趣門?貪瞋痴。凡是使你能夠起貪心、起瞋恚、起愚痴，這個就是惡趣門。我們要非常謹慎、非常小心，一個不留神入了惡趣門都不知道。想要關閉惡趣門，一定要內心清淨，一定要智慧。智慧和清淨它是相輔相成，你的心愈清淨，你就愈有智慧，愈有智慧你就愈能夠調伏自己的心，就能夠更加清淨。所以我們要學菩薩、學法藏比丘，善護三業。
《無量壽經》第八品裡面講到，法藏比丘他怎樣修行?「善護口業，不譏他過」，不講別人的過錯、不批評人，口業要清淨。「善護身業，不失律儀」，律是戒律、儀是威儀，那些跟五戒十善相反的行為，我們一定不可以做，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我們要依教奉行，要護持自己的戒律，就像護自己的眼珠一樣。「善護意業」，意是我們的思想，「清淨無染」，思想不要有邪思邪見、不要有邪念，心裏面要光明正大，要把自私自利放下，要把貪瞋痴慢放下，不求名聞利養，不求五欲六塵的享受。我們常念阿彌陀佛，用這句佛號來淨化我們的內心，當我們有煩惱、有邪念的時候，立刻提起阿彌陀佛，用阿彌陀佛把那些邪思全部掃除乾淨。這個就是真修行，這個就能夠超過無邊惡趣門。
這個惡趣從廣義上來講，包括十法界都是惡趣，不僅是三惡道。對一個阿羅漢來講，六道都是惡趣，阿羅漢已經超越六道了，他入了四聖法界，四聖法界加六道是十法界，他還在十法界之中。對一個法身大士來看，他看阿羅漢、看權教的菩薩，都是在惡趣裡面，你只要沒出十法界，還沒有超過無邊惡趣門，還有煩惱沒斷盡。所以這裡講超過無邊惡趣門是指什麼意思?出十法界，入一真法界了，往生西方極樂世界就是入一真法界，你就超過無邊惡趣門。
下面這句經文就講得更加明顯了，『速到菩提究竟岸』，「菩提」就是覺悟，究竟的覺悟;究竟覺就是成佛，「究竟」是圓滿的、一點都沒有欠缺，所以這個是如來的果位，是大涅盤的彼岸。所以從此可以知道前面那句講的，超過無邊惡趣門就是指十法界，超越十法界，入一真法界，證得如來大涅盤的妙果。所以，法藏比丘這個時候的境界就不是一般菩薩境界，他是登地的菩薩，地上菩薩。地上的菩薩，法身大士，真正是超過無邊惡趣門。
下面經文講，『無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力』，這個「亡」字是通無，無有的無。「無明」是講內心痴暗，被愚痴包裹著，處在黑暗當中，沒智慧，這個叫無明。無明再加上「貪瞋」，合成就是貪瞋痴三毒煩惱，這個時候造業就深重，無明是心性被覆蓋住，迷惑顛倒，再造貪瞋的罪業，這就永處於惡道當中不能出離。所以真正要出離惡趣，一定要斷無明，所謂「破一分無明，見一分法身」，法身大士。當我們把四十二品無明破盡，你就成佛了，成就的是妙覺的果位，圓滿佛。「惑盡過亡三昧力」，這個惑就是講煩惱，包括三種煩惱，見思煩惱(見思惑)，塵沙煩惱(塵沙惑)，無明煩惱也叫無明惑，三大煩惱這裡全盡了、消完了，當然就不會有任何過失。所以他的行為、他的想法不會有一點錯誤，這個是由於三昧的力量，三昧就是正定，心是處在大定之中不起煩惱。
前面講的智慧廣大，這裡講的是三昧之力，所以定和慧兩者都是很重要，所謂「定慧等持」，不可以定多慧少，也不可以慧多定少。如果定多慧少就容易昏沉，這個在念佛堂裡面就會出現這兩種情況，一個昏沉，;一個叫掉舉，就是妄念很多，心定不下來。昏沉就是因為定多慧少，掉舉就是因為定少慧多，都不正常;要定慧等持，要均衡。你自己要懂得調，當你昏沉的時候，譬如說，念佛也好、聽經也好，往往會出現這個情況，開始眼閉上了，然後頭垂下去，甚至口水也流下來。這種情況會有，昏沉。那要怎樣?不可以再定了，定下去就睡著，打哈欠了。一定要用這個智慧來調，提起正念。
什麼是正念?就像阿難尊者一開始請法的時候，看到釋迦牟尼佛放光，稀有，覺得很殊勝。這個機會，我們遇到這個佛法的機會非常難得，所以生起這個稀有難逢之心。要知道這一生我們遇到這個淨土法門，是無量劫來稀有難逢的一日，你把它錯過了之後，本來你這一生可以得度的，可以往生極樂世界，永遠離開六道輪迴，你又錯過了，這以後又是無量劫的輪迴。這個法門你只要遇到了，你一定得度。但是你如果是當面錯過，遇到等於沒有遇到，那真是可惜，最令人悲痛的莫過於此。我們寧願墮地獄受這樣的痛苦，我們都要珍惜、要接受這個淨土大法，因為它可以幫我們這一生往生極樂世界，一往生就不退、就成佛。特別上了年紀的人，更加要珍惜我們的命光，時光很短暫。不但年紀大的人，我們中青年人，一定都要有這種觀念。
你想想自己，好像我今年四十歲，學佛二十年，如果二十年前有我現在這個境界的話，我可能很快就開悟了。但是二十年來沒有精進，學了佛都是優哉游哉，覺得現在還年輕，慢慢學也不遲，以後還有歲月，不用著急。這種懈怠、放逸的心理，結果一轉眼二十年過去，到現在還是一事無成，真是沒任何的功夫，不要講證果了，煩惱一品都沒有斷。貪瞋痴是比以前少了，但是一點都沒有清除乾淨，唯有一個好處就是什麼?二十年來聽經聞法沒有斷過，對淨土法門現在總算是深信不疑了，這個是二十年來最大的收穫，能夠深信不疑。現在就願意努力奉行，雖然已經是人到中年，但是亡羊補牢還不算太過晚，還來得及，但是一定要精進。一門深入，長時熏修，我不再搞其它的，搞其它我來不及、沒有時間，一部經我搞明白了，我成佛都行了，有餘了。我搞這麼多經典，搞這樣搞那樣，搞到最後一事無成，浪費了時間，浪費了精力。
印光大師在《文鈔》裡面提醒我們，他是給一個知識分子寫一封信講的，這個知識分子也是學佛多年。以前的知識分子他們的文學底子很好，看古文、寫古文沒問題，所以這位居士就發心批註經典，當時問過印光大師，印光大師勸他先不要批註經典，你先念佛念上三年再講，念到你業障消除了。因為這句佛號消業障功力是最大的，至誠心念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。你先把你的障礙掃除乾淨，把煩惱起碼是伏斷，沒能根斷要伏斷，貪瞋痴不會再起來，你的智慧能夠開顯出來。通過念佛內心清淨，內心清淨絕塵勞，就能夠智慧廣大深如海。到你開了智慧了，這個時候你再批註經典也不遲，用三年的時間你做得到的，印光大師這樣勸導他。結果那個人沒有聽，覺得自己學問的底子不錯，所以他在經教裡面下了很大的功夫，也是很好學的人，很難得，但是方向搞錯了。所以搞了幾年之後，因為他太用功了，精神受了很大的損害，就是他的精神提不起來，因為費神費得太多，看書很費神的。念佛就不費神，念佛是養神。他沒聽印光大師講，結果最後搞了幾年之後，他心很疲倦，不想再搞了，又來問印光大師。印光大師告訴他，你沒有聽我的話，你應該先念佛，先要開悟。你沒開悟，批註的經典沒有用的，不是如來真實義，你不能夠傳世，你這些批註當時的人看了一下覺得不錯，後人不會看的。所以這個方向要搞清楚。
我自己就是，為什麼這麼痛心?因為二十年來都是學經教，知識分子的習氣就是這樣，很喜歡看書，很喜歡研究這些教理，但是沒有真正下功夫去念佛、去修行。所以現在精神就不夠二十歲的時候，智慧還沒開、煩惱還沒斷、業障還是很重，所以現在明白了，經教統統放下。我就是用這部《無量壽經》，《無量壽經》因為我講過好幾次，很熟，不用怎麼備課也行，大部分時間要拿來修定、修慧，要念佛，要讀經。《無量壽經》你就這樣讀，就是修戒定慧。一部《無量壽經》從頭讀到尾，專心致志，中間你不起妄念，這個就是禪定，這個就是三昧。所以我們學佛學淨土，首先要把《無量壽經》熟讀，經文你不明白都無所謂，經文要熟，最好能夠把它背下來。
我們這裡有多少位同修可以把《無量壽經》背下來的，請舉手。只有我一個。這個要背，《無量壽經》你這樣背下來，你受用很大，你無論用廣東話也好，用國語也好，你就讀，讀熟為止，自然就會背。背的時候你的心專注，從頭到尾，從「如是我聞」，到最後「信受奉行」，不起一個念頭，這個時候如果你念佛的話，很快你就得三昧，你真是要這樣。不要把時間精力放在其它對你的生死大事沒什麼關係的事情，世間法固然要儘量減少，能夠不做就不做，除非是必須要做的，必須要盡的責任一定要去盡，敦倫盡分要去做，其它那些可做可不做的，不要做了。
佛法?佛法都要放下，《金剛經》裡面講，「法尚應舍，何況非法」。你以前學的這個宗那個派，讀這部經那部經，現在我勸你最好集中。印光大師當時就是這樣勸人的。我現在通過二十年慘痛的教訓，我也是這樣勸大家，你不需要用這麼長時間，你用三年時間一門深入，集中精神在這一部經裡面開智慧，在念佛上面得三昧，你這一生生死大事就辦妥了。你開了智慧，你要弘法利生，隨意自在，你不用備課都行了，隨便你講。你開了智慧，你隨便講都講得跟佛法是一樣的，為什麼?因為都是自性流露出來的，佛經是釋迦牟尼佛自性流露出來的，你也是自性流露出來的，所以你講的跟佛講的完全一樣。這個是捷徑，你不需要用二十年，三年一定成就。如果善根厚的，可能不用三年，這個叫做「速到菩提究竟岸，無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」。尤其是念佛三昧，這個是三昧中寶王三昧，一切三昧，它是寶、它是王，王就是它第一，沒其它三昧可以超過寶王三昧。
為什麼?因為你念佛的時候就是成佛的時候，這句佛號的功德，十方諸佛共同演說都講不盡的，真是不可思議。而你能夠念這句佛號，你就得到佛號的功德，阿彌陀佛無盡的功德你完全就得到了。所以蕅益大師講，持名的善根福德跟佛一樣，你不需要擔心你自己沒有善根，或者善根少，也不要埋怨自己福薄，我告訴你，增長善根、增長福報最快速、最有效的就是持名念佛，這句佛號，你從早到晚、從晚到早不間斷，你善根福德跟佛一樣。如果不同的話，三世諸佛都打妄語，這個法門不可思議，一定要相信。我是真的搞了二十年，終於現在明白了，所以我很願意念佛，儘量少講廢話。廢話講多一句費一句，念佛念多一句就是一句，是什麼?是佛。你積累的是佛的善根福德。
現在時間到了，過得很快，我覺得今天時間過得最快。下午我們一點鐘再來繼續學習。新來的同修可能不知道，我們中午有免費的午餐，英文講There is no free lunch，我們這裡There is free lunch，在佛門裡面There is free lunch。謝謝大家。