在第二屆東林寺淨土文化進修班上，我們有這麼一個殊勝的機緣，共同來探討淨土宗一部非常重要的根本經典——《佛說無量壽經》。這是大家多生多劫跟淨土法門、同阿彌陀佛深結法緣所致。同時在東林寺，慧遠大師在1600年前啟建白蓮社，
所依據的經典也主要是《佛說無量壽經》，專修念佛三昧。這個理念集中體現在劉遺民居士所撰寫的《西方發願文》上，基本上是按《無量壽經》的理路、方法，來構建白蓮社修行的方法。所以我們在今天，也是繼承慧遠大師這樣專修淨宗的遺風，把《無量壽經》的義理、修行方法，來做一個較為全面的探究。
這部經典，歷來的祖師大德有很多的讚嘆，稱為釋迦牟尼佛一代時教稱性的圓教。《無量壽經》裡面也通過阿難尊者的口吻，把這部經典的幾個特別的不同之處展示出來：這是一個奇特之法;這是一個引導一切眾生出離兩種生死的導師之行;這是快速圓成佛果的最勝之道;這是十方三世一切諸佛，不斷地要數數來世間救度眾生的最主要傳授的一個法門，叫行如來之德;這是一個佛佛相念之法，當哪一尊佛要宣說這個《無量壽經》的時候，十方無量無邊的諸佛都會放光加持的，阿彌陀佛在極樂世界的報身也會放光加持的。所以你看釋迦牟尼佛在《無量壽經》法會上，全身現出稀有的瑞相，就是佛佛相念一法喔。那釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，《法華經》給我們和盤托出：為一大事因緣故。這個大事因緣就是欲令眾生開、示、悟、入佛之知見。這個佛之知見也就是在《無量壽經》講的「惠以眾生真實之利」。這個真實之利就體現在以阿彌陀佛四十八大願這麼一個大網張開，於十方無量剎土生死苦海撈漉輪轉的眾生，令他們悉皆出離生死之苦，圓證自性涅槃之樂。這就是釋迦牟尼佛矜哀三界，不斷地來我們這個世間示現八相成道的一個本懷。
所以這個法門又稱為佛出世正說，就是出世間法的正門之說。這個「出世正說」出在善導大師《觀經四帖疏》，他有個概念，就提出淨土的這個往生一法跟通途的八萬四千法門，有一個概念上的界定。這個界定也許我們會草率看過，善導大師說「門餘八萬四千」——宣說這些法，眾生也隨著他的根機、好樂，都能得到利益;但是末法的眾生，他根機不一，最得到利益的還是信願持名往生淨土一法。所以他就講「門餘八萬四千」，「門余」就是淨土法門正門之餘的八萬四千法門。那這個概念的分判，這不是一般人能夠隨便提出來的。說通途法門是門余，淨土法門就叫正門，有什麼依據?那這個依據也許就是不可思議的一個依據：這個概念是善導大師以他虔誠祈請，夢中感應梵僧指授的玄義。所以它是來自一個佛菩薩法界的一種聲音，不是我們所能判別得出來的。我們要理解這個淨土往生一法——《無量壽經》展開的義理，是出世正說。好，那麼這樣，我們就能夠深刻地對這部經典有一個甚深的信心。
具體對這部經的討論，我們也是在文前，要對這部經大概的意思作一個概述。這種概述歷來的注經家有兩個路向：一個是詳細的概述，就是以華嚴的「十門開啟」來做一個闡釋;簡略的概述就是天台的「五重玄義」。那麼這次我們面對這部大經，所講述的只有十次，時間非常有限，我們不可能詳細展開去說。所以我們採取五重玄義的這樣的一個框架，給大家來說一說，並且以後講經的文句展示，我們也不可能一句一句地去講得太細。所以這次可能採取一個要義——簡要的大義的方式，來跟大家做一個討論。五重玄義，一般它首先講釋名——能召之名;第二就是辨體——所辨識的體性;第三，由這個體性給出它的宗旨;第四，由這個宗旨表現它的力用;第五，從判教的角度來觀照一下這部經屬於哪個藏教所攝。這五個方面實際上跟這個華嚴的十門開啟只是詳略的不同而已，應該說五重玄義也含攝著華嚴十門開啟主要的精神理念。
好，第一，我們來看釋名，就是解釋這部經典的名稱。一部經典的名稱，是對這部經主要的義理、境界、方法的一種高度濃縮的產物。所以上根利器一聞經典之名，就大概能把握它的綱宗。這部經名是以能說、所說人為名。能說的：《佛說無量壽經》第一個「佛」，是指我們本土的釋迦牟尼佛。他是以他的大悲願力示現在五濁惡世，《梵網經》說他來這個世間已經八千次。《悲華經》中，這位釋迦牟尼佛示現大臣寶海梵志的時候，就曾經發了一個悲願：要在娑婆世界五濁惡世人壽百歲的時候，來到這個世間示現八相成道，救度那些煩惱深重、罪惡深重的眾生。所以他來到我們這個世間，尤其是在人壽百歲這樣的時空態裡面來，沒有甚深的大悲願力是不可能的。《悲華經》向我們講訴，當時無諍念轉輪聖王供養佛的那個法會上，很多菩薩也發願——悲心很重的菩薩發願，也最多發人壽一千歲的時候示現過來。到了人壽百歲的時候，實在是五濁惡世的情態太深重了，一般的菩薩都沒有那麼深厚的悲心的穿透力，能夠過得來。本師釋迦牟尼佛悲心深厚，他就在這個時候示現了。
那這個「佛」，包括十種稱號，如來呀，應遍知啊，明行足哇，善逝、世間解……這些，包括《華嚴經》講的「十身佛」。這個「佛」裡面包含的這種智慧、功德，也是很深。但我們從事相上來說，這是指稱釋迦牟尼佛;從他的德能來看，這個佛是覺的意思，是智慧的意思。那具體到果地上的這尊釋迦牟尼佛，就是他成就一切種智。成就一切種智就是無法不知，無法不見：沒有哪個法他不了解的，沒有哪個事情他不能現量親見的。我們了解釋迦牟尼佛具有這樣的一個智慧德能，這很重要，就對於他所說的這個《無量壽經》，我們會有信心。這個《無量壽經》裡面，他講的是他現量親證的境界，不是他聽別人說的，也不是他心意識裡面琢磨出來的。蕅益大師在《彌陀要解》當中講，一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛所證的阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授予濁惡眾生。所以這個《無量壽經》的境界是釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界，它是把佛的現量開悟的境界和盤托出。這是等覺菩薩都不能了解的，唯有成佛才能夠朗然了解：距離娑婆世界十萬億佛剎之遙遠的西方淨土，有一尊佛——阿彌陀佛——他發的大願。他發的大願對我們眾生是什麼樣的關聯，這是成佛的人才能了知這個真相。所以我們能夠把《無量壽經》的義理、知見，轉為我們的知見，這就是以佛的知見為己知見，以佛的開悟為己開悟。
那第二個是「說」，「說」不是簡單地說了，一般解釋這個「說」的義理，叫「悅所懷也」，很喜悅——說的時候很喜悅。他為什麼喜悅呢?是把平時蘊在他胸懷裡面最想說的法，觀察機緣成熟，能夠說出來了。釋迦牟尼佛來這個世間，他唯一的目的是要引導我們出離輪迴之苦喔——生死一大事啊。那淨土往生一法，正是對這最大的事情單刀直入的解決，在解決生死的當下，他自性的涅槃佛果也快速地現前。所以這是釋迦牟尼佛利益眾生最想做的一個事情。但最想做的事情也要等待時節、因緣了，一定要眾生相信喔，他有這個善根、福德能夠擔荷，所以佛講法都要觀機。觀機——觀察這個法會上四眾弟子成佛機熟，他往往是「悅所懷」。就是觀察這個眾生成佛的機緣成熟了，才趕緊把這個淨土往生一法說出來。那成佛的根機成熟，就不是聲聞、緣覺的根機了，那更不是求人天福報的根機囉。當一個人把成佛作為他生命的目標，而且自信有佛性，自信必將成佛，在這個時候這是善根非常深厚的。一般人他都停留在追求人天福報，最多有出離心，得個聲聞、緣覺。要把成大乘的佛果作為自己生命的目標——這個善根成熟，才有擔荷淨土往生一法的善根。那釋迦牟尼佛在這時候——佛有一種功德，度眾生是不失時機，不前不後。如果眾生不相信的時候，佛不會說;如果眾生能夠相信而不去說，滯後了，那也是不可以的。所以這個「說」，就是師資道合——百千萬劫稀有難遇之一時。這就是經典講「一時」佛在什麼……這個「一時」構成了這個「悅所懷」的一個機緣。那這個「說」可以包括四無礙辯的宣說，也可以包括佛的善巧四悉檀的宣說。這裡特別是我們要了解釋迦牟尼佛大悲的智慧觀機逗教，為諸眾生作不請之友。因為這個法門是一切凡夫眾生問不出來的：這不是凡夫眾生的境界。好，所以我們要這樣來理解這個「說」。
說的是什麼呢?說的是「無量壽」，就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛。那為什麼要用「無量壽」這個概念呢?實際上經典當中講，阿彌陀佛又稱無量光佛、無礙光佛、無邊光佛，為什麼用這個壽來指稱?這個「壽」，我們就想到《金剛經》講無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。這個壽指什麼?好像表面上是指壽命，但終極意義上是指涅槃實相的體性，這個涅槃實相的體性含裹著一切無量的功德。這位極樂世界的教主，他契證了這樣的一個「壽」的功德。這個「壽」的功德在漢譯的《無量壽經》裡面是解釋為「清淨平等覺」。清淨平等就是諸法的實相，也就是這尊佛所證到的體性——寂靜涅槃。那寂靜涅槃，這個湛寂常恆了，「妙湛總持不動尊」囉，就是這個意思。那只要清淨到極點，它就會生出它的妙用，就有它的光出來，這叫「淨極光通達，寂照含虛空」。所以有湛寂常恆的「壽」，就必然會生起靈明洞徹的「光」，這就是以無量壽之體攝無量壽之光的妙用。所以講無量壽的時候必然包含無量光，說無量光的時候一定包含無量壽。為什麼呢?由於無量壽的「寂」和無量光的「照」是不二的，光壽是一如的。光壽的一如，寂照的不二就是實相，就是阿彌陀佛。
所以當一切菩薩證到了這樣的「壽」的時候，這時候就超越了時間和空間的概念。所謂十世古今不離當念，就在當下這一念，含攝著過去無量無邊的時間，也含攝著無量無邊的未來的劫——念劫圓融。同時有無量光的功能，那它是指空間的瀰漫，那無邊的剎海不隔毫端。所以證到了無量光、壽，就超越了時空，就到達不二的涅槃的體性。有無量光它必然會展示涅槃的常、樂、我、淨，展示涅槃的三德：法身德、般若德和解脫德。於是這裡面的無量就是所有都是無量：他的功德、他的智慧、他的相好、他的神通、他的妙用、他的辯才，都是無量。所以我們現在這些有限的、有量的眾生，面對這個無量壽、無量光是什麼概念?這就是我們打開心量的一把金鑰匙，同時這也是難以相信、難以契入的一個東西，所以要了解這個。
好，第五個字是「經」。經呢，一般是佛親口所宣，都能稱為經。梵文叫修多羅，勉強翻譯中文為「經」。那「經」裡面包含的意思也很多，我們一般講「經」，會說這是具有「貫、攝、常、法」四種意思。「貫」就是通過這個經能詮的文句，能夠貫通所詮的義理。這個「貫」一定要經過一種文句，來像一根繩子一樣的，把這個花給它串在一起，構成一個花鬘。如果你沒有能詮的文句，你的義理就散的。所以這是貫——貫攝。
好，那「攝」，你所貫穿的義理它的具體作用：來攝受所教化的眾生。你目的是要教化眾生的，是令眾生得到解脫的，不僅僅是停留語言文字、審美意義層的東西。它要通過義理落實到我們的知見當中，指導我們的修行：攝客群生。
第三個就是「常」，佛所說的經典的真理，放之法界而皆準。遠古的往劫是真理，現在仍然是真理，無量劫以後的未來仍然是真理：萬古不易。不會像世間的科學技術的發展，隨著新的情況的改變不能解釋了，它有一個新的理論又來取代。知識是遞進的，科學範式是會轉化的。那佛說的不是這個樣子，它是「常」法。那這個「常」在我們淨土法門，它也要告訴我們，無量壽、無量光所展示的「常」就是：西方極樂世界的國土就是「常」的特點——無衰無變;正報的阿彌陀佛、觀音、勢至，他們的壽命也是無量無邊，是常法。所以有這個「常」的一種信息的傳達，我們就有一個放心：「喔，它是永恆在那裡，它是「常」的——常法，所以我隨時去都能靠得住。」如果它不是「常」，前面加了一個字——「無常」，那就痲煩了：我們這個世間也是無常，你也是無常。我就是由於這個世間無常，很逼惱，我要去找一個超越無常的地方;你也是無常，我也就沒有靠頭了，就沒有必要去了——靠不上哪。所以「常」告訴我們，那裡靠得住，它是常法。這個常法也是涅槃裡面的常、樂、我、淨，涅槃的一個特點：四德就講常的問題，永恆如是。這個涅槃的常法：有佛、無佛都在那個地方，在佛不增，在凡不減。
第四個就是「法」。經典所傳達的那種原則、義理、方法，是十法界眾生共同遵守的，可以作為軌範。所以我們要了解，它是一個這樣的貫、攝、常、法的契經。這個「修多羅」，是值得我們尊重的。
好，那《佛說無量壽經》也包含著這種三德密藏在裡面囉。「佛說」，這是佛從他所證悟的真理——「實相般若」裡面流現的「文字般若」——法身舍利，所以「佛說」就是般若德;所說的這個義理和修行的方法，能夠令我們到達彼岸，所以它具有解脫德;讓一切眾生到了西方極樂世界，就能圓成自性本具的佛果，所以它具有法身德。一般談經典，大家都會討論教、行、理、證這個問題。那談「經」，它都包含這個通途佛法的教、行、理三方面：這個理經就是指實相理體，由實相理體建立這個教法;這教法是從實相裡面出來的，所以這叫教經;以這個教經來啟念佛之行，這就叫行經。依這個念佛之行來契證實相理體，這就是證。——教、理、行、證。
那教、理、行，淨土法門都是在大乘圓頓佛教當中、一切經典當中，有它特別殊勝的一點。這個可以引用蕅益大師的三句話，他是對《阿彌陀經》的一個評價——《阿彌陀經》也是《無量壽經》的小本。說從行經的層面來看，這是「方便中第一方便」;從教經的層面來看，這是「了義中無上了義」;從理經的層面來看，這是「圓頓中至極圓頓」。蕅益大師這三句話，是把這個淨土的出世正說，跟八萬四千法門的通途作一個比較。說出的這三句話，是把淨土法門推崇到無以復加的程度。八萬四千法門都是方便，在這個方便裡面，念佛往生一法是方便當中第一方便。一切大乘經典都在詮釋大乘的了義，「了」就是顯了——第一義諦，那麼淨土一法所顯了的這個第一義諦，是無上的第一義諦。那我們就看剛剛講「阿彌陀」這個名號，它就包含著至極的了義。至極了義要包括中道的了義，中道就是真空妙有。無量壽就是「真空」，無量光就是「妙有」。由這個無量壽的真空，產生了無量光的妙有所展示的西方極樂世界全體的依正莊嚴，所以它是直顯大乘圓教的了義，叫「第一義諦妙境界相」。那從「圓」——圓融、圓滿、圓妙——這個層面來看，《無量壽經》展示的義理、境界：一般會把《華嚴經》作為全圓來作比較，《無量壽經》具足華嚴的「圓」的全體。而且它「頓」，一個凡夫一到西方極樂世界去，得三種不退，他頓然超越，頓然成佛。所以是圓頓當中至極圓頓。所以說法華秘髓——《法華經》授記一切眾生包括與會的學、無學的一切人都成佛這樣的秘髓，《華嚴經》的奧藏，都在淨土法門的經典裡面。這是淨土教、行、理。
好，這個名稱我們就作這麼一個解釋。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班