尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。
我們繼續來學習《大乘無量壽經》，請大家打開經本第四品，「法藏因地第四」。這裡經文是講到正宗分，就是本經最主要的部分，一經最重要的道理，修行的宗旨、方法就在這一分裡面。我們剛剛講了個開頭，釋迦牟尼佛跟阿難尊者，以及參加大會的兩萬人，開始講述阿彌陀佛在因地上面他的修行、他的發願。所以本經這一品「法藏因地」，法藏就是阿彌陀佛因地上作菩薩的時候他的名號。我們上次講到，佛告阿難，在過去無量不可思議無央數劫，就是非常久遠之前有一尊佛出世，叫做世間自在王如來，之後我們有介紹佛的十種名號，我們就從下面經文看起。下面經文是講「住世度眾」：
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
我們先看這一小節。每一尊佛，他住世的壽命是有一定的，不可能說無限的，壽命的長短不是佛本人決定，他自己根本就是不起心不動念、不分別不執著，他對於壽命根本都不會在乎。他在世間住世的長久與否就是看眾生緣分，什麼叫緣分?就是眾生願意聽佛講經、願意接受佛的教導，佛就一定會在世間住世;如果眾生沒有一個人還想繼續接受教誨，或者是依教奉行，這樣佛就沒住世的必要了，他就會離開，我們就講入涅盤了。所以這個完全是眾生有感，佛就有應，就好像我們敲那個磬一樣，大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣則不鳴。你要敲，敲大力它響的就大聲，敲小力它聲就小，你不敲它，它不會出聲，佛就是這樣，佛心清淨。
我們現在的本師是釋迦牟尼佛，在三千零三十九年前，在古印度降世，住世只有八十歲，壽命非常短;也就是講，我們這個世界的眾生福報比較小，所以感得佛住世的那個時期就很短，八十年，真是彈指一揮間。當時經文這裡講的，世間自在王如來這一尊佛在那個世間，當然這個世間不會是我們這個地球，因為地球到現在的壽命只有四十六億年，而經文講的這個是過去無量劫前的事情，不是在我們這個世界，也不會是我們這個銀河系，可能那個時候銀河系還沒有產生，是另一個星系裡面發生的事情。這一尊佛在世壽命多長?四十二劫，這個壽命就長了，一劫相當於十二點七億年，你可以計算一下，幾百億年，可能還不止。一劫的時間有多種的說法，我講這個是最短的。有些經上講一劫是指多長?講一個大石頭，長度四十里這麼大的石頭，好像座山一樣。天人他每五百年下來，用他的衣服在這塊石頭上磨一下，天人的衣服比那個紗還要薄，他來這裡，五百年下來掃一下，一直掃到這個石頭掃完為止，這個才叫做一劫，那可能比十二點七億年還要長。所以我們知道那個世界，那時期眾生的福報有多大，福報從壽命就可以看得出來。我們現在的壽命，現在統計平均壽命是七十歲，佛陀當年的時期，人能夠有一百歲的平均壽命，這個經上是這樣記載。一百歲對比七十二劫，這個就是太少了，所以我們眾生想修行成就是非常不容易的，你沒有時間，你想成佛要有時間、有壽命，沒修得成功壽命到了，這個就很遺憾，到你一輪迴一投胎，又要重新來過。
這位世間自在王如來『在世教授四十二劫』，你看「教授」講明是什麼?佛他是個老師，他不是神，他是個人，用我們現在的話來講，佛就是一位教育工作者，專門從事義務教育，他不收學費的，什麼人想來學他就教，好像孔子一樣有教無類。『時為諸天及世人民說經講道』，不僅跟人講道，講經說法，連天人都來聽，因為天人還是在六道裡面，不過他生活的環境、他的享受超過我們人道很多，但是他們也沒有出輪迴，還是凡夫，他們也希望能夠出離六道、希望能夠成佛道，所以有佛出世他們都來聽經。下面經文，我們繼續看：
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這裡科題是叫做「聞法發心」。是講當時有一位國王，他的名號叫做『世饒王』，「世饒王」的這饒是豐饒，我們可以想像出來，所謂名符其實，這位國王他所統治的國家，一定是物產豐富、經濟繁榮，人民生活非常安樂，而且他又是一位學佛的弟子，皈依三寶，用五戒十善教導世人，所以這個國家不僅是物質文明極大豐富，而且是精神文明高度發達，這樣的國土。這個是世饒王他的德行、他的慈悲、他的智慧所感召，佛經裡面講這種是仁王，仁是仁慈的仁，他愛民如子，而且他處處為百姓做個好榜樣，這樣的國家領導人，就是人民的福報，這個非常難得。
在過去中國歷史上也出現過類似的仁王。好像唐太宗，大家都非常熟悉的，他就是一位佛弟子，所以他治理國家，儒釋道統統都用，三教九流統統都用。儒釋道是三教，九流是九種學術的門派，譬如講農流，就是農家的，陰陽家的、醫家的，反正只要對眾生、對百姓有利益的這一些方法他就拿來用，因此他治理國家非常太平，歷史上稱為「貞觀之治」。他二十幾年做皇帝，是一位相當了不起的人物。而且他在位的時候，特別要求自己的大臣魏徵要勸諫他，見到他有什麼錯誤、犯了什麼過錯，要直言勸諫，他能夠接受大臣的批評意見，這是一個英明的君主。而且他非常重視文化，當時要求自己下面的大臣，魏徵、褚遂良、虞世南這些宰相，為他編輯了一部《群書治要》，把上古以來一直到晉朝幾千年，這箇中國傳統的治國的智慧，從經、史、子各種學派裡面節取出如何治國平天下的這些道理，他每天就看這些書。《群書治要》，最近淨空老法師在台灣印了一萬套，一套五十卷，五十萬字的一個著作，分送給大學和國家領導人，希望大家都來學唐太宗，做仁王。
唐太宗更了不起的是他心量廣大，不僅護持佛教、護持道教、儒家，他還護持基督教、護持伊斯蘭教。當時基督教剛剛傳到中國叫做景教，景色的景;伊斯蘭教也剛剛傳到中國，從廣州進來的，當時伊斯蘭教的先知穆罕默德還沒去世，還在世，派遣他的弟子過來大唐傳法。唐太宗統統護持，多元文化、多元宗教共存共榮，這個是人民的福報，絕對不會搞宗教對立排斥，只要是好的這些教育，我們統統接受。所以國王帶頭來學習，他做一個好學的榜樣，他學聖賢的教育，文武大臣、朝野上下當然就跟著學，你就可以想像出來當時的天下是多麼太平。皇帝不用操心，天天看書就行，國家不用他管，叫做坐享太平，這種是有智慧。
我們師父淨空老法師前年帶我們去澳洲拜見澳洲前總理陸克文，陸克文不簡單，他懂得中文，他對淨空老法師也非常仰慕，特別請教如何治國的問題。結果我們去到坎培拉，去到國會大廈跟他會見，他出來的時候，拿著一個比這個杯還要大一倍的咖啡，他說昨晚沒有怎麼睡覺，一天要喝五大杯咖啡，要不然提不起精神。我們老法師跟他很幽默的說，現在做你這一行的國家領導人太辛苦了，做我這一行的最輕鬆。然後跟他講，古時候中國的帝王沒有這麼辛苦，一天到晚就看看書、作作詩詞、打打獵，遊山玩水，做這些而已。為什麼?人民百姓因為學聖賢的教育，個個都有倫理道德，個個都明白因果，不會做壞事，所以你治國就很容易。現在的人不學聖賢教育，不懂道德、不懂因果，為所欲為，所以你各種的社會問題就會出來，你喝五大杯咖啡也沒用。
所以老法師勸他，不如你提倡用聖賢教育來治國。中國《禮記》裡面就講到，治國最重要的是什麼?「建國君民，教學為先」，一個國家的建立從君主，就是國家領導人，一直到平民老百姓，最重要就是教育，你把教育搞好，社會什麼問題都沒有。經濟、政治、文化統統都不用你去管，因為人都是好人，你也不需要太多的精力去用那些法律制度來限制人民，他自然是好人。現在的問題是什麼?拚命去完善制度、完善法律，一有問題就講制度不對，其實不是制度問題，現在的制度比以前好得太多、完善得太多了，為什麼問題比以前多這麼多?因為人不好。如果人教好了，那個制度是不好的制度，好人他不會做壞事;如果那個人是壞人，你的制度再好，他一樣能做壞事。所以根本是人，把人教好了，什麼事都沒有。
當然你做國家領導人，你自己要帶頭，你要好像這個世饒王一樣，『聞佛說法』，你要去學習，無論學什麼宗教都行，你一定要去學，宗教不可以只搞形式，一定要回歸到教育上面。所有的宗教裡面都有好的教育，把這些好的教育提倡出來，老百姓就做好人了。所以經文對現在我們的治國平天下都有很深的啟示，《無量壽經》真是學好了，從修身、到齊家、到治國、到平天下都可以。所以當時清朝開國的時候，前清時期那些皇帝帶著文武百官在萬壽殿上，每天把《無量壽經》做為日課，每天都要讀。所以清朝有「康乾之治」，康熙、雍正、乾隆這些當時也是盛世，他們都是虔誠的佛教徒，所以真正用佛法來治國，一定是可以使和諧社會、和諧世界能夠實現。可惜這些教育提倡的人太少，沒人知道，寶就在這裡，當面錯過。所以看到這麼多的社會問題，束手無策，非常遺憾。
這位世饒王，他每天去聽世間自在王如來講經說法，可以講世間自在王如來是他的國師。好像清朝封這些佛教的大師為國師，皇帝的老師，什麼都聽他們教導，這個國家就治理得很好。這位國王其實就是阿彌陀佛前身，他的福報有這麼大，做一個國王，皇帝。他聽到世間自在王如來講法之後，內心非常歡喜，我們講得到法喜，這個喜悅不是世間五欲享樂可以相比，世間五欲的享受，暫時的快樂，而且後遺症很多，樂完一會兒，苦就在後面跟著。這裡講的法喜是沒有後遺症的，愈學就愈快樂。而且聽經頓然開解，那個心開了，我們就講他開悟了，對佛所講的真實義忽然明白，契入如來所講的境界，這個是對於聽法的人非常重要的一個突破。你聽經能不能夠真正得到利益，就是看你能不能夠開解。教下講「大開圓解」，就是讀聖賢書真正契入聖賢的境界，不是指在文字上面，是超越文字、超越言語，你才能夠理解他的真實義。他大開圓解之後，就發起無上的菩提心。『尋發』這個「尋」字就是馬上、立即，人一明白立刻就能夠發起大心，所以發起『無上真正道意』，這個就是所謂無上的菩提心，成佛的心、度盡一切眾生的心，這個是無上菩提心。
我們有沒有發起這個心?如果你還沒有發起這個心，或者只是口頭上發了。早晚課都有念的，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個四弘誓願是每天都讀一次，心有沒有真正發起來?這從你的行為可以看。一個真正發起無上菩提心的人，他的行為舉止不一樣，他念念是為眾生，他不會為自己，一絲毫的自私自利都沒有，絕對不會為自己考慮，這種人發了菩提心。如果是在日常生活當中，處處還考慮自己，當別人跟自己的利益有衝突的時候，先要求滿足自己利益的，這種人十足的凡夫，學佛沒學懂，讀那個四弘誓願沒有真正發起來，原因是什麼?因為沒開解。世饒王為什麼能夠發起這個無上菩提心?因為他聽經聞法，真正開悟、明白了。明白什麼?知道整個宇宙一切眾生和自己是一體，他對這個徹底明白，所以他不會再為自己這一個肉身、不會為這個小我，他知道整個宇宙是一個大我，一切眾生就是我。就好像我們這個身體，我這個身體，我現在這個肉身，就是這個身體裡面的一個細胞。人的身體有多少細胞?五十兆，五十兆這麼多的細胞，我這個身只是整個宇宙裡面的五十兆分之一。用這個做比喻你就明白，你知道這整個身體是我，你就不會為那個細胞，那個細胞即使死了都無所謂，對我這個身體沒什麼太大影響。所以，我可以舍自己的身，去為他人、為眾生，為眾生才是為自己;你不肯為眾生，為自己一個小的身，其實對自己那個真身、自性才是最大的破壞。
這是什麼問題?迷惑顛倒，愚痴、無明。真正開解的人，就是心開意解，明白宇宙的真相，知道原來一切眾生就是我，他就放下了，自私自利自然就沒有了，一念之間就沒有了，這個就叫做入佛知見。《法華經》裡面講，「開示悟入佛之知見」，什麼是佛之知見?這個就是佛的知見，佛確實就是這個觀念，他絕對不會為這個身體，他絕對不會自私自利。大家現在聽我這樣講，好像明白了，但是有沒有真正明白?未必。要回去檢驗，看看你日常生活中還有沒有自私自利，還肯不肯全心全意為別人、為眾生著想，你還有自私自利這個習氣，還不肯捨己為人，說明你沒明白，只是文字上明白，天台宗叫做「名字即佛」。這個是什麼?有名無實，只是大概明白了一下，沒有真正達到這個境界，所以要修行。修行就是斷這個習氣，明白了之後就要回去真乾，真正要放下，把這個小的身體放下。當然不是講，你要去折磨、去糟蹋這個身體，不是，它畢竟是你這整個身體裡面的一個細胞，你怎樣愛這個細胞，你也要怎樣愛其它的細胞，要平等;不可以對這個身體特別執著，對其他人的身體就不執著，不可以。平等，這個叫慈悲，慈悲裡面沒有情執。
阿羅漢就達到這個境界，他絕對不會有我執，他看這個身體和看其它人的身體一樣，都是自己。你要斷這個情執，要在日常生活中，要去斷習氣。首先一個要警覺，我這個念頭為自己不對，立刻要放下，這個念頭就是修行;等你修到習慣了，那個為自己的念頭再也不會起來，那就成功，你得定了。定是什麼?把你對自我的執著伏住，這個叫做三昧。伏的時間長了，突然你就開悟，你的我執就徹底放下，你就成為阿羅漢。如果你學大乘，你在這個斷煩惱功夫上跟阿羅漢相等，但是你的智慧超過阿羅漢，因為你是大乘，學淨土是大乘，就是所謂的圓教七信位的菩薩，你能夠入。那時候你是什麼觀念?你看自己和看其它人完全沒有分別，完全不會愛惜這個身體超過愛惜別人的身體，不會。
我舉個很簡單的例子，可能大家都有感受。如果過去你曾經談過戀愛，男女之間有一份感情在那面，情執。這個情執就會發生對對方一個控制、一個占有的念頭。譬如講你是一個男生，有個女朋友，你就會執著，控制欲、占有欲就起來，這個女朋友是我的女朋友，不是別人的女朋友。有一天突然，你看到你的女朋友跟一個男性很親熱，你心裏面就非常不舒服，是吧?這個大家可以理解。這種不舒服就是煩惱，這個煩惱是怎樣來的?由於你的情執，因為你執著這個女的是自己的，她是我的，你就有煩惱，煩惱是執著產生。所以你很憤怒，跟她一刀兩斷，不再跟她談戀愛了。如是過了十年，可能你也成家了，你原來的女朋友也成家了。然後偶然之間見到面，你對她，見到她再跟其它的男性親熱，你一點感覺都沒有，你不會再有好像十年前的你那種煩惱。為什麼?因為你不再執著她，你那個觀念想著她是我的，這種觀念沒有了，你就不會有這種煩惱。
現在我們的問題是什麼?執著我這個身體，就好像我們執著女朋友的身體一樣，別人侵害這個身體的時候，你就很不舒服。阿羅漢，就好像跟那個女朋友一刀兩斷，十年之後，再見到也不會執著。因為什麼?放下了。所以，阿羅漢見到自己的身體被別人殺、被別人割，一點念頭都沒有，他不執著，觀念不同，他不認為這個是我，這個就叫放下我執。大家明不明白?能夠體會到嗎?能夠體會到了，你叫做小小的開解。以後的時間用來做什麼?真正要斷我執，要真刀真槍這樣斷，不可以去縱容自己的那種情執，要放下這種自私自利，那你就真修行。
我們用的方法就用阿彌陀佛這句佛號，自私自利的心一起來，立刻「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，把那個心放下，用這句佛號掃除這種煩惱，什麼時候掃得乾乾淨淨，心地一塵不染的時候，你就能夠開悟，你就能夠證果。這裡當然最重要的方法還是要聽經，你不聽經很難，這個觀念就很難扭轉過來。世饒王就是因為聽經，他真正明白了。而且不是聽一次兩次，是要長時間去熏修，因為什麼?原來那個習氣太重了，即使我現在跟你講，你突然明白了一下，好像黑暗裡面閃電閃了一下，立刻就黑了。你什麼時候能夠太陽出來，黑暗就完全沒有了。但是現在你閃了一下電而已，沒有真正明白，但是閃一下電這個就很可貴，可能你八千劫來都沒閃過一次電，現在突然閃了一下，你就突然光了一下，多生多劫的這個無明黑暗突然亮了一下，這很可貴。然後你要知道這個方向，你要朝這個方向努力，終有一天你能夠成就。你就要聽經聞法。你看世間自在王如來在世上住世四十二劫，長時間講經，為什麼要這麼長時間?沒那麼長時間，眾生的習氣扭轉不過來，聽一次兩次這樣勸勸不過來，要常常去勸。
釋迦牟尼佛講經四十九年，很多弟子最後才能夠開悟。我們處於末法時期，我們的根性不如佛陀當年時代的這些弟子，我們業障比他們重，如果我們不能夠長時熏修，成就怎麼可能比得上他們?所以一個禮拜才講一堂經真是不夠，佛陀當年每天八個小時講經，這種分量才夠，才能夠漸漸把你那種煩惱的觀念習氣轉過來。所以大家可以怎麼?最好拿個播經機，每個人回到家裡，每天都要聽，聽重複的不要緊，就是要重複，你不重複你的印象就不深。我們這個不是聽的知識，你會就行，不是。要不斷的去提醒自己，聽一次就提醒一次，要聽一千次、一萬次，終於你能夠放得下，你就成功。所以我們這個不是學知識，是求開悟、求證果，這個是學佛，不是搞佛學。所以你真正明白了，放下自己，你的無上菩提心才發得起來。現在這個心發不起來是什麼?這種我執的煩惱知見障礙著它。
世饒王當時明白了，發起這種無上菩提心，他要做什麼?廣度一切眾生，跟眾生一起同成佛道，眾生不盡，我不證菩提，就像地藏王菩薩一樣，這個無上菩提心。為什麼?因為還有一個眾生沒得度，就好像我們的細胞，身體上還有一個細胞還是病的，那你就很難受，你就不忍，不忍心，你就要救這個細胞。因為是同體的，一定是所有的細胞恢復完全健康了，你人就完全健康，這叫做成佛。有一個細胞沒健康，你這個身體就不叫百分之百健康，成佛就是你的身體百分之百恢復健康。世饒王發起這個菩提心之後，下面經文講他出家修行：
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
發了心就要有實際行動，沒有實際行動的話，那個心是假的不是真的。我們有不少同修都是有這個問題，願就是天天都發，天天懺悔、天天發願，但是行為上一點都沒有改，還是我行我素，日日還是老樣子。懺悔完了，又繼續做錯事，繼續犯那個毛病，犯完之後又覺得良心不安，還是要懺悔一次，在佛菩薩面前又懺悔。第二天又繼續做。這個不行的，這樣學一百年都學不成，沒有真乾。所以佛菩薩不會聽你那種懺悔，你那個懺悔是假的，不是真的。
你看世饒王一發心，他就有實際行動。『棄國捐王，行作沙門』，「棄」是捨棄，「捐」就是捐出去，不要、布施了，把他的國家都捨棄了，把王位捨棄了，找一個繼承人繼承王位之後，他就離開。就像我們釋迦牟尼佛當年，十九歲就是棄國捐王，他是太子，他本來可以做國王，他不做。在我們譯經的大師當中，安息國的安世高大師他原來也是國王，安息國的國王，安息國就是現在的伊朗。他也是棄國捐王，把他的王位讓給他叔叔，自己出家修行，跟中國有緣，所以來到中國，來翻譯經典。所以漢朝後漢時期很多經典都是他翻譯，到現在還流傳在《大藏經》裡面有不少。《無量壽經》他就曾經翻譯過一次，很可惜他翻譯的那本失傳了。這些都是真正覺悟的人，為眾生做一個榜樣。眾生貪戀富貴、名利，而一個國王，這些統統都得到了，但是他示現什麼?把這些統統捨棄，別人追求的他全部不要。這給大家一個很深的思考，說明什麼?這些東西不是真正的幸福、不是真正的快樂，可能因此你會得到很多的痛苦，甚至可能因此造無量的罪業，墮入地獄。
我們看到一個光碟是講最近唐太宗附體，附在一個女子的身上，講自己在做完皇帝之後，後來輪迴，先入畜生道，然後出來作人，再墮入地獄，在地獄裡面受苦受得無窮，最近才出來。他感恩淨空老法師，說印了《群書治要》。這個《群書治要》無人問津，最近一印，印出來一萬套，因為他編的，他有這個功德。唐太宗十六歲就出來帶兵打仗，跟他的父親一起推翻了隋朝，建立了大唐，他是一個神箭手，百發百中，在他箭下殺死的人不知多少。而且為了爭奪王位，把自己的兄弟都殺掉，所以這個罪業不得了。雖然他後來很英明，但是功不抵過，還是要墮地獄。所以，如果他能夠好像世饒王一樣棄國捐王就不用墮地獄了，不容易。
這個是真正發起無上菩提心，真正明白宇宙人生真相，知道那些名利、富貴、地位統統是夢幻泡影，放下。所以毅然放下，表現出真實的出離心。在這個六道裡面沒有什麼值得我們留戀，即使你做到皇帝又怎麼樣?一生的富貴享樂，完了之後還要墮惡道。你看看，連唐太宗都要墮地獄的話，你說歷史上有幾個皇帝不墮地獄?沒幾個比他更英明。所以這件事情，六道輪迴真是太可怕了，他做到皇帝都是多生的修福才做得到皇帝，一世就享完這個福報。
世饒王他發起這種出離心，把皇位都放棄，這個給我們的啟示很重要。有人問，其實他做皇帝可以護持正法，也很大功德?沒錯，如果是真正菩薩，他可以來做，他可以示現做國王身，而在這個境界裡面享受五欲的這些快樂，他不會迷，這個是大菩薩。凡夫做不到，要菩薩才做到，這樣才可以。如果你還有一點點的自私自利，對於五欲六塵的享受，還有一點點的執著、一點點的貪戀，那就痲煩了，你在六道就出不去。即使你做大功德，護持正法，你所得到的只是人天福報，人天福報享完了，還是要墮三惡道。而且你享受人天福報，沒有理由不造業的。你說，做皇帝怎麼可能不造業?一個殺生就不得了，這個世間的這些大富大貴的人都是一樣，你說殺生，每天吃的多少眾生?就這一條罪業足以墮惡道。所以這個是提醒我們學佛，那個用心很重要。即使你是對佛法學得很深入，甚至你能夠講經說法，但是你的內心深處，對於這些財色名利，對於五欲六塵、功名富貴，包括你自己的名譽、你的眷屬、你的信徒等等，還有少少的這些貪戀放不下，你就出離不了。想要成道，古人講等到驢年，十二生肖有沒有一個屬驢?等到驢年就沒有希望了。
所以世饒王這裡把皇位捨去，出家，「行作沙門」。沙門是什麼?出家修行人。《四十二章經》裡面，這部經是翻譯成中文的第一部經，最早進來的。這部經是什麼?是會集本，翻譯經的經師把佛經裡面那些好的句子、好的章節抄在一起，抄四十二段，叫做「四十二章」。《四十二章經》是這樣來的，它不是一部經，它是四十二種經裡面抄出來的會集本。所以有些人現在反對會集本，他就很可笑，《四十二章經》就是典型的會集本，是祖師，人家譯經師都是大菩薩再來的，他們來會集的。你說反對，那首先第一個《四十二章經》是錯誤，所以都是沒有深入去學佛、去思考，人云亦云，搞錯了。《四十二章經》裡面有一句話，什麼叫沙門?「識心達本，解無為法，名為沙門」。識心就是認識自己的心，禪宗裡面講明心見性，這個人就做祖師了。達本是什麼?通達萬法的本體。宇宙是怎樣來的?宇宙是自性所現出來的，所以識心達本就是明心見性、見性成佛這個境界。解無為法，對於無為法，無為法講的是什麼?一切法空，無所得。對這個真理，你不僅能夠理解，還能夠契入，變成自己的境界，所以你對一切法都不會執著，這才叫做沙門。所以這個是一個非常高的標準，可見得做一個名符其實的沙門很不容易。現在我們降低標準，這個人能夠有修有學，學佛的經教，他能夠依教奉行，雖然沒能夠明心見性、沒能夠證悟都可以叫做沙門。這個標準比《四十二章經》的這個標準降低了，《四十二章經》的標準是有修有證，真正證悟。現在找不到這樣的人，有修有學就不錯了，很正經的一個出家人就很難得，他能夠持戒，他能夠學經教，他有出離心，他發願要求生極樂世界，這種人就是叫做善知識，可以做世間的福田。
他出家之後的名號叫做『法藏』，法藏比丘。『修菩薩道』，你看這位出家人，他不是修小乘，大乘，所以修菩薩道，因為他發起了無上菩提心。大乘和小乘最重要的區別就是發心不同，大乘菩薩發的是廣度一切眾生這個大心，小乘沒有發大心，只是為了自己能夠成就，區別在這裡。而在修證的功夫上，其實都是要這樣修，斷煩惱，斷見思煩惱。可能有時候，小乘斷煩惱的功夫還超過大乘的菩薩。大乘菩薩他發了大心，但是自己的煩惱習氣很多，經常做錯事情，但是我們不可以看不起他，為什麼?他發這個大菩提心就能夠超過小乘。可能小乘他甚至證得阿羅漢，見思煩惱斷了，持戒精嚴，但是沒發大心，在佛門裡面也要排在後面。所以菩提心非常可貴。當然我們不是說發了心就行，不修行無所謂，不可以這樣。發心一定會修行，不是講不修行，只不過是你發了心可能修行沒跟上，但是你不會不修行，如果你沒修行的話，你還沒發心。所以發了心，又有修行又有證，這種人非常難得，這個就叫做國寶，可以做國寶。我們再看下面經文：
【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
看到這裡。才是才能，『高才』就是講他的才能超過常人，『勇哲』這個「勇」是心志廣大堅強，這個叫做勇。就像孟子所講，「貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫」，這個是勇，大勇。不是講你見到人，路見不平就拔刀相鬥，這個不是真正的勇。是真正你能夠降伏自己的煩惱，難行能行、難忍能忍，這個是勇，一切境界誘惑都不可能動搖你的志向，這種是勇。「哲」是什麼?這個哲學的哲講的是明哲，就是自心能夠明了真相，這個叫做哲，所謂明心見性。所以勇哲可以講為自勝勝他，能夠戰勝自己的煩惱習氣，又能夠幫助別人戰勝他們的煩惱習氣，尤其是什麼?邪見、成見能夠戰勝，這個是大勇。所以學佛最重要是正知正見，把這個身體捨去不難，舍見就難，捨身容易，舍見難。如果他知見錯了就很痲煩，進了邪道，永遠都不能回來。即使他可能修行上很有功夫，持戒很精嚴，但是如果知見偏邪了之後就非常難救，尤其是生我慢心，增上慢，這個傲慢一起來真是佛都難救。
所以障礙我們提升最大的障礙是什麼?是傲慢。認為自己是正確，認為自己了不起，有了自己的知見，牢固的去執著，不肯放下。甚至是什麼?去看經、去閱藏，他為了什麼?在裡面選擇一些有益的話，來支持自己的論點，來美化自己的那種見地，以為這樣自己很高超。這個問題很大，這個叫做邪見魔。用一個比喻來講，這種邪見魔好像癌細胞一樣，你去修行、你去讀經，等於是給這個癌細胞的營養。你的邪見，方向錯了之後，愈修就愈錯，最後就沒辦法，法身慧命都受到損害。所以四無量心裏面，一個慈悲喜舍這個「舍」字，最重要是舍這個見，把錯誤的知見舍下。而這個最重要是自己要謙卑，不能夠自以為是。
好像印光大師所講，別人皆是菩薩，唯有自己實是凡夫，我不如人。即使很有修持、很有學問都要把心謙卑，確實不如人，自己煩惱習氣沒斷，傲慢、我執、懷疑都沒有放下，這些煩惱的根在那裡，你沒斷的話，將來他會發展起來，它會做很多的罪業。傲慢是什麼根?瞋恚心的根。人為什麼會發脾氣?最重要的一個原因就是因為你傲慢，如果你不傲慢你不會發脾氣，你不會罵人。為什麼你會有這個瞋恚心?那個根就是傲慢。很可怕，因為傲慢的人自己不容易認識自己是傲慢，凡是自以為是的，別人的意見不能夠採納、不能夠聽取，不能夠親近真正的善知識，不能夠隨順善知識的教導，甚至還有逆反的心理，這個就是典型的傲慢。我們自己要反省，要去把這些去除，這些是癌細胞，要刮乾淨。是毒，對我們的修行將來會有很大的害處。所以沒有傲慢的人就不會有瞋恚，你心裏面不會有不平，你不會有對立，如果你在日常生活當中，你還有這些種種的念頭起來，還會有不平，覺得自己很委屈、很冤枉，原因是自己傲慢心，這個見一定要捨去。這樣你就是大勇，你能夠自勝，勝過自己的煩惱，戰勝自己才是大勇，你就能夠勝他。勝他是什麼?幫助他人，也回歸到正道上。
法藏比丘當時高才勇哲，『與世超異』，在世間沒有人能夠超過他，他是第一。你看第一都不會有傲慢，為什麼?還沒成佛，沒成佛就是自己有錯，有煩惱沒完全清除，連等覺菩薩還尚有一品的生相無明沒斷，他也不敢傲慢，斷了之後就更加不會有傲慢，傲慢是大煩惱。所以法藏比丘在這裡為我們做一個好樣子，他當時就是菩薩，在古德的一些批註裡面講，法藏比丘當時已經登地，就是登上初地位的菩薩。圓教裡面講五十二個位次，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，它是十地裡面的第一，初地。十地再向上就是等覺，最後妙覺，妙覺就成佛了。所以登地的菩薩才是真正發起無上菩提心。這個登地應該是講別教的登地，相當於圓教是初住菩薩，初住叫做發心住，發心住就是發無上菩提心。
他的『信解明記，悉皆第一』，信是他的信心，這個對於修行非常重要，因為學佛不是學世間法，世間法你搞學問研究這個可以用懷疑，你有懷疑，提出問題了，接著去研究、去測試、去做試驗，然後慢慢推出來，這個問題的答案是什麼，這個是研究。但是學佛不是，學佛第一個就是要有信心，對佛法僧三寶有清淨的信心，不能懷疑。對佛的經典所講的這些義理、這些境界、修行的方法不能懷疑，這個是聖言量。聖人他的境界我們沒有證得，但是我們相信他講的，他不會有講錯，他不會騙我們。佛，我們要相信，他沒有理由會騙我們，他自己連王位都不要，他想要我們什麼?他不會要我們有什麼報答、供養，他絕對不要那些東西，所以他講的是真實的智慧，信了之後，你才能夠解。
我們想要願解如來真實義，第一個基礎是信，《華嚴經》講「信為道元功德母」，道的根源、功德的母親，就是能生功德。所以你能不能夠得道、能不能夠有功德，這個信心是第一，有信心了，你就能夠有解，你看經就自然能夠理解。如果你帶著懷疑、帶著自己的成見去讀經，讀的，你認為自己明白了，其實那個是你自己的意思，不是如來真實義。所以這個確實跟世間搞學術研究是不同，要用一種誠敬的心，虔誠的信心，這樣去讀，你才能夠理解。
《華嚴經》講的是信、解、行、證這四個階段，第一是信，第二是解，解了之後做什麼?要行，你要把你所信的、所解的落實到你的日常生活當中，落實到你的待人處世當中，要去行。佛法不只是讀經、參加法會、拿個皈依證、受個戒、搭個菩薩戒的縵衣，這就叫做學佛，不一定，你沒有行就不可以，就沒有。所以最重要的是行，行到一定階段之後，你就要證明，證是證明，證明你所信的、所解的，佛的這個意思確實是這樣，佛達到了，我也達到了，這個叫證。信解行證，這個是修行的四個階段。所以講信解就當然會包括行證。
「明記」，是他的記憶很分明、很準確，這個是記性很強。聽經，好像阿難尊者聽一次就永遠記住，這個記性好，對於學道也是很重要。如果聽了之後記不住，那你在日常生活中就很難用得上。有些人講，我記性不好，現在年紀也大了，你說年輕四十年那我還記得住，現在不行了。你也不要煩惱，特別我們的老菩薩，記不住，我教你一個好方法，重複聽，聽一次記不住，十次，十次聽都記不住，一百次、一千次，你一定記得住。就像劉素雲老師給我們做榜樣，她聽《無量壽經》怎樣聽?以前是一片CD一個小時，她這一天，這一個小時的經她聽十次，十個小時就聽一片，第二天她才換第二片。她聽十次印象就深，《無量壽經》從頭到尾聽完了，然後重新再來也是一片聽十次，一門深入，長時熏修。我聽十年都是聽這一片，你沒有理由記不住。你不要搞多，搞多你記不住，我專一，容易記住。
我自己也是喜歡聽那些，就是覺得聽了很有受用，我就重複聽。記得我在以前讀書的時候，二十來歲，當然那時記性比現在好，但是好的我都要多聽。有一個，那時候是錄音帶，六十分鐘的錄音帶，講是《金剛經》裡面講「布施忍辱」這個專題，我聽了之後，我很有受用。那個錄音帶我起碼聽了一百次以上，重複聽，聽了一百次以上，所以那個記憶就好，字字句句都打進心裏面，一生都不會忘記。所以不要貪多，貴精不貴多，能夠真正一句兩句聽明白了，你一生都受用不盡。譬如講，我們老法師二十六歲的時候，遇到他的老師章嘉大師，這位是佛門密宗裡面的四大活佛之一，給他教導，講了六個字，「看得破，放得下」。他這一句記住了，一生就是在落實這六個字，落實了六十年，今年他學佛六十年，他真正做到了。所以連我們暢公師父提起淨空老法師，豎起大拇指就講，他的看破放下的功夫沒人及得上他。人家修了六十年。一句話能夠修六十年，你就能夠成佛。成佛怎樣成?看得破、放得下，就成佛了。什麼都看破、什麼都放下了，你的自性就完全恢復了，就成佛了。所以能夠聽明白一句都夠你用一生，不要貪多。
還有我們聽明白一句，我是最近聽老法師講經，講蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講了一句話，我聽了非常歡喜，這句話也都夠我一生用了。什麼話?他說「持名善根福德同佛故」。這句話的意思是什麼?你能夠持名，念這句阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣持名念，你的善根、你的福德跟佛一樣。這句話你聽明白沒有?跟佛一樣!所以你念佛就是佛，你不念佛就是做凡夫。我就是聽了這句話之後，我開始拚命念佛，念佛就跟佛一樣，不念佛就是一個生死凡夫，那當然要念佛。這一句你真正明白，你這一生人就夠了，成佛都有餘。所以「信解明記，悉皆第一」，這個是法藏比丘他有這一種智慧、這一種善根。下面經文：
【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
這個講他的行願精進，『殊』是特殊，『勝』是勝過，所謂的「超凡絕俗」，超過凡夫、超過世間，這個叫做殊勝。『行願』是什麼?行是他的行為、行動，願是他的心愿，這個「殊勝行願」就是無上的菩提心，發菩提心，修菩賢行，這個就是殊勝的行願。我們講了，菩薩行是十大願王導歸極樂，這個行願是一切菩薩行願當中最殊勝的，法藏比丘當時也是修普賢行願，而落實在我們淨宗，所謂往生的三資糧。資糧是古時候要出遠門的時候，帶一些錢，帶一些糧食、乾糧，你才能夠上路，這個意思就是你的條件。三資糧，三個條件是什麼?信、願、行。信是相信阿彌陀佛四十八大願接引眾生往生極樂世界，對這個一點懷疑都沒有，只要我現在發願求生淨土，阿彌陀佛一定來接引，這個信。願是什麼?發願，放下這個娑婆世界，放下自己的身家財物、恩怨全部都放下，發願求生極樂世界。你這邊統統放下，你的願是真的，如果你還有沒放下的，那個願就不真。不真，阿彌陀佛就不會真的來接你，你真發願阿彌陀佛就真接引。你有深信切願，你就自然念佛，你相信念佛的功德，善根福德與佛是一樣的，你對這個都要相信，所以你的行就不會間斷，真是淨念相繼，不懷疑、不夾雜、不間斷，你能夠得念佛三昧，法藏比丘當時也是靠信願行成就。
後面經文上有講到他，心常憶念過去無量諸佛所修善根，所以他念佛，不念佛怎麼可能成佛?阿彌陀佛當時他念的是無量諸佛，那我們現在念的只是一尊佛阿彌陀佛，有沒有差別?沒有差別。《華嚴經》上講，「一即一切，一切即一」，念一佛即是念一切佛。而阿彌陀佛他的慈悲在哪裡?他知道我們念一切佛念不過來，你看看，有些道場每年辦一次拜萬佛，不知大家有沒有參加過，拜萬佛只是一萬句佛，你離無量諸佛還是差很遠。阿彌陀佛慈悲，你不用念得這麼痲煩，念了後面忘記了前面，念了前面忘記後面，你記不住。不如這樣，所有的諸佛我統統念到了，成為我這一尊阿彌陀佛，你就念這一尊阿彌陀佛就等於念了一切諸佛，所以阿彌陀佛這一句名號也是會集本，會集一切諸佛的功德在一句名號。所以《文殊般若經》裡面講，念一句佛名功德與十方諸佛功德無二。你念一句阿彌陀佛佛號，就等於跟十方諸佛功德一樣，十方諸佛全部念到。所以極樂世界這個是一種殊勝的不可思議的境界，一往生極樂世界，你現前能夠見到十方諸佛。
法藏比丘就是修這個信願行，有無上殊勝的行願，由信生願，由願導行。你的願怎麼來?信心成就，你不信怎麼會發願?發了願自然就有行，行動就起來了。所以信願行是淨宗修行的三大條件，是關鍵，好像一個鼎的三足，缺一不可。信願的成就要靠聞名功德成就，聞名就是聽經，《無量壽經》你聽明白了，你自然就有信願。那個行為不用別人督促你的，這個是你自己回家就會行的，念阿彌陀佛二十四個小時你都不間斷，不用別人強迫你。所以在這裡大家建立信願就行了，行是自己的事情。你看釋迦牟尼佛，沒有見過他一生打過一個佛七，帶著大家去念佛，沒有的。他就做什麼?講經說法，把道理講明白了，你相信、你發願，那個行是你自己回去的事情。還有，阿彌陀佛在這裡的行願是特別發起莊嚴淨土，要建立極樂世界，所以這個是大願大行，為我們眾生成佛做一個增上緣。
好，今天時間到了，我們上午的這個課程就先講到這裡，等下午我們一點鐘繼續來學習。謝謝大家!