尊敬的法師，各位同修大德，大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第二品的第八頁，經本第八頁第一行。我們今天繼續來講參加《無量壽經》大會的菩薩眾他們的利他之德。第四小段叫做「悲演濟度」，經文是：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這裡講的是這些法身大士，也是慈悲智慧差不多跟果地如來相同，他們對一切的眾生『興大悲』，興起大慈悲心，『愍有情』這個「愍」是哀憫、憐憫，眾生非常苦，所以菩薩興起慈悲同情的心，興起平等的大悲心。這個大是講平等，它不是大小對待的大，這個大是沒有相對的，是完全對一切眾生平等的慈悲。他沒有怨親愛憎等等的分別，不會說他是我的親人，我就對他比較慈悲;他跟我沒有什麼關係的，我就對他沒有慈悲;甚至他是我的敵人，我就一點慈悲都沒有了。這個是有愛憎、有分別，這個不是大悲。
大悲是什麼?怨親平等。他跟我是至親眷屬，我要對他大悲;他跟我是深仇大恨的，他有深仇大恨，我是沒有的，他要來折磨我、要來傷害我，我還是對他要興起大慈悲心，這才是菩薩。凡夫這個做不到，凡夫就有分別、有執著，喜歡的人就慈悲，不喜歡的人就遠離，甚至排斥、討厭。這些我們要放下，學佛就要向菩薩學這種大悲心。
憐憫有情，有情眾生是包括十法界的眾生。六道的眾生很苦，所以一定要去幫助。而出了六道，入四聖法界，所謂是淨土了。六道是穢土，污穢的、濁惡的，貪瞋痴非常多，這個穢土;淨土沒有貪瞋痴，但是還沒有完全覺悟，所以他們還有苦。法身大士已經出離十法界了，既不在六道，也不在四聖法界，出離十法界，他們憐憫一切有情眾生，所以又回到十法界來廣度眾生。
廣度眾生最主要的方法是什麼?下面講的『演慈辯，授法眼』，就是講經說法，幫助眾生開悟。眾生的苦是怎樣來的?完全就是迷惑顛倒，沒有認清事實的真相，迷在這裡面，所以就會造業，就會受果報，果報就會有苦。所以菩薩度眾生一定是要幫助他們破迷開悟。這裡講「演慈辯」，是從慈悲心裏面發出來的救度眾生的悲願，為他們說法就叫做演慈辯。這個辯是辯才，從慈悲心發出來的辯才，叫慈辯。其實慈悲是性德，自性本有的性德，辯才也是性德。你怎樣才能夠得到辯才?你一定要有慈悲心，辯才不是學回來的，不是練出來的，是真正從大慈悲心裡顯發出來。
所以我們要發這個心，要講經說法，無論是出家、在家，四眾弟子都有這個使命，都有這個義務，為一切眾生介紹正法，幫助他們破除煩惱，得到快樂。你自自然然就有三寶的加持，這個辯才你不用學，自然就有。我經常是上台講法，上了台之後講什麼，下了台你叫我複述出來，我複述不出來。上了台之後講是什麼?三寶加持，有時別人把我講的光碟重新播出來讓我去看，我看到覺得很驚訝，為什麼他講得那麼好?這個是我講的?不敢相信。真是有這個情況，這個情況很多。所以不是我本人有什麼辯才，我講廣東話也是不鹹不淡的，但是為什麼大家聽了之後覺得還有一點受用，還得到一些利益?這個是三寶加持、阿彌陀佛加持。
而怎樣才得到佛菩薩加持?無他，你要發出這個慈悲心。古德有講，「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，你不忍心看到眾生這麼苦。這個苦其實可以不用受的，他就因為迷惑顛倒，冤枉受苦，你只要能夠幫助他覺悟了，他不用受這個苦。所以你要有這一種不忍之心，這個就是憐憫心。
你就要學聖教，佛陀的教育是聖教，學就是為了什麼?幫助眾生。你要幫助眾生，首先你自己要覺悟，自覺然後才能夠覺他。如果是自己都不會游泳，你見到別人掉到水裡喊救命，你想救也救不了，跳下去，白搭一條命。所以你明白這個道理，現在要拚命來用功，先求自己覺悟，然後你就有能力幫助眾生覺悟。眾生遇到什麼困難，你自然就懂得怎樣去開導他，這個就是慈辯。
「授法眼」，法眼就是智慧。如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。其實這五眼人人本來具足，你也有，不是說只有如來才有，你也有。講句真實話，你就是如來。為什麼你現在沒有這個法眼?沒有這個慧眼，沒有智慧了，沒天眼，隔一堵牆就看不出去，沒有天眼。原因就是我們自己有障礙，這個障礙概括起來就是我們自己的妄想、分別、執著，將這些都放下了，你自然就五眼具足。
法眼是講能夠選擇法門的智慧。我們眾生在六道裡面很苦，想出離，又不知道什麼方法，所以佛菩薩到六道來幫助眾生，授法眼，為他們顯示出離六道的道路。我們現在處在末法時期，用什麼方法才能夠平平安安出離六道?祖師大德跟我們講得很多，唯有是念佛求生極樂世界。除了這個法門之外，你想去試試其它法門，看能不能夠出六道，能不能夠成佛道，比登天還難!所以在末法時期，我們要授予眾生什麼法門?淨土法門。這個要有智慧，懂得去選擇。所以法眼是能夠看出眾生的根器，眾生適合修什麼法門，你選擇一個最善巧的、最契合眾生根器的方法，這種智慧就叫做法眼。
我們教導眾生對於佛法首先要有正知正見，他要懂得辨，分辨正法跟邪法。佛法，我們之前在介紹佛陀教育的時候就講到，現在佛教存在六種形式。第一種，釋迦牟尼佛傳下來的教育，這個是正宗的，正法，佛陀教育。第二種，變成宗教的佛教，寺院、庵堂不再講經了，不講課了，辦一些法會、超度、祈禱、回向，這些屬於宗教。宗教是什麼?是變了質的佛教，但是還不算太離譜。要知道釋迦牟尼佛當時傳的教是教育的佛教，他從來不帶弟子做一場法會，或者是打一個禪七，他不會搞這些，他每天的工作就是講經說法，經裡面講「二時說法」。這個時是印度的時，印度一時等於我們四個小時，他二時說法，就是八個小時講經，全職教育，弟子是八個小時聽經。你看這不就是典型的教育!跟現在世間學校沒有什麼兩樣。但是他這個學校沒有固定的地點，走到樹下就在樹下教，走到恆河邊就在恆河邊教。有時候國王、大臣供養一個精捨出來，譬如說祇園精舍，釋迦牟尼佛也很開放、很活潑，他也都接受，就在這個精舍裡面教，但是教育的內涵沒有改變。
法會是什麼時候興起來的?根據我們老法師的講法，他是聽道源老法師的道源老法師對佛教很有研究，他說法會大概是什麼時候興起的，應該是唐朝唐明皇的時候。我們知道歷史上有安史之亂，安祿山造反，幾乎把唐朝推翻，後來幸好郭子儀帶兵平定內亂。當然這一場戰亂死傷的軍民非常多，皇帝他是佛教徒，他也為了表示哀悼，所以在每一個戰場建起一個寺院，叫做開元寺(開元年間，唐明皇那個時候)。所以我們現在見到很多寺廟叫開元寺，一聽到開元寺，你就知道是唐朝的時候留下來的，好像潮州有個開元寺，很多地方都有開元寺。然後請了一些法師到那裡來舉辦法會來超度亡靈，用我們現在的話來說，其實這個法會是個追悼會，表示自己的這種哀悼。因為皇帝都這樣做了，民間立刻就流傳開來，所以從唐朝開始，這個法會民間就開始愈來愈普遍。
一直到清朝，佛教主流還是教育。兩百年前的寺院，主要的工作還是講經說法，法會是附帶的，不是說主要超度死人的，不是這個。但是清朝末年慈禧當令的時候，她對佛法不重視了。你看她自己自稱為老佛爺，比佛還高，她是佛的爺，你說痲不痲煩。所以上行下效，國家領導人對佛法不尊重了，下面的百姓更加愈來愈不尊重，文武百官也不尊重，所以到最後，佛陀教育就不再興盛，變成寺院只是搞法會、超度。一直到現在，這個風氣還是這樣。
所以你看在中國海內外寺院裡面，有幾多寺院可以說定期講經說法的?這個不多。我們圓明寺算是很難得的，正法道場，講經說法，每個禮拜都講。但是每個禮拜才講一天不夠，古時候天天都開講，而且是什麼?大叢林有很多個堂口，你喜歡學哪部經，你就去那個堂口聽。譬如說你喜歡聽《華嚴經》，就在這個講堂;喜歡聽《法華經》，在那個講堂;喜歡學淨土的，這裡有講堂。每一個宗它有個講堂。大的叢林裡面都是一千人以上，出家人一千人，還有附近的居士在一起，可能聽課都有幾千人，我們現在看這個規模就好像大學一樣。所以叢林是中國佛教的一個特色，是什麼?就是佛教的學院，佛教的大學。
所以要興佛法，我們首先要將佛法是什麼、佛教是什麼跟大家講清楚，要大家認識佛教，佛教是佛陀的教育，不是宗教。剛才講的佛教兩種，一個教育，一個宗教。其它更變質的佛教是什麼?企業的佛教，將佛教當企業來辦，辦佛教事業，可以賺錢的，還可以開分支機構，好像分店一樣，全世界可以連鎖的，都有，這個是更加變質了。
第四種，是旅遊的佛教。現在中國大陸非常多，寺院、佛教協會跟當地旅遊局合作，開發建一個大寺院，然後吸引遊客，增加當地財政收入，旅遊佛教。當然這個只要對社會沒有大傷害，我們也不需要反對。旅遊佛教，人家來旅遊，看看佛像，看看寺院，如果有人懂得佛教的，在裡面跟他們講解，機會教育，這個也是好事。如果沒有人講解，只是看，看不明白的。譬如說天王殿裡面，彌勒菩薩這個像是什麼意思，為什麼要這樣畫這個像，有什麼表法，你要講清楚;四大天王他們是什麼表法的意思，要講清楚。所以佛教協會、宗教局跟旅遊局合作，應該怎樣?起碼要培養一批導遊，要他們至少要懂得最基本的佛教常識，遊客來了之後跟他們講，講了之後也都受教育，這個是旅遊的佛教。
第五種，就變成了邪教的佛教，打著佛教的旗號，來騙取自己的名聞利養。這個是造無間地獄的罪業。別人看到他在打著佛教的旗號，以為佛教就是這樣，這是斷人的法身慧命。
所以佛教有不同種的形式，現在在這個世間也有。還有一種，是學術的佛教，總共六種。學術的佛教，大學裡面以佛教做為專業，開班、開研究所、開博士班，你可以得到博士學位，可以將來做佛學的教授，寫論文、評職稱，這個完全是世間大學學術的模式。
所以這六種佛教的形式我們看清楚之後，自己要選擇，我想學哪一種佛教。我出家是為了學正統的佛陀教育，我不希望搞宗教的佛教。因為我不懂，你說要我去打法器，這些我不懂，連給人家做場皈依我都不懂。要皈依，一定要請我們師父暢公給你皈依，我不懂的。敲法器，打個引磬都打不好。宗教不懂。學術，我搞了八年學術，在大學裡面做教授，我覺得如果我變一個科目，不教金融，搞佛學的研究，也沒有意思。其它旅遊佛教、企業佛教更加沒有興趣，邪教更加不會了。我們是學正統佛陀教育，釋迦牟尼佛當年就是這種教育。
眾生你跟他講清楚了，他明白之後，他學，他就有正確的方向。佛教是為了什麼?為什麼要教你佛陀教育?為了出三界，為了成佛道，我為這個目的來學佛的。這樣一開始走上了正路，一直到最後，就可以達到你圓滿的目標。如果一開始就搞錯了，一錯就錯到底，很可惜。
這些都叫做授法眼，幫助眾生懂得怎樣選擇。他認識佛教之後，想發心來學佛，學佛是什麼?學作佛，這個是學佛的目的，不是其它的。不是為了你拿個佛學博士學位，也不是說為了你平時有空沒有事乾，可以消遣一下，不是這樣的。更加不是說，將來希望我講經說法，做個大法師，個個都可以尊重我、供養我，更加不是這樣，這個搞名聞利養。真正目的是你要成佛。
怎樣才能夠成佛?我們現在身處末世，唯一能夠當生成佛的法門就是求生極樂世界。你看兩個階段的人，不認識佛教的，幫助他們認識佛教;入了佛門了，幫助他們認識淨土法門，這一生就能夠往生極樂世界。
所以我們授法眼，首先自己要有這個法眼。依教奉行，佛教給我們這個殊勝的法門，我們能夠信，能發願求生淨土，能行，能如法修行，你才叫做有法眼，然後你才能夠授予眾生這個法眼。
下面經文講的『杜惡趣，開善門』，「杜」是堵塞，就是塞住它，止住惡趣之門。惡趣是指三惡道，畜生、餓鬼、地獄，這三惡道是苦不可言，太痛苦了。經上講三途，就是三惡道，出來很難，進去很容易，一進去就是五千劫，不是五千年，是五千劫，一劫等於十二點七億年;如果墮了地獄，那就更加苦了。所以這些大菩薩看到眾生造惡，容易墮惡道，就要幫助他們堵塞墮落三惡趣的門。
三惡趣的門在哪裡?就在你的心裏面。你的心如果起了貪瞋痴這些煩惱，三惡道門就打開了。一念貪心起來，餓鬼門就打開了，將來我們要墮餓鬼道;一念的瞋恚心起來，看人不滿意，生氣了，地獄的門就打開了。你看如果一個人生氣的時候，整個臉上通紅，這個是什麼?火燒地獄，這些怒火積累多了，地獄的業報就現前。地獄裡面的火是誰點的?自己的怒火點出來的，積累出來的。所以學佛人一定要放下這些貪瞋痴。愚痴就是畜生的門。
所以法身大士要堵塞我們這些三惡趣的門，就是幫助我們、調教我們，使我們能夠放下貪瞋痴。我們不起貪瞋痴很難，在座的各位這一生從來沒有起過貪瞋痴的，請你舉手看看。從來沒有生過氣，從來沒有怨氣、從來沒有不平，從來不貪心，不貪財、不貪色、不貪名、不貪吃、不貪睡，從來不愚痴，念念都覺悟的，這就叫沒有貪瞋痴。我都沒有膽量舉手，我貪瞋痴也很多。痲煩了，三惡趣的門不就肯定進了?
確實，如果我們得不到淨土法門，靠其它的方法，估計很難脫離三惡道。這句話不是我自己有膽量講的，誰講的?印光大師，佛門高僧大德，淨土宗第十三祖。他自己提醒自己，他說：你將死了，快點念佛，若不往生淨土，必墮地獄，連餓鬼、畜生都難求。印光大師自己清楚，因為自己的阿賴耶識裡面的貪瞋痴的種子太多，無始劫來薰習，已經成為習慣，一遇到境界，很自然就會起貪瞋痴，你不想起都不行。所以你想要得定、想要開智慧，非常難。而你不開智慧，你就出不了六道，更加出不了十法界。
我們靠淨土法門，不是靠自己有什麼力量，自己的定慧力不夠，不是不夠，不夠都太好聽了，根本就沒有。但是我們為什麼這一生有希望能夠出離?靠阿彌陀佛的願力加持。你看《無量壽經》第六品，請大家看第六品，四十八大願，阿彌陀佛發的願。第二個願就講得很清楚了，你看第二十三頁倒數第二行，「所有一切眾生，以及焰摩羅界」，焰摩羅就是地獄，「三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提」。一切的眾生無論你是不是在六道，還是三惡道，講老實話，我跟大家講，我自己也是三惡道眾生，為什麼?貪瞋痴經常會起來，那將來就是三惡道。但是我靠阿彌陀佛，我有信心，因為這個願在這裡。我要發願求生極樂世界，即使我現在在三惡道中，「來生我剎」，去到極樂世界，就受阿彌陀佛的教化，我可以成無上正等正覺，「不復更墮惡趣」。所以我們曾經造過很多罪業的，殺盜淫妄、貪瞋痴慢，將來一定會墮惡趣的，但是能夠念佛求生淨土，阿彌陀佛第二條願就給你做保證了，你可以不復更墮惡趣。你不會再墮到三惡道，你可以橫超三界，到西方極樂世界就能夠成佛，極樂世界不退轉。
所以看到這一願，我們心裏面就安了。以前造罪業，現在不要再造就行了。從今以後重新做人，以前那些就不算了，阿彌陀佛也不會跟我們計較，你看這裡講得很清楚，他不會計較我們。
但是你現在還在造罪業，那就不行了。你還在做的，說明你沒有誠意，你不想去。你不想去，阿彌陀佛沒有辦法。你一定想去才去得了;你不想去，阿彌陀佛怎樣拉你都拉不走。你跟六道、跟三惡道結下了不解之緣。什麼是不解之緣?所謂「財色名食睡，地獄五條根」，地獄有五條根，將我們牢牢的綁在地獄裡面。
所以我們想要出離，一定要放下欲望。貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡一定要放下;不放下，阿彌陀佛想來拉你也拉不走。所以杜惡趣，我們現在就要把惡趣的門堵塞住，每天就要下功夫，反省自己、檢點自己，看看一天下來，我有沒有起貪瞋痴，有沒有造作殺盜淫妄酒，五戒有沒有犯，十善有沒有做到。十善是身不做殺、盜、邪淫，口不能講妄語、兩舌、惡口、綺語，意不起貪、瞋、痴。如果有，要懺悔，懺悔就是改過自新，從今以後不再造，要努力去修，這個就叫做修行。
修行沒有什麼很奇巧的地方，就是每天改過自新。行是行為，行為有錯誤就要修正，這叫做修行。誰沒有錯誤?「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，你能夠改，你就是大善，《阿彌陀經》講上善。極樂世界是「諸上善人俱會一處」，這上善不是說生來就是上善的，不可能，是他們能夠改他們的惡，就變成上善。
所以「開善門」怎樣開?改過自新，斷惡修善，首先要把十善業道做到。《無量壽經》這裡也都對十善業道講得非常詳細。在二十五品裡面有提到綱目，在三十五品裡面整品，最長的經文，就是講十善、講五戒，說明你修淨土斷惡修善是非常重要。
善門不僅是六道裡面的善，如果你只是修十善，你不肯求生極樂世界，只是六道裡面的善道，你出不了六道，得到人天福報。這裡的善不是那麼簡單的，開善門是開什麼?「菩提涅盤之門」，成佛之門，也就是你求生極樂世界，你就能夠不退成佛，這個就真真正正叫做開善門。在本經裡面講，「必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國」，這個就是開善門。
佛國非常容易去，但是經上講「易往而無人」，容易去，但是沒有人肯去。為什麼沒有人肯去?不認識、不了解，當面錯過，這些人太多了。所以我們為什麼要在這裡講《無量壽經》?《無量壽經》是淨土五經第一經，整個淨土法門所依據的修行的理論、方法，極樂世界的依正莊嚴，阿彌陀佛的本願，在這部經是講得最詳細，其它的經都沒有提到這麼詳細。阿彌陀佛四十八大願，五經裡面只有這部經講。我們每天早晚課念佛之前唱贊佛偈，「四十八願度眾生」，四十八願是什麼?不讀《無量壽經》你怎麼會知道，只有《無量壽經》才講四十八願。《阿彌陀經》沒有提到，《阿彌陀經》是什麼?你將《無量壽經》讀得很熟了，用《阿彌陀經》來提綱挈領，你很容易契入。
《阿彌陀經》太簡單、太簡短了，一般人不容易理解，太深了。很多人覺得《阿彌陀經》很簡單，好像童話故事一樣，釋迦牟尼佛跟大家講一個極樂世界，那裡面太深了。你想要真正將《阿彌陀經》深入了解，必須對《華嚴經》要有深入，你才懂理事無礙的境界、事事無礙的境界。一花一草，鳥說法、水聲說法，無非都是圓融無礙的華嚴境界。《華嚴經》又太長了，《無量壽經》是最合適，中本《華嚴》。你對《無量壽經》有深入理解之後，你看《阿彌陀經》就全部能夠明白了。
所以《無量壽經》一定要去講解，而且要很細緻的講解，我們這一次講得非常細。反正沒有時間限制，慢慢來。不用長時間詳細講解，很難將經文裡面的深義闡發出來，很難。都是隨口滑過，經文讀是會讀，但是裡面的深義不懂。有人問，為什麼《無量壽經》這麼重要，在我們中國祖師大德裡面沒有人去提倡?祖師大德都是提倡《阿彌陀經》，你看淨土宗十三祖，唯有第一祖慧遠大師提倡《無量壽經》，之後沒有人提倡。批註，蓮池大師、蕅益大師都是批註《阿彌陀經》，沒有人去弘揚《無量壽經》，為什麼?這個原因很簡單，因為《無量壽經》千年來沒有一個善本。
《無量壽經》翻譯歷史上曾經有十二次，翻譯那麼多，所有經典裡面，這部經翻譯得最多。為什麼翻譯經的譯經師那麼重視這部經，翻了又翻?因為它太重要了，而且它在末法時期是我們眾生依之得度的經典。《無量壽經》裡面講得很清楚，當來一切含靈皆因此法而得度脫，釋迦牟尼佛親口所說。所以譯經師對這部經翻譯了很多次。可惜十二個譯本，七種已經遺失了，剩下五個譯本，原譯本只有五個。
但是因為這部經佛講了很多次，所以原譯本可能本身所依據的梵文版本都不同，因為每一次講的是不同的內容，所以你要讀遍五種原譯本，你對這部《無量壽經》才能夠有全面的理解。這個當然很痲煩，所以祖師大德就沒有去批註它了，太痲煩。蓮池大師批註《阿彌陀經》的時候，有引用宋朝王龍舒居士會集的《大阿彌陀經》，幽溪大師批註《阿彌陀經》是《圓中鈔》，他是全部引用的就是《大阿彌陀經》。《大阿彌陀經》就是《無量壽經》第一次會集的版本。王龍舒居士會集的確實非常難得，第一次嘗試。你不去會集它的原譯本，你要大家去讀五種原譯本，很難。你說在座，包括我在內，哪個將五種原譯本全看過?一個都沒有，太難，太痲煩了。我自己都沒有看過，專門研究《無量壽經》都沒有看過，看是看些片段，不是全部去研究，花時間太多了。所以一定要會集，會集是便於我們學習、便於我們受持，這個是應該去做的。
蓮池大師引用《大阿彌陀經》，幽溪大師引用《大阿彌陀經》。蕅益大師蓮宗第九祖，印光大師最讚嘆的人物，法身大士再來，當時他是親自為《大阿彌陀經》做一個序言，刻本流通，蕅益大師提倡會集本。
所以現在人反對會集本，等於跟祖師作對，跟蓮池大師作對，跟蕅益大師作對。印光大師雖然對《大阿彌陀經》這個會集有批評，是因為它的會集不夠圓滿，有瑕疵、有不足的地方，印光大師不是說不可以會集。就是因為他會集有些問題，所以後面還有第二次、第三次的嘗試。魏源居士第二次會集，希望能夠解決前人的問題，但是他還是不圓滿。
到了夏蓮居老居士，民國時期，一百年前，他第三次會集《無量壽經》，這一次真真正正將《無量壽經》會集出來，非常圓滿的會集本。每一句、每一個字都出自於原譯，沒有自己加一個字，大家自己有興趣可以去研究。我就研究過，我有一本書是五種原譯本跟夏蓮居老居士會集本相比較，一個字一個字可以從原譯本裡面找出來，絕對沒有新添一個字。而且意思會集得那麼圓滿，經文的語言那麼流暢，所以真是叫做最善本，遠遠超過王龍舒和魏源的會集本。這個近代的大德都稱為最善本，包括誰?慈舟律師，近代很有名的律宗的大德，他不僅讚嘆，他親自還講這部經，還為這部經做一個科判，我們現在就看得到。還有梅光羲老居士，雖然是居士，但是佛門的大德。還有當時開悟的慧明老法師，親自為這部經認證。
台灣李炳南老居士也親自講這部經。李炳南老居士是我們師父的老師，所以李炳南將這部經交給我們師父淨空老法師，淨空老法師一生就弘揚這部經。每一個地方的人看到這部經都歡喜無量，這個是什麼?真是佛光注照，眾生有福，能夠遇到《無量壽經》最善本。《無量壽經》曾經塵封於《大藏》一千年，從慧遠大師之後就沒有人再提倡。一千年來都沒有人去提倡，現在終於重放光明。我們剛剛遇到這個時代，你說我們的福報有多大!
而這部經，就是將來末法時期九千年度化眾生、幫助他們能夠往生淨土這個經典，就是這個會集本。這句話是淨空老法師講出來的，我非常相信。以後還用不用會集?不需要了，這個是圓滿了。夏蓮居老居士是大菩薩再來，才能把這個工作做得那麼好。所以這個《無量壽經》就是幫助我們「杜惡趣，開善門」，永離三惡趣，當生往生成佛。
下面經文講，『於諸眾生，視若自己』，將一切的眾生都看成是自己，你才能夠發出同體大悲。跟眾生是一體的，這個慈悲心是自然的。就好像我們自己的身體，如果有一個器官有病痛，是不是全身都要去幫助它?譬如說你的左手有個傷口痛，你的右手就要去撫摸它，對它的愛護是無條件的，叫做無緣大慈，緣就是條件，沒有條件的慈悲。為什麼沒有條件?因為是一體的，左手跟右手講什麼條件?我要給你多少錢，你才跟我做;你對我有恩，我怎麼回報你，它不講這些，同體大悲。不僅不講價錢，而且沒有起心動念，是自然反應。這裡痛，立刻去摸它，這個自然反應，不用經大腦。
菩薩對眾生就是這樣，他把眾生就看成自己，不是看成自己，就是自己，這個是事實真相。講看成自己都已經隔一層了，事實就是一個自己，十方一切眾生跟自己同一個法身。覺悟的人他知道，遍法界、盡虛空就是一個自己，開悟的人他明白。迷惑顛倒的人，在這個一體裡面分自分他，分別執著，這個是我，那個是他，我跟他是水火不容，損人利己。他忘記了，人就是自己，損害他人就是損害自己，利益他人才是利益自己。菩薩明白這個道理，所以他才能夠「興大悲，愍有情」。你沒有這種覺悟，硬來你做不出來，做得很不自然。他有這個覺悟了，他知道他就是自己，你也是自己，個個都是我，我是為我自己，不是為其它人，所以利他就是自利。
在《涅盤經》裡面有兩句偈講，「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」，佛菩薩他就是這一個心態。我們說世界觀、宇宙觀，這個觀念是什麼?一切眾生就是自己。一切眾生受苦，就是自己一個人在受苦，所以才要發心救度眾生，幫助眾生離苦得樂。
所以下面經文說『拯濟負荷，皆度彼岸』，這個「拯濟」就是救度，「負荷」就是荷擔、擔負。菩薩發誓、發願要擔負、要救度一切眾生出離六道、出離十法界。佛看我們一切眾生，好像看自己的獨子一樣，無微不至的關懷、愛護，眾生需要什麼，佛恨不得將自己的全部都拿出來，所以頭目骨髓與眾生共。你要我的頭，我就把頭給你;你要我的眼，我就把眼給你;你要我的骨髓，我就把骨髓給你。什麼都可以貢獻給眾生，他沒有自己，這個人真正覺悟。
凡夫做不到，為什麼?他迷惑，他認為身就是自己，對這個身體執著放不下。對身的執著;接著就對身外物的執著，我的錢、我的東西、我的家親眷屬，這些就放不下，就有控制的念頭、占有的念頭、支配的念頭，在這裡面造業。到最後，你想控制、想占有的，什麼都帶不走，帶走的是你曾經做過的控制、占有、支配的業，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，能夠帶走的就是你造的這些業。這個業講得簡單點就是，你曾經做過的事情留下的印象，就是你的業，佛法講種子，這個種子將來遇到緣就會起現行，現行就會受果報。
所以菩薩看到眾生迷惑顛倒，發心救度，「皆度彼岸」，這個彼岸是無餘涅盤，就是成佛道。佛道是彼岸，凡夫在此岸，從此岸到彼岸要經過一段中流，中流是什麼?是煩惱。要度彼岸，就是要將煩惱克服、放下、超越，這樣你才能夠到彼岸。這些都要通過講經說法、教學，才能夠達到目標。眾生你不教他，要他自己悟，悟一萬年都未必悟得出來，一定要教。教之後，他明白了，他才開始改，發心去修行。而念佛法門是最快速的方法，只要能夠真信切願求生淨土，你就一定可以往生，就皆度彼岸。下面經文，講完「德用無方」了，就講「德慧齊佛」：
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
這個也是讚嘆參加《無量壽經》法會的諸大菩薩，這些菩薩都是具有如來覺悟、如來功德的人。前面經文說，這些法身大士很多都是乘願再來的。這裡說『悉獲諸佛無量功德』，「悉」是全部，所有這些法身大士菩薩統統都有諸佛的功德。換句話來說，他們就是佛，現在示現一個菩薩來參加釋迦牟尼佛的法會，來做影響眾，他們的本跡就是如來。
『智慧聖明』，「智慧」是如來的智慧。這個智慧是明白實相的智慧，我們又叫做般若智慧，它不是世間那些世智辯聰。你懂得很多，很懂得想，頭腦很好、很聰明、很靈活、很敏捷，那些是世智辯聰，不是這裡講的如來智慧。如來智慧是什麼?能觀照實相。「聖明」這個就是作用，智慧的作用是聖明。什麼叫做聖?對於一切的事都能夠通達，就叫做聖。所以中國古人就叫聖人，聖人是什麼人?對於一切事物真相通達明了，這個就叫做聖人。佛是大聖，盡虛空遍法界沒有一樣他不懂，沒有一樣不知。明是什麼?明就是照了，靈明覺照。
眾生如果有問題、有疑惑，他求佛菩薩，佛菩薩就立刻用智慧來幫助他們。他們幫助眾生不需要起心動念，自然就照了。好像一個鏡子，鏡是能照，照的時候有沒有起心動念?沒有起心動念，但是它照得很清楚、很明白，完全照出事實的真相，絕對不會扭曲。菩薩的智慧就是這樣，照的時候心還是清淨無染;照完之後，物體移開了，鏡子裡面什麼都沒有，心是空的。其實照的時候鏡子裡面也是什麼都沒有，它還是空的，不是照的時候鏡裡面真是有一樣東西，不是。這個就是智慧，智慧照了，就叫做聖明。
『不可思議』，不能夠用語言跟思惟可以去形容或者明白這種境界，一定要放下我們的起心動念，才能夠忽然明白。你用思惟去推理、去研究，永遠都研究不出一個結果。所以學佛說難也很難，說容易也很容易，難在哪裡?難在你已經打妄想、用你的思惟形成了習慣，要你放下你就放不下，難在這裡。容易在哪裡?你一放下就得到了，妄想、分別、執著一放下，你就成佛了。問題就是看你放不放得下。要放下必須要看破，看破就是對事實的真理要明白，叫做看破。所以經教一定學，學經教的目的就是看破，為了放下，不是說為了增長一些什麼常識。所以學經，一定要懂得這個道理。
我們不重視語言文字，不重視這些名詞術語。我們不是在大學教書，也不需要考試，你來這裡也不是說得學分，什麼都沒有。來這裡做什麼?學不起心、不動念、不妄想、不分別、不執著，這樣你才能夠契入，能夠明白如來的真實義。
所以這裡講不可思議，也是提醒我們不可以用思、不可以用議。思是用思惟，議是用語言，這個是離語言、離思惟。講離也不可以說完全離，你不用語言、不用思惟也得不到;但是用，不可以執著它，不著文字相、不著言說相、不著心緣相，心緣就是思惟。這樣你就能夠得諸佛無量功德。
我們凡夫這個做不到，又想得到諸佛無量功德，怎樣才能夠得?唯一一個方法，介紹給你們聽，《文殊般若經》裡面講，能夠念一佛，念一個佛名，這個功德與十方諸佛功德無二。文殊菩薩為我們講，你能夠念一句阿彌陀佛，你的功德就是悉獲諸佛無量功德。
有沒有這麼厲害?我不信。你不信就沒有了，你就獲不了。怎樣才能悉獲諸佛無量功德?一定要靠信心。信是最重要的，信為能入。古德講，「才入信門，便登祖位」，你這個信心堅固不退，你就做祖師了，這個就是講信心重要。為什麼?你以真正深厚的信心念一句阿彌陀佛的佛名，確確實實跟一切諸佛功德沒有任何差別。你肯不肯信?你肯信的人一定是念佛，這句佛號不會間斷的;你還有間斷，還有想這樣、想那樣的，說明你還是不信。佛的功德你都不想得到?你不去修行、不去努力，就是因為你不信。那怎樣?來聽經，給你開解，講到你信為止。什麼時候你一信入，不需要聽經了，就入念佛堂，一天二十四個小時全就浸在裡面念佛，得念佛三昧，在裡面成佛了。
經文下面是總結：
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這個是參加法會的大菩薩『無量無邊』，『一時』都來齊了。這個「一時」，我們在剛剛開經時講的「一時」是一樣的意思。時間是假的，你千萬不要說，到底是什麼時候，是公元前多少年、多少日、多少時才來到?你這樣是執著了。這個時間是不一定的，現在物理學家都對這個沒有任何疑問了，時間是由於運動物體相對速度決定的，相對速度不同，時間就可以變化。所以哪有一個統一、固定的時間!
而佛法講得更加明白，一切的時空就存在於你當下這一念，一念中具足。一念的時間有多長?彌勒菩薩講，一彈指三百二十萬億個念頭，那一念等於是多少?如果是一秒鐘可以彈五下，再乘以五的話，就是一千六百萬億個念頭，也就是一個念頭一千六百萬億分之一秒，這個是一時。一念之時全來了，所以整個宇宙就在你一念。你還問幾時，就在你現在，就是現在。當我們具足信願的時候，就在這個時候。
所以你現在能夠具足信願，信心堅固、願力堅固，當下這一時你就在釋迦牟尼佛耆闍崛山中的法會當中，當下你就入極樂世界，親自聽阿彌陀佛講經。你現在因為有懷疑，所以你有時空的隔礙;沒有這些疑惑、沒有這些煩惱妄想的時候，時空統統突破，一念變成無量劫，無量劫可以縮成一念。
所以這些大菩薩一時來集，集合齊了，幫助釋迦牟尼佛弘揚淨土法門，這個都是這些大菩薩的本願。這些菩薩都是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。能夠幫助十方三世一切有情，十方是盡虛空遍法界，不僅是地球上的眾生，其它星球、他方世界眾生都要因這個淨土法門得度。
所以我為什麼要選擇弘揚《無量壽經》?就憑這個，一定是法緣殊勝，個個都合適，有佛力加持。原來我是用國語講經，聽的人很多;現在用廣東話講，也是很多;將來，師父上人叫我用英文來講《無量壽經》，我相信聽的人也會很多。這個是什麼?阿彌陀佛加持，因為十方三世的眾生都契合這個法門。三世是過去、現在、未來，過去的人合適，現在的人合適，未來的人也合適，只要有緣遇到這個法門，沒有不得度的。
所以這些大菩薩跟釋迦牟尼佛同心同德、同願同行，見到釋迦牟尼佛來講經，他們也來護持，所謂「一佛出世，千佛擁護」。來聽經聞法的，底下坐的很多是大菩薩，甚至是如來再來。
所以我在台上講經，我對你們都很尊敬，你們都是大菩薩。不是我在這裡教你，是你們給我這個機會，督促我上台來講經、來分享。講經是什麼?分享我學習的心得。如果你們不來聽，我就懶了，不想講了;你們來聽了，逼著我一定要講，所以你們成就我。
下面經文又講：
【又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
這個是講人天眾，首先講四眾裡面的『比丘尼』。前面講比丘一萬二千人。「比丘尼」是女眾，受了比丘尼戒，有『五百人』。『清信士』就是在家男居士，這個術語叫做優婆塞，優婆塞就是在家受五戒的男居士，有多少人?『七千人』，人數很多。因為這個法門很適合在家。『清信女五百人』，這個是在家女居士。當時正法時期聽法的人，男的比女的多;現在末法時期顛倒過來，女的比男的多。這個比例可能跟我們現在講堂裡面的比例差不多，等於是七十比五，或者是十四比一，差不多這個比例。
末法時期做女身容易得度，為什麼?這個法門適合妳。末法時期得度，確確實實，淨土法門是唯一法門。你再搞其它的，沒有這個時間、沒有這個精力，你也都不是這個根性。男居士也要努力迎頭趕上，希望我們將來的男居士愈來愈多，希望出家人也要多一點。好像我們這裡還沒有出家人，剛才有兩位，走了，這是末法時期。
所以真正希望能夠興旺佛法，一定要多聽經。你看這些大菩薩怎樣來護法?來聽經就是護法。可能在下面聽經人的水平，比講經的人水平還要高，他為什麼要來聽?就是來護持。
還有諸天大眾，『欲界天，色界天』，三界裡面這兩界。無色界他沒來，為什麼?無色界沒有身體，無色，色是物質，沒有身體，他是在深度的禪定裡面。所以他們也是有好、有不好，好是什麼?他們很快樂，在禪定裡面。但是不好是什麼?錯過了聞法的機會。好像人睡著了，睡過頭了，佛已經走了。所以唯有「欲界天、色界天」來聽。
『諸天梵眾』，這個「梵」是梵天，他們都來聽經聞法，『悉共大會』，所以這個大會殊勝莊嚴的場面大家可想而知。你看人數就兩萬人，一萬二千比丘，五百比丘尼，七千男居士，五百女居士，加起來總共兩萬人。比起我們四月份那個三時繫念大法會還要人多，那時才一萬二千，這裡兩萬人，博覽館都裝不下，那個場面廣大。除了人之外，非人、諸天梵眾更加多。這裡還沒有提到，後面有提，天龍八部，八部鬼神無量無邊，統統來齊;還有大菩薩眾、諸佛如來，從他方世界來的，跟《華嚴經》這個法會沒有什麼兩樣。
這個是當時法會這麼殊勝。我們現在?我相信，可能沒有釋迦牟尼佛那麼殊勝，至少我們也有它的百分之一。你看我們這裡兩百人，它是兩萬人，一百分之一。一百分之一也不錯，這些諸天梵眾、天人眾、菩薩眾也有一百分之一，比例相對。你就想想，這個講經說法的場合多麼殊勝!你在這裡面聽經，得到佛光加持，業障能消除，智慧能夠打開。
我們第二品經文就講完了，這個是通序，就講到這裡。下午我們再跟大家講發起序。謝謝大家。