尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本的第二品，我這個版本是第十七頁倒數第三行。上次我們講到參加《無量壽經》法會的大菩薩自利利他之德，「德用無方」。上次講到是「自利德」，「利他德」講了第一句，在科題裡面叫做「妙行顯實」，經文我們讀一讀：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
這一段是講菩薩妙行，我們講到『得佛辯才』，「辯才」，我們一般人講口才很好，很能夠議論、講道理，事實、道理都講得非常清楚，令聽者心悅誠服。講經說法一定要有辯才，既要講得符合真相，這是契理;又要講得使大家能夠明白、能夠歡喜、能夠信受，這是講契機。契理、契機都需要，這確實需要智慧，智慧的起用是辯才。如來有四無礙智，智慧是無障礙的，所以他能夠出興四種無礙的辯才。我們上次講到四辯才，第一是「義無礙」，就是講諸法的實相、道理絕對不會有矛盾牴觸的地方，這是義無礙;第二是「法無礙」，能夠將一切法的名字講得很清楚;第三是「辭無礙」，我們講到這裡。辭就是名詞術語，包括語言，對什麼眾生要懂得講什麼語言，在中國大陸你要講國語，在香港要講廣東話，在外國要講英文，如果去了外星球，要講外星人的語言，所以要『善能分別眾生語言』。第四個辯才是「樂說無礙」，你不但要懂得講，而且還要很喜歡講，能夠隨順一切眾生的根性講出他所樂意聽聞的佛法，使大家都能夠非常歡喜，他心生歡喜才能夠接受，所以這個是弘法利生必須要具備的能力。
這種能力怎樣才能夠得到?最關鍵的是你要發真誠心，希望能夠將正法傳播出來，使一切眾生覺悟。雖然可能你平時沒有口才，甚至說話不會講，講得語言使用方面都非常不順，但是你只要有真誠心，上到講台來你就會講得很順。為什麼?因為有三寶的加持，你上到講台上面就不是你在講了，是諸佛菩薩利用你的身體、利用你的口來向眾生講經說法。而這個條件是你必須將自我放下，如果你自己放不下，佛菩薩不敢用你;一定你完全放下了，我這個身體就是做為佛菩薩的工具，就讓佛菩薩來用，這個時候最好用。這個都是我自己親身的體會，我平時講話沒什麼口才，講話有時候還磕磕巴巴，特別是講廣東話，別人都笑我說，你講的廣東話是不鹹不淡。上來講，看來好像大家都很喜歡聽，是不是?這個不是我自己有能力，我自己不是有口才，只是有這種真誠心，希望能夠將這麼好的佛法帶給大家，跟大家分享。我自己學到了，得到利益了，我自己獨享不夠意思，要跟大家共享，自利利他。要發出這樣的心，辯才，佛菩薩就加持你。
大會中的諸大菩薩個個都是辯才無礙，因為他們個個都是用真心，他們不用妄心。妄心是什麼?八識五十一心所，總結起來就是妄想、分別、執著。這些菩薩不用那些東西，完全是自性起用，自性裡面本來無一物，但是用起來的時候大用無方，眾生有感他就有應。就好像磬，我們這裡有個磬，做早晚課的時候要敲磬，磬裡面是空的，空，你才敲得響，如果裡面有東西就敲不響了。大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，它自己不會去鳴的，是別人扣它才鳴。所以眾生有感他來應，眾生想聽什麼法，他就能夠講什麼法，講得眾生歡喜、眾生開悟，這個就是辯才。而辯才是自性的性德，人人都具有，佛菩薩不會比我們多一點，我們不會比佛菩薩少一點，自性本來具足，人人平等。區別在哪裡?佛菩薩他沒有障礙了。障礙就是，第一個自私自利，第二個名聞利養，第三個貪圖五欲六塵，第四個你貪瞋痴慢的煩惱，這些就障礙我們自性的辯才、自性的性德，將這些障礙去除了，你的自性性德自然顯露出來，不用學的。
所以我都經常鼓勵出家、在家的同修要發心弘法利生。上次定全法師講經，剛好我有這個時間，我就在這裡聽，雖然在座只有大概十多人，他能夠這樣去講，非常難得。香港講經的法師非常少，我們就要來聽，聽是什麼?做影響眾，這樣是護持道場、護持講經的法師，鼓勵他有信心。而能夠將自己真誠心發出來為眾生的話，你自然就講得好。講經其實學技術方面很容易，是需要學一些技巧性的東西，有一些原則、有一些規矩。我是跟淨空老法師學講經，他是跟李炳南老居士學，李炳南老居士專門寫了一本書，叫做《內典研究》，內典就是佛經。怎樣去講解佛經，古來傳統是有規矩的，有二、三個月把規矩學會了，你就會講，而且講得行家聽起來挑不出你的毛病，因為他是按照規矩講。學會講經不難，但是講得好不好就是你自己的修持，你的心是不是真誠?你是不是真的發願弘法利生，不求自己名聞利養，不求別人的恭敬讚嘆?
我在香港講經，只有在圓明寺這裡法緣才這麼殊勝，每次都二、三百人來聽，感恩大家。我在佛陀教育協會，在攝影棚裡面講，今年還比較好一點，前幾年，有些跟著我好幾年的同修就知道，可能課室裡面就只有二、三個人，甚至有時一個人都沒有，對著攝影機講。人多人少都要這樣去講，為什麼?你要練習。我是從二00二年開始講，講到今年十年了，十年才有這樣的水平，當然還是不夠，還要繼續練習。但是這個秘訣是什麼?就是每日都要練，每日你要逼著自己上講台。我將這個當作自己的修行，為什麼?你上講台一定要去備課，你要去讀經，而且你要讀得很認真，一個字都不可以放過，你不可以講錯;如果你沒有備課的話，上了台，下不了台，所以逼著自己要學，逼著自己要認真。上台來講沒人聽怎麼辦?沒人聽不要緊，講給自己聽。從二00二年到現在十年來，有一個人是每堂課都沒有缺課的，是誰?本人。只有一個人是一堂課都沒有缺過的，就是自己來學、自己來練，你的水平、你的修持、你的智慧就跟著提升。講經的時候一定不會有妄想，我不可能坐在這台上打妄想，打妄想就不知道講到哪裡了，所以講經這一個半小時或者兩個小時全神貫注，一點妄想都沒有，這也是修行。聽經也是一樣，你聽的時候沒有妄想也是修行。什麼叫修行?將你的妄想、分別、執著放下，這個就叫做修行，不在乎什麼形式。不是說要你盤腿面壁就叫做修行，那個不一定，盤腿面壁還在打妄想不是修行。所以佛法重實質，不重形式。
所以辯才是要自己去開發，真的發起菩提心，不忍聖教衰，不忍眾生苦。現在你看看聖賢教育、佛法很衰落，你不要看很多寺院的香火很鼎盛，那個不一定是興旺之相。看佛法是不是興旺，看有沒有人真正依教奉行，有沒有人學經、有沒有人講經、有沒有人依經教來修行、有沒有人證果，在淨土裡面講有沒有人往生，往生就是證果。如果這些人少了，佛法就衰了。古時候叢林寺院修行的人證果的很多、開悟的很多，這個就是真正佛法興旺。
所以我們看到這個狀況，眾生迷惑顛倒，從小受的教育都是自私自利、競爭，你爭我奪、弱肉強食這樣的世界觀、價值觀，所以社會就搞得很亂，隨時都有鬥爭，甚至可能有引發戰爭。災難也是人心所感召，惡因就會有惡果。所以根本要解決社會的問題，使天下能夠和諧、人心能夠得到快樂、生活幸福美滿，唯有是正法的教育，那必須要有人發心去講經教;沒人去講，正法當然會衰了。你有這種不忍之心，你就是菩薩，在末法時期，你就有這個使命，在亂世裡面擔負起護持正法、救度眾生的使命和責任，這個心你真正發出來了，必然得到三寶的加持，你不需要擔心害怕。自己沒能力、沒智慧、業障重，是的沒錯，我們確實是凡夫，但是凡夫發出真心了，佛菩薩一定加持你，你會有意想不到的成就。
下面講到經文裡面第二句『住普賢行』，是講大會中的菩薩都是「德遵普賢」，前面我們有講到普賢行主要的就是十大願王，從「禮敬諸佛」到最後「普皆回向」，我們前面講了一遍了。而十大願王能夠圓滿必須要導歸極樂，這個在《華嚴經·普賢行願品》跟我們講得很清楚。「我既往生彼國已，現前成就此大願」，只有我往生到極樂世界，才能夠成就普賢十大願王，這個是普賢菩薩為我們身教、言教，所以導歸極樂是普賢大士行願的核心。
前面講到普賢菩薩就是密宗的金剛薩埵，密宗初祖，《華嚴經》的經主，一切菩薩他為上首，他為我們顯示要求生極樂才證得大圓滿，這就是鼓勵我們一定要往生極樂世界;換句話來講，這個是我們成佛唯一的道路。因為不修普賢行不能夠成佛道，普賢行就是十大願王導歸極樂，所以你才知道，原來求生極樂世界這個法門是凡夫當生成佛的法門，就是即身成佛。靠其它法門，講老實話我們凡夫沒分。在正法時期、在像法時期有可能，那時候的根性比較利，煩惱業障少，所以靠自力得度很多。但是得度的不是成佛，只是開悟了、證果了，證得阿羅漢了。有，這些人不少，出三界。圓成佛道的人都很難。釋迦牟尼佛他成佛了，而他在《阿彌陀經》裡面跟我們講得很清楚，他是怎樣成佛的?念佛成佛。《阿彌陀經》裡面講，「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面講行此難事，這件難事是什麼難事?信願念佛求生淨土這件事，難信之法。他行這難事，得成最正覺，阿耨多羅三藐三菩提就是圓成佛道，無上正等正覺，然後又重回這五濁惡世，為諸眾生說此一切眾生難信之法。他要先身教，他是這樣成就，過來人，然後再來跟大家講這個法門，幫助一切眾生對這個法門生起堅定的信心，發願求生淨土，圓成佛道。
所以「住普賢行」的菩薩是什麼意思?就是深信切願念佛求生淨土，這個就是住普賢行。「善能分別眾生語言」，眾生的種類太多了，不要說六道的眾生，就是人道的眾生的語言就不得了了，就是中國五十六個民族的語言就很多很多了。廣東裡面就有不同的語言，有國語、有廣東話、有客家話、有潮州話等等。這些菩薩能夠善能分別眾生的語言，按照眾生他們熟悉的語言為他們講法，使得他們理解。佛和菩薩講法就有這種神通，所以當時印度有很多的國家，跟我們中國春秋時期差不多，等於是諸侯(八百諸侯)，印度那時候也是小國很多，每一個國家的語言都不同，文字也不同。到現在也是這樣，印度現在北部、南部的語言都不同，互相之間都要經過翻譯才能夠明白。古時候更加多了。
釋迦牟尼佛去到哪裡講經說法竟然都沒有障礙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛在那裡講，你是南方人，你就聽到自己南方的語言，你是北方人就聽到北方的語言，你是美國人聽到是英文，你是西班牙人聽到西班牙文，你是阿拉伯人聽見的是阿拉伯文，每一個人他自己聽到的正好是自己的方言、自己的母語，非常熟悉，很親切。因為親切你就歡喜，歡喜就容易信受。所以我們看到這裡，佛菩薩這些神通能力我們很羨慕。我講經就沒辦法，一部《無量壽經》，先是用國語講，然後再用廣東話講，以後淨空老法師還叫我用英文來講，很辛苦。如果是佛菩薩來講就不用了，一種語言，個個聽到是自己的母語。你去到極樂世界，你就有這個能力，這種能力真是都是自性的性德，不是你學來的。你去學，可能學個二十年都未必學得很好。英文我就學了很久，我從國小就開始學英文了，後來還去了美國留學，還在大學教書，但是英文美國人聽也覺得我們不鹹不淡。沒辦法，從小不是說這種母語，雖然可以跟別人溝通，但是畢竟別人覺得你是外國人，你講的語言就是沒有他這麼地道、這么正宗。所以這個是我們自己業障，障住我們自性的能力，沒辦法，唯有老老實實先念佛求生極樂世界，將來乘願再來你就有這種能力。
佛講經，不但是人，各個民族的語言他都能夠明白。即使是六道的眾生，好像動物，動物有動物的語言，雞、鴨、狗其實牠們都有語言，牠們互相之間就可以溝通，我們人就不知道牠的語言是什麼。小鳥有小鳥的語言。古時候有一位翻譯經典的大師安世高，安息國的人，安息國就是現在的伊朗。他來到中國翻譯經典，我們如果學過《八大人覺經》，安世高翻譯的，《無量壽經》他曾經也翻譯過，很可惜他的版本失傳了。他就是，當時他就能夠聽得懂小鳥講話，小鳥在說什麼他知道。其實中國也有這樣的人，中國你看看孔子有個弟子叫做公冶長，他就懂得聽鳥語，歷史上有這個記載，這是他天生就有這樣能力。佛菩薩當然這些能力完全就恢復，不但會聽，還會講，講出來的，畜生聽到的就是自己的語言，牠就能夠聽明白。
下面『開化顯示真實之際』，這句話可以講是概括了全經。整部《無量壽經》講的是什麼?就是這一句「開化顯示真實之際」，它不但是全部《無量壽經》的主旨，而且是釋迦牟尼佛一代聖教的根源，一切的教化無非就是在這一句之內，概括了。天台宗祖師將《法華經》奉為純圓獨妙的經典，而《法華經》講什麼?它講「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。什麼大事因緣?「唯以佛之知見，示悟眾生」，也就是說開示悟入佛之知見。眾生他的煩惱業障很重，對佛知見確實一點都不能夠解了，悟都悟不出，更何況入?「悟佛知見」是明白了，「入佛知見」是你證得這個境界了，這就需要佛來開化。開就是開示，這裡講的開化顯示，教化一切眾生。因為如果佛菩薩不來教化，眾生是不可能認識到佛的知見，為什麼?因為佛知見是不起心、不動念你才能夠得到的，眾生是妄想、分別、執著，起心動念停不下來，所以根本是不能夠如實了知佛的所知所見。
佛的境界我們是一無所知，不是說知道一點，不是，一點都不知道。雖然這些知見是寫在經典裡面寫得很清楚，我們讀經可以讀得很熟，但是還是一點都不知道，你沒有那種體會，你沒有證入。為什麼?因為佛放下了起心動念，我們放不下，我們還是在日常生活中起種種的分別執著，在人事物的境界裡面分別好醜、善惡、是非。然後自己起了愛憎，對於順境你就起愛、貪愛;對於逆境你就是憎惡、排斥、對立、衝突、矛盾，這些煩惱知見怎可能證入佛的知見?所以佛慈悲，見到眾生沒辦法從這些苦惱裡面超拔出來，所以才來到這個世間為眾生講經說法。眾生學了佛才能夠徹底粉碎自己的煩惱知見，而能夠契入諸佛的知見，如實了知佛的境界，這個境界就是真實之際。這個真實之際就是講我們的自性，自性的理體，際是邊際，講到極限了，真實到極限，就是最為真實的理體，就叫做真實之際。
釋迦牟尼佛講經四十九年，一代時教，有講得非常圓滿，事理、空有、頓漸(頓教、漸教)有種種的不同，而十方諸佛所特別讚嘆的唯有是淨土法門。淨土法門它是契合十方世界一切有情的根性，能夠幫助一切有情同歸一佛乘、同入佛之知見。你往生極樂世界就能夠入佛知見，現在未入，不明白佛說什麼不要緊，你只要明白六個字「南無阿彌陀佛」就夠了，你就老老實實念，念到最後往生的時候你就什麼都知道了。古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，你一定開悟，一定能夠對真實之際有如實了知。這個完全是依仗阿彌陀佛一乘願海和六字洪名的功德，六字洪名就是南無阿彌陀佛，這個功德力的加持，使我們就在這一生當中，父母所生的凡夫身，我們就能夠即身往生極樂世界，入佛知見。所以淨土法門可以說全體皆是佛之知見。這些大菩薩可以為眾生開化顯示真實之際，我們具體的講就是為眾生講淨土法門，勸導一切眾生往生極樂世界，在極樂世界裡面你就入四無礙的法界，《華嚴經》講的事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，四無礙法界，真實之際。
有些人說，一定要等到往生極樂世界我才能夠入佛知見嗎?他很羨慕那些禪宗大徹大悟的人，或者教下大開圓解的人，他沒到死，他就已經開悟了。你往生要到死才能夠見佛開悟，我可不可以提前開悟?靠念佛法門也可以做到。念這句阿彌陀佛，有事念、有理念。從事上念，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句念得清清楚楚、明明白白，這個是事上的修行。事後面一定有理，理是什麼?什麼道理?《觀無量壽佛經》裡面講，「是心是佛，是心作佛」，這就是理。是心是佛是什麼?你能念佛的這個心，你用心念佛，你不可以有口無心，有口無心的不叫念佛，一定要用心念。用什麼心?就是真心，能念佛的心就是我們的真心本性，就是真實之際。我所念的這句佛號，這句佛號也是真實之際，是阿彌陀佛無量劫功德形成的果，叫果德，它就是自性，自性遍一切處，無有一法不是自性。你看祖師考問徒弟，自性在哪裡?徒弟隨便拿一樣東西：就在這裡。可以了，為他印證，開悟了。見性了，見性的人知道，哪一樣東西不是自性?樣樣都是自性。這句阿彌陀佛不是自性嗎?它當然是自性，而且它不但是自性，是阿彌陀佛無量劫所修行成就的無上功德，叫做萬德名號。所以你用這個能念佛的真心念這句自性佛號，「是心是佛，是心作佛」，你的心就成佛了，成佛就是開悟，大徹大悟，甚至比大徹大悟境界更高。成什麼佛?成阿彌陀佛，是心念阿彌陀佛，是心作阿彌陀佛。
所以夏蓮居居士他曾經在閉關念佛的時候寫了一首偈子，我看了之後我讚嘆佩服得五體投地，所以淨空老法師說他是大菩薩再來的，我絕對相信，有人講他是普賢菩薩再來的，我是完全相信。我不是迷信，我從他這首偈子可以判斷出來，一般人寫不出來。什麼偈子?大家可以把它記下來，經常讀一讀有好處。這首偈子很簡單，四句，每一句裡面有兩個「彌陀」，阿彌陀佛的彌陀，每一句裡面都有兩個「彌陀」。第一句，「彌陀教我念彌陀」，就是阿彌陀佛教我念阿彌陀佛;第二句，「口念彌陀聽彌陀」，教你怎樣念，口念出來，阿彌陀佛，耳朵聽進去，阿彌陀佛，很清楚，一個字都不可以聽漏，清清楚楚的，這時候就沒有妄想。聽不清楚的時候你就有妄想，那就怎樣?立刻集中精神聽。阿彌……，打妄想，不行，重來。阿彌陀佛，四個字一定要念得實實在在，念慢一點不要緊，但是一個字一個字要聽得很清楚、很有力，力是心力，不是說你喉嚨喊破的那種力，是那種心力，口念彌陀聽彌陀;第三句，「彌陀彌陀直念去」，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句念下去沒有妄想，這個就是念佛三昧;最後第四句精彩了，念到最後怎麼樣?「原來彌陀念彌陀」，念到最後你成佛了，誰念佛?阿彌陀佛念著阿彌陀佛，這個才是你本來面目。禪宗講回歸你本來面目，誰是你本來面目?阿彌陀佛。原來阿彌陀佛念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛什麼都沒有，就是阿彌陀佛，盡虛空遍法界一切眾生皆是阿彌陀佛，《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，一切成佛了。
這個就是理一心不亂，從事持到理持，事上你持這句名號，持到最後理一心了，理持就開悟了、成佛了。夏蓮居居士達到這個境界了，黃念祖居士告訴我們，他已經念到理一心。我相信，從這首偈子我們可以看到，一般人寫不出這首偈，字面意思這麼簡單，裡面的境界你就可想而知，如果不是真實證入這個境界的話，你不可能寫得出這樣精彩的偈。所以這四句我再讀一次，大家可以記住，很簡單的。第一句，慢一點。第一句，我們一起讀好不好?我先讀，大家跟著讀。「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀」，這個時候你證入真實之際了。
所以怎樣開化顯示真實之際?最簡單的就是教人念阿彌陀佛。你能教人念阿彌陀佛，你就是為眾生開化顯示真實之際，這個完全講得通，你請大法師來講都講不過你的，理論根據在這裡。你說我什麼都不會，我就會念阿彌陀佛，行了，你就將整個佛法都念到了，三藏十二部經典全在一句佛號當中，這是蕅益大師講的，不是我說的。人家蕅益大師將《大藏經》讀過好幾次了，專門有一本書叫做《閱藏知津》，十七卷，他將《大藏經》全部每一個經典寫了一個summary，一個小結，提煉出幾句話，每一部經都寫出來，然後最後總結出一句話就是，三藏十二部盡在里許，就是盡在一句阿彌陀佛裡面。所以真實之際就是在這句阿彌陀佛裡面，你念這句佛號就能夠明心見性。「明自本心，見自本性」，就是天人師、就是佛。
所以大家要努力去念佛，我在這裡講是為了勸大家念佛，大家不要來聽經就不來念佛了，念佛比聽經更加重要。講經為了什麼?勸你們念佛的，經都聽明白了，經就不用聽了，好好念阿彌陀佛。為什麼要聽經?不老實念佛你才要聽經，真是這樣。什麼叫不老實?你對這句佛號有懷疑，信心不堅定，信心要經過考驗的。我們有同修跟我們分享的時候說，真的，有時候這句佛號真的就忘記了，特別在緊急關頭。他說，他有一次開車的時候，突然間撞車，他就「阿……」這樣，阿彌陀佛就念了第一個字，心裏面忘記了佛號;他如果是「阿彌陀佛」就沒事了。你看看緊急關頭就忘記了，為什麼忘記?還是信心不夠。所以聽經就是幫助你建立堅定的信心，無論在什麼狀況、什麼危急的關頭，你都能夠提得起這句佛號，你的信心就堅定了。不是說在緊急關頭，媽媽在哪裡?我的兒子還在家裡，沒人去養他怎麼辦?這些統統都是信願不足。所以一定要多聽經，你真正把經聽明白了，就只有一個念頭求生極樂世界，沒有其它念頭。你還有很多很多的浮想，對人生還有很多的夢想、計畫、打算，統統叫做不老實。
我這樣講，有些人，特別是初學的人聽了就不以為然，佛教怎麼這麼消極?人生什麼打算都沒有了，希望全沒有了，遁入空門有什麼意思?確實，這個很難跟他講得清楚，就勸他先來慢慢認識佛教，慢慢來跟他講佛教的大義、宇宙人生的真相。整個宇宙統統就是夢幻泡影，人生就是一場夢。你看看彌勒菩薩跟我們講，講的連科學家到現在才發現，他發現什麼?整個世界原來沒有物質。物質是什麼?物質是波動產生的，基本的粒子，原子裡面還有很多粒子，電子、夸克這些粒子，統統都是什麼?波動產生。而這個波動就是你的念頭，你的念頭動了，才產生物質世界。所以宇宙就好像看個萬花筒一樣。萬花筒大家有沒有看過?小時候都玩過，自己都造過，怎麼造的?三塊鏡片，三角形的，然后里面放一些碎花、碎紙，兩面一封，你往裡面看，看到很多萬花莊嚴，萬花筒就是這麼簡單一個原理。但是你要轉動它才看到，花紋就可以變化;你一停下來，它就定了，它就不會動了，它的花紋就定在那裡。
我們這個宇宙是怎麼來的?就是你的念頭在動，就好像你轉動萬花筒，一動起來，整個宇宙開始動起來，我們的地球在自轉，地球圍繞著太陽公轉，太陽系圍繞著整個銀河系在公轉，銀河系就圍繞更大的一個星系在轉，一直轉，整個宇宙都在運動。科學家承認，世界上、宇宙裡面沒有絕對靜止的物體，統統是動的，為什麼?因為它根源就是動的。根源是什麼?是念頭，你的念頭沒有停過，不斷的動，一念接一念。彌勒菩薩講，一彈指三百二十萬億個念頭，一彈指三百二十萬億個念頭在動，這個是形成我們的宇宙。我們所遇到的種種境界，都是這樣念頭所產生的幻象。《金剛經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，這個是真實話，這個就是佛之知見。你一定要將念頭定下來了，你才見到那個真是假的不是真的，你的念頭停不下來的時候，你不可能發現。科學家現在用數學高深的數學來推理，他們可以推測到整個宇宙萬物的基本構成就是波動，但是他只是知道，他不能夠證得，如果證得他就成佛了。
怎樣證得?將念頭放下，沒有波動，這個宇宙就沒有了。好像永嘉大師，六祖惠能大師的弟子，開悟的時候他說的，禪宗「證道歌」就是他寫的。他說什麼?「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，在夢裡面看到有大千世界、有三界六道，統統是夢幻泡影，是萬花筒正在轉動你看到這麼莊嚴，十法界依正莊嚴;到你覺悟之後，念頭一停，空空無大千，大千世界全部都沒有了，幻象全部都息滅了。好像電視機，現在在上演很多戲，看得很精彩，突然一停電全沒有了。全沒有了見到什麼?見到螢幕，螢幕就是自性，自性能現一切法，它可以現出這些畫面，你看畫面上那些情節你就忘記那個螢幕。其實裡面沒有東西，不是說真的有一個人在裡面打打殺殺，不是的，假的，全部都是幻象。你把電視機一關，你就看到了，假的;一開，又出現了。如果我用很快的速度，開關、開關、開關，你會看到這個螢幕，畫面一下現出，一下就沒有了;一下現出，一下沒有;再快速一點，它就連起來了。以前的電影原理就是這樣，底片，你看看電影的底片，一格一格，一格一格，在投影機上面快速的移動，每秒鐘二十四張。第一張打上銀幕，接著燈一關，第二張換上去，然後又開燈將底片打上銀幕，然後又換第三張，一張一張的換，一秒鐘換二十四張。你看到銀幕上面很精彩的畫面出來了，所有的人都在動，情節也很精彩;你看看底片，一格一格而已，全部是靜止，沒有東西的。所以念頭一停的時候，你就看到事實真相，你就能夠入真實之際，你就自然放下，一切都是假的，一切都是夢幻。你還會執著什麼?你還會生什麼煩惱?所以你生煩惱就是沒覺悟。所謂知幻即離，你知道它是夢幻，你自然就離開，就不會去執著它，不會分別，甚至你不會起心動念。
我們現在靠念一句阿彌陀佛來達到這個境界，雖然我現在跟大家講大家好像知道了，這個原理大概就是這樣，但是沒有證得，要證得是另一回事。現在科學家都能夠理解，但是他未證得，未證得就得不到佛的受用，這個不叫做入真實之際。我們要證就要靠念阿彌陀佛，這句佛號一直念下去，念到自然了，不念而念、念而無念，這句佛號就不停了，甚至睡著了它都不會停，這個就是念佛三昧。再加功用行一直念下去，念到能念之心、所念之佛變成一，不是二了，就是剛才我們偈子裡面講的「原來彌陀念彌陀」。所以這個功夫要下，這個就是無上深妙禪，《大集經》裡面講的，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪」。你不念阿彌陀佛去參禪，就等於是將無上深妙禪放下了，去參其它禪;念阿彌陀佛，它不但是參禪，參的是無上的禪、深妙的禪，所以禪宗、淨土是一不是二。這句「開化顯示真實之際」講的就是禪宗最高的境界，大徹大悟、明心見性，靠念佛一樣得到。
「真實」這個詞在《無量壽經》裡面出現了三次，第一次就是這「開化顯示真實之際」，第二次是後面法藏比丘「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」。法藏比丘是阿彌陀佛的前身，他在因地修行的時候住在真實的智慧裡面，勇猛精進。做什麼?一向專志極樂世界這個莊嚴妙土，他為我們顯示怎樣修行。我們想要求生極樂世界，就要勇猛精進、一向專志，一個方向，一定要去極樂世界。不去極樂世界我們將來去哪裡?我自己想想，一定墮地獄，為什麼?前世今生造了這麼多的業，你不可能說沒有墮地獄的因，地獄是我們六道輪迴的老家，在地獄的時間是最長。想到輪迴的可怕，你唯有一心一意求生極樂世界，專志、專心，心無旁騖，你就一條心、一個念頭要去極樂世界。別人對我好不好，現在是生活安樂還是辛苦，還是很多苦惱，統統不擺在心裏面，我就去極樂世界。現在我受再多的苦都無所謂，心甘情願，只要我能去極樂世界就行了，這是一向專志莊嚴妙土，這個就是住真實慧，真實智慧。你在這個境界裡面有種種分別執著，見到順境還要起貪心，見到逆境還要起瞋恚，這是凡夫迷惑顛倒，不知道事實真相，不明白這個宇宙是空、是假的，是你的念頭念念生滅變現出來的幻相，你在幻相裡面生這些分別執著很可憐，而且很可笑。佛菩薩看我們真是很可笑。
以前我爸爸年輕的時候是在部隊裡面當兵的，他當時參軍的時候，因為是在大陸，國民黨的餘部在很多山區做土匪，所以共產黨的軍隊要去剿匪，他經常荷槍實彈準備戰鬥。所以晚上部隊要看電影，那時的電影是很原始的那種，拿個投影機放在銀幕那裡。現在就不用那種投影了，好像現在我們這樣的一個銀幕，然後有一個投影機打上去。而且它也是用那種底片的，現在全部變成電子的了。那時軍隊個個都要看「白毛女」，大家有沒有看過這個片子?「白毛女」年紀大的人都看過，文革時期三大部，一定要去看的。看白毛女被地主欺負，白毛女的父親被地主欺負，看的人當時，因為都是年輕人，十來歲未到二十歲的人，血氣方剛。看得很入迷，看到就以為是真的了，有一個戰士立刻舉槍「砰砰砰砰」，拿衝鋒鎗一輪掃射想將地主打死，打得銀幕上面打了很多個孔。當時的部隊立刻就大亂了，不知道為什麼有槍聲出來，原來才知道這個人看得太入迷了，所以忘記了電影是假的，以為是真的。
我們不要笑他，其實我們個個都是這樣。我們看到現在的世界，佛告訴我們都是假的，夢幻泡影，你就當成電影就對了。你硬要在電影裡面當它是真的，見到好的開心得不得了，見到不好的氣得不得了，咬牙切齒，佛菩薩看到我們很可笑，好像我們看那個戰士拿槍打銀幕一樣。所以住真實慧，知道現前境界統統是假的，放下，不擺在心上，只有一句阿彌陀佛，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。
第三個，如來是「欲拯群萌，惠以真實之利」，諸佛菩薩為救度我們迷惑顛倒的眾生，為給我們真實之利，真實的利益。真實利益不是說我們沒有錢給我們錢，我們沒得吃給我們吃，那些是一種利益，但是它不究竟，只能夠解決暫時的困難，不可能永久。真實利益是什麼?我們破迷開悟，我們永遠脫離輪迴的苦海，這是真實之利。釋迦牟尼佛用淨土法門幫助我們求生極樂世界，這一生就能夠脫離苦海，這個利益真是太大了，這個恩德真是太大了，你只有去到極樂世界，你才能夠體會到如來的恩德。
所以這三個真實是整部經的概括。「真實之際」是這部經的理體，他是依這個理、這個本體而講出來的。一切大乘經「皆以一實相為印」，它的理論的依據就是實相，宇宙人生的真相，就是真實之際，本經也是以真實之際為理體，這個是講理體;第二個「真實之慧」，莊嚴成就極樂淨土，這個是作用，由體起用;「真實之利」能夠平等普惠一切眾生，這個也是體的用。所以真實之際、真實之慧、真實之利是這部經的主旨，好像畫龍點睛一樣，這個就是它的眼睛。
下面經文講『超過世間諸所有法』。世間諸所有法是指分段生死和變易生死，六道凡夫有分段生死，就是我們的生死一段一段的，出生接著慢慢長大、慢慢到老、慢慢就去世，去世之後就從頭再來，一個輪迴投胎又從頭再來，一段一段，這個分段生死。生老病死每個人都躲不了，你不喜歡都不可以，個個都不想老，但是不能不老。你不想老，那早死，早死就不老了。生老病死、三苦八苦是三界六道眾生每個人都離不開的，所以你想想這人生真是，如果追求世間的名利、富貴、享受，沒有什麼意思。昨天我還看到一位同修寄給我的一段話，講得很有趣味，這是世間人寫的，但是也挺有意思。他說，一個人到四歲時的成功就是不用尿濕褲子，四歲時的成功;十二歲時的成功就是他有一班朋友;十七歲的人的成功就是有自己的駕駛執照，可以開車，成功了;到了三十五歲的成功很有錢了，現在人不就追求這些?到了五十三歲倒過來，三十五歲到五十三歲你的成功就是還是很有錢，這就是很成功，不用更有錢了，還是這麼多錢就行了，五十三歲;到了七十歲那時候你的成功就好像十七歲一樣，還有你的駕駛執照，還懂得開車;到了七十五歲的時候，你的成功是還有一班朋友，就是還沒有全部去世，就很成功了;到了八十歲的成功是什麼?還不用尿濕褲子，跟四歲的時候一樣。這個其實很有趣味，你想想人生不就是這樣，你追求那些名利富貴有什麼意思?到最後還是要進入這個生死輪迴的大循環，出不去，再成功也是假的，叫做曇花一現。
所以真正明白的人要放下，要有出離心、要求解脫，不要再搞六道輪迴，搞得沒有意思，應該離開。怎樣離開?唯有是念阿彌陀佛求生極樂世界，靠其它法門真是不行。不信你自己去試試，我是學了二十年，我知道。我們師父淨空老法師學得更多了，你看看年輕的時候學禪宗，他講了很多經，禪宗的《證道歌》，很多禪門的經典他都講過，教下講得更多了，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》全部大經大論都講過，到最後知道唯有是念阿彌陀佛有得救。他告訴我們，六十年的學佛總結出來就是一句話：知道阿彌陀佛。終於知道阿彌陀佛了。所有的祖師大德個個都是這樣示現，你看看蓮池大師，淨土宗第八祖，通宗通教，到最後一切放下，晚年就是一部《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛。他講「三藏十二部，讓給別人悟」，那些經典你去悟，我都悟夠了，我就念阿彌陀佛;「八萬四千行，饒與他人行」，其它法門你去修，我就老實念佛。印光大師也是一樣，你看看他在靈岩山的關房，現在還可以看到，關房很簡單，一張佛台，上面供一尊阿彌陀佛，一部《阿彌陀經》，佛像後面貼了一個很大的字，什麼字?「死」字。日日就看著這個「死」字，我差不多要死了，好好念佛。這些都是大徹大悟的人最後的行徑，這些大菩薩個個都是這樣示現，這個就叫做住普賢行、住真實慧。
分段生死，能夠超過的人就是阿羅漢。阿羅漢以上有緣覺、菩薩、佛。佛，這個講的是相似即佛，十法界裡面的佛，還未放下妄想。將妄想放下了，入一真法界，成為法身大士。在圓教裡面講，是從初住到等覺四十一個位次，這些統統是放下了分段生死;但是雖然放下分段生死，還有變易生死，就是他在不斷的修行提升的過程中，他有變易，就是變化。譬如說，從初地菩薩上升到二地菩薩，這是一次變易，雖然他沒有分段生死了，但是他有這種變化，這個都是生死、都是煩惱，還沒有完全放下，所以未能夠圓成佛道。而變易生死，它這個變化不是一部分一部分變化，它是整個變化、空前的變化。所以初地菩薩不知二地菩薩下腳處，他不是說我知道一半，不知道另一半，不是這樣的，整個都不知道的。連初地到二地這樣的階級都完全變化，我們凡夫更加不知道佛菩薩的境界。一直到將四十二品無明全部斷盡了，你就能夠證得圓滿的佛果，就離開變易生死。這裡講的「超過世間諸所有法」，就是不但超過分段生死，而且還超越了變易生死;換句話說，他們個個都是成佛的如來再來的。這個是一種講法，這個講法就相當之高。
另一位祖師他《無量壽經》的批註講，世間諸所有法主要是講有為法。好像《金剛經》裡講「一切有為法，如夢幻泡影」，這個就將標準下降一點，第一種是講成佛，這種是一切的法身大士都知道。一切的世間、出世間法，有為法，有為就是有生有滅的法，叫做有為法，都是虛妄，都不是真實的，所以要舍離。但是只是舍離有為法，你只能證得小乘阿羅漢的果位。這裡講超過世間諸所有法，是連捨去的念頭都要捨棄，不可以住在小乘偏空涅盤裡面，住在空裡面就不行了。明知一切眾生、一切有為法皆空，但是不捨眾生，還是發願、發慈悲心救度一切苦難眾生，空有都不落，不落二邊，從容中道，這才叫超過世間諸所有法。
我們念阿彌陀佛求生極樂世界，這個法門對我們凡夫來講是最容易把握，超過世間諸所有法。怎樣做?我好好念阿彌陀佛，心裏面是求生極樂世界，但是現在身子還在世間，未離開人世，就要敦倫盡分，就是你應該做什麼就要做什麼，你要盡你的義務。譬如說，你是父親你要盡父親的責任，妳是母親盡母親的責任，你為人子盡孝道。好像《大學》裡面講的，為人父，止於慈;為人子，止於孝;為人君，止於仁;為人臣，止於忠。止是什麼?心定在這裡。你做父母要行慈，怎樣才叫做慈愛?你要教好你的兒女，「養不教，父之過」，不但是父之過，也是母之過，父母都有過。而且母親過還更大，為什麼?母親跟兒女的關係更加密切，所以教養兒女的責任母親負起的就更加多，所以有好母親就會有好兒女，父親差一點兒女都不會受太大影響。你看所有我們中國的聖賢都是有好母親，孔子有孔母，孟子有孟母，岳飛有岳母，很多的母親都是相當好。所以盡你的義務，兒女要盡孝。
君就是講領導，為人君就是你做一個領導人，無論是你的小團體的領導，公司的領導、老闆，或者是政府部門的領導人，或者是一個學校，所有任何一個團體，你做領導人的，你要仁愛你的下屬，關心他們，待他們好像自己兒女、自己兄弟姐妹一樣，好像一家人一樣，要包容、要照顧他們，要教導他們，這個才是仁。為人臣，止於忠，你要忠誠，盡忠職責。為人夫、為人妻，你要盡道義、恩義、情義，不可以忘恩負義。為人兄弟、為人姐妹，互相要兄友弟恭、互相關懷，好像手足一樣。為人朋友，止於信，你要有誠信，對人要有真心。所以中國老祖宗教導我們的五倫八德，我們要落實做到。五倫是五種關係，每個人都有的，父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友這五倫，每個人必須面對的。不但人面對，動物也有，動物也有父母，都有兄弟、都有夫婦、都有朋友、都有君臣。君是什麼?帶頭的，好像一群羊，帶頭的羊就是君，後面跟著跑的就是臣。五倫裡面動物都有，這個是自然，道法自然，所以人如果不守住五倫之道，講老實話畜生都不如，禽獸不如。將來去哪裡?一定是餓鬼、畜生、地獄道，畜生都未必有分。八德「孝悌忠信、禮義廉恥」我們要守得住。
我們念佛求生淨土，我們世間的這些關係要處理好，這些義務要盡到，我們是不離世間來證佛法。念阿彌陀佛這個法門就方便在這裡，不需要你遁入空門，不需要你一定要出家。出家，我講老實話你也有五倫：你跟你的師父一樣是父子關係;你的寺院裡面有執事，三大執事就是領導，有君臣關係;有朋友，同修道友;唯獨就沒有夫婦，就唯獨這個，其它都有。所以每個人的義務都要盡到。你能夠盡到義務做一個好人，為大眾做個好樣子，這就是叫做度眾生。
眾生需要什麼你就幫助什麼，現在眾生最需要的就是見到好的榜樣。現在個個都唯利是圖，不講道德，一講到倫理道德，「這些是老土的東西，幾千年前的東西，封建迷信。現在資訊時代、電子時代，還講這些東西過時了」，很多人都是這種觀念。不去學傳統文化，不去學聖賢之道，個個都是自高自大，傲慢無比，認為自己是最厲害，超過老祖宗、超過聖賢，聖賢都不如他，所以弄得現在天下就大亂了。要解決社會的問題，唯有就是恢復傳統文化、傳統倫理道德教育。但是只是看看經典都不夠，四書五經你講給他聽，他就只有聽，甚至聽也沒興趣，他覺得這些跟我們這個時代是格格不入。所以唯有是什麼?你一定要做個樣子給他看。現在的人不知道什麼叫孝，你做出一個孝道給他看，他才知道原來孝道是這樣的;現在人不知道什麼叫慈愛，你要做出慈愛的樣子，從愛自己的家人開始，到愛小區鄰里、鄰居，到同事，到「凡是人，皆須愛」。你做這個好樣子出來，大家慢慢慢慢才能夠將他的良心喚醒，這個就是度眾生，這個就是功德無量。所以你能夠自度就能夠度他，自度是什麼?你好好修行自己，你能夠做好樣子，自然就度眾生，而不需要有度眾生的念頭。你的念頭是什麼?阿彌陀佛，我只是念阿彌陀佛求生極樂世界，這個就是叫做超過世間諸所有法。今天時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家。