前一次我們說到，佛是要「為眾開法藏，廣施功德寶」。我們講功德之寶，講這個寶字，最後引出來這個譬喻，窮人偷了王子的寶瓶，裡頭有寶，死了之後還放光。佛說這個是「住於念佛者，心印不壞」，這個就是寶，就是說把這個寶，寶中之寶布施給大家。這是上一次。現在這個念佛就是心印放光，這句話很深刻。所以這裡頭有很多很精彩的內容。過去都是說淨土宗《阿彌陀經》跟般若《金剛經》這兩個有矛盾，好像一個說有，一個說空。禪宗說你們念佛心外求法，而不知道不是心外，正是心印。要說淨土宗是有，底下有好多地方指出空，我們底下就可以看到，我們一點點來。
下面，「如佛」，佛是這樣子，要無量壽、無量光。這我們都講了，無量光就廣施功德之寶。下面就說法藏自己所希望自己也能跟佛一樣，「如佛無礙智慧」。無礙就是無有障礙，通達，沒有地方有阻隔，「自在融通之佛智」。所以《涅盤經》裡頭說，如來不是這樣，不是通達這個不通達那個，自地、他地，本就是本界以及他界，現在我們可以說是多維空間，可以勉強打個比方，所以三維空間就不能知道四維空間的事情，多一維我們就全不知道，但是佛不是這樣，他不受這個限制，可以勉強這麼打個比方，如來就是自地、他地完全知道，是故如來叫做無礙智。「如佛無礙智」，《涅盤經》這個地方我們引來作為解釋。而且《大集經》說：「無礙智慧無有邊」，不但是彼此無礙，而且無有窮盡、無有邊際；「善解眾生三世事」，眾生過去、現在、未來所造的事，都是善於去了解、善於去解決，這個稱無礙智。我也要有如佛一樣的無礙智，也如佛所行的，這個跟上文接著的，如佛兩個字串到底下來，如佛無礙智，如佛所行的那樣慈憫之行，那樣慈愛、那樣憐憫眾生的行。世尊是無緣大慈，視眾生等同一子，不是有什麼關係才興慈，都要救度登彼岸，所以願能跟佛一樣行佛的所行。所以這兩句話，頭一個求無礙智，願與佛同等的智慧，下一句只求跟佛一樣的慈悲，這兩句話很重要，就是智悲並運。所以我們學佛，它都是鳥的雙翼，要有慈悲也要有智慧，要有智慧也要有慈悲，要並運。阿修羅的智慧並不低，本領也很大，但是他就是缺乏悲心。你只有悲心沒有智慧，你要去救度也不能徹底，必須智悲並運。所以這一點也就是給我們做很好的榜樣。
我要「常作天人師」。天人師是佛的十號之一，以前講過。「得為三界雄」，三界雄也是佛的一種德號。《淨影疏》，這是中國第一部解釋《無量壽經》的註解，說「世雄，佛之異名」。因為佛是斷盡一切煩惱，故為三界之中色界、欲界、無色界，三界中的大雄。所以我們說大雄寶殿。斷盡這些煩惱還不是大雄嗎？所以這個世雄就是佛。這兩句就是說願意福和智都如佛，跟佛一樣，為天人之師，普為救度，能為三界之雄，無所畏懼。「說法師子吼」，師子吼這個師子就是動物園的那個獅子，跟加個犬爪旁是一樣的，古代是一樣的。因為「獅子一吼，百獸畏懼」，表示世尊所說之法也是無畏之說，可以使大家都是震動。《涅盤經》說：「師子吼者，名決定說。」這個說決定義，不是說可以這麼說、可以那麼說的，師子吼是佛所說的，就是這樣，這是決定說。更不是戲論，也不是你可以隨便就加以修改的，所以說離經一字便同魔說，這是決定說。《維摩詰經》裡頭說，「演法無畏，猶師子吼。」就是這個說法，你出來之後無所畏懼，沒有任何人能夠把你反駁、推翻的，無所畏懼。所以獅子一吼，百獸都畏懼，都嚴肅起來。真的，佛法這個道理就是這樣。那是前十年在居士林的時候，來了幾個人大哲學系畢業班的學生，我跟他們挑戰，我說我敢和你們辯論，他們還和我辯論，最後大家都承認佛教是辯證，他們都走了。無畏，無所畏懼，不會被誰把你說倒的。
底下就是「圓滿昔所願」，昔所願就是法藏比丘過去所發的四十八願，我要圓滿我以前所發的這些願。圓滿昔所願是什麼？最後的一句，「一切皆成佛」。所以講到這一句，底下我們就可以宣布大家畢業了，咱們課堂也結束，不用再講了，一切皆成佛。所以，佛底下說這一句，「奇哉，奇哉，粉碎虛空！」一切皆成佛是什麼意思？不但有情的都成佛，有情的成佛已經都不可思議了，蒼蠅、螞蟻都成佛，地獄中的眾生也都成佛，而且磚頭瓦塊、桌椅板凳、燈、茶、咱們這一切，身上穿的衣服都成佛，一切皆成佛。所以這一句就是四十八願的本體，從這一句話流出四十八願。
《往生論》可以給這個做一個註解，它說西方極樂世界國土是莊嚴的，這是依報，這是無情，有佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，這三種莊嚴（我這講了很多種、多少種？加在一塊百十來種），這三種莊嚴就進入在一個法句之中。這我們得好好體會，這麼大的極樂世界，無邊無礙，在一個法句裡頭。一法句是什麼句子？一法句就是清淨句。一法就是不二，沒有二，清淨。所以佛叫無量壽，佛又叫無量清淨佛，沒有這些雜染、垢污、煩惱，清淨，就一個清淨句。清淨句是什麼？真實智慧，無為法身。所以一切一切，就都是真實智慧，無為法身所顯露。而且清淨有兩種清淨，「何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。」眾生世間是有情，器世間是無情，都清淨，都是真實智慧無為法身，都是成佛，有情無情同成佛道。總之沒有那些二，有二就是差別，有了差別就不是平等，就不是一味，是一味平等的大覺，一切皆成佛，兩種清淨。
極樂世界的水能夠說種種的法，滿眾生的心意，想聽什麼，水就給你說什麼。我們這幾十人同時在這游泳、在這沐浴，各個可以聽到你所願聽的，而且聽了之後你可以馬上就懂。這是什麼水？這水就是佛！一切皆成佛，水成佛了，不是佛有這個智慧。你想深它就是深，你想淺它就是淺，你想淋浴就是淋浴，你想暖它就暖，你想溫度低它就溫度低，你想水流得很慢它就很慢，你想它流得很急它就很急，這個都不奇，主要它能滿你各個眾生的心愿，跟你說種種不同的法。這是什麼水？這叫佛水也行，叫做水佛也行。這就是一切皆成佛的意思。極樂世界無一不成佛，豈但極樂世界，一切世界沒有一樣不成佛。所以這句話，這個就是所謂禪宗的向上一路，也可以說是末後句；密宗所謂的大圓滿，它是大圓滿，無一不圓滿，各個圓滿，就是一一都圓明具德，一一都圓滿，一一都具德，一一都成佛。所以密宗是殊勝在這裡，不是那些奇怪的威猛相，帶著人頭，掛著什麼東西，或者是顯的雙身相，說那個是殊勝、秘密，那有什麼？不是一樣的嗎？雙身跟單身不就是一樣的嗎？威猛相跟慈悲相不就是一樣的嗎？那有什麼特殊呢？唯獨這個大圓滿是不共，黃教這就不能接受，他們不承認大圓滿。大圓滿和淨土宗和禪宗都是一味。
所以，我這說是「三藏十二部心髓，一千七百公案玄旨」。所以這句話是「萬德齊彰，一法不立」，這不是一切德都彰，一切都成佛嗎？一切德都彰明，都成佛，那還要什麼？都成佛你還要用什麼法？「言思莫及」，語言和思想是來不及了。「唯當默契」，自己去默契，再多說也就是畫蛇添足了。在美國有一個做電腦工作的人，他讀到這一句，他大震動，「一切皆成佛」。這個也就是講《首楞嚴》，這一頭一尾。「首楞嚴」是什麼意思？有人翻成《楞嚴經》，其實這個不大合適，應當是《首楞嚴經》，因為它的名詞是三個字，你只取了兩個字。簡化當然也可以，但是不要忘記有個「首」字，「首楞嚴」擱在一起才是一個名詞。這個字咱們中國沒有適當的字可以翻譯，所以只翻譯了音，沒有翻譯它的意思。它的意思一說就長了，意思是一切事究竟堅固，一切的事沒有一樣不是究竟的、是堅固的、是常恆的、是徹底的，跟這「一切皆成佛」是一句話。所以像這樣的經它就要滅，首先要滅就滅《楞嚴》，《楞嚴》就是一切事究竟堅固。但是佛的慈悲，這樣殊勝的玄旨一直要給大家留到最後，最後一部。所以我們說抓兩頭，一個就是要滅的那一頭，一個就是要住世的這一頭，最後存在世間，最後就是《無量壽經》。就是大家手裡一人一本，因為九種之中就這一本最好，現在大量印，在解放之前剛定稿，到現在已經印了四十萬部。所以這也是因緣，很殊勝，精印。大家念的人很多，海外很多人一天念三、四遍，這麼厚的本，有多少人能背了，我們在座的就有人他們年輕時候都背過。所以咱們要用功，真要用點功，這是講真的，不是得個什麼學位，得個什麼證書，那個不管事。
底下，「斯願若克果，大千應感動」。他的願如果能夠感應成就的話，三千大千世界一切的聖眾都應該受到感動。我這個願如果是能成就的話，我這個是一種摯誠所發，為眾生成佛，就要現出一些瑞相來，感應天上天神，諸天都要雨花，說法說天雨花。「當雨珍妙華」，這個雨字是當動詞用。《聊齋》不是有個回目叫做「雨錢」嗎？雨錢就是天上下錢。雨字就是從天上下來的意思，這個雨字是動詞。當雨就是從天上下來雨花，天花紛紛下降。這個都是法藏當時說完這個願，他就表示他的心意，如果是能感應克果的話，諸天就會降雨花做為印證。
底下，佛這個時候就告訴阿難，「法藏比丘說此頌已」，上面是個頌，「應時普地六種震動」，大地六種震動。這六種有三個解釋，一種是指六時，指的是時間，現在這就不是我們這的意思，這個六種震動就是在這個時候震動，就是在法藏比丘發願這個時候震動，所以這個不是指的六時。再者是指的六方，東南西北、有邊有中，這就稱為六方。六處都震，這震那震，不是一個地方震，這稱為六種震動。這個就合適，不是某一個地方震，普遍震。這個震動有六種動相，「動、起、涌、震、吼、覺」。「動者搖盪」。我就看見上次唐山地震，北京市也受影響，就是晃晃晃，晃得一堵牆，那個磚一塊一塊都疏了，都脫離，誰也不挨誰，再晃牆就垮了，它就是搖動。「起」，升起來，地會鼓起來。「涌」就是有高有低，震動。「震」是有聲音，上次地震不是發出很大的聲音嗎？很多人聽見，唐山地震的時候發出很大的聲音，就像吼。「吼者」是大的聲音，大地震就大的聲音。「覺」就是使大家都知道，感覺了，這個也可以說使大家覺悟，知道無常。這是六相，這六種震動就包括這兩種，各方各種動相。「天雨妙華」，天就雨華。「自然音樂空中贊言」，自然空中就有音樂就在讚嘆。「決定必成無上正覺」，這就是說印證法藏必定要成佛。這就是當時就感動，當時就現出這個相來做證明。所以稱為大願之王，這個願實在是廣大，處處表現他大的智慧、大的慈悲，形成這樣一個大願，這是大菩提心。所以你決定成佛。
我們要講下面，「積功累德第八」。這個願，有了願，不是說就寫個願文擺在那，每天把這願文念一遍。有的人說我念蓮池大師的願文，什麼都好，跟念經一樣，薰習。但是你根據這個願，你要有行動才能說是你的願，你願要起行。有行無願，你是盲目的行動；有願無行，你是虛浮狂願，狂想，你這是狂想曲，一定要有行動。所以跟著就是「積功累德」。「阿難」，這是釋迦牟尼佛又叫阿難。這部經前頭阿難是當機的，所以處處對阿難；後頭是彌勒菩薩和阿難共同當機。所以很多人都說，將來彌勒來是談法相，彌勒來當然要談法相，但是彌勒來必定要大談淨土。《彌勒十問經》也是問的淨土宗，而這個經中是彌勒當機，佛就把這個經囑付給彌勒，讓彌勒護持弘揚，所以下面彌勒來之後還是這個經。前半部是阿難當機，處處叫阿難。他說：「法藏比丘於世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓願已」，發了這樣弘大的誓願之後，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。就怎麼樣？發了這個大願之後，他就安住於真實之慧。所以你看，剛才說的《往生論》，這三種莊嚴就是一法句，清淨句，真實智慧無為法身，所以種種莊嚴可以融入一個真實智慧無為法身，融在智慧裡頭。而當年法藏比丘他莊嚴淨土的時候，就是從住真實慧開始的，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，這是總的，先把這個總的我們先介紹了。
發了這個弘誓願，弘就是廣大。《法界次第》說：「廣普之緣，謂之為弘」，很廣，很普遍，平等，沒有分別，這個叫做弘。「自制其心，名之曰誓」，自己能夠克制自己的心。所以孔子講「克己復禮」，就是自制。你有這個事，我一定要怎麼樣，就是這個心必定要這麼做，別的東西來干擾你，雜念來干擾你，你就會排除，我不能夠管那個，我得有誓願，願就是你要求滿足的東西。所以弘誓願，廣大的誓願，也就是住真實慧。這個真實慧跟前頭第二品「德遵普賢品」，來的與會的諸大菩薩都是要「開化顯示真實之際」，來開，開開，化是化現，要來顯現、顯露，示是開示、示出，什麼？真實之際。這個底下再解釋。「大教緣起」裡頭說，佛告訴阿難，一切諸佛所以出興於世是什麼？「欲拯群萌」，就是要來拯救一切的群萌。這個群萌的萌跟《易經》說的盟也是一樣，就是同盟的盟字，盟主的盟，也就是代表眾生。這一切是幹嘛？就是「惠以真實之利」，要給他們真實之利。這不是有兩個真實了嗎？這些菩薩都是要來開化顯示真實之際。佛為什麼出現於世？個個佛都是如此，要給眾生真實之利。而阿彌陀他是要莊嚴他的淨土、救度眾生，他是住真實之慧。所以這裡就三個真實。這三句話說的是三個方面，一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。當然這三句是不同，但是這三句中有共同的，就是真實。這個真實是一件事，所指的是什麼？真就是真如，實就是實相，真如實相。
《觀佛三昧經》說：「佛地果德，真如實相，第一義空。」到了佛的這個地位，佛的這個果，他的果上的德是什麼？就是真如實相和第一義空。所以空不是好事。「佛說諸法空，為除諸有故」，因為大家執著有，什麼也有，這個世間上地位、金錢，這一切都是有的，看得太死，妻兒子女種種的，各式各樣的，種種的有，有方丈、有法師，有高的、有低的，都是有。所以佛說諸法空，是為除諸有，眾生有的這種概念，佛要說諸法空。「若復著於空」，你就著在空上了，「諸佛不能度」。所以說是寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許。你要是有見像須彌山那麼大還都不要緊，寧可是這樣，你不可成了一個空見，像芥菜子那麼一點，芥子是最小的一個東西，比綠豆還小得很多，比芝痲也小，芥子很小，不可那個空見像芥子那麼一點，因為你著了空見就沒法給你治了。佛教所說的空是第一義空、是勝義諦空，這個空是空有不二的空。「色即是空，空即是色」，這個空它裡頭就是色，不是跟色對立的那個空，對立的空是頑空，就是邊見，你有空有色是邊見，第一義諦沒有分別，即空即有，即有即空。
現在最大的科學家已經證實了，咱們也搞了電子加速機相碰撞，多少多少萬萬伏給電子加速再加速再加速，電子烤得差不多要趕上光速了，在這個情形之下，人類過去從來沒有的事情就出現了，這個時候就看到有裡頭忽然間就沒有了，沒有的東西忽然間就有了。所以這就知道佛法偉大，讓他們佩服，一般的科學家還不行。所以將來佛教好辦，我就跟你說，將來一定是要興的，因為什麼？因為到了現在這個科學，反而這個佛法好講。從前說就是這些不好講，你說這些東西都空，他說不是，明明擺在這，你怎麼講它空？那次美國來的人他說，它總是要壞的。我說這就把它講淺了，這麼講當然好講，它將來總是要壞的，所以說它空。現在就空，當體即空，當相即空，空就是有，有就是空。現在那個奇異功能，小孩能鑽牆，跟勞山道士似的鑽牆，現在很多人會表演這個，過去了，裡頭再拍掌出來，這邊來了。牆本來是空，你為什麼過不去？你妄想。愛因斯坦就把它說明白了，物質是人類的錯覺。你說這不是好講了嗎？諸位大法師將來去講，就用愛因斯坦這句話，就好講！什麼是有？這是你的錯覺。我現在也還有，我這個錯覺也沒消除，不過理論上我認識了，但是修持上還沒有證到，但是我很堅信。是錯覺，你沒有完全把這個錯誤矯正過來，你只是理論上知道它是錯了，還沒有矯正過來。真是錯覺它就是虛妄的。怎麼不可以？沒有什麼奇怪。所以咱們趙會長的名片撕得粉碎又嚼了，到他手裡頭一搓又出來了。本來就是錯覺，嚼也是錯覺，再一出來還是錯覺，錯覺之中這裡頭有什麼可奇可怪，什麼叫奇異？
所以是佛教的果德，是真如實相，第一義空。我們能夠窮極真如實相的源底，真如實相，初出的光影門頭這麼看到一點，禪宗的破初關。現在對於破三關有很多的解釋也講得太淺了，那叫太容易，那不值一提了。比較正確的說法，你要是破初關，你要能見到法身或者到法身邊，要破重關你得安住於法身，破三關你連法身都要拋掉，超過法身，法身向上。所以，「窮極真如實相之源底曰真實之際」。就不是剛剛只到法身邊，見一見法身，那是剛剛接觸。真實之際是這個意思。真實之利呢？就是一切含靈都因為這個經度脫，到了最後百年還靠這個六字洪名，所以這個就能給眾生真實之利。慧是什麼？慧的意思，《大乘義章》：「真心體明」。剛才我們討論智慧怎麼說，我把這個定義拿出去，大家還是不見得能懂。真心體明，你的真心的本體你明白了。「自性無暗」，自性沒有什麼地方被愚痴覆蓋，像油膩似的把鏡子給擋住就有了暗，就不能照東西，在自性上沒有這個暗，這個叫做慧。所以是能夠明自本心，見自本性，才叫做慧，不是你聰明、你了解。它都是在這個聰明了解之間還要猛一回頭，而且有一個突變，不就是這麼漸變，今天懂一點，明天懂一點，突然間一下觸著、碰著，一下子恍然大悟。說恍然大悟者就有點這個意思了，不是這麼一點一點的。一點一點也可能某一天恍然大悟，但是正當悟時總是恍然一下。這就把真實之際、真實之利、真實之慧做了一個說明。
真實兩個字在《大乘義章》裡頭說：「法絕情妄為真實。」法就指的一切有形的、無形的，什麼都算，都叫做法。不是指的佛法叫做法，或者法律叫做法，在佛教法字這個定義是最普遍了，什麼都可以稱為法。這個法它要是離開了情、離開了妄，我們都是情見，我們就是眾生之見，所以佛之大事因緣就是為了告訴大家佛的知見。所以我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見轉變為佛的知見，就是這麼一件事。所以要舍除自己這些見解，要日新又新，你要去掉這些，破除這些東西。不是把自己的這些東西做為一個核心，慢慢把它豐富，又慢慢給它美化，這你就是改革派，始終是假的。你得把自己這個我拋掉，無我！真正要無我，就沒你那些見，什麼我相人相、我見人見，不但要無相，而且無見。所以這個都是情見，也都是妄見。法沒有情見，沒有虛妄，叫做真實。所以真實之際，真實之利，真實之慧，都是這個意思。所以就是離開妄的本真，也就是自性清淨心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身，也叫做如來藏，也叫法界，也叫法性，都是這個意思。
所以真實慧是什麼，怎麼住真實慧？就是「真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等」，所詮就是能夠表示出來、顯現本覺本體它的照用。所謂真實智慧就是真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等等本體的照用，就是慧。因為這些東西它有體就要有用，所以體相用三件事，它有它的用。所以不是都修成了木頭，都修成了木頭有什麼可貴？變成了植物世界。現在有的人變成植物人，一種病，人跟植物一樣沒有腦筋，會吃會喝，叫植物人，是病態，不是咱們的目的，不是要大家成為植物人。它有照用，這個照用是本體上所產生的照用，不是第六識分別識所產生的那個妄用。咱們現在都是第六意識在這分別，第七識在那執我，這兩個所產生的一種錯覺，一種妄想執著，本來的智慧德相就顯現不出來了。
再者，這三個來說，真實之際拿涅盤三德來說就是法身德，真實的本際就是法身德。真實之利，讓大家知道什麼是真實之利？解脫，不為煩惱所束縛，不為三界所拘留，是解脫德，三德中解脫德。真實慧是什麼？般若德。所以這個三真實也就和∴（伊）三點，∴（伊）字，就這個字∴（伊）字，不是縱的，也不是橫的，也是三，也是一，不但是三，它有三點，這些都是點，你說它是一，它又有三個，就這個∴（伊）字三點。法身三德就是般若德、解脫德、法身德，在咱們這個經裡頭就是真實之際、真實之慧、真實之利。所以在法藏比丘發願之後，「積功累德」一上來的第一句話就是「住真實慧」，這就是畫龍點睛。所以一切種種極樂世界的成就，實際就是真實慧所成就的，也就是真實慧所流露的，一樣的意思。
他就「勇猛精進」，勇猛精進就是沒有間斷、沒有雜亂。「一向專志者，心志專一」，心是專一的，就固定的，沒有轉移。所以有的人你看看，有的心他就不固定，出家了還俗，還俗又出家，出家過幾天可能他又還俗了，這心志就不專一。你固定下來，專一，沒有悔改，一往直前，一向專志。「妙土者，精美絕倫」，精美得沒有法子可以跟它相比稱為精美絕倫，就是美得不可思議，你就不能想像那麼好，就稱為妙土。一向專志，勇猛精進，來什麼？來莊嚴妙土。什麼叫莊嚴？俗話說，就是我們以很尊重、很恭敬、很正肅以等等的美、等等的善來給它做裝飾。現在法藏比丘（法藏大士）他有種種的妙德，這個妙德是能莊嚴，他能做這個莊嚴的事，所莊嚴之土，這個妙土是所莊嚴，拿法藏的萬德來莊嚴這個妙土，這就是莊嚴妙土之義。這幾句話就是這樣，我們把它解釋了，這是「一向專志莊嚴妙土」。
再把它連起來說，「住真實慧」一直到「莊嚴妙土」，「是極樂淨土之大本」，《華嚴》普賢妙行的綱要、宗旨。這個妙土是真實慧所形成，這個地方我們可以引證，在後頭，十方世界的人都到極樂世界去聽阿彌陀佛說法。極樂世界的人這種交流是頻繁極了，極樂世界的人也遍至十方去聽法，十方世界的菩薩也都到極樂世界集中在講堂聽阿彌陀說法。所以這個經中就有阿彌陀對來會的聖眾說的法。所以《無量壽經》是淨土第一經，別的經裡頭沒有的，我們要很重視。將來世界上什麼經都沒有了，還剩這部經，這是釋迦牟尼佛說的，信不信由你們，是釋迦牟尼佛說的。阿彌陀對十方來的這些菩薩怎麼說呢？因為大家都要成就跟阿彌陀一樣這麼度眾生，阿彌陀就給他說法，說「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是剎。」跟這個同等意味類似的偈子還有二、三個，我們只選一個就夠了，以後還要講。這就是表示你能夠通達，一切法性都能通達，而知道一切皆法，一切法之中都是空、無我。無我，是空，這個你通達之後，你專心致志的去求清淨的佛國土，你必定成就。所以你看看，這個是以空、無我為條件，這麼來求佛剎，得到佛剎是果。
夏老師他有一個偈子，我在天津大學的時候生重病，想到他這個偈子我的病就好了。我跟他說，他說我當年作這個就預備死了，預備辭世。這個偈子是八句，我當時只記住四句。這八句寫完之後，自己病也就輕了，好了。「了知諸法空，始信一切有」，了知諸法都是空，我才相信極樂世界等等都是有；「西方有淨土，有佛無量壽」，這是在了知諸法空以後的事。你看你要成這個剎土也就是如此，你得通達諸法性，一切空無我，你求佛剎才圓滿。一切空無我，你才真正是通達真如實相。住真實慧這個連繫起來，一切空無我，還在求淨土，這是真實慧。這個空和有，又明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我還求淨土是真實慧。一空就什麼都空，所以有的禪定，坐禪，坐得人都跟那個石頭連在一塊了，眼睛會動，餵他吃他會吃，說話也不能說了。現在還有，有一個人，我坐車還看見，小孩過去還拿石頭拽他，他也不會動；他也不能動，他那個肉跟坐的石頭或者木頭長一塊了，他這個就是頑空。從體還要起用！「專求淨佛土，安住一切空者，是真莊嚴國土也」。我志求佛土，可是安住一切空。「無生可度」，可是終日度生。你是莊嚴佛國，佛國是離相，雖然有種種妙相，而當相離相，無所染著。所以永明大師的話，「建立水月道場，大作夢中佛事」。建了一個道場是水中之月，作的佛事是夢中佛事，你夢並沒醒。所以我們真實的目的，咱們要醒夢，你作夢中佛事也就是為了幫助你醒夢，但是這個不是你最後的目的。這樣就遠離開二邊，不落空邊，不落有邊，不落真邊，不落假邊，這才契中道，這樣「圓修圓證，彈指圓成」，就成功了。所以說這個是大願之本。
因為你明了真實之體，你才能夠產生真體的照用，真實之慧；你安住於真實之慧，你才能開化顯示真實之際，就像珠子放了光，這些光先把珠體照得讓人看見。所以極樂世界的水鳥樹林、一塵一香、一草一木，無一不是圓明具德，沒有一個不是圓圓果海，就都是佛，都是佛身，都是佛心，都是真實之際。一一也都是彌陀的心，一一也都是我們在座每一位您自己的妙明真心，就能把這一切就是談的彌陀，諸位每一位都是彌陀。我這話沒有杜撰，「一切皆成佛」，大家都成佛了，佛佛平等，我說你是彌陀，我說錯了嗎？我要說錯了，一切皆成佛這句話那就不成立了。本體上就是如此，但是大家在錯覺之中、在妄想之中就不能顯現，也甚至於不敢承認，甚至於要反對。這就看你那個錯覺錯的程度，程度不一樣，錯得太深了，他聽了之後，他就拍桌子氣跑了。正因為這樣，就是說發心念佛就是珠子放光還照珠體，所以就能廣施真實之利。這個不是說你要拜個佛、拜個神，你去念他，你給他上供，他就保佑你，就好像現在咱們走後門似的，那還了得，把佛庸俗到這個程度。那麼來的話，釋迦牟尼佛、十方諸佛就成為咱們世界走後門的總後台了。不是這個道理，都是方便救度愚痴的眾生，你太愚痴了，就從那個也是一個方便，你從一點點來。
以上這三句是總綱，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。所以積功累德是從住真實慧出發的，第一句就是這個，開宗明義第一句。所以這個經是好，《無量壽經》這個會集。這幾句話是《宋譯》裡頭選出來的，原來的《魏譯》沒有，原來大家只念《魏譯》就念不到這種句子。所以我們也要認識，我們也有比古人便宜的地方，這就是便宜的地方，古人沒有機緣這麼樣。善導大師他參考古譯，但究竟不像整在一塊這麼順。
「所修佛國，開廓廣大」，開者就是開張、張開，廓是空、大、虛也，所謂開廓就是很空闊，廣大當然就很容易懂。《往生論》說，極樂世界「究竟如虛空，廣大無邊際」，就可以解釋這四個字，「開廓廣大之義」。虛空不可壞，誰說把虛空砸了，也不可以燒，也不可以被水淹，這是虛空，究竟如虛空。廣大是沒有邊際的，開廓廣大。
「超勝獨妙」，妙是什麼意思？根據《法華游意》的說法：「妙是精微深遠之稱。」非常之精妙，非常之微妙，又深又遠，這種的形容詞。《大日經疏》，也是註解，說「妙名更無等比」，沒有能比的，更沒有比它更好，「更無過上」，超過它。比都沒有，超過更不行。所以無比無上就稱為妙，精微深遠之義，超勝獨妙。日本的《會疏》它解釋超勝獨妙，它說超勝獨妙不僅僅是廣大，其中一切莊嚴之事之相，國土依報正報都是第一無比，就跟剛才那個第一就結合到一塊了。「超諸佛剎，最為精」，比別的佛剎都好，是最為精。「故謂超勝」，所以彌陀發願也這麼說，願我這個佛國勝諸佛國，它就勝。這個土最不思議，尤其是凡聖同居土是最不可思議，十方世界所沒有的。所以我們之所以要往生極樂世界，也就是因為極樂世界有這樣一個特殊的凡聖同居土。你去的是凡夫，可是凡夫就是阿鞞跋致，這個是十方世界所沒有的，獨特就在此，你就不退了。要很高的地位才能不退，你去是凡夫，凡夫就是阿鞞跋致，阿鞞跋致又是凡夫，十方世界沒有。所以有的人就不信，因為太殊勝了，不信。所以有人說這是廉價的入門票，是賣的廉價的入門票。不過這位後來，據趙朴老說，後來他研究佛教了。我當時寫這個的時候，他是這麼看法，後來他覺得要補課。我聽趙朴老說過不止一次，大概他真是。
超勝獨妙，它這裡頭說極樂世界這個獨妙，它舉了七件事，我們就念一念。「法報應化」，都是極樂本身所有的、所出的，這是一個。第二、「佛身光壽超過諸佛」，光中極尊，佛中之王，所以超過諸佛。第三是「名號利益，獨出難思」，這個名號的利益，所以十方佛都稱讚，大家都念阿彌陀。咱們這個世界，釋迦牟尼佛的名號很少有人知道。所以和尚有人還給人介紹，說這是什麼佛？這是如來佛。如來和佛都是佛的通號，你說如來佛到底是誰？大家就覺得還很當然，其實這個是很錯誤的說法，我們不能再這麼說了。我介紹，這位是專家教授，這位是教授學者，他到底是張教授、李教授不知道，什麼教授也不知道，通號，你說這兩個是通號，什麼問題沒說明。釋迦牟尼名字大家不知道，問題在這。鬧一個笑話還小嗎？你看阿彌陀佛，你隨意就能夠介紹人，阿彌陀佛，他張口就來。這不偶然的，大家要知道，故彌陀大願這就顯出來了。你說咱們中國人不知道阿彌陀佛的很少，誰都念阿彌陀佛。信不信？摔一跤沒事，阿彌陀佛；你給他送點吃的給他，好的，高興，阿彌陀佛；害怕，也阿彌陀佛。張口就是，不用安排，人人都知。所以這個難思，這麼大的功德也難思，就這麼念一念都結緣，將來都憑這一句最後得到解脫。
第四，「令五乘齊入報土故」。五乘有六種五乘，我們把人、天擱在一塊，這是開合的不同，實際上都是一樣。就是一是人，二是天，三是聲聞、緣覺合在一塊，四是菩薩，五是如來，這是一種；還有的是沒有如來的，那就是一人、二天、三聲聞、四緣覺、五菩薩。這有六種的安排，好在無關宏旨，它就是一種習慣，大家明白這個意思就完了。五乘齊入報土，就是這裡頭的人、天、聲聞、緣覺、地前的菩薩，報土本來是無分的，現在都可以入報土。為什麼？因為凡聖同居土跟實報莊嚴土也都是圓融無礙的，你生到凡聖同居土也就是橫生到實報莊嚴土。再一個，頂多是時間的問題，再晚一點就可以到報土，總之可以到的。第五是「二乘、根缺、女人」，沒有男根、女根的叫根缺，二乘是聲聞、緣覺，女人，都「頓轉一乘故」。他真要發心往生的時候，都變成三十二種大丈夫相，都變成大乘法行人。
第六，「往生正因，易修易獲故」。往生正因不是很難修，容易修，也容易得到果，你看五逆十惡最後真要修，還不是都可以成功嗎？第七，「生後得果，太頓太高故」。往生以後得的這個果太頓、太高了，所以有人不能相信，這也是原因之一。五逆十惡臨終念十念就得往生，就是不退，太頓了，你說多快。帶惑的凡夫，帶罪業的凡夫，只要橫生到極樂世界，你就是在凡聖同居土，你就是阿鞞跋致，就位齊補處，跟一生補處菩薩都相當了，就是等時間，你再慢慢的惑斷了，提高。「故云太高」，這個地位太高，一往生之後所得的這個果太頓、太高，就是太快、太高。而且往生極樂世界就是密宗的即身成佛。這事我問過我的上師，所以有些問題我當時問，問的還都是很關鍵的一些問題。我就問，我說密宗即身成佛，生淨土是不是即身成佛？這位上師大家公認是在西藏裡頭，理論和實修兩方面共同都重視的話，這是西藏第一位，沒有人更能超過，是諾那祖師推薦的，中國漢人本來不知道。他就反問我一句，你問的哪個淨土？我說是阿彌陀佛極樂淨土。喔！那是、那是，那就是即身成就。好些人就是不安心學淨土，就是想學密，不安心，所以就是說難信之法。你要是學密碰到一個冒牌的老師，就等於你去買藥買的是假藥，你吃下去你要要命的。這就是稱讚極樂的殊勝。引善導大師的話，「四十八願莊嚴起」，極樂世界是四十八願莊嚴而起的，「超諸佛國」，超過許多許多佛國，「最為精」，最為精妙。這就解釋超勝獨妙，這是超勝，比別人都超勝，獨妙，最妙了。
「建立常然」，剛剛起來，就是初初起來是建，最後成立叫做立。我們建立什麼？包括兩方面，從開始到完成。常是常恆，然就是如，就是這樣，建立常然就是它始終就是這樣。衰是衰退、衰弱；沒有衰退、衰弱，也沒有變化、改變，就是說極樂世界建成之後，它就是不會壞，也不會退。現在咱們這個世界就很危險，我們在毀我們這個地球。咱們那個臭氣層的漏洞剛剛補上，要不補上很痲煩。水，到處缺水，大家都用地下水。海水也污染，空氣也污染，咱們現在這個城市的污染超過國際標準多少倍，都是在那衰、變，水土流失，種種，沙漠將來會愈來愈多。但是極樂世界它「無衰無變」。
日本的望西師，他蓋了一個樓，樓老沖著西，他叫望西，他就以望西為號。日本望西他說這個常，他解釋常然的常，他說常有三種：一種是「本性常」，凝結的凝，又叫凝然常，一種叫做「不斷常」，一種叫做「相續常」，有三種常。本性常就是法身，本來就常。不斷常，不斷也是常，不斷常是報身，因為報身是從法身所流現的，所以它也就常，也就沒有間斷，就不斷。第三個相續常是應身，應身於這個世界，這個剛剛過去又現出一個，那個現在又現出來，這種相續總還有出現，這是相續常，這是指的應化身。望西他認為極樂世界是法性常，又是凝然常，所以沒有衰變。底下他又設問，他說這個不是法藏比丘修因而感的一個果嗎？既然修因感得這個果，它就有開始，有開始它就應該有終，怎麼能說它是凝然常、法性常？他自己設的問，他自己就解答，他解答得也很有意思，他說人都有本覺理體，人人所有，我們開始有始覺，始覺之後如果老合乎本覺，達到究竟覺，三覺圓滿就是佛。不過總之始覺、究竟覺，都還是本覺。
《釋大衍論》它就講：「若得始覺，還同本覺。」你如果得到了始覺，真正這個覺悟之後，不是另外有個東西，只是恢復你的本來。所以《心經》講「無所得」，老想得點什麼，那都是心外取法。只是恢復你本來，你毫無欠少，所以無所得才是「遠離顛倒夢想，究竟涅盤」。所以很多都是想得點什麼，得禪定、得神通、得智慧。「但盡凡情，別無聖解」，你把凡情都去掉，你自己的聖解就全出來，另外沒有聖解，就是去掉你的凡情就是了。所以談到這個能證，能證的這個人是什麼時候，或者有個開始，法藏比丘他在那修就是有個開始，我們證道也是如此。「至所證時」，當達到他所證的這個境界的時候，始覺跟本覺不是兩個，「本有常住」，也來解說這個問題。所以眾生是無始有終，佛是有始無終，他成佛是始，但是他沒有終，他一成佛的時候就還同本覺，本覺就是本有常住，所以就沒有終。這個說得是很有意思，就是在你說有證的時候好像是有了開始，但你到家的時候，就是他所謂的到了所證的時候，這個是言語道斷，一切言語就沒法表達，一切都不二。這個只是本有，本有就是常住，所以就是凝然常，極樂世界就是常住。
再根據《密嚴經》說，極樂世界是不壞的。《密嚴經》說，從佛那個時候就依密嚴而住。密嚴是什麼？就是極樂莊嚴國，密嚴是大日如來的國土。所以日本很尊重大日，因為它是日本，他覺得特別親切，他尊重大日如來。「極樂莊嚴國，世尊無量壽」。所以這個地方也就是說，彌陀就是大日如來，密嚴國土就是極樂世界。底下《密嚴經疏》裡頭又說，密嚴淨土是什麼？它是無為，就是諸佛的他受用土。佛有他受用土，顯了這個土讓別人能受用。所以佛的報身是兩種身，一種是自受用身，一種是他受用身。佛的自受用身菩薩也看不見，就是報身，法身當然是無形相，不可見，但是有他受用，讓這些菩薩能夠受用，所以有他受用身。土也是這樣，有自受用土，他受用土，密嚴國土就是給諸佛的他受用土，大日如來所顯的他受用土，「於法性上，以悲願力建立故」。這個淨土跟法性土，就是跟常寂光，法性土就是常寂光土，一樣的離開無常之過，沒有無常的過失，不是苦空無常，總有一天要壞。所以許多天界許多國土將來，這個三災實際就是我們現在天文所說的一個大爆炸，一個大連鎖反應的核爆炸，整個宇宙互相的你崩我也崩，這麼累積下來，全宇宙、全太陽系或者全銀河系的爆炸，所以就是三災三劫。風災，風災就是壓力波，火災就是那個熱波，都燒空了，燒完了。
底下又說，密嚴國土是清淨如來藏心之所現，也即是極樂國土。我們這個地球肯定是要壞的，這是穢土。極樂世界不是微塵所成的，極樂國土（密嚴國土）是如來清淨藏心之顯現，本來不是物質。所謂微塵，不是說我們想像的一個土粒，指極小極小的東西，這個比電子還小得多，就是現在科學家發現的微中子。這個微中子，不講它體積，體積不好說，它在空間所占的這個區域，等於一個電子的一百億分之一，你說它小到多少了。它可以透過十億公里的鋼板，因為它太小了。什麼東西都是有空隙的，一個鋼板，咱們是過不去，對於微中子它就通行無阻，以至到了十億公里它都能透過。它瀰漫在太空之中，這個東西，到處都有。宇宙大爆炸之後就出現大量的微中子，微中子慢慢匯聚匯聚，匯聚之合就是微塵。世界碎為微塵，微塵聚為世界，這些佛經裡頭的話現在科學都證實了。所以我們應當很感恩，我們很幸運，能遇到這樣一個本師。所以密嚴、極樂都不是這種微中子之類的東西聚集所形成的，而是清淨妙心的顯現，因此它建立常然，無衰無變，不怕災。所以到了禪天什麼等等都是，一直到無色界都要壞，到大宇宙大爆炸的時候，所謂劫，劫火、劫風。風災是最厲害，風災是什麼？就是壓力波，可以這麼看。
底下，「於無量劫，積植德行，不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」。劫是個很長的時間我們都知道，無量劫裡頭是長久。積植德行，積是累積，植是種植，一點一滴的種種德的行動，德行。不起貪瞋痴欲諸想，在自己心中貪瞋痴這種欲，色慾、情慾、食慾，這種欲想不起了，內心不起了；對於外塵，色聲香味觸法這些塵他不貪著。他只是什麼？「但樂憶念過去諸佛，所修善根」。所以這麼一看這前兩句，也沒有貪瞋痴欲，也不著色聲香味觸等等，這上頭二句就是「萬緣放下」，但樂憶念二句就是「一念單提」。這一切都放下，心中所念所憶只是佛，所以就很精進。這個時候念佛，萬緣放下，但樂憶念，憶佛念佛。《華嚴經》十地菩薩，每一地都不離開念佛。「大教緣起」說，「去來現在，佛佛相念」，佛跟佛都是相念。咱們這個經開始也說，阿難看見佛放光，阿難不就這麼問嗎？「去來現在，佛佛相念」，佛現在是在念佛，佛跟佛都相念。
《觀佛三昧經》說：「爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。」每一個菩薩個個都說我自己過去怎麼修行成功的，就是各說本緣。除了本緣，共同的，都是由於念佛得到的。來會這麼多的菩薩，每個人說怎麼得到的？念佛得到的。所以就是說，愈是殊勝的事，人就愈不容易信。這也就是每個人的善根、智慧、福報很多方面的問題。你看這麼多菩薩，每一個都因為念佛而得。「又佛告阿難」，這還是《觀佛三昧經》，「汝今善持」，告訴他、囑咐他，你好好的奉持，好好記住，「慎勿忘失」，不要忘掉。「過去未來現在三世諸佛」，囑咐阿難，這些不光是淨土宗的經典說這個念佛，大家要知道，是千經萬論共指，「皆說如是念佛三昧」，過去這麼說，現在這麼說，未來還是這麼說，都是在說這個念佛三昧。「我與十方諸佛」，釋迦牟尼佛說他自己和十方的佛，「及賢劫千佛」，我們這個劫稱為賢劫，咱們地球還是很不錯，我們這個娑婆世界，當然不止一個地球，我們在其中，有千佛出世，所以稱為賢劫。賢劫千佛，「從初發心」，每個從初發心起，「皆因念佛三昧力故，得一切種智」，都是因為念佛三昧力而得到一切種智，而成佛。你看這些話，如果現在這些話，我們往往要自己去閱藏，有的時候會忽略，現在比較集中在這裡頭。只要我們能記得，將來它總會在大家心裡頭要放光的，這些事實，都是如此。賢劫千佛都是如此，法藏比丘也是這樣，他也憶佛念佛，但樂憶念過去諸佛，憶念他們所修的善根，憶念諸佛的功德，憶念佛德。我們感恩圖報，所以我們也要跟佛學，要追佛，學佛所行，要證佛之所證，這叫做憶佛。佛所修的善根，佛的善根之中，以念佛是諸善中王，這個善根最殊勝，我們現在要跟佛齊等的話，我們也應當學佛，也要持名念佛。「名具萬德，總攝一切善根」，名字裡頭既然總攝了一切善根，所以就念名字的時候也就是憶念了一切佛的功德，一切佛的功德就在這一個名號裡頭了。
《安樂集》是道綽著作的，《安樂集》在中國曾經一度沒有了，流傳到外國，咱們國內沒有了，所以成為佚書，人字旁一個失字。佚書有多少種，連窺基的註解一塊都丟了，曇鸞的《往生論注》，總共有十多部經。現在又回來了，這是我們比明朝那時候那些大德又殊勝之處。道綽他講，「或有三昧，但能除貪」，這個三昧只能除貪心，不能除瞋恨跟愚痴；「或有三昧，但能除瞋；或有三昧，但能除痴」，但不能除別的；「或有三昧，但能除現在障」，你現在的障給你除了，不能除過去的障、未來的障，除不了。「若能常修念佛三昧」，就是說不管是貪瞋痴，不管是現在過去未來一切的障，一切的障當然貪瞋痴都在，都能除，都除得掉。所以我們現在之所以困難者就是這個障，障是障礙，它障礙著你不能好好修，障礙著你不能理解，障礙著你要起退心，這個障是可怕，要排除這些障就是要常修念佛三昧。所以法藏比丘一開頭以這個為主，內中沒有這些煩惱、愚痴，外面也不著色聲香味觸法，就樂憶念諸佛。
「行寂靜行」，所行的是寂靜之行。寂靜之行，無餘涅盤叫做寂靜。阿羅漢的涅盤是有餘涅盤，他只是除了分段生死，咱們人類（動物）這種生死沒有了，還有變易生死。四十一個位次，初住、二住到十住，然後十行、十向、十地，這四十，還有等覺，四十一個位次，這每個位次和每個位次之間也等於一個生死。所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處。所以佛法很深！初地菩薩對於二地菩薩從哪舉足、哪下足他都不知道。因此說是一個生死，他有變易生死，所以這個涅盤是有餘涅盤。佛是無餘涅盤。寂靜就是無餘涅盤，現在所說行寂靜行就是入了大菩薩的無餘涅盤之行。
「遠離虛妄」，就遠遠的離開了虛妄。虛妄兩個字很壞，不實就是虛，違反了真就是妄，虛假不實叫做虛妄。《圓覺經》說：「虛妄浮心多諸巧見」，虛浮的這種心，還有多種巧見，好多好多心眼，好多好多招、好多策略，「不能成就圓覺方便」，這樣的人不能成就圓覺。《涅盤經》這句話就深刻了，「一切惡事，虛妄為本。」所以我們經中講三個真實，所貴的是真實。所忌的是虛妄，虛假、說瞎話、狂妄，都是妄，一切的惡事是以虛妄做為它的本。所以你看法藏比丘他處處，他都是用在刀刃上，他在積功累德，也是給我們做榜樣。「遠離虛妄」，這是止惡，它是萬惡之本。現在還有人他雖然出了家，還帶著過去的習氣，做買賣，他有時候就天經地義的說些假話，他就不覺得，這個習氣還帶著，不知道這是很不好的事情。所以法藏菩薩所住的是真實慧，所行的是清淨行，遠離一切虛妄。
「依真諦門，植眾德本」。諦是真實不虛的意思。不管世間、出世間，這個道理是決定不虛妄的叫做諦。二諦，我們常常說二諦，二諦就是真諦跟俗諦。有，這個東西有，是什麼？在凡夫來說，凡情來說是真實的，都有，這不是真實的嗎？這個有在凡情、世間來看是真實的。空，在聖道是真實的，本來無一物，空無一物，你這個虛妄的東西把它造成障礙了。所以稍微清淨一點，你就會看見房子、床鋪、自己身體都沒有了。有的人又錯誤了，以為這就是很高了，其實非常淺非常淺，是未到地的定，還是欲界定，那已經他就可以感覺到一些空。在聖境中，那就本來沒有這些幻相。這兩個都是實，你說有，世諦（世間）認為是實；說空，聖諦認為是空。所以順凡夫的法稱為俗諦、世諦；智慧所見的涅盤、寂靜，這種真實的理，叫做真諦。《智度論》說：「佛法有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故」，因為世諦，「說有眾生」，有眾生就是順於世諦來說，說有。「為第一義諦故，說眾生無所有。」所以《金剛經》說，我這滅度這麼多的眾生，這是世諦；而實無一眾生得滅度者，這就是第一義諦，這就是聖諦。
「依真諦門者，依第一義諦為門也」。門，能夠趣入涅盤，所以稱之為門。依照第一義諦的這個門來「植眾德本」，植是種植、培植，培植眾德的根本。《金剛經》說「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這個就是這個意思。無我、無人、無眾生、無壽者，這就是真諦門，無所有，沒有四相；植眾德本，就是修一切善法。《金剛經》這麼一解釋，這兩句話就好懂了。「依真諦門，植眾德本」，無我、無人、無眾生、無壽者就是真諦門，但不是這一無你就無下去了，而是修一切善法，修一切善法就是植眾德本。整個佛教就是這麼一回事，不落在二邊，不落在世俗所謂有和空這二邊。
德本，德的根本，剛才都說，一切佛都是因為念佛而成就，所以阿彌陀佛名號，我們在淨土宗當然念阿彌陀，這個名字中，體就具有萬德，體又召喚萬德都來了，所以稱為德本。在《教行信證》裡頭說，「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念」，這個德號你只要念一句，你就「至德成滿」，登峰造極的這些德就成就、就圓滿了，「眾禍皆轉」，所有一切禍都轉。本來是空，虛妄。彌陀聖號是十方三世德號之本。所以密宗有這個話，「千佛萬佛，不離阿彌陀佛」，稱為德本。剛才不是說過嗎？釋迦牟尼佛和十方諸佛從初發心，都是因為念佛三昧才得一切種智，就是這個意思，這是德本。植眾德本底下還有兩個解釋，一個就是剛才我們說的念佛號，另一種解釋說菩薩從萬德都去修，都圓滿，這個是植眾德本。另一種就是剛才說的，德本就是佛的名號，是持名念佛，這兩個沒有矛盾，因為說修萬德去，而菩薩在因中，在修萬德之中也沒離開念佛。所以這個就互含互攝，念佛你就萬德都在裡頭，廣修萬德，你在念佛之中也就圓融了。所以這兩個看著好像是兩回事，實際是可以圓融的。這就是「依真諦門，植種德本」。
主要的就是由於《金剛經》這句解釋得很清楚，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」。有的人知道修善法，不知道無我、無人、無眾生、無壽者，這裡頭起了很多煩惱、很多計較。過去廣濟寺有兩位大居士，很有錢，就是要爭，我的供養要賽過你，你的要賽過我，我要是給廟裡頭做了多少幡幢，大道場要不掛我的他就要生氣，那個說你這個繡得很好，我就再請人再繡，比你這個更好，我要蓋過你，該用我的。廟裡就很苦惱，今天用他的，明天用他的，交換。這個都是著相，這個功德就很小。無我、無人、無眾生、無壽者，但修一切善法，不是不修；修一切善法要知道無我、無人、無眾生、無壽者，不是跟人爭勝，我要搶第一。現在有些法師，在國外也是這樣，他們互相攻擊，有很多佛教徒說，我們佛教中要這麼著，我們不信佛了。這都是在修善法之中有我、有人，所以都不究竟。無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。
「不計眾苦，少欲知足」。這一切苦都不計較，有二苦、三苦、八苦等等，這個我們都很熟悉了。一切都不計較，彌陀是「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，不計較這些苦。少欲就是不多求，知足就是雖然少，我也不惱恨。《遺教經》說得很好，「少欲之人，則無諂曲以求人意」，他根本不多求，他也用不著去逢迎人，仰人鼻息，去奉承，去阿諛；也不會為這些諸根所牽引，為舌根想吃好東西，那就多欲了，他根本是少欲，他吃菜根香，咬咬菜根就可以。「行少欲者，心則坦然」。現在出家人都是要坐進口的汽車，國內、國外都是這樣，實際他並不坦然，他都有所憂畏。真正少欲的人心，就「無所憂畏。觸事有餘，常無不足」，遇見一切事他都覺得有餘，沒有覺得缺少什麼。「有少欲者，則有涅盤」。這個話就分量重，你開始要證涅盤，少欲才有涅盤首先要一個出離的心，少欲則有涅盤。「是名少欲。汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足」。少欲知足用《遺教經》來解釋挺合適，你們比丘要脫離苦惱，要常常觀知足這個法。知足這個法就是富樂安穩之處，知足就是富、就是快樂、就是安穩。「知足之人，雖臥地上」，在地上睡覺，他還覺得安樂。「不知足者，雖處天堂，亦不稱意」，你就在天堂還不稱意。「不知足者，雖富而貧」，不知足的人，雖然富足還是窮，他還覺得不夠，還有比他更闊的。「知足之人，雖貧而富。」所以顏子在陋巷，「一簞食，一瓢飲」，吃也吃不飽，坐在地上，曲肱而臥，枕頭也沒有，就這麼著睡覺，樂在其中矣！所以我們之能夠接受佛法，就是孔子、老子他們的一些成績，少欲知足。
「專求白法」，白法指清淨的法，我就不多解釋了，專聽善法、白法、清淨之法。「惠利群生」，惠以眾生真實之利，這一切一切都是為了惠利眾生。「志願無倦」。《普賢行願品》這些大願，都是「念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」。倦就是疲厭之義，沒有疲厭，生在苦中他還不疲厭，當然就無有疲厭。
「忍力成就」，這個忍成為力量。法住師解釋，「忍有三種：一者安苦忍」，於世間所違緣的事他都能忍能受。「二、他不饒益忍」，別人對於自己老傷害，我也能忍受。「三、法思惟忍」，對於法無分別，這個忍就是在法上的事情。這三種忍都成就，稱為忍力成就。《會疏》講得更詳細，講了十忍。一是「內忍」，雖然餓、苦、疼都忍受。「外忍」，你罵他、打他，或者你污辱他的親屬，或者他的師父、阿闍黎等等，或者毀佛、罵佛等等，他都不生瞋恨心，這是外忍。對於佛說的微妙之義等等的，他不驚不怖，而且很堅決，我若不解這部經，我若不知道這個法，我絕不得菩提，勤求來諮詢、來讀誦，這個叫做「法忍」。第四叫「隨佛教忍」，他一起瞋恨心的時候就思惟：我起瞋恨心，我的身體從哪來的？這種種的做一個思惟，思惟不可得，不可得他也就不瞋恨了。第五叫「無方所忍」，有的是白天能忍夜裡不能忍，有的是夜裡能忍白天不能忍，或者對於這一方面能忍，對於那一方面不能忍；這個就不管，不管你是善知識不是善知識，對一切都能生忍，這是無方所忍。第六是「修處處忍」，有人只是對於父母、妻子這些有關係的，這個當中生忍，對於其他就不行；菩薩對一切都生忍，處處忍。第七「非所為忍」，不是有所為，有的是為了什麼而忍，我為了我要求個什麼，或者是說我為了求法願意忍受一切折磨，這都是有所為，一切無所為而忍。有所為你這裡頭就有虛假，虛假是一切惡事之本。所以要直率，直心是道場，學佛這個很要緊。他其實不明白一個事，你這個虛假可以瞞人、可以騙人，騙人是完全可以騙，甚至於死了給你立傳還是好的，但是如來悉知悉見，再有閻王老子你騙不了，那不中用。還有是「不逼惱忍」，這個是必須都煩惱不起，我能忍，真正打上來、罵上來我還能忍，這就是不逼惱忍。第九是「悲心忍」，比方你是方丈，或者你是這個地方的長官，你的下屬看不起你，罵你，你生氣了，這個就不行，悲心忍，我雖然是高貴，低的人來對我不恭敬，我不生瞋忿。第十就是菩薩「誓願忍」，就說我曾經在佛前發過獅子口，發過誓願我要成佛，我要去度眾生，現在我去跟他生氣，我要去惱害他，我要去報復，這不是違背本誓嗎？這是誓願忍，因為我有誓願要度眾生。所以是具足種種忍，而且形成了力量，「忍力成就」，皆能忍。
「於諸有情，常懷慈忍」，慈悲，能忍這一切。「和顏愛語」，和顏就是柔和的顏容，因為裡頭沒有染污，沒有妄，顏色常和，和藹。愛語是四攝法之一，我們要攝客群生，就是布施、愛語、利行、同事，我們是善言委婉的來勸諭相告，所以和顏愛語。「勸諭策進」，來勸他，策進就是現在我們說的促進，幫他，幫他來開佛知見、悟佛知見。「恭敬三寶，奉侍師長」。這是根本，不管你是在家人，有的在家人說我只恭敬二寶，真有這樣的人，他說僧寶我不恭敬，現在的和尚都不可敬。不行，這不行，你這麼說法不行的，不如法的，你就是要恭敬三寶。奉侍師長，奉侍師長也包括孝順父母。這一切法，「無有虛偽諂曲之心」，沒有一點虛假，恭維人、奉承人，這種心都沒有。所以《維摩經》說，「直心是道場」。肇公註解這句話，「直心是道場」，他說這個心是萬行的根本，「質直無諂」，很直率，沒有虛假諂媚，這是萬行的根本。所以跟剛才那個虛偽是萬惡的本，這是質直無諂是萬行之本，這個對比，這都很重要，我們都應該從這裡頭很好的來學。我們要學，學佛我們不是要寫篇論文，當個佛學家什麼的，要真正做為人天師，當為人天師，做人的導師。做為人的導師，你就要做人的軌範，這要有實際行動，這才是大丈夫事。
底下就「莊嚴眾行，軌範具足」。一切的行都是莊嚴，以福智二嚴及其行，所以一切行中都包括了福、包括了智。「軌範」，軌是軌則，范是模範。剛才我不是說了嗎？我們要做為軌範，要具足軌範。「觀法如化」，一切萬法都是幻化。所以一切法如夢幻泡影，幻就是幻化。觀這個字，我們常說作觀、作觀，密宗說觀想，觀字是個很深入的字，觀自在菩薩就是這個觀字，觀就是智慧的一個另外的名字。「粗思明覺」，這是見聞覺知那個覺，不是覺悟那個覺，粗的思想叫做覺，我覺得了，我覺知了，在你思想範圍裡頭這是粗，細思叫做觀。觀和想也是這樣，有心的叫做想，離念、無心才叫做觀。一般觀不大容易達得到。所以天台的三止三觀，空、假、中三諦，三觀是空觀、假觀、中觀，這些觀都是一種很細很深的觀照。觀和照都是高的，想就是粗的。所以我們現在為什麼也知道五蘊皆空，而不能度一切苦厄？因為你是想，你現在所理解的都在想這個範疇裡頭，你現在想明白了它五蘊皆空，你不是觀，不是照見五蘊皆空。觀和照，觀照、觀照，照見五蘊皆空，就度一切苦厄。這分別就是如此。所以觀法如化，這個觀字。
「三昧常寂」，三昧就是正定；常寂，離開生滅之相叫做常，離開煩惱之相叫做寂。他住在三昧之中，住在正定，他就離開了生滅，沒有煩惱，這稱為常寂。「善護口業」，三業之中，我們就說身業、口業、意業，現在首先說口業，因為口業還是很容易犯。因為住於常寂的正定，了達了真源，所以在意業方面說，他就是清淨無染，跟上頭可以接起來，清淨無染，同時還是很善於護持自己的口業。善護口業是如何？「不譏他過」，不去譏笑別人的過失。剛才說了，一切皆成佛、一切事究竟堅固，也就是應該不但是不譏，也就不見他人的過失。但是也不等於糊塗，一個人好、一個人壞我一點也不知道。這些地方有兩句話很合適，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，所謂善於分別而在第一義諦上沒有動，第一義諦上而不動可是我還是善能分別諸法相，總之都不是落在哪一邊上，這才是中道。「善護身業，不失律儀」。律儀就是戒律，我們的三聚戒，根本律儀戒，戒是根本。
於是這種情形之下，這種種功德，「所有國城、聚落、眷屬、珍寶」，這一切一切「都無所著」。這一切都可以拿來布施，而且自己也以布施、持戒、忍辱這六度來教化眾生，所謂財法二施。一切，連城堡、聚落、珍寶，這一切一切都可以給人，而且自己布施，也教眾生布施，而且不但是這一度，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這一切一切的來「教化安立眾生，住於無上真正之道」，這就是說法藏比丘有這麼殊勝的功德。住於無上真正之道就是真實的，無上就是沒有再能過的，就是讓這一切眾生都能到涅盤彼岸，證到大涅盤，這才是無上真正之道。
「由成如是諸善根故」，由於成就了這樣的善根，「所生之處，無量寶藏，自然發應」。這是福慧雙修，福慧雙修就得到這個果實，也就是福慧雙圓，所以無量寶藏自然發應，這就是福報。彌勒是大福，他修慈，他來成佛的時候，人的壽命也長，身體也大，地球上的物產也豐富，福報。他就是或者做「長者」，或者是做「居士」，這個居士過去也是很高的，不大容易的，不像現在的佛教徒都可以稱居士。「豪姓」，大姓；「尊貴」。「剎利」是貴族，或者是國王；「轉輪聖帝」，他管四天下，或者欲界天的天王，乃至梵天的天王。不管是做什麼，「於諸佛所，尊重供養，未曾間斷」，生生世世於諸佛所都是尊重供養，沒有間斷。「如是功德說不能盡。」從住真實慧開始，一直到這裡都是做種種功德。
「身口常出無量妙香」，身體也放香，嘴裡也放出妙香，「猶如栴檀、優缽羅華」這個樣子，而且這個香能薰到無量世界。隨他生在什麼地方，剛才說長者、剎利種種，乃至天上，都是「色相端嚴，三十二相」，轉輪聖王也有三十二相，而且有八十種好。好這個事情就比相深入一步，所謂八十隨行好，雖然《法界次第》說相好都是色法，都是來莊嚴顯發佛身，「但相總而好別」，有相沒有好就不圓滿，輪王、帝釋、梵天，欲界天這一些，他們也有三十二相，轉輪聖王也有三十二相，那他就是佛了嗎？但是他沒有好，因為他沒有好，所以相就不微妙。而且《大智度論》說，「相粗而好細」，相是很粗，大家容易見，好就很微細。「眾生見佛則見相」，只能見到三十二相，我看真要是見到白毫光相都不容易。「好則難見」，因為眾生的眼觀察不到這麼微細。你看要說是蒼蠅帶細菌，沒有顯微鏡你就看不見，一看嚇一跳，蒼蠅腿這麼髒。眼力有局限性，所以見佛只能見相，不能見好，好非常微細。「又相者餘人共得」，就是別的也可以得，「好者或共或不共」，所以說相另外又說好。由此可見，相是粗的，好就是細的，是不共的，是微妙難見的。法藏菩薩在因地之中，他這三十二相八十種好都具足。
而且「手中常出無盡之寶」，這手裡頭。所以到了後頭，這事情就好辦了。所以夏老師說，你們修行要修到把火車頭安到軌道上。火車頭沒有上軌道，那麼沉怎麼辦？動一動、轉一轉，笨極了。火車頭上了軌道，這一個火車頭能拉多少車，怎麼走，前進、後退都如意。你要在底下，多少人拿撬棍，拿什麼東西都難動一動，就是要上軌道。你看，這個時候布施就容易了，無量什麼莊嚴之物，供養之具，都來利樂有情。所以我們要是真正上品上生，你當時就可以分身到無量塵剎去度無量眾生，都是這麼度，不是像現在我們這麼苦。《維摩詰經》裡頭寶手、妙臂菩薩，他們的手中都出無量的珍寶。鳩摩羅什解釋，他說因為布施的這個報，因為老行布施，所以就出無量的寶。跟河流一樣，像五個河的水在流一樣，那麼多流出來，所以稱為妙臂。這都是十地菩薩的境界，所以法藏當時發願的時候是地上菩薩，甚至於是十地。由於「智度成故」，關鍵在這，他智度（般若度）成就了，所以一切這種布施、持戒他都圓滿，「隨意無礙」。所謂這一切寶都是上供下施，上供諸佛，下化眾生，這裡頭也顯了一點華嚴的境界，在一個手裡頭能出這麼多寶，像五個河水流似的那麼多的寶，無窮無盡，也就是說小裡頭有大，一裡頭有多，華嚴事事無礙的境界。
「由是因緣」，就因為以上種種的因緣，這種積功累德，「能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」所以得到的果是讓無量眾生髮了阿耨多羅三藐三菩提心。從這裡頭我們也看到發心的重要，種種佛的自覺、佛的覺他，佛的布施、佛的救度，如何如何，最後是讓無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們現在能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心是一個大事因緣，「初發心時，便成正覺」。彌陀的這種行願，從出家到發願，用五劫的時間來成就四十八願，四十八願成就以後又多劫的苦修。所以下面就要講成佛，一切都成就、都圓滿了。我們下次再講，這學期我們就到這，第二學期再見。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第二十二集）1991檔名：51-001-0022