尊敬的各位法師，各位大德同修，大家上午好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本的第二品，「德遵普賢第二」。我們把今天要講的經文先來讀一遍：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
我們先看到這一段。上次我們講到賢護菩薩，這位大菩薩是十六位正士的第一位，正士就是菩薩。在這裡十六位的菩薩都是在家菩薩。第一品裡面講的文殊、普賢、彌勒菩薩他們是出家菩薩。密宗常常都是用十六來代表大圓滿，所以這裡講的十六位正士是表示圓滿的意思，每一位都是一類人，每一類都是無量無邊。我們上次講到『賢護』，他是我們這個娑婆世界的菩薩，其它的菩薩是他方世界來的，所以這裡先舉出賢護。賢護在《大寶積經》裡面有提到他，佛有講他種種快樂的事情，說賢護菩薩在我們人間，他做人所受的快樂，這個果報比忉利天王還要過之，所以他的福報非常大，連天王都比不上他，更何況說人間的人?這位菩薩他的名號叫賢護，賢是當善字來講，護就是護念、護持，所以這個菩薩的名號就代表，我們要善護念自己、善護持自己，自己要護持好自己的賢德，同時也要護好眾生，這個就叫做賢護。
這位菩薩是等覺菩薩，所謂賢中之首位。一般來講聖賢，在佛門裡面講的聖賢，聖就是佛，賢就是菩薩。等覺菩薩是菩薩中的最高的位次，所以這個賢是賢中之首。在佛經裡面有很多的地方都提到這位賢護，有的時候也叫做賢首，《華嚴經》裡面專門有「賢首品」，這個菩薩我們是相當熟悉的。佛當年在世的時候，聖賢出世有很多，在經裡面我們看到有《維摩詰經》，維摩詰大士他是佛，他不是菩薩，是佛。釋迦牟尼佛在世的時候，有兩尊佛出世，一位是他釋迦牟尼佛，另一位就是維摩詰居士，他是佛再來的，所以他講經說法的時候，釋迦牟尼佛派遣他的上首弟子舍利弗、目犍連去探望維摩詰，維摩詰是示現得病了，所以佛就派他的弟子去慰問，用這種因緣來引出《維摩詰經》這個大法。《維摩詰經》是說不二法門，也是一乘了義的法門。
舍利弗、目犍連是出家人，而且是證得阿羅漢果的，見到維摩詰之後，也好像對釋迦牟尼佛一樣這樣的禮節，頂禮三拜，右繞三匝。所以我們看佛門裡面，師道第一大，老師第一大，你雖然是在家人，但是你證得的境界已經是成佛了，你是我們的老師，在家人都可以接受出家人的頂禮。所以佛法它是教育，它不是講究這些所謂的階級的，哪個境界高哪個大。所以即使是舍利弗、目犍連，見到維摩詰都要頂禮。所以在現在有的人講，說白衣居士不可以講經說法，這個錯誤。當年佛在世就有白衣居士講法，維摩詰，而且舍利弗、目犍連見到他都要頂禮。所以我們懂得這個道理，就不能夠只是看這個形式，要注重實質。我們淨空老法師當年學經教，是跟李炳南老居士學習，李炳南老居士是在家人，我們淨空老法師是出家人，結果出家人都要向在家人頂禮，為什麼?老師第一大。
在六月份，我們這邊香港護世息災委員會辦了一個「《淨土大經解》的心得分享會」，淨土大經就是這部《無量壽經》，淨空老法師按黃念祖老居士的批註來講解，已經講完一遍，現在是講第二遍。同修們在一起來分享學習《淨土大經解》的心得，我們請了劉素雲老師來講解。劉素雲老師證得念佛三昧，我沒有證得，我跟她在一起，我要讓她先走。她跟我很客氣說，你出家人先走。我說不是，菩薩先走。這個就是表演給大家看，我們不是出家人就了不起，好像高高在上，不是，哪個有修行，就哪個走第一。當然在法會裡面，為了莊嚴，要講究儀規、禮節，在家人讓出家人先走，這個也是正確，為什麼?尊重三寶。所以各有各的道理，我們知道之後都不要大驚小怪。
除了維摩詰居士之外，就是賢護居士。他也是一位不可思議的殊勝的人物，他是等覺菩薩，他的功德非常殊勝。在經裡面記載，當時他示現在王舍城，做為一個普通人，但是他的功德，是只要能夠聽到他的名，「賢護」這兩個字，就必定可以得到自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這個是記錄在經裡面的史實。這個功德不得了，你只要聽到這「賢護」兩個字，你就一定得自覺、覺他、覺行圓滿。在我們這部經裡面，我們看到他排列在上首，他在淨土法門裡面的地位就可想而知。他也是護持眾生，得到自覺、覺他、覺行圓滿這三種菩提。怎樣來護持?護持眾生念佛往生淨土，你就一定得到自覺、覺他、覺行圓滿，因為一往生就不退成佛，一定是可以成佛，你不會退轉。
所以，這部經就是幫助我們得到三種菩提。而且賢護這個人，他為我們示現，就說明聞名的功德不可思議，你只要聞到賢護正士的名號，都得到這麼殊勝的功德。那你如果聞到阿彌陀佛的名號就不得了!所以這裡是表法，名號功德是不可思議。在這部經裡面我們看到，經文裡面講，「眾生聞此號，俱來我剎中」，這是阿彌陀佛自己講的，有眾生聞到阿彌陀佛這個名號，全部，俱來就是統統都來齊，來我剎，就是淨土，西方極樂世界。你只要聽到阿彌陀佛這句名號，你就一定可以去極樂世界，這是確實。但是至於是不是在這一生能夠去?那就要看你自己了，這一生去不了，以後肯定終於有一生會去到;但是可能是無量劫之後，受苦是無窮。我們是希望這一生就去到極樂世界。這裡講的「聞此號」，不是說聽此號，聽跟聞是不同的，聽而不聞，很多人都會有。阿彌陀佛這句話個個都聽到，但是你有沒有聞?聞是你真正要明白，對於名號的功德、對於極樂世界依正莊嚴，你要聽明白了，你才叫做聞。所以聞此號，是你能夠把這部《無量壽經》聽明白了，你自然就深信不疑，自然就能夠發願求生西方極樂世界，當然你就肯定能夠來到極樂世界。
在經文裡面講聞名的功德有很多。好像說「聞名欲往生，自致不退轉」，也是講這個道理。《阿彌陀經》裡面講，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者」，諸佛名就是阿彌陀佛名號，「皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這些統統都是為我們介紹聞名的功德。所以大家很有福報，現在在這裡聞名，你能夠堅持聞名，你就一定不會退轉。為什麼有很多同修學佛，學著學著就會退?有一首打油詩講，「學佛一年，佛在眼前;學佛二年，佛在天邊」，愈來愈遠，「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，退轉了。為什麼會這樣?他不是真正深入經教，他沒去聽經聞法，所以你沒聞名就會退轉。
「聞名欲往生，自致不退轉」，你想要不退轉，每天都要聽經。我自己就很有這個體會，一天如果不聽經的話，煩惱就開始起了;三天不聽經，真是好像古人講的面目可憎。古人說，「三天不讀聖賢書，則面目可憎」，真是如此。古人是以前那個社會還比較好，社會風氣沒有這麼墮落，現在別說三天，一天都不行，可能半天都不行。所以我們護世息災委員會給大家供養的聽經機很方便，你經常帶在身上，走路就打開，做事、煮飯、洗碗也打開在旁邊聽著;有的同修上班，可能開車的，開車也放在車裡面，一邊開車一邊聽經，方便，可以使你聞名不間斷，你就一定不會退轉。
在《般舟三昧經》裡面講，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，他也是弘揚淨宗，所以他跟淨宗的因緣很深。他是親見阿彌陀佛，就是在在世的時候，他就見到阿彌陀佛。跟我們中國東晉時代的慧遠大師一樣，慧遠大師是我們淨土宗的初祖。他在念佛的時候，他在廬山結社念佛，一生三次見到阿彌陀佛、見到蓮池海會，最後往生的時候，告訴大家，我又見到了，這個情景我一生見到三次，現在是阿彌陀佛來接我走，講完就跟大家說再見，自在往生。這個是淨土宗的初祖。賢護菩薩當時也是一樣，生前就見到阿彌陀佛，所以他今天來參加法會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他也來做影響眾，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。所以你看，等覺菩薩都要為大家帶頭來聽經，他用不用聽經?他不用聽也行，但是他偏偏要來，為什麼?做影響眾。大家看見，你看，這位菩薩都來，我們也要去，這是帶動大家來修學，這個是慈悲。
雖然可能你已經是老修了，可能你修行的功夫比台上講經的人還厲害、還要好，但是你也要來聽經。為什麼?做影響眾，帶動眾生來聞名，這個是慈悲，這個是護法。所以我們希望佛法興盛，怎樣能夠興盛?聽經的人多，深入經藏的人多，這個佛法就興旺。不是說做法會的人多就是一定興旺，未必!做法會，如果他不知道法會裡面這些經本的義理，跟著在那裡唱，在那裡熱鬧一場，未必得到什麼利益。所以做法會，一定要先把法本裡面的義理跟大家講清楚，大家做的時候才能夠隨文入觀，這個功德就大。即使是要度幽冥界的眾生，做的人都需要有這種隨文入觀的這種功德，隨著你自己入觀，眾生才跟你入觀，他能夠得到利益。如果光是這樣做，別人念你也念，別人唱你也光是唱，根本不知道唱什麼，這樣度不了眾生。還不如好好來聽一座經，你聽經的過程中，你就隨著講經人的思路入觀，功德更大。
這次六月份的《淨土大經解》的法會，很多同修覺得法喜充滿，真的比參加任何法會還要殊勝。我昨天剛剛接到一封感謝信，是一位大陸的同修，她說她來參加這一次的聽經。她的姐姐以前年輕的時候有一位男朋友，這個男朋友今年年初的時候車禍去世了，結果她姐姐就經常夢到這個人，在夢中看見他非常悽慘，一定是墮惡道。她姐姐也不學佛的，也不知道怎麼辦，就把這件事情告訴她的妹妹，她妹妹就來參加這個法會，她姐姐沒有來。她來參加法會，就代她的姐姐來祈請她的這位過世的男朋友來參加這個法會，希望能夠聽經得度。結果這場法會之後，她姐姐竟然又夢到她這個過世的男朋友，那個樣子完全不同了，非常莊嚴的樣子，很高興來感謝她的姐姐，也感謝她的妹妹，說他參加這個《淨土大經解》的分享會，他已經得度了，已經往生極樂世界了，特別來感謝。所以她這個妹妹就很歡喜、很感激，寫了這封感謝信來給我，我昨天看到。我相信確實這些講經的法會，其實度眾生的功德一定是很殊勝，不僅在世人間可以聽經，其實看不見的眾生來聽經的更多。
你看《無量壽經》這個法會，經上面記載，人是兩萬人，但是那些人以外的法界是無量無邊的。你看經文裡面講的，第二品講到最後，我們看第八頁。除了這些菩薩以外，我們講的是凡夫，菩薩就另外算了，菩薩、賢護等十六正士，上首的人是無量無邊的，你看「如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集」，這些不算了。就是講凡夫，下面說，「欲界天，色界天，諸天梵眾，悉共大會」，這是講天眾。其實還有鬼道，最後第四十八品，最後一品就講到，第一百七十四頁最後一行，「尊者阿難，彌勒菩薩，及諸菩薩、聲聞、天龍八部」，天龍，天是天人，龍是鬼神道，八部鬼神，「一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。所以從這裡看，這場《無量壽經》的法會，來的眾生是無量無邊，有鬼神來。
昔日釋迦牟尼佛講《無量壽經》有這麼多人聽，這麼多眾生聽。我們現在?一樣，從六月份的法會就看得出來，你看劉素雲老師她說，每天無量的眾生都乘著蓮花往生極樂世界，確實，我們要相信。鬼神往生比我們人容易，為什麼?因為鬼神受的苦要多，甚至還有地獄放出來放風的眾生，他知道如果我這次機會喪失之後，再回去還是要下地獄，所以他拼了命來聽經、來念佛，這種真誠心，遠遠超過人。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這些鬼神是百分誠敬，萬分誠敬，所以立刻就往生極樂世界。這個我們可以相信。
下面我們再看第二位菩薩，是『善思惟菩薩』。因為菩薩的名號要介紹起來時間很長，在黃念祖老居士的《淨土大經解》裡面就有比較詳細的解釋，我們的時間關係，就不要在這些方面花太多時間了，後面主要經文要下多一點時間。「善思惟菩薩」下面，『慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩』，這四位菩薩在《四童子經》裡面有講到他，這四位菩薩是他方世界來的，應化在印度，是在家人。下面『光英菩薩』、『智上菩薩、寂根菩薩』、『願慧菩薩』是在《佛名經》裡面有提到，這些統統都是等覺菩薩，在《月燈三昧經》裡面有提到『香象菩薩』。這裡我們從這個名號也可以看出這些菩薩的修持。
我們舉出幾個例子來說，「智上菩薩」是代表智慧無上，他來參加這個法會是表什麼法?一定是智慧無上的人才能夠深信淨土法門，你智慧不足，你沒有辦法深信這個法門，你會有懷疑，沒有懷疑是智慧。「寂根菩薩」是講六根清淨，寂靜。大勢至菩薩他的修持法門，是「都攝六根，淨念相繼」，六根是我們的器官，眼耳鼻舌身意，把這六根收回來，集中專注在阿彌陀佛這一句佛號上面，這就叫做淨念相繼。我們能夠專注去念佛，就自然把六根收回來。所以如何都攝六根?只要你淨念相繼就行了，如何淨念相繼?你要都攝六根，你要專注。六根裡面，我們尤其注重我們的耳根，念佛要用耳朵去聽佛號，聽自己念佛，你什麼時候聽得到，你就是專注，你什麼時候聽不到了，你就在打妄想，所以非常容易鑑定。聽不到怎麼辦?聽不到立刻要把你的耳根收回來，專注去聽，一定要聽到。
下面「信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩」，是代表什麼?代表信願行，這個是淨土三資糧。我們要修淨土法門，這是三個必須的條件。首先要相信，相信之後要發願求生極樂世界，你如果不發願，無論你念佛功夫有多好，你都去不了。往生極樂世界不是看你功夫的，是看你的信願。雖然功夫很差，有信有願你可以去到。功夫再好，你不相信，有懷疑，或者你不願意去，沒有用，還是要六道輪迴。所以信慧，信是要靠智慧，發願也是智慧，怎樣看出你有沒有智慧?看你是不是真的相信，是不是真的發願。大家是不是真的相信?是不是真的發願要去?好，你們都有智慧。這個智慧不同於世間的世智辯聰，世間很多的什麼大學者、大文豪，他們很聰明、很有智慧，但是那些，他對於這個淨土法門不能夠真正相信，不是發願要去，他智慧比不上你。為什麼?因為你這一生就能夠成佛了，他也不知道到哪一生才能夠成佛，所以智慧是沒得比的。
香象菩薩是表行門。香象，大象你看走起路來一步一步很穩很定，這個代表什麼?我們念佛要念到三昧，三昧就是定。我們佛號一天二十四個小時不間斷，我們的心不受外界影響，這個就是三昧。二十四個小時都不受影響，現在我們要練這個功夫。你走在街上，這邊街上琳琅滿目的商品，你就多看幾眼，甚至跟著進去了，掏出錢包要買東西，受了影響。特別我們很多的女同胞，年輕人，年輕女子很喜歡漂亮，每年新出的服裝一定要去追，買最新潮的服裝，去年的服裝就不敢穿出來給別人看，說穿出來笑死人，你看。有一次，有一個女子跟我們師父講起這件事，這些服裝年年都要換，現在都要講新潮，去年的服裝穿出來，人家就覺得你老土了，笑死人。結果我們淨空老法師很有智慧講：笑死人是人家死，不是你死，你沒有死;以後人家說，你穿這件衣服那麼土，笑死人。笑死人，是別人死不是我死。我們如如不動。
所以我們的衣食、我們的受用一定要簡單，要惜福，多餘的錢儘量拿去布施，去幫助需要的人。一件衣服，你愛惜的穿，穿十年都不會壞。我很多衣服都是二十年了，從我以前大學的時候，穿到現在還保存著，還沒有壞。特別現在我出家了，更好，不用換衣服了，天天都這套，我是兩套衣服就行了，穿一套，洗一套，這樣多快樂、多自在。天天都要考慮，今天我上街要穿什麼衣服，頭上很容易長白頭髮的，思慮過度。所以我們真正修行人一定要惜福，生活愈簡單愈好，有得吃，吃得飽、穿得暖，有一個小小的房間能夠遮蔽一下風雨，夠了。全副的心力就擺在用功、擺在念阿彌陀佛求生淨土上面，你這一生就一定能夠往生。所以千萬不要受這個社會的誘惑，沒有智慧、沒有定力的人，才會去受他們的誘惑。那些是魔，你走到尖沙咀的那些街市，那些名牌的，什麼LV手袋，看到這些是什麼?魔向你招手，你辛辛苦苦賺下來的錢，都要去供養這個魔。所以真正聰明有智慧的人，如如不動，不受它的誘惑。我們的心時時刻刻都有佛號，這個是念佛三昧，香象菩薩代表。
這裡講的其它的六位菩薩，在黃念祖老居士的《批註》裡面，就說沒有提到，沒有在其它經上面見到。從賢護到香象十個人，都有在其它經典裡面找到依據，其它六人就沒有提到。但是古德批註講，說這其餘的六人，都是他方世界有大成就的在家菩薩，釋迦牟尼佛來講經的時候，他來助佛宣法。這個是講十六位菩薩。但是其實黃念祖似乎漏了一位，第十六位『解脫菩薩』，其實解脫菩薩有經典的依據，哪部經?《地藏經》。如果大家對《地藏經》熟悉的話，你可能會記得，地藏菩薩過去世做光目女的時候，她遇到一位羅漢教她念佛，她當時念的是清淨蓮華目如來，因為那時阿彌陀佛還沒有成佛，所以念的是清淨蓮華目如來。所以如果人家問你，地藏菩薩是怎麼成就的?你告訴他，念佛成就的。四大名山的四大菩薩，個個都是念佛成就的。你看觀世音菩薩不用講了，本經裡面就講到，他是在娑婆世界往生淨土，是在阿彌陀佛的左手，跟大勢至菩薩一起來輔助阿彌陀佛來救度眾生。文殊菩薩、普賢菩薩這兩位是《華嚴經》的上首菩薩，我們前面介紹過他，他們也是念佛求生淨土。
那地藏菩薩?我當時在讀大學的時候，十九歲就讀《地藏經》，我就已經有這個悟處，當時我就悟出，地藏菩薩修什麼法門?也是修念佛法門。你看婆羅門女是念覺華定自在王如來，光目女是念清淨蓮華目如來，而且地藏菩薩在經裡面，特別為我們用一品的經文介紹，稱佛名號這個功德，第九品，勸眾生念佛。所以地藏菩薩麼樣成就的?念佛成就的，證明所有的菩薩統統都是念佛成就。所以經上講十地菩薩始終不離念佛，始是初地，終是十地，個個都念佛，沒有一個不念佛。
光目女當時念佛成就了，她念到什麼功夫?從經上來看，估計是功夫成片。她的功夫不是很高，她不如婆羅門女那麼高，婆羅門女念到事一心不亂，所以婆羅門女可以直接下地獄去救度眾生，而且她作菩薩，所以無毒鬼王稱婆羅門女是叫她菩薩。光目女應該是念到念佛的功夫成片，所以她沒有能夠直接下地獄去救眾生，但是她能夠夢到佛，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，她見到佛了。她在夢中見到佛放大光明，告訴她，說妳媽媽(因為她想救她媽媽，媽媽墮入地獄)將來就會生到妳家裡，是做為妳的婢女的兒子，出生三天就可以講話，她就告訴妳。
果然沒有多久，她的婢女就生了一個兒子，三天就講話，說我就是妳媽媽，墮了地獄，那個痛苦真是沒有辦法講，謝謝妳為我造福德，救我出來;但是我十三歲就要死了，福報很小，死了以後還要墮惡道，希望妳再能夠救助我。光目女當時就發願，為她的媽媽發願，願自己的媽媽能夠永遠脫離惡道，甚至脫離女身，因為女身業障相對比較重一點，就是受的苦比較多一點。所以願自己能夠發願，盡未來際救度眾生。結果因為這樣發願，這個功德加持她的媽媽，感得佛又給她示現說，因為妳這樣發願的功德，妳媽媽十三歲這一生死了之後，就不會墮惡道了，生為梵志(梵志就是修行人)，壽命有一百歲，一百歲之後就要生無憂國土。請問大家，無憂國土是什麼國土?沒錯，極樂世界就是無憂國土。所以她媽媽下一世成為梵志，修行人，一百年，肯定是學什麼法門?念佛求生極樂世界。然後往生「無憂國土，壽命不可計劫」，無量壽!所以，她已經成為了解脫菩薩。
你看經上面佛跟我們講，當時這個光目女就是地藏菩薩，光目的媽媽就是解脫菩薩，解脫菩薩是等覺菩薩，從哪裡來?從極樂世界來，現在又出現在我們無量壽會上面。所以他的因緣是這樣一回事，統統都是念佛往生極樂世界再來的菩薩，而且是等覺菩薩。他們示現在家人，也都表示什麼深義?淨土法門是最適合在家人修學。末法時期出家人少，在家人多，不像當時。你看這部經，出家人有男眾比丘一萬二千人，比丘尼五百人，在家人只有七千五百人。但是現在不同，現在看看我們這個講座，出家人加上我才得三個，其它統統都是在家人。證明什麼?淨土法門在家人適合修持，在家人跟淨土的緣分深。
為什麼要這麼講?因為出家人是專職來修行，當然這樣修行容易成就，在家人他要有家，要有眷屬要照顧，要去工作。特別是現在的社會，所謂的科技時代、資訊時代，工作的節奏都非常快速，壓力很大、很緊張，沒有時間修行，修其它法門基本上是不可能成就。譬如說，你要坐禪，一天你能不能坐八個小時?你沒這個時間。密宗，你一開始，前行就要十萬大頭，你拿出時間去拜，然後學十年的顯教，你才能入密宗，你也沒有這麼多時間。淨土法門就容易，基本上什麼要求都沒有，你平時即使是生活節奏很緊張，工作很忙，但是你吃飯的時間有吧?走路的時間有吧?你做家務都要做吧?平時這些時間都可以拿來念阿彌陀佛，你再忙的人都可以去修。所以這個法門真是容易方便，而且是效果非常顯著。不需要你出家，甚至不需要你專門拿時間去做功課，就拿平時的時間，叫做積少成多。你走路走十分鐘，我們可以念十分鐘佛;吃飯，我可以吃二十分鐘，我心裏面念阿彌陀佛念二十分鐘;甚至你去廁所、洗澡，你不要念出聲就行了，阿彌陀佛在心裏面不要間斷，你說多方便。你修其它法門，這個不可能，你坐禪不可能去廁所坐，是不是?念佛就方便，所以這個在家人確實是最適合，不需要你好像古人那樣去遁入深山，也不需要去閉關修行，而且這個時代，可以說不允許這樣的修行。你想找個深山老林去修行，找到哪裡?現在你想找都很難找，香港就沒有這種地方。你想說，大嶼山不錯，去那裡找。你要經過批准，在那裡建個茅蓬，你要經過政府批准。你如果自己在那裡建，叫做違章建築，抓你的，所以你不可以隨便，也找不到這麼清淨的地方。
你就在自己家裡，每天聽經、每天念佛，把經聽明白了，每天就可以念佛。所以這個法門是最適合科技時代、資訊時代的人類，所謂末法時期。所以過去古德有講，淨土法門它妙妙在哪裡?「不離佛法，而行世法;不廢世法，而證佛法」，你不需要離開你的世間法，你做家務照做家務，做工作照做工作，照顧家人你一樣可以做，但是你阿彌陀佛一樣可以念。不需要廢除世間法，而去修佛法;也不離佛法，你可以佛號不間斷，繼續去行你的世法，所以這是非常殊勝。再忙的人，我們淨空老法師介紹大家，修九次十念法。我們跟大家講過，每天念九次，早上起床念十句，晚上睡覺前念十句，三餐飯之前也念十句，上午工作開展之前念十句，下班之前念十句，下午上班前念十句，下班前念十句，九次，誰都做得到。平時就散念，如果能夠堅持下去，時間長了，自然你的心就清淨，愈來愈有智慧，所謂煩惱少，智慧增。
古德，日本道隱法師，在他的一本叫《甄解》的《無量壽經》批註講到，這十六位正士列為上首，是「彰此法不以出家發心為本」。彰是彰顯，顯示這個法門不是以出家發心為根本，你在家人一樣適合。當然出家專修固然是好，但是不一定這樣要求。話又說回來，現在出家其實好像比在家人還要忙，這個我自己深有體會。出家一年多，一年多的時間說老實話很忙，各個地方都要請我們去講經，我這一年來跑的地區不少。你看香港講經每個禮拜六、禮拜天都要講，除了香港之外，中國大陸去過廣州、去過揚州，然後去過新加坡、馬來西亞、泰國、日本，短短一年時間，跑了這麼多國家，所以平時其實工作也是非常的忙碌。當然我們忙的，算是正事，弘法利生，但是一樣是這樣忙。所以我們自己的功課也是很少，平時主要就是拜佛，專修的時間，專門念佛的時間是非常少。唯有是什麼?好像經上講的「有空閒時」，能夠一個禮拜找出一天念佛，或者是一年裡面打個佛七，這樣去念，專修。所以無論出家、在家，在這個時代都是淨土法門最適合。
這裡講的『而為上首』。前面講的普賢、文殊是參加法會一切聖眾的上首，就是全體聽經人的上首，彌勒菩薩是賢劫中一切菩薩的上首，這裡的賢護等十六正士是在家菩薩的上首，所以各種類型的上首不同，這些菩薩都是無量無邊，一時來集，都來集會。我們再看下面的經文，下面經文是讚嘆這些菩薩的德行，我們看經文：
【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
先看這三句，這三句可以講是這些菩薩修持的功德的總綱領。第一句，『鹹共遵修普賢大士之德』。這是講一切的聖眾，出家菩薩、在家菩薩他們都是遵守修習普賢大士的妙德，從這一句經文一直到最後，這一品最後「不可思議」，都是讚嘆這些菩薩他們的性德，「大士」就是菩薩。這裡講的普賢之德，概括起來就是十大願王，十大願王我們可能都是比較熟悉了，這裡簡單介紹一下。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向」。這裡簡單介紹一下，這十大願王是菩薩最高的行門，所以叫願王。願是菩薩的菩提願，願中之王，就是願最高無上的行願。普賢行願的特點就是心量廣大，盡虛空遍法界，他的行願不是只是一個世界，是遍一切虛空法界，所以行願的對象就是盡虛空遍法界的眾生。
前面我們已經介紹了普賢名號的功德，我們這裡就不再複述了。這十願我們講第一條，禮敬諸佛。佛是講圓滿智慧的人，佛在哪裡?我們看到這一條禮敬諸佛，佛已經見不到了，我怎樣禮敬?現在是末法時期，釋迦牟尼佛也不在這裡，見到佛像可能是禮敬佛像，所以每天在拜佛。這是不是叫做禮敬諸佛?這種理解連釋迦牟尼佛都喊冤枉，你理解錯誤。《華嚴經》裡面告訴我們，「情與無情，同圓種智」，種智就是一切種智，圓滿一切種智的人就是佛。這裡講的情與無情，就是有情眾生跟無情眾生都可以成佛。有情眾生是動物，人、畜生、天人這些是有情眾生，無情眾生好像植物、礦物、山河大地，他們都可以成佛，也就是說，我們對有情眾生、無情眾生都要禮敬。不是說只是對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛才禮敬，對人就不禮敬，對只狗就不禮敬，對螞蟻就不禮敬，對桌椅就不禮敬了。要知道情與無情都同成佛道。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是已經成的佛，阿彌陀佛是現在的佛，還有未來佛，三世佛還有未來佛。未來佛是什麼人?眼前我們所見到的一切眾生就是未來佛，一切眾生我們都要禮敬，跟禮敬阿彌陀佛和釋迦牟尼佛沒有兩樣，用平等的恭敬心來對待一切眾生，這才叫做禮敬。
所以我們學了之後要去用，對任何人、任何事、任何物我們都要尊敬，這裡講的「禮」就是用適合的方式去敬他。不是說見到桌椅我們都要向它頂禮三拜，這個不是禮，這個禮是對阿彌陀佛的佛像、對法師可以這樣，對桌椅就不用這個禮。對桌椅用什麼禮?把這個桌椅抹得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這個就是對它的禮敬。好像對我們的父母，我們可以拜，可以鞠躬，這個禮敬;對自己的三歲的小孩子，你不需要向他拜，你就不符合禮。所以禮很重要，一定要學禮。
禮是最恰當、最適合的方式，人與人之間最美的一種距離，禮不可以過度，也不可以不及，過猶不及。你譬如說，走到街上你對他禮，對他三鞠躬，人家見到就被你嚇倒，這是怎麼回事，是不是精神病發作?不可以這樣。所以不同的環境，用不同的禮。甚至我們見到法師，在什麼場合要頂禮，要有講究。正式的頂禮最好在大殿裡面，有佛像的時候，我們對佛像頂禮，口裡面說：頂禮法師三拜。但是向佛像拜，不向那個人拜，為什麼?佛像在那裡，我們對佛像也是恭敬，他也不應該在佛像面前接受你三拜。你講三拜，一般按規矩法師都要說：一拜。一般場合都要這樣講。如果法師不懂，他不會講一拜，你也拜一拜就行了，口裡面說三拜，其實拜一拜行了，夠了。這個就是佛門的禮。如果法師說不拜、不用拜，或者問訊，你就問訊就行了。問訊就是鞠躬，合掌鞠躬，這個就是禮，尊敬。說了不拜，你還要拜，這個就不符合禮，你就不聽話。所以一定是尊重對方。但是鞠躬也要看場合。有一次我在上樓的時候坐電梯，進了電梯，有位同修看見我了，很歡喜、很激動，追著我，接著向我來鞠躬。我進了電梯，電梯門要關的時候，他的頭剛剛伸了進來，嚇了我一跳，立刻拿手幫他擋住，這種場合就不可以鞠躬、不可以問訊，太危險了。萬一頭被夾下來怎麼辦?所以要看場合。所以禮一定要學。
《弟子規》是最好的禮，是我們中國傳統文化的禮，就是講對人、對事、對物，我們怎樣對待。好像《弟子規》裡面說，「緩揭簾，勿有聲」，我們揭那個簾，窗簾，有的人揭簾，沒有多久窗簾的鋼絲都掉了，這個是對這個窗簾不禮敬。要慢慢來揭，愛護它，這個就對它禮敬。好像我們淨空老法師，因為我跟他住在一起，經常可以觀察他的一舉一動。有一次他洗完澡，洗完澡之後出來了，我就進去幫他收拾。發現他的浴室的牆壁上面一滴水都沒有，我出來問：師父，你是不是還沒有洗澡?他說：我已經洗完了，洗完之後我拿塊乾布，把牆壁、水管上的水全部抹乾了，這樣可以維持時間很長。他說我用的洗手間，用十年，這個瓷盆、水龍頭好像新的一樣。你看看老法師就是這樣愛護這些物品，惜福，愛惜來用，用十年也好像新的一樣，這個就是禮敬。所以我現在學了他，洗完澡也要用抹布來抹。
這些小節就看出你的修行，好像我們平時用的紙巾，假如這個是紙巾，用完之後，揉成一團，就丟在那裡。我們師父怎樣?用完之後將它迭得整整齊齊，恭恭敬敬把它放在那裡，從這裡就看出修行。這個動作，我是十多年前看到他這樣擺的時候，我當時很感動。別人禮敬諸佛做到家，所以人家的修行不是光說不做，為什麼講經現在法緣殊勝，人家真正修行，真正有這種道德，才有這個法緣，所以鬼神都恭敬。這個不是說你法緣殊勝沒有原因，你真正修行換來的。這些是講簡單的例子，你知道這個道理之後，你回去，在你的生活中，待人處事接物，點點滴滴，每一個細節你都要去用心，落實你的禮敬諸佛。
好像以前，我們在大學裡面一起住宿舍，男生宿舍。我的姨媽那時候來我們大學參觀我宿舍，參觀完之後就說，這個什麼大學生宿舍，我看就好像民工棚、乞丐棚一樣，亂七八糟。我們十幾個人住在一間宿舍裡面，這是什麼?以前的大學生，我們就不懂得這些生活上的細節上的這些修持，脫了襪子隨便一扔，可能過一個禮拜都沒有洗。家裡，你想看一個人有沒有修行，你就突然去他家裡看看，如果他家裡亂七八糟的，你就知道，這個人沒有修行。為什麼?第一條禮敬諸佛都沒有做到。一個人禮敬諸佛，一定在家裡面井井有條，窗明几淨，什麼東西都擺得整整齊齊。你去淨空老法師的房間裡看看，我進去都不敢走路了，怕什麼?把東西弄亂了。他告訴我們，你們也不用幫我找東西，你們不知道我的東西放在哪裡，只有我才知道。每一樣東西該放哪個地方，他自己心中有數，非常有條理。第二個人去幫他放了之後，他就知道肯定有人動過，他肯定知道，因為什麼?跟他原來放的不一樣。那些書哪一本擺在第幾本，他都是非常整齊，禮敬諸佛。所以這些都是我們應該學習的地方。所謂戒律，戒律就是守規矩，樣樣東西都是中規中矩，這個就是持戒精嚴。如果你的生活都馬馬虎虎，你不是說真是井井有條，說老實話，你戒律不可能持得好。真是到細節的地方你肯定會犯戒，你肯定就會疏忽、大意、馬虎，戒律不可能精嚴。
第二個願王是稱讚如來。稱讚跟禮敬又不同，禮敬是講對諸佛，諸佛是一切眾生都是諸佛，但是如來就不同，如來是從性德上面講。你看《金剛經》裡面有些地方講諸佛，有的地方講如來，兩個意思不同。如來是從性上來講，自性;諸佛是從相上來講，眾生。所以對一切眾生我們都要恭敬，這個是平等的、沒有分別的，不是說對好人才禮敬，對壞人就不禮敬，不是，統統禮敬，因為他們都是諸佛。但是對好人我們要稱讚，因為什麼?他的好事、他的品德是隨順自性，符合性德，我們要稱讚。但是壞人我們就不稱讚，我們只禮敬不稱讚。所以你看善財童子五十三參，他參訪五十三位善知識，其中有三位善知識是什麼人?搞貪瞋痴的。一個是妓女，一個是甘露火王，瞋恚，還有一個是勝熱婆羅門，是愚痴，淫怒痴，貪瞋痴。善財童子去參訪，他們都是法身大士示現的，但是他們的行為不值得稱讚，所以善財童子去其它善知識那裡有敬禮、有稱讚，但是去參訪這三位善知識，就只是禮敬，沒有稱讚。因為稱讚一定是如來，不可以稱讚違反性德的這些人事物。這個是用智慧去辨別是非、善惡、好醜，然後引導眾生向善，斷惡修善，這個稱讚如來是影響、引導眾生的，所以這些我們都要學習。
今天時間到了，這個十大願王只介紹了兩條，下一次我們再為大家把下面八個願王介紹出來。今天先講到這裡，謝謝大家。