作為佛學漫談，我這次來可不是來說法的，更不能說是來向大家開示的，只是向大家匯報一下自己看經、實修方面的一些體會而己。
即是漫談，那我們從今天開始談什麼呢?就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同，怎麼能聯繫到一塊講呢?所以，這裡有三個因緣，先跟大家匯報一下：
第一個因緣：
正果法師一直在這個道場講《金剛經》，現在正果法師生病了，委託我來代替他，所以這裡有個接續的意思，因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的註解本，而且三月份的時候我就準備來向大家談這個，後來就廣濟寺增信班的需要，我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裡接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從「般若」談到「淨土」。此為第一個因緣。
第二個因緣：
咱們居士林一恢復以後，開始印經，所印所念的那個經本，是本人所印，供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本，老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》，應王居士所提議，我寫了一篇序，其中就說明了這兩部經先後印是很有意義的，這也說明了我們修行人所要走的修行途徑——「以般若為導，以淨土為歸」。
我們修行拿什麼來做導引呢?也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針，這要靠什麼呢?靠的就是這「般若」——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀?總要有個歸宿吧!以什麼為歸呢?就是以淨土為歸!我寫的這篇序題就是「以般若為導，以淨土為歸」。其中，這個「歸」字有幾種解釋：一是「歸宿」。總在外頭跑要有個宿處回歸呀!不然住在哪呢?這是「歸」的第一重含義。
二是「究竟終極」之義。如何能究竟、圓滿呢?要究竟、圓滿就要以淨土為歸，匯歸大海。一切水都要流到大海才成，淨土就是我們所要歸的那個海!「般若為導，淨土為歸」。
我們為什麼要以「般若為導」呢?
因為我們修菩薩道都要修「六度」。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度就是「般若」。我們要修「六度」，就必須知道：前五度如盲，唯有「般若」才是有目。對此，《金剛經》中有此證明!所以，正如有人批評人時常說的：「你是盲修瞎練」。因為他沒有目標，可不就是盲修嗎!如果沒有「般若」，行五度也如盲，那就免不了被批評為「盲修」了!「以般若為導」如有眼目。一個人要行路，沒有眼睛不辨方向怎麼能行?佛經上也說：
「入佛寶藏，智慧為目」。
到了寶藏裡頭，你要拿寶，你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢?智慧就是你的眼睛!不然，即使進了佛的寶藏，你看不見，不知拿什麼，你若有「般若」，才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢?「信為手」。信心就是手。用"信心"去拿!所以，「信為道源功德母」。就是「以般若為導」呀!
反過來說，咱們許多在迷中的人，就如同「大富盲兒」一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。「日坐寶中，為寶所傷」。天天坐在寶藏裡頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹扎破了臉;讓水晶瓶碰破了腦袋;讓金元寶拌摔了交……整天在那兒受傷。所以「般若」的重要性就在於它為目，為目才能為導，其中的重要性就在於此。什麼是「淨土為歸」呢?
最高的經——《華嚴經》，八十卷中的最後，講的就是「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。這是再現成再好不過的證明了!整個佛法的宗旨就在這。所以，佛開始就講《華嚴經》，一開口告訴眾生的就是這個，也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪?歸的就是「極樂世界」。
普賢菩薩是「華嚴」的長子，是第一位的大菩薩，十大願王導歸極樂。所以，以淨土為歸就是「華嚴」的宗旨!也就是普賢菩薩所給我們示範的、所帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》?這就是第二個因緣。
第三個因緣：
就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我：
「你是因為什麼而學佛的?」
這就要讓我首先感激《金剛經》了，是《金剛經》救了我!不然我已經是「叛徒」了。我這「叛徒」又轉變為「信徒」，就是由於《金剛經》的原故。
我小時候常跟著家長到廣濟寺來,可以說寺院裡沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那是臘月初八的夜裡頭，晚上念「南無本師釋迦牟尼佛」，那天的道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年這地方有條甬道，一直通到天王殿，人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好，鐘鼓聲也好，念的也好。夜裡了，我母親她們都走了，我還不肯走，還跟著大家繞，後來到了十二點多，才把我叫走……這些都是往事，所以小時候佛教家庭一開始的印象還是很深的。
那麼，為什麼又成為了「叛徒」呢?慢慢的，由於知識增加了一些，於是我就覺得不是僅僅參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了，於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士，他們的名利心還是不淡，在人我是非上還是有很多分別，還是有時嗔恨有時貪，貪、嗔、痴心都不淡，總還有一些計較分別，佛教圈內還是有勾心鬥角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況，於是便產生了一個錯誤結論，我以為：「這些人修行幾十年，看來修行是不管事的，要真管事怎麼還是這樣呢?」正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章，所以就更以為這些人這麼拜、這麼念，實際上根本沒起作用。直到我上大學三年級考試完了的之後，書也不想再看，也不願出去玩，於是把母親的佛書拿了兩本來看，一本是《靈魂論》，另一本就是帶註解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後，不知有多少次地，一次又一次地，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理，恍然而大悟：不是佛法不靈啊!是這些修行人辜負了佛法!通過重新認識佛法，也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨：「應無所住而生其心」到這時我才思想轉變了，也不再是「叛徒」了!同時，自己也有一個體會：這「無住生心」可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要「無住生心」，一旦「生心」了，你也就「有住」了，也就不是「無住」;一旦「無住」你就不能「生心」……那時，第一遍看《金剛經》的時候，我剛二十歲，當時還有一個體會：看來這念佛法門很巧妙呀!你念佛的時候就容易達到「無住生心」。所以，就我個人而言，也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》，也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙，是開蒙的第一課。那麼，經過這麼多年的學習，就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。
通過對許多大德的論著、遺教的學習，多少年後回顧起來，當年我思想上的這一轉還是正確的!當然，當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實，基本上說，一部佛法的道理也就是如此一回事!關於「無住生心」的重要性，我們可以從禪宗六祖慧能大師的因緣事跡中看得很清楚!六祖是一個大字不識的勞動者，很孝順!自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽了「應無所住而生其心」這一句話。當時，六祖給小旅店裡頭送水來正欲出門，一個店客在念經，他就聽，當他聽到此人念到「無住生心」的時候，心中豁然，於是便問：「你這經是從哪來的?」客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的，於是六祖便要去黃梅。從廣東(嶺南)去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句「無住生心」便去了黃梅的。
一個不識字的，也從來沒聽到過佛法的人，就聽了半部的《金剛經》，一句「應無所住而生其心」，就是這樣一個基礎水平，可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案，我也黨提起這個公案，因為這則公案實在太有意思了。儘管老提，但咱們有時還是覺得不親切。
我們看，六祖當時就是這麼個水平，既沒有多少年的修持，也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖，五祖一看他就說：「你這?獠，你也來學佛呀!」「?獠」當時是罵南方少數民族的話,好比「南蠻子」之類的歧視的話。言外之義：你一個不開化的野蠻人，你也來學佛呀!梅山五祖弘忍是禪宗祖師，所以說起話來都帶有禪機機鋒在內的。六祖當時就回答了：「人即有南北，佛性即無南北。」
人是可分南北的，但佛性即不分呀!人人都有佛性，這個佛性難道還分南北嗎?你看看這是什麼水平!這麼一問一答，六祖便顯出了真水平。五祖就說了：「這個。。。」六祖後來又回答過一句話，這話就更利害了：「阿那自家日生智慧。未審再做何物?」他自稱自己是「阿那」，阿那每天都生出智慧來。除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我幹什麼?能說出這樣的話該是什麼人啊!僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了「應無所住，而生其心」這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深刻體會，道理就在這!五祖講：「這個。。。」後來六祖做了個偈子，對於這個偈子，當時很多人都誤會了，其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法，這是很可惜、很遺憾的!你能不相信頓法嗎!這是中國歷史上的事實，你不能不信呀!神秀能講多少部的經論，那《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識，是首座，所以五祖一宣說：「你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。」聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為，當然非神秀莫屬了，眾望所歸嗎!我們就不必再做了。由此可見，當時神秀是有這麼高的威望了。
雖然神秀最後做了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒銻頭出家呢，只是寺院裡一個乾苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽，對此很多人都誤會了，認為佛教徒怎麼還搶衣缽?不應該呀!其實不然，佛教徒水平不是低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了!我要在此給五祖的眾弟子們平反!他們之所以追缽，是因為這些佛教徒就是想不通呀!怎麼一個在家人把衣缽拿去了?
想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了。現在能有這事?!所以大家想不通呀!他們追慧能不是為了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚!那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有「見性」!五祖所以夜裡才又把他找來，又給他開示，於是便講到這《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」。所以，「無住生心」是一部《金剛經》的宗旨。
現在香港出了一本《金剛經》的註解，其中對「無住生心」這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很很遺憾的事!在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感嘆：「一切萬法不離自性。」就是這麼一個文盲，他給我們以啟示，告訴大家不要總以為「我不識字」就學不了佛，其實大家怕什麼?學佛開不開悟，不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，你的佛性一點不減，一點沒減啊!「何其自性本自清淨!」
我哪裡想得到呀!這個「自性」本來就是清淨的!「何其」是哪裡想得到的意思。「何其自性本不生滅!」
這個「自性」本來就是無生無滅的!「何其自性本來具足!」
這個「自性」本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀!「何其自性本無動搖!」
咱們這個妄心有動搖，但哪裡想得到，這個"自性"卻從來不增不減而沒有動搖過呢!「何其自性能生萬法!」
這就真正認識了「自性」!一切萬物皆由「自性」變現出來的!
五祖也對六祖說了："不識本心，學法無益。"
你不認識你自己的「本心」(自性)，你再怎麼學法也沒有用處!當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了「福」，但是，對於解決你個人的生死根本，就必要開智慧，明心見性!你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。"若識本心，見自本性!"倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢?那你就是「大丈夫、天人師、世尊……佛」了。所以，這是頓法，正所謂「迷即眾生，悟即佛」。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在「應無所住而生其心」這句話上，道理也有於此!關於「般若」的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的「如聾如盲」。多少人能有目呢?《金剛經》有言：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」心裡有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢?就象一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有「般若」，等於進了黑屋子一樣，什麼也看不見!又如《金剛經》所言：「若菩薩，心不住於法而行布施。」能無所住而行布施，就才真是「生其心」了。你如果真「無住生心」又怎麼樣呢?那就是「如人有目」了。「般若」就是目呀!有「般若」才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在「眼睛」上用功夫!現在大家都是願意「練腿」，想跑本來是好事，但是先別光「練腿」呀!你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以「眼睛」太重要了，若人不住於法而行布施，那就是如人有目，日光明照!在日光明照之下，見種種色，也就是"無住生心"。「般若」的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：「若是無量百千億劫以身布施，」早晨我以多少身多少身布施;中午我以多少身多少身布施;晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的!這福報大不大呢?這要看跟什麼比了，如經所說：「若復有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。」如若有個人聽了《金剛經》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。
所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就「入暗無所見」了。總之，《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」。能夠達到這個境界的是什麼人呢?根據?益大師的《破空論》所講，這是「地上菩薩」的境界。他說：「羅漢能夠無住，不能生心」。所以只見到了「我空」，真正沒有「我相」了，但他證的是「有餘涅?」，他證了「真諦」，就入了「大般涅?」了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是「無住」了，但不能「生心」呀!所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「嬌芽敗種」。其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起「阿?多羅三藐三菩提」心。所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能「無住」，而是"有所住"。那麼只有到了「地前」的「三賢」才成。(幾十個聖位，『十信』之上有『十住』;『十住』之上有『十行』;『十行』之上有『十回向』;『十回向』之上才是『十地』。)「地前三賢」是什麼情況呢?"十住"、"十行"、"十回向"，他們只能有時候是"無住"，在"無住"的時候就不能"生心";而有時倒是"生心"了，但又不能"無住"。相交換的，一段時間"無住"，一段時間"生心"。只有是登了地破了「無明」的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。《金剛經》的殊勝，前面我們通過?益大師的《破空論》了解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界;也不是羅漢的境界;也不是事度菩薩的境界;也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界!
雖然我們如此讚嘆《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢?剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裡沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是"無所住"了嗎!於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一念聲聲不己，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎!你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們："以凡夫的生滅心要入諸法實相,唯有以念佛是最容易的"。
佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的!所以，?益大師說這個念佛之法是"即事持達理持"，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛;相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號。再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。?益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德?就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了「無住生心」這個無上的道妙，也可說是妙道了!?益大師說過：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》(即同《無量壽經》)，就是全攝自己的功德!
我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的!那我們應該怎麼辦呢?這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合?益大師的《彌陀要解》，來向大家做一匯報。剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，」十方的佛都在讚嘆這部經，這也就是佛在讚嘆一切諸佛。「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，」這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱讚釋迦牟尼佛不可思議的功德。「而作是言，」十方的佛都是這麼說的。說什麼呢?「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，」釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿?多羅三?三菩提。」能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，「五濁惡世」是什麼呢?劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得「阿?多羅三?三菩提」，在這個世界上示現成佛。「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在讚嘆釋迦牟尼佛!大家為什麼做這樣的讚嘆呢??益大師就把這個原因告訴我們清楚了，下面就拿?益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。?益大師的這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界!完全是從「大光明藏」中自然流出的文句!所以近代大德印光大師，咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師，印光大師就曾讚嘆：「所有的註解之中，唯有?益大師的這本註解最好!而且這一本註解，即使是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過!」這話只有印光大師才敢說，正是他說這話，我們對於他，被稱為現代中國三大高僧而深信不疑!確實是和虛雲老、諦閒老並列。印老，過去我個人總覺得印老「弱」一點，當然這也是我的妄見。現在才覺得不是，可以並列的!?益大師這些話說得太好了："諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易;淨土成菩提易，濁世難;為淨土眾生說法易，為濁世眾生難;為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難;為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難;為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易;說此無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思意，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也。"--《彌陀要解》
雖然佛所施的教化是有難有易的，實際上佛之功德是沒有不同的.但是大家要知道，一結合到具體情況，就可以比較了。我給大家舉個例子：一本藥方書，裡面的藥方沒有一個不是好的，都能夠治好病的，收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好，除非你有科學試驗的證實，隨便說是不成的。雖然都是好的，都是經驗的總結，但是具體到某一個病人來說，那就可以說：你用這個藥方最對，而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的，但你患感冒發高燒而吃人參，吃了就會死的!同樣的道理，你怎麼能說人參好就可以什麼病都可以用來吃呢!又如砒霜，也能治病呀!所以一結合落實到具體的病就有比較了。
回過頭來，結合咱們這個具體的修行實際，就我們這個時代的眾生，便可以說，稱讚淨土法門最得當!施化有難有易。為什麼稱讚釋迦牟尼呢?是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡眾生說一般的法容易，說些漸法也已經就很難了，但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法，告訴大家不需要「三大阿僧?劫」就可成佛。這話信起來可就太不容易了!《大乘起信論》就是講「三大阿僧?劫」才可成佛，這個還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了!所以相比之下，還是比較容易的。在這個五逆、十惡都有的世間，一個人於臨終能十念，便能往生極樂世界，生了極樂世界，你就等著成佛，這是頓法!禪宗當下開悟就成佛，這也是頓法。這個不容易說呀!難呀!難有人信呀!佛說「三大阿僧?劫最後才能成佛」，他(泛指有些人)以為說得對，他還能慢慢修去，所以他能接受。而佛說到「當下就成佛」，那他就不能接受了，佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其它的頓法，比如禪宗、密宗、天台……這些個還容易接受，而說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說、不容易信了!佛給眾生說一般的淨土法門中的法，比如念法有四種念法：觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易，可是你要是給他單說是「持名」，「說此無籍劬勞修證」，告訴大家：不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證，「但持名號」就成了，只要去念，你就「徑登不退轉」，直接達到「阿?跋致」了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退轉直到成佛。「奇特勝妙」，出奇、特殊、殊勝、微妙的。「超出思議」，不是眾生的思想、言論所能達到的。「是第一方便」，是方便中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛「甚難稀有」，能做這樣的事情，給這個娑婆世界、五濁惡世的這增的眾生，說這樣的殊勝之法，真是「難中之難」!「無不推我釋迦，偏為勇猛也。」所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了!下面《彌陀要解》解釋"五濁惡世"--劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。」「劫濁」是個總的名詞，就是這些濁法都聚匯了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都聚匯了，這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼破你，你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的!誰都是「不如意事常有八九」，「可與人言無二三」，苦在心裡頭了。所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種「橫出」的修行方法必不能度，這是肯定的!結合這個時代，這個「藥方」也就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其它別的什麼國土，那可不一定能實現呀!但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法最殊勝!否則"必不能度"。沒有這個法絕對不能得度!而且這個法殊勝就在於可以帶業「橫出」。現在有人在國外反對「帶業往生」的說法，還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是「尊師」，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜誌，大肆反對「帶業往生」。有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：「帶業往生是指帶善業往生」。其實這麼說也不對。所謂「帶業」指的就是帶惡業。業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本!殊勝就殊勝在這!可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀!"見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取，及諸邪見。昏昧汨沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。"--《彌陀要解》什麼是「見濁」呢?「見濁」就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這五種見惑，又稱為「五利使」。因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。所謂「見」，就是你的觀點、看法。對於一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬於「見」。每個人有每個人的「見」，但這個「見」是「五利使」，也就是見惑的前五種。
第一個就是"身見"。也就是說我們常把一個本來由「五蘊」假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志，「身見」更重些!她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬於「身見」。這也是「見惑」里的第一惑。「惑」就是惑亂，就是迷惑。「濁」是混濁，都是貶義詞。第二，什麼叫「邊見」呢?所謂「邊」就是指落到了邊上。一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來「邊」了。一邊是「空」，一邊是「有」。有的人持「空見」;有的人持「有見」。比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民幣是真實的，彩電、冰櫃也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而捨不得。這些人所持的都屬於「有見」。另有些持「空見」的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬於「邊見」。再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是「斷」、「常」二見。有些科學家說"人死如燈滅"，什麼都沒有了，這就是「斷見」。現在，國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。可就是有人還持這種「斷見」。「斷見」當然就不對了!還有人持「常見」，特別是一些宗教徒說「常」。比如：耶教(天主教)講：「人死之後將來要等待耶穌來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠地入地獄;善人行善就生天，而且是永遠地生天」。這種講法就屬於「常見」。老是如此，沒有變化，這也是錯誤的「邊見」!人們的思維習慣於落斷落常，不是落於斷就是落於常;種種的「邊見」，「見惑」裡頭，不是這樣就是那樣;是呀非呀;好呀壞呀……種種的見解都落於「邊見」了。「見濁」的結果如何呢??益大師說：「在這個見濁中，決定你是被邪智所纏」。所以現在有很多的人迷練氣功，有的人想來見我，於是托朋友找我，說想跟我談談，我說：「這樣的人你一個也不要給我介見!」這些練氣功的人，他們連「外道」也不是(不配)，就連老子、莊子的道理還沒搞懂。這些人只能稱為養生家、氣功師。總之，他們都是被邪智所纏。在這種情形之下，有這個「身見」、「邊見」。對這些人怎麼辦呢!你如果"不假方便之行，必不能度"。如果被邪智所纏，就也就沒有什麼智慧，沒有特殊方便的方法讓他修行，他就不能得度。不管他如何業進地去修練，儘管還覺得很刻苦，但就因為他沒有這個「正見」，便得不到救度，這就是「見濁」。"煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛，謂貪、嗔、痴、慢、疑。煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。"--《彌陀要解》什麼是「煩惱濁」呢?就是「見惑」中的「貪、嗔、痴、慢、疑」。「貪、嗔、痴」是「三毒」。「息滅貪嗔痴，勤修戒定慧」，用「戒、定、慧」這三無漏學去對治人心的「三毒」。「慢」就是「我慢」，這個「我慢」僅次於「貪、嗔、痴」。我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見，總覺得自己對而別人錯，總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於「我慢」。還有一種「大我慢」，就是「未得言得;未證言證」。「疑」就是懷疑。對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的!「疑根未斷，即是罪根」。「疑」的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷!「貪、嗔、痴、慢、疑」稱為「五利使」，就是我們的「煩惱濁」。「煩惱濁」就是煩動惱亂。「煩」是煩燥;「動」是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。「惱」就是苦惱;「亂」就是心裡很亂。人人種種的心情，實際說起來就在「煩、動、惱、亂」這四個字裡頭。很煩燥，心裡總不安，心裡老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做「濁」，又稱它為「鈍使」。因為痴鈍、痴重，所以就好象有了慣性一樣，貪就讓你老貪;嗔就使你老嗔，總也轉不過來。那麼，處在「煩惱濁」之中是如何呢??益大師說：「處於煩惱濁中，決定為貪所限。」你在煩惱濁中，一定被貪慾陷進去，象陷井一樣把你陷進去。各種的「貪」：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪慾所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。在這種情形下的眾生，若不是「即凡心是佛心之行」，那是不成的。這個念佛之心是什麼心?就是"即凡心是佛心"。這句話我們要好好的慎重地理解!也就把你這個凡心變成為佛的心了。若不是這樣的妙行「必不能度」。「必」字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的!所以這也是十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛的道理所在。
釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法,怎麼說是"即凡心是佛心"呢?你「是心是佛，是心作佛」。念這一句佛號，阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。由於是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候，這個名號就在你心裡頭，也就是用"阿彌陀佛"這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心。也就因此而全攝了佛的功德成自功德。大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念「阿彌陀佛」的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂「密宗」就是把凡夫的"三業"(身、口、意造業叫做三業)，使之頓然同於佛的「三密」。念佛就是這個方法，使你的口業同於佛的「意密」。你「是心是佛，是心作佛」，就莊嚴了你的「意密」，你的「意業」同於佛的「意密」，這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度!"眾生濁者，見煩惱，所感粗弊五陰和合，假名眾生。色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。"--《彌陀要解》什麼是"眾生濁"呢?你又是見濁又是煩惱濁，這樣所感便形成了「五蘊」假合的這個肉身，所以「色」跟「心」都痞劣。身色就是這樣，一旦把這個肉身之皮扒開，人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀!那麼「心」呢?也就是「見濁」、「煩惱濁」，同樣也是很劣的!所以眾生身心都痞劣就叫「眾生濁」。這個五蘊假合的身體，假名為「眾生」。在「眾生濁」中，你也決定安於臭味而不能洞覺，因為你是「濁」的，所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。
昨天晚上，我還批評我的倆個女兒，我老是這麼舉例，我說：「大家就是類坑裡的蛆。」從農村來的人或在農村勞動過的人都知道，這糞坑裡的蛆，就在那忙忙亂亂的，爭呀!這塊糞好，那塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我這個蛆，我比它強……爭來爭去，想來想去，可就是不想著我如何出糞坑。對此，?益大師說了：「大家在煩惱濁中，你決定安於臭味!」你不認識這糞坑，就在這爭，這個是大富翁的營養充足的糞;那個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。有人很自卑，總以為自己不行，要問：「我還能往生嗎?我念佛就只求一個好死。」我妹妹就是這種人，她念了一輩子佛，用她的話講，就是求一個好死。還有一位居士跟我說：「我念佛就希望我的一個亡者(她死去的一個親人)。」這些人就是不想：我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋加牟尼佛是平等的!我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。
所以我們決定是可以往生的!我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個「燈」先點燃!你不要去管別人!這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個「燈」才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是「眾生濁」的表現。如果在這種情形下，就沒有棄厭之心。因為眾生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，所以他安於這個臭味。其實這個棄厭，是苦空無常的啊!一定要厭離呀!極樂世界你可以欣厭，這個棄厭中也就包括了「四弘誓願」，包括了「苦、集、滅、道」四諦。一般人沒有這種棄厭之情，其實它應該對我們的人生是很實際的!人生無常，翻看年輕學生時代的照片，我一看呀，這照片上的人到老的時候，現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候，說到棄厭，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀!「命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」——《彌陀要解》再有就是這「命濁」。因為你因很劣，所以果也就很溈。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱「命濁」。我們最苦的就是「命濁」。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明的了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：「人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。」所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅?經》講：「老年人修行如擠過水的甘蔗。」到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以「命濁」就是這樣。在「命濁」之中，?益大師說：「決定為無常所吞。」「無常」是很快的事，就象打石火閃電光一樣措手不及。所以在種情形之下，你即便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，象明真長老，他一天修「十念法」，修「十念法」照樣也可以往生的。比如你早晨起來衝着西方念十口氣佛號，特別是象退休的同志，你並沒有別的事，你完全可以這麼念，但你還是不想念呀!明真長老是修禪的人，他還禪淨雙修，他這"十念法"也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的「信、願」有無!而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。
現代人命濁呀!生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：「不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法」。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。「複次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨會海;轉見濁為無量光;轉煩惱濁為常寂光;轉眾生濁為蓮華化生;轉命濁為無量壽。」——《彌陀要解》你有信、有願，用信、願的心來莊嚴你的這一句「阿彌陀佛」。所以，念佛必定是信願持名!只是持名而沒有信、願，不能往生，這是最要緊的!用信、願來莊嚴你的這一聲"阿彌陀佛"能怎麼樣呢?"五濁惡世"就可以轉了!「轉劫濁為清淨會海」。這個時代是「劫濁」，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這此都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲"阿彌陀佛"，就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸善人聚會一處了，也就清淨海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對於你來說，就是清淨海會。「轉見濁為無量光」。所謂「見濁」就是污濁，就變成智慧之象。「無量光」是照用，是智慧。你就把這「見濁」完全變成「無量光」，把「煩惱濁」變成「常寂光」了。《金剛經》不是講「無住而生心」嗎，你念佛的時候，什麼都不想，這就是「寂」呀!你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是「照」呀!這不當下就是「常寂光」了嗎!「寂而常照，照而恆寂」。「轉眾生濁為蓮華化生」。現在眾生這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。「轉命濁為無量壽」。人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把「命濁」變成了「無量壽」了，就是無量壽佛了!「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師。於五濁惡世，所得之阿?多羅三?三菩提法」。念一聲「阿彌陀佛」，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩!這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲「阿彌陀佛」即是釋迦牟尼本師於「五濁惡世」所得的「阿?多羅三?三菩提法」。念這一句「阿彌陀佛」是什麼呢?就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿?多羅三?三菩提。他所得的阿?多羅三?三菩提法，就是這一句「阿彌陀佛」!「今以此果覺全體，授與濁惡眾生」。現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的眾生，一點沒有保留地授於濁惡的眾生。