《六祖壇經》第十講
我們現在開始講《六祖壇經》第二品，功德淨土第二。這一品從經文上看，著重講了三個方面的問題。第一個問題，講什麼是功德。第二個問題，講修淨土法門的「淨土」在哪裡。第三個問題，講修行不在出家或不出家。我們現在順著經文講。經文，次日，韋刺史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜。問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲，特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。經文和前一品經文連線，發生的事情是相銜接的。韶州刺史韋璩和其他官僚士庶聽六祖大師講經，第一天講的內容和第二天講的內容前後連貫。所以，這個地方講「次日」，又請六祖大師講經，先設齋，設齋就是供養三寶。齋飯吃完以後，就請六祖大師升座講經。韋刺史和聽經的眾人向六祖大師頂禮以後，提出問題。「弟子」是韋刺史自稱。「和尚」這兩個字，我們不知道講多少遍了，這兩個字是什麼意思應該知道。「和尚」是佛門裡面最尊貴的稱呼，是從印度語翻譯成中國話的音譯，它的意思是「大力量眾生」，就是具備大力量的人。什麼大力量?這個力量是什麼力量?——他有非常雄偉、非常宏大的這種力量，這個力量包括智慧、福德、人品、修為等等，是頂天立地的力量。具備這個力量能夠震撼天，能夠挑起眾生慧命擔子的人，稱為「和尚」。所以這是一個極其尊貴的稱呼。弟子聞和尚說法，實實在在不可思議;現在有一點疑問，請和尚發慈悲心給我解說一下。六祖大師說：有問題就問。韋刺史接來提的是什麼問題呢?韋公曰：和尚所說可不是達摩祖師宗旨乎?你老人家說的佛法，應該就是從達摩祖師一脈相承的這個佛法!六祖大師回答：是。公曰，韋刺史又問。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德?達摩言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。這一段話是個千古公案，是個極有份量的話題，是一個很多人甚至不敢面對的話題。這個話題真的不好面對。韋刺史問的是什麼問題?是當年達摩祖師到中國見梁武帝的一番對話。達摩祖師是禪宗西天二十八祖，他到中國來，又是中國的初祖。他聽說梁武帝是一個虔誠信仰佛法的皇帝——梁武帝蕭衍，當皇帝當了四十來年，一輩子信仰佛法，應該是很虔誠，虔誠得出名了——達摩祖師就慕名前往，要跟這位虔誠的帝王見見面，這一見面就留下千古公案了。梁武帝向達摩祖師提了一個問題，說：我這一輩子虔誠信仰佛法，我下了很多命令，修了很多寺院，有多大的功德呢?又修寺院，又布施錢財，又設齋，有多大的功德呢?達摩祖師說：沒有功德。關於這個問題，韋刺史不懂，請問六祖大師。這個問題，大家讀壇經的時候，有用心想過一下沒有?我們從幾個方面來看看。梁武帝是皇帝，皇帝是什麼身份呢?是「君無戲言」的身份。換句話說，皇帝是極其尊貴的身份，不輕易開口，開口就有份量。他問達摩祖師的話有沒有份量呢?實在很跌份、很掉價，跟他的身份太不相稱。我們從世間法和出世間法兩方面來看。世間法——一個身份很高、很有修養、極有涵養的人，用得著問別人我有沒有功德嗎?自己做了多少功德事情，自己是非常清楚的。有份量的人用不著別人來向我說一句表楊的話，我才踏實。所以從世間法看，皇帝講這樣的話，就已經很掉價了。這就是逼著人家表楊我。比如表演一個節目，逼著人家問「你說我這個節目好不好看呢」?人家只有硬著頭皮說「好看」。我寫個毛筆字，拿到人家面前問「你說我這個書法好不好」，人家只有說「好」。這個問話就很跌份。其次，佛法說的功德，不是掛在嘴皮上的。這裡兩個人的身份，一個是世間上最高的身份——帝王，一個是出世間最高的身份——一代祖師，兩個人見面。比如世間上兩個國家的外交部長會見談話，會不會談廢話?會不會說掉價的話?不會的。我們從這個角度一看，馬上你就心領神會了。梁武帝問這個話很沒水平，所以達摩祖師也就不客氣的告訴他「沒有功德」。因為作為一代祖師，用不著阿諛奉承誰，佛法就是這樣。所以，韋刺史是真不懂還是假不懂?我們這個地方也應該心領神會。韋刺史他是懂的，如果韋刺史他真的不懂，也就沒有後面這麼精彩的下文了。所以他是明知故問，六祖大師也是為天下眾生而答。他說「弟子未達此理」，實際上他是達了此理的。師曰:六祖大師說，實無功德，勿疑先聖之言!武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福變為功德。六祖大師的話非常善巧。達摩祖師跟梁武帝的對話，當然不止這麼兩句。因為達摩祖師見梁武帝以後很失望，所以就走了。這個梁武帝一再出洋相，《壇經》上面沒有，其他方面記載的非常詳細，很精彩很有意思。這個梁武帝竟然說出一句什麼話?「對朕者誰」。可能我們很多居士都讀過這個精彩的故事。「對朕者誰」?「朕」就是皇帝的自稱。「站在我面前的是誰」?他以為自己學了幾句禪宗的公案，很不錯了。達摩祖師說：「不識」。「不識」就是「不認識」。哈哈!這個天上地下的差距，怎麼這麼大啊?「對朕者誰」?你不是站在我面前嗎?從西方過來的高僧，你不認識你自己嗎?達摩祖師說：「不識」，我不認識我自己!?不知道站在你面前的是誰!?你看，這個智慧的差距啊，要好好用心去品味。所以達摩祖師才會有後來的「一葦渡江何處去，九年面壁待人來」——離開梁武帝，離開南朝，一葦渡江，渡過長江，到了「達摩洞」，也就是現在的河南嵩山少林寺後面，有一個當年達摩祖師面壁的那個山洞。二祖大師就是在那個地方求法的。現在修了一個亭子叫「立雪亭」，就是二祖大師在雪地里跪著，求達摩祖師傳法——這個公案。這裡，六祖大師回答韋刺史提的這個問。「勿疑先聖之言」，就是不要懷疑達摩祖師當年的開示，六祖大師還用了這麼一句話：「武帝心邪，不知正法」。這個話更加不客氣了。難道梁武帝這麼虔誠學佛法還心術不正嗎?這得看從哪個角度來說。所以說《壇經》是一部成佛作祖的經典。你讀《壇經》，從壇經裡面得到巨大收穫以後，你的智慧一日千里的進步，你的福報得到提高，那不是俗世間任何比喻能夠比喻的。頃刻之間你從凡夫那個淺薄的身份，可以很快成為菩薩這樣大智慧的境界，就看你能不能夠承當，看你能不能夠得到醍醐灌頂了。如果這個醍醐給你灌下去，你消化不了還拉肚子，那沒有辦法，你還是只能喝一點稀釋了一千遍一萬遍的淡牛奶，不能喝醍醐。你能喝醍醐，你就知道達摩祖師當年這個話，實在太有營養了。你能夠接受醍醐灌頂，你就能夠體會六祖大師說的「武帝心邪，不知正法」。他心邪在哪裡?作為梁武帝，他信佛法信到痴迷的程度。我們中國漢傳佛法的吃素，就是從梁武帝開始，是他提倡起來的。在梁武帝之前沒有這麼大規模的吃素，印度佛教也沒有大規模的吃素，這是梁武帝提倡起來的，從這一點上他確確實實功德無量。但他的洋相出得也太大了，哪裡有請祖師說「你有功德」，這不成出洋相了嘛。所以，他心邪在哪裡?邪在他不能夠承擔大境界，他只能承一點阿諛奉承拍馬屁。所以，學禪宗怎麼學呢?千萬不要學嘴饞的「饞」。學禪宗需要巨大的承擔力。要不然就學「口頭禪」。有這麼一個公案：有一個將軍去拜訪一位禪師，見了面，坐下來喝茶，提了一個問題，「請問禪師，佛法裡面講的天堂和地獄是怎麼回事啊」?禪師聽到這個話，半天沒有反應，突然把桌子一拍，「象你這麼笨的人，還有資格提這樣的問題嗎」?好，這句話起效果了，起了大效果了，這個將軍本來坐在茶几旁邊喝茶，一聽這話，轟的一下就跳起來了，唰，就把寶劍拔出來了，眉毛也立起來了，眼睛瞪起來了。「這個臭和尚，我兩刀砍死你」。禪師不慌不忙的說：「地獄之門就在眼前」。這個將軍立馬感到自己失態了，馬上「阿彌陀佛」，向師父賠罪。禪師說：「天堂之門由此打開」。天堂地獄在哪裡?什麼叫直指人心、見性成佛?這就是禪宗的直指人心。出其不意一句話打到你的痛處。是不是打到痛處?你是一個方塊，就打到你的痛處;你是一個寶珠，就打不到你的痛處。什麼叫方塊?方方正正的，啪，受力了。你要是一顆滴溜溜亂轉的無價寶珠，他「啪」打過來，寶珠滴溜轉，消力了，把他這個力量消掉了。你不受損，他也哈哈一笑。什麼叫智慧?「盤中明珠，一撥就轉」，這就是智慧。什麼叫上上乘根器?上上乘根器怎麼體現?下下乘根器怎麼體現?上上乘根器不用寫標語就知道不會攀折花木，不會踐踏草地，這就是上上乘根器。上中乘根器就要寫一個標語「請勿攀折花木」，上下乘根器是「請勿攀折花木，違者罰款」。中上乘根器是「請勿攀折花木，違者重罰」。這樣依此類推，到下下乘根器就是什麼呢?「嚴禁攀折花木，否則槍斃」!!(眾笑)怎麼看上上乘和下下乘?怎麼看大乘和小乘?就這個地方看。梁武帝心邪不邪也從這個地方看。造寺供養，布施設齋，名為求福。這是很大的福報。前一句把宗旨原則說了，後一句六祖大師非常巧妙的講出了佛法度眾生的技巧。佛法度眾生，講就四個字——善、巧、方、便。千萬不要拿著一頭就跑掉了。不要聽見我前面講「直指人心」，好了，你拿起來就跑，回家去見誰你都「直指人心」，明天你和所有人的關係都搞僵了。(眾笑)善、巧、方、便四個方面：第一善，你善不善良，你的用意是不是善的，要有很好的善意。第二巧，要根據對方的年齡、學歷、職業、性別等方方面面的具體情況，同樣辦法對這個巧、對那個可能就不巧，這叫巧。第三方，方是什麼?方法，要方法得當。換句話說，要知道他哪方面容易聽得進，哪方面容易吸收，甚至他的好惡避諱等等，這就是方法。第四是便，便就是便宜，不費勁，不會勞神費力，不會事倍功半，這就是便。善、巧、方、便，如果為人處事用這四個字作為原則，你處處都結人緣，處處都結善緣。所以，「造寺供養，布施設齋，名為求福」。這就是善、巧、方、便。不可將福便為功德。不要把功德跟福德混淆。功德是什麼?功德在法身中，不在修福。這是六祖大師的話。有這麼一首詩：「達摩西來一字無，全憑心印下功夫，若從紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖」。達摩祖師到中國來，一個字都沒有帶來。釋迦牟尼佛講經一輩子，他說：我沒說一個字。你沒經過一定的培養、了解，囫圇吞棗把這句話吃下去，「嗯，這不是瞪眼說瞎話嗎」?凡夫就會這樣說，「明明說了千經萬論，怎麼說一個字沒說呢」?對於已經洞達宇宙人生的人，就是一個字沒說。因為佛陀所說的這些道理本身就是宇宙法界的真理，宇宙的法則，自然的規律，它本身就如此。只是在你不明白的時候，告訴你是怎麼回事。你明白了，春夏秋冬寒來暑往，大自然一花一木一草一葉都在說法。你不明白，一天渾渾噩噩的，那也不明白。佛門有一句生活當中的話，叫做：「眼看他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。這話，不會聽的人又說「好悲觀噢」!這是悲觀嗎?不是。「眼看他人死」，這個「死」不是死亡。是看到他人犯錯誤，看到他人栽筋斗，看到他人出洋相，看到他人什麼什麼什麼等等;「我心熱如火」，我心裏面很難受，我一定要從他身上得到一些啟示收穫，所以「不是熱他人，看看輪到我」，千萬不要輪到我，就算輪到我面前我要有辦法解決;如果輪到我面前我還是驚惶失措，這就白「熱」了一回。所以，「功德在法身中」!功德和修福是兩碼事。法身是什麼呢?六祖大師接下來說，師又曰：見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。見到真如本性，頓見自己本來面目，啊!這就是功德。「見性是功，平等是德」，這是一種功夫。能夠在念念之間見到自己真如本性，也就是起心動念一絲一毫都不會忘記自己的真如本性，不會亂了方寸，這就是功德。內心謙下是功，外行於體是德。內在很謙卑，謙遜是功;外面行為表現出來的，是德;內外一如，就是功德。自性建立萬法是功。心體離念是德;自心自性隨時隨地都清醒明白，這就是功德。不離自性是功，套用無染是德。不離自性是「不變」，套用無染是「隨緣」，這叫隨緣不變、不變隨緣。不變的是原則，原則不會改變。隨緣是什麼呢?隨緣就是方式方法。方法有多門，原則沒有兩個，這就是不變隨緣、隨緣不變。在隨緣當中，不變自己的原則;在堅持原則當中，透出非常多的善巧方便。醫生給人治病，把這個病治好，是原則「不變」;各種方法技巧是「隨緣」。這個人今天適合吃這個處方，今晚上回去睡一覺，說不定明天就不能再吃這個處方了，要吃另外一個處方了，這就是隨緣。你不能把方法拿來「不變」，把原則拿來「隨緣」，一倒過來就全部都錯光了。如果方法不變，那就是老頭子感冒吃這個處方，小孩子感冒也吃這個處方，男的感冒也吃這個處方，女的感冒也吃這個處方，一萬個人感冒都吃這個處方，那這個醫生早就被打死了，他就是十足的庸醫。所以，不能反過來。原則是不能「隨緣」的。就像有個笑話說的一樣：醫駝背，駝背怎麼醫?拿兩塊板子，前面一塊、後面一塊夾住，用繩子捆緊，再跳個人上去拚命壓，最後壓死了。死了以後人家說「你把人都壓死了」，「死了有什麼關係啊，駝背給他醫直了嘛」!(眾笑)若覓功德法身，但依此作，是真功德。依照六祖大師講的這些方法修行，就是真正的功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。修功德的人心裡不會生出輕視他人、輕視眾生的想法來。一旦輕視他人，就很容易助長自己的貢高我慢。對每一個眾生、每一個人都尊敬。看看普賢菩薩十大願王。我曾經問過好些人，第一願和第二願的區別在哪裡?好像很多人都沒有去研究過，細想過。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」。我就問，諸佛就是如來，如來就是諸佛，為什麼他要分為兩願呢?普賢菩薩十大願，而且是十大願王，一切大願之王啊!為什麼把看上去兩個等同的概念分開來說?第一禮敬諸佛，對諸佛要禮敬;第二稱讚如來，稱讚也是禮敬、禮貌、讚揚，如來就是佛嘛，這當中的區別在哪裡?區別就在後面這兩個字。什麼是諸佛?三世一切諸佛。什麼是三世一切諸佛?過去、現在、未來叫三世，過去已經成佛，現在正在成佛，未來將要成佛，這就是三世一切諸佛。普賢菩薩的十大願王，教導我們不僅對過去諸佛，對已經成佛的要尊敬，對現在和未來的諸佛也要尊敬。對哪怕現在還在一無是處的人、一無是處的眾生也要尊敬，這就是普賢菩薩的大願。把這一願放在十大願王之首，作為第一願。因為沒有這第一願，後面的九願就很難建立起來。所以，「如來」就不是「諸佛」了。如來一定是已經成就的，才叫如來;沒有成就的不能叫如來。而「諸佛」是包括已經成就和沒有成就的。這兩個概念你用心細細的咀嚼，這裡面的含義很深啊!心常輕他人，吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德;為吾我自大，常輕一切故!這個地方六祖大師特別挑出這一段來說。心裏面常常輕慢他人。其實用不著輕慢，有輕慢這個閒工夫，我還不如休息一下，對吧!什麼叫上上乘啊?我們把這句話放在我們的書桌旁邊提醒自己——「我一定要作上上乘人根器的人」。什麼叫上上乘根器?上上乘根器的人，就是為人處事、說話動作思維全部都往上上乘看齊，全部用這個標準來生活。我是上上乘，他也是上上乘，那就是菩薩見菩薩，心領神會。他是中上乘，那我就笑眯眯的看著他;他是下下乘，我就更加笑眯眯的看著他。我有跟他計較閒扯的功夫，最簡單最簡單吧，還不要談菩薩境界，就凡夫境界，我有跟他閒計較的工夫，還不如好好躺著睡一下覺。這就是什麼乘?小乘，中乘，大乘。所以，六祖大師再三強調自性。善知識，念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。念念無間，沒有間斷，一個雜念邪念都不會參雜進來，這就是功夫。這個功夫不是拳打腳踢那個功夫。「心性平直是德」。所以，高僧大德他的修行越高，他越不會為自己計較。他首先把自己的私心雜念掃的乾乾淨淨。高僧大德也會憤怒，我們看到歷史上很多高僧大德也有拍案而起的時候，他為誰拍案而起?他不為他自己，他為天下蒼生拍案而起，他為眾生大聲疾呼。凡夫為誰拍案而起?為自己的蠅頭小利，不光是拍案而起，還要刀光劍影。所以，「念念無間是功，心行平直是德」。自修性和自修身，就是內在和外在。內在外在怎麼體現呢?我們舉一個例子。我們經常說到：為善是論心不論跡，作惡是論跡不論心。這是很有名的兩句話。就是做好事善事，怎麼計算他的功德呢?論心。看他起了多大的心，發的是一個什麼樣的心，而不在於他這件事情做了多大，這就是「作善論心不論跡」。功德的大小不以事跡來論。比方這個人捐了十塊錢，那個人捐了一萬塊錢，捐十塊錢一定比捐一萬塊錢功德小嗎?不是。這叫「為善論心不論跡」。他如果發很廣大很可貴的心，他恨不得讓更多更多的眾生都解除苦惱，發這麼一顆令人敬佩的心，這個功德就很大，遠遠超出多少倍痕跡上的表現了，這就是論心不論跡。那麼，作惡就「論跡不論心」。做壞事計算他的罪惡，怎麼計算呢?論他已經作出來的痕跡，而不是論他起了多大的心。比方有個壞蛋他咬牙切齒說：我要殺死一萬個人。他心裏面確實起了要殺死一萬個人的念頭，可是他事實上並沒有殺死一萬個人，他只傷害了一個人，或殺死了一個人，計算他的罪行也只能計算他傷害一個人、殺死一個人的這個罪過，只能用他的痕跡來計算。不能因為他曾經說過「要殺一萬個人」的話，就判他槍斃一萬次的刑，沒有這個說法。這就是論善和論惡的問題。論善和論惡雖然如此，可這後面還有一句話不要忽略了，就是還有一個比照，有一個參數。跟誰比照?跟誰參數?跟自己。同樣人同樣事同樣發生，這要參考的。要不然這個話光把前半句拿走了，後半句不要，就很容易形成「既然善是論心不論跡，惡是論跡不論心，好，那我就願意花一千塊錢做一件壞事，我不願意花十塊錢做一件好事;我幹壞事的時候捨得花很多錢，乾好事的時候只花一塊錢，你不是說作善論心不論跡嗎，我現在發的心很好啊」!?這就叫參數、比照。要通過比照才能得出答案。所以，什麼叫修性?什麼叫修身?善知識!功德須自性內見，不是布施供養之所求也。功德須在自性當中見到，分分秒秒自己觀察自己的本心，不是用外在的東西來作答案。說到自性內見，我自己都出了一個洋相。我剛剛初出家的時候，有位老師父，把早晚課誦本拿給我看。因為我從小讀書，一般的老師鎮不住我，老師提的問題都在我的掌握之中。所以，每次老師提問題的時候，其他同學冥思苦想想得腦門發亮，我都很不屑一顧，愛舉手不愛舉手的樣子，老師只要你抽我起來，我保證給你鏜鏜的對答如流，讓老師特別滿意。天長日久自己這個驕傲自大就起來了，自然而然的嘛。世間上人說恃才傲物，總覺得自己還不錯。不錯?這回就錯了。老師父拿一本《課誦》給我。裡面有一段話：「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。這就是四弘誓願。其中的「自性」是性別的「性」。我一看，這佛經上面是不是寫錯字了?自以為是，認為佛經上面肯定印錯字了，哪裡有這個「自性」呢?應該是充滿自信的「信」嘛。我自己拿起筆來，這個字錯了，改一個字在旁邊，變成「自信眾生誓願度」。我很「自信」啊!眾生都要度。「自信煩惱可以斷的，自信法門可以學的，自信佛道是可以成的」。你看我多「自信」啊!「自信」到這種程度。這是我自己出的笑話。等到把震古爍今這些高僧大德的著作讀了以後，才知道中國文學、中國文字，中國高僧的造詣已經達到了登峰造極，沒有人可以跟他相抗衡了。世間上的人講文字，文字也就是文字而已。可是佛法講文字般若，要達到「文字般若」的境界!每當想起這個笑話，自己都不好意思。你看看，什麼叫「自信」?什麼叫「性」?這個「自性」是自己的本心本性;那個「自信」是自負自傲，是自己不知道天高地厚!是以福德與功德別。所以福德與功德有很大的區別。世間上的人求福德，當然求福德也好，尤其是末法時代。末法時代還是勸告大家要多修福啊。你有福報就有承載能力，就能夠逢凶化吉、遇難成祥。有福報和沒福報，差別很大。武帝不識真理，非我祖師有過。梁武帝不明真理，不是我們的祖師有過錯。達摩祖師見梁武帝，不是象我們一般凡夫坐在那裡聊天，聊幾個甚至幾十個小時，聊到死去活來，聊完了誰也不知道說的是什麼。那個叫徒耗光陰，那不是高人的大手筆。什麼叫大手筆?什麼叫高人?你們看武俠小說，那個絕世高人，你都沒看清楚他怎麼出招的，你就死了。什麼叫絕世高人?絕就絕在這裡。他的一秒鐘、一分鐘相當於我們的幾個、幾十個小時。我們幾十個小時都在晃里晃蕩，他一分鐘就電光似火，就有很大的效果。這是前面講的達摩祖師和梁武帝對話這一段公案。接下來，第二個問題。韋刺史又問了，弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說得生與否?願為破疑。這個問題也是一個千古話題，爭吵不休。為何爭吵不休?用印光大師的話說：「徐六擔板，只執一端」。徐六擔板，是儒家思想裡面講的一個故事。說有一個人挑擔，擔子本來是前面後面挑著走嘛，他只管一頭，不管另一頭，只執一端。這就是「徐六擔板，只執一端」。印光大師經常用這個公案來比喻對西方淨土和自心淨土的爭吵。我們看看六祖大師是怎麼解釋的。韋刺使提出問題了，大家都在念阿彌佗佛，都在求生西方極樂世界，究竟有沒有極樂世界?這是怎麼回事?請您老人家給我說一下。六祖大師說：使君善聽，惠能與說。你好好聽著，我告訴你。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。你看六祖大師這段話，首先是把佛陀在淨土經典裡面講的話引用出來。大師告訴韋刺史，「經文分明，去此不遠」。經文當中寫得清清楚楚，這還用問嗎?接下來又說，若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。如果從事相上講，極樂世界在哪裡呢?《阿彌陀經》裡面已經說得很清楚了：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。從我們這個世界往西方，「過十萬億佛土」，要經過十萬億佛國世界，那裡有一個世界叫西方極樂世界。這是經典裡面說得很清楚的。關於西方極樂世界，也有人問這麼一個問題：極樂世界為什麼在西方而不在東方呢?為什麼不在南方呢?這個問題看上去是問題，實際上不是問題。說極樂世界在西方，是根據它和我們這個世界所處方位來說的。東南西，我們現在在這裡，極樂世界在那裡，所以它是西方。從我們的角度看過去，極樂世界在西方;如果我們換個角度看，它就不是西方了。如果我們跑到極樂世界那邊去看過來，極樂世界就在東方，而我們就在西方。這是很客觀很自然的方位。這不算問題。就比如說你姓張，你為什麼姓張呢?因為先祖的什麼什麼來歷，所以我姓張，解釋到這個地方就可以了。不能說為什麼你不姓王呢?這就莫明其妙了。這是從事相上講。可是六祖大師強調的不是事相，不是要重複《阿彌陀經》裡面講的那個「西方」。他強調的是什麼?去西方極樂世界的距離。事相上、空間上的距離不是距離，真正的距離在哪裡?在我們心裏面。「即身中十惡八邪」。這就很遠了。所以，心淨則國土淨，心穢則國土穢。心裏面污穢的人，看什麼都污穢。佛法講「心即是佛」，心即一切，一切從心生。我們畫一幅漫畫，左邊一個彎象山一樣彎下來，右邊一個彎也象山一樣彎下來，在一張紙上畫這樣一幅漫畫給人看，是什麼效果?喜歡水果的人一看，象一個梨。搞音樂的人一看，噢!這是一個「吉他」樂器。象不象呢?象。喜歡喝酒的人一看，喔!這是一瓶名貴的酒，這就是酒瓶的樣子嘛。喜歡美女的人一看，這是一個美女，背對著我坐在那裡。所以，心裡是什麼就是什麼。這個道理被佛法說完了。「說遠為其下根，說近為其上智」。極樂世界離我們是遠還是近呢?要看我們的根性來決定。說它離我們很遠，遠的不得了，那就是下根;說它離我們很近，就在眼前咫尺之間，這就是上根，因為他心裏面時時都有極樂世界。同樣的生活環境，一個煩惱重重的人，他過的日子是一個滋味，詩琴畫意的人過的是另一個滋味，海闊天空的人又是一個滋味，喜歡冥思苦想的人又是一個滋味。環境還是那個環境，而每個人感受不同。所以，遠近在哪裡?在這裡。人有兩種，法無兩般。人有兩種，人有百千萬種，佛法的宗旨只有一個。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。這是要求我們要高境界高水平呀!往生西方極樂世界，就是要高水平生活。佛法講「活得好，還要死得好」，「死得好」更加印證他「活得好」。中國人過去講「五福臨門」。你看中國人寫對聯，上面寫「五福臨門」。很少有人追問是哪五福?還以為是五個蝙蝠!這「五福」當中有一福就是「考終命」，「考終命」是什麼意思?就是死得好死得吉祥如意。這可不容易，不是你想死的好，想吉祥如意就吉祥如意了。尤其平常沒有很好的積累，死的時候那就是「原形畢露」了。活的時候還可以偽裝，明明我很痛苦，我偽裝出很開心的樣子，你看不出來，我也不讓你看見，那當然可以裝。死的時候偽裝不了，那就五花八門全部表現出來。我的家鄉有一個人，一輩子殺生，殺業很重，殺到什麼程度啊?他的年紀都已經很大了，已經不做這個職業了，但是他往路上一走，手上也沒有拿刀，那些豬、狗、雞遠遠見到他，就發狂的跑命的逃跑。邊跑邊叫出那個聲音悽慘的不得了。這是怎麼回事啊?因為他身上有一股殺氣，眾生遠遠看到他，就像看到凶神惡煞一樣，雖然他沒有拿刀，也沒有要殺的意思，可是那些狗啊、雞啊、豬啊，簡直怕的要死，腿都要跑斷那樣的跑。後死的時候，就象豬狗那樣慘叫，叫了幾天幾夜才死下去，叫的他家裡人都不好意思見人了。這就是假的真不了，真的假不了。念佛的目的是什麼呢?是念心。我們念佛持咒就是要堅固我們這顆心。讓這個心通過佛號不斷打磨，不斷強化，最後就堅固了。我們為什麼會做惡夢呢?就是被不好的東西不斷薰染，白天薰染，晚上就放出來給你看。白天，自己把自己搞的恐怖萬狀，白天撐過去了，晚上撐不過去了。因為晚上你睡著了，想撐面子也撐不了啦，那些惡的邪的歪門邪道都出來了。所以淨化自己的心，是一筆最大的財富。我們什麼都可以失去，不能失去我們的心靈寶藏、生命寶藏。其他的失去了可以拿回來，生命的寶藏、佛法的本懷，是不能失去的。所以，學佛的佛弟子，有佛法收穫的人是天底下最幸福的人。有佛法收穫的人，到什麼時候都可以說「我是很堅固的，我是很堅強的」。我這個堅強不是裝出來的，因為我有最大的收穫。那些亂七八招的東西，得失在彈指一揮間，那不叫收穫。真正的收穫是分分秒秒、行住坐臥都處在非常充實的吉祥如意當中，這才是收穫。佛言：隨其心淨，即佛土淨。這裡六祖大師又強調這句話。釋迦牟尼佛說，心淨即佛土淨，心裏面清淨了，佛土就清淨了。佛土在哪裡?就在我們心裡。使君：東方人，但自心淨，即是無罪;雖西方人，心不淨亦有罪。東方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何國?這問的才有意思!六祖大師他老人家問話，就是不同凡響!他老人家說的這個「西方」，不是我們現在說地球的東半球西半球;東方人西方人，也不是說娑婆世界的人和極樂世界的人，他這個話說的是弦外之音。他說的不是固定指哪個在東、哪個在西，千萬不要理解錯了。如果理解錯了，你是東方人，他是西方人，我是東人，他是西人，那就真的有點「東」!(眾笑)「東方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何國」?是啊!西方人就沒有地方去啦。有這麼一個笑話——有個老媽媽，生前經常念佛，她告訴兒子「我死了，你要請師父念佛超度我」。究竟怎麼超度，她沒有說清楚。好，她死了，兒子就請師父來念經。怎麼念呢?「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」。念了一會兒，一個師父說「念阿彌陀佛求生西方極樂世界，我覺得不是很好。你媽媽生前發過願生西方極樂世界嗎?生東方琉璃世界不也是挺好的嗎?還是念消災延壽藥師佛吧」。這個兒子一聽，好!改念「南無消災延壽藥師佛，南無消災延壽藥師佛……」。念了一會兒，另外一個師父又過來了，「剛才念『阿彌陀佛』不是好好的嗎?怎麼改念『南無消災延壽藥師佛』啦」?又改過來。一會那個師父又來了，又改。就這樣，一會兒念東方佛，一會兒念西方佛，念了一整天。當天晚上，這個兒子的媽媽就給他託夢了，「嗨呀!你這個傢伙，我叫你念經超度我，你一會兒東方佛，一會兒西方佛;一會兒又東方佛，一會兒又西方佛，害得我跑過來跑過去，累死我了」!(眾笑)不知道你們念的是東方佛還是西方佛，還是南方佛北方佛。可能管他是什麼佛，我都念!!有些人就是這樣子的，東方佛也念，西方佛也念，上帝也念，真主也念，耶穌、玉皇大帝、天龍八部什麼什麼的都念，心裏面還想，反正我一個都不得罪!(眾笑)凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西;悟人在處一般。六祖大師說的好：「不識自心淨土，願東願西」。就是這樣子，一會學佛，一會學道，一會學基督，一會學天主，最後什麼都沒學到。你以為他在學嗎?其實他在湊熱鬧。靜下心來問問自己，我究竟是「佛弟子」還是「道弟子」?還是「到來不去的弟子」呢?什麼都不是。佛法告訴我們，要「擇法」!在三十七道品裡面，有「擇法菩提」。選擇法門要有鑑別能力。當然，湊熱鬧都可以，東湊一下熱鬧，西湊一下熱鬧，至少日子過得還是蠻開心嘛。問題是湊完熱鬧以後，你有收穫沒有?所以，凡愚不了自性，不識身中淨土。他才會「願東願西」。而悟了的人呢?悟人在處一般。開悟的人在哪裡都一樣，所以最穩當，最踏實，特別自在。有的人問我：師父，開悟以後是不是就有天眼了?我就問他，你要天眼乾什麼?他說，得了天眼好，我就知道我上輩子是做什麼的。我說你最好還是不要知道。他說為什麼?我說你會被活活的嚇死，日子也過不下去;你得了天眼，你絕對活不下去了，噢!搞了半天，我的這個朋友他一天到晚都在算計我，你還受得了嗎?噢!我的這個同事一天到晚都在打我的主意!這不就統統知道了嗎?然後再一看，哇!我最喜歡的女孩子，原來上輩子是一個豬。(眾笑)好，這下喜歡不起來了。最好不要知道，不知道還蠻喜歡的。如果你眼睛可以透視，喔!這底下埋了一個寶藏，好，你挖寶藏，犯國家法律了，因為這些寶藏都屬於國家的，你倒賣文物還被抓起來。所以不要東想西想。使君!心地但無不善，西方去此不遙;若懷不善之心，念佛往生難到。只要心地沒有不善的東西，西方極樂世界一點都不遙遠。往生西方，怎麼往生呢?在剎那之間。《阿彌陀經》上說得清清楚楚：「於一念頃」。一剎那之間就到了。對這話的理解一定要鐵板定釘。凡夫的理解是：「喔!過十萬億佛土，那怎麼才能往生啊」?象聊齋小說裡面寫的狐狸精那樣拉著他，飛飛飛，耳邊生風，以每小時兩百碼的速度飛過去，是這樣嗎?不是。西方極樂世界從距離上離我們非常遙遠，把這個距離換算成公里數，都沒法讀，讀都讀不出來這樣天文數字的公里數，多少萬億、億兆公里，而真正往生卻是在剎那之間。因為生命是奇妙的，這個奇妙只有證得了佛的境界才能洞察真相。生命本身就是神秘的，這個大千世界也是神秘的，而誰能破解這個神秘呢?醫學破解不了，至少到目前還沒有破解。只有佛能破解，佛知道生命的真相和奧妙。佛知道生命是生怎麼生、怎麼死的。生命往生就在剎那之間，是這樣子的。「若懷不善之心，念佛往生難到」。懷不善之心，念佛也去不了，因為心口不一。心口不一，那就真的是「口善心不善，木魚打得稀巴爛」。木魚打爛了，賣木魚的生意好了。這個月打爛一個，下個月又打爛一個，每個月打爛一個，不斷去買木魚，每個木魚五十塊錢，你今年買木魚就花了六百塊。買木魚的錢倒是花了不少，念佛的功德沒有積累起來。今勸善知識，先除十惡，即行十萬。後除八邪，乃過八千。要過十萬億佛土嗎?除掉心裏面的十惡。什麼是十惡?十善道的反面。佛法說得很清楚，十善，就是造十善;十善業反過來就是十惡業。身三個，口四個，意三個，加起來剛好十個。身——殺盜淫，殺生，偷盜，邪淫;口——妄語，綺語，兩舌，惡口;意——思想方面，貪、嗔、痴。凡夫「中毒」就是中這「三毒」。貪嗔痴都是毒啊!動物當中什麼動物最惡毒啊?它的貪嗔痴毒中的越深，那個動物就最惡毒。相比之下，凡夫的煩惱最嚴重不得了的時候，那個毒氣就上升了。民間不是有這麼一句話，說「蛇咬人可以醫，人咬人沒法醫」嗎!你看戰場上兩軍大戰，打得沒辦法了，槍也沒有了，炮彈也沒有了，就打架，打到最後互相咬，把對方咬死了。為什麼咬死了?因為咬中毒了，什麼藥都醫不了。那個巨大的嗔恨心，巨大的憤怒，全部聚集到他的牙齒上面，變成毒液放出來，那還得了!平常生活當中也是這樣，兩個人都笑眯眯的，你咬一口我咬你一口，沒有問題。但如果是憤怒到極點，嗔恨到極點，要致對方於死地那種咬，一口就咬死了。所以，把身口意三方面十個毒氣改過來，就是十善。改惡為善以後，你的心裡就已經跨過看上去不可跨越的鴻溝。凡在哪裡?聖在哪裡?中間看似有一個鴻溝。六祖大師在這個地方，奉勸天底下所有的眾生，要修善除惡，這樣在彈指之間就見到阿彌陀佛了。自性彌陀和唯心淨土，就在這個地方體現出來。今天時間到了，就到這裡吧。