六祖壇經講記(86)
僧問師雲:黃梅意旨,甚麼人得?師雲:會佛法人得。僧雲:和尚還得否。師雲:我不得。僧雲:和尚為什麼不得?師雲:我不會佛法。
師一日欲濯所授之衣,而無美泉,因至寺後五里許,見山林郁茂,瑞氣盤旋,師振錫卓地,泉應手而出,積以為池,乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜,雲:方辯是西蜀人。昨於南天竺國見達磨大師,囑方辯:「速往唐土!吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨,見傳六代於韶州曹溪,汝去瞻禮。」方辯遠來,願見我師傳來衣缽。師乃出示,次問:上人攻何事業?方辯曰:善塑。師正色曰:汝試塑看。方辯罔措。數日塑就真相,可高七寸,曲盡其妙,呈似師。師笑曰:汝只解塑性,不解佛性。師舒手摩方辯頂,曰:永為人天福田。
有僧舉臥輪禪師偈曰:
臥輪有伎倆能斷百思想
對境心不起菩提日日長
師聞之,曰:此偈未明心地,若依而行之,是加系縛。因示一偈曰:
惠能沒伎倆不斷百思想
對境心數起菩提作麼長
【一僧問師雲:黃梅意旨,甚麼人得?】指的就是:「五祖的旨意什麼人得?】就像《景德傳燈錄》的公案常常會問祖師西來意,祖師指的就是達摩。〔黃梅意旨〕指的是佛法大意。【師雲:會佛法人得。】〔會〕就是領會。你真正的領悟了嗎?領悟佛法的人得!得什麼?得無所得!你真的以為有什麼東西讓你得嗎?【僧雲:和尚還得否。】那六祖大師您得不得?【師雲:我不得。】無法。要注意,為什麼不得?諸法空寂,何法可得?所以《心經》說無智亦無得,所以說:「不得。」【僧雲:和尚為什麼不得?】奇怪,你不是繼承五祖弘忍的衣缽嗎?你為什麼不得呢?【師雲:我不會佛法。】[不會]是什麼意思?比如說,張無忌跟張三丰學太極拳,學到最後,「無忌啊,我教你的太極拳你還記得嗎?」「我已經忘了。」〔不會〕,是指無心,連那個「我會佛法」的心都已經沒有了。
【師一日欲濯所授之衣,而無美泉,因至寺後五里許,見山林郁茂,瑞氣盤旋,師振錫卓地,泉應手而出,積以為池,乃跪膝浣衣石上。】因為尊重傳承,所以一定要找一個清澈的泉水。【忽有一僧來禮拜,】這一段又是神跡,很多人看不懂。【雲:方辯是西蜀人,昨於南天竺國見達摩大師,】特殊在此。南天竺就是南印度,他昨天還在南印度,而且還見到已經圓寂的達摩大師。南印度,那麼遠。有人看到這裡會質疑這是真的還是假的?這裡面的〔昨〕不一定是昨天,應該是之前,這樣解釋就合理,也就是他可能也去雲遊四海,雲遊到南印度那邊。這裡面的〔見〕有幾個可能:一是夢中見到;第二個是定中見,我們在夢中見到聖人,自古以來就有,定中也一樣;第三個〔見〕最殊勝,就是示現。有很多念佛的人曾看見過阿彌陀佛示現在他的面前,要這樣解釋才合理。這代表方辯跟達摩祖師有因緣,所以達摩祖師才會指示方辯來參訪六祖。【囑方辯:「速往唐土!】達摩祖師交待他,要以最快的速度來到中國。【吾】指釋迦牟尼佛。【傳大迦葉正法眼藏】法。〔眼藏〕指的是智慧。〔正法〕能夠開你的智慧,不是像人家所講的第三隻眼。為什麼用〔眼藏〕?〔眼〕才能夠看清楚,〔藏〕就是深奧,一般人不明白不知道,所以才有個名詞叫如來藏。【及僧伽梨,】衣。【見傳六代】第六祖。【於韶州曹溪,汝去瞻禮。」方辯遠來,願見我師傳來衣缽。】年代比較久的指釋迦牟尼佛,近的指達摩。【師乃出示。次問:上人攻何事業?】要注意〔攻〕這個字。我們常講一句話「聞道有先後,術業有專攻」,有兩個意思:一,你專門修什麼法門?二,你有什麼特長,有什麼能耐?【方辯曰:善塑。】善於雕塑。【師正色曰:汝試塑看。】很慎重地跟他講:「既然你善於雕塑,那你塑塑看。」我們一般人真的不會聽,我們聽六祖大師叫我去雕塑,我就去雕塑。事實上這裡是點化他,說:「那你塑塑看。」但是方辯聽不懂。【方辯罔措。】很多高人跟你講話,表面上講得很淺,卻有很深的意思,你聽不懂。他根器不夠,所以不知道六祖大師什麼意思,也不敢問。【數日塑就真相,可高七寸,曲盡其妙,呈似師。師笑曰:汝只解塑性,不解佛性。】如果是你,你也會笑。大師的意思又不是這樣,你誤會了,問題是你也這樣的用心去雕塑。這句話你們要有所感慨,也是在講我們。你們每個人一定有特色有專長,我常講,會煮菜的人,他會變化,會插花的人也會變化,不見得一定去買花來插花,他可能去植物園走一趟就有了,也就是在他的專長裡面他會通權達變,知道應該怎麼變。但換成佛法你就完全不會變,意思是一樣的,但為什麼換一個你就不會了?就像:「既然你這麼會雕塑,那你為什麼不雕雕你這一尊佛呢?你雕雕你這一尊佛給我看。」這就是六祖大師的意思。你要有所感慨,世間的真理是一樣的,名相不一樣,換湯不換藥。你只要懂一個東西,一竅通,竅竅通,你一定要會「聞一知十」,如果你真懂,它一定是通達的。所以說不要〔只解塑性〕,看到外相,卻不了解自己的〔佛性〕,那不是可惜嗎?【師舒手摩方辯頂曰:永為人天福田。】六祖大師也給他肯定,說他因為雕塑這座像,會得到很大的福報。為什麼?一,你讀《法華經》,無論是用泥土或木頭所刻的佛像或畫的像,當你塑那個像就有很大的福報。第二,因為你塑那尊像,讓人家膜拜而學佛,福報更大。這樣說起來也可惜,已經遇到六祖了,而且這樣給他點,他還是不通。所以還是需要因緣具足。
【有僧舉臥輪禪師偈曰:】有個僧人曾經聽到〔臥輪禪師〕的偈。【臥輪有伎倆,】〔有伎倆〕就是有招,有法,就是有為法。你不要覺得你有什麼,也不要講你有什麼東西可以教人。【能斷百思想。】用他的方法來斷他的妄想,這樣的方法就叫做對治。表面上好像很快,但是他只能夠除煩惱,不能夠真正斷煩惱,就像把一個石頭壓在草上,把草壓著,但草還是會從旁邊長。所以,你不需要刻意用你的方法來壓制你的妄想,妄想本無,你不知道嗎?菩提本有,你知道嗎?妄想為什麼不用除?因為它本來沒有。菩提為什麼不用去找?因為它本來有。這是個很重要的知見,這個知見你不懂,修行是很困難,你會修得氣喘吁吁。不是斷不斷,而是知不知。知道了,就無所謂,也無礙,不會害怕它,就像你現在不會害怕天上的雲飄來飄去,但害怕車子跑來跑去,因為害怕它不小心會撞到你,你知道那些雲對你無礙。你想一下,天空的雲就像你的妄想,你怕什麼?你也不要看到天空有烏雲,就馬上開飛機,要把烏雲驅除。我們的內心真的自己看不清楚,沒有辦法真正看清楚,所以把天空的烏雲變成自己,所以很討厭那塊烏雲,一定要硬生生把它驅趕走,這是陷阱。說烏雲也是假的,因為它是因緣和合,它短暫、無常,你幹嘛要趕它走?你覺得學了方法,要去對治你的煩惱。一般來說一百個人這樣學,九十九個人都會困擾、痛苦,所以常常學到最後會退道,是被自己打敗的,因為根本斷不了。我常常講:「接受!」無論你遇到什麼,順境逆境,好跟壞,淨跟亂,心情好與不好,身體現在的狀態怎麼樣,貴人恩人仇人,什麼人都接受。接受是個很單純的做法,而且不抵抗、不對待,每個人都聽得懂。但是,你的潛意識做不到,會排斥,不然就是追逐。一樣,中道嘛,排除跟追逐都不執著,不就中道,解脫了嗎?【對境心不起,】這樣不是形同枯木嗎?遇到境界該怎麼對待就怎麼對待,哪有說遇到境界心不起?你不要以為你〔對境心不起〕,你會被別人笑。就像一位阿婆護持一位禪師,那位禪師已經修行了一段時間。這阿婆拜託她的女兒:「你今天中午送飯給禪師,看到他,你就過去抱著他,看他有什麼反應。」她女兒聽她的話,送飯時就抱住那個禪師,問:「禪師,你現在有什麼感覺?」禪師跟她說:「如同冬天的枯木。」有人以為他坐懷不亂,是柳下惠。請問,柳下惠有沒有開悟?沒有。她女兒回來就跟阿婆講:「那位禪師,我抱他,他回答說他如同冬天的枯木。」阿婆聽了很生氣,去跟禪師講:「我不護持你了。我護持你幹什麼?修到像木頭一樣。」就把他轟出去。你們誤會,以為這種人有修。阿婆境界很高,覺得那位禪師沒有修,把他趕出去。有沒有修?有啦,修錯了而已。對跟不對,你看不懂。你說:「只要我坐在這裡,所有的女人都離我五公里。」你有修嗎?你一定死掉啦!自己去體悟。禪的東西,佛法的東西,活活潑潑,自然界的東西,哪一項不活潑?現在已經搞得烏煙瘴氣,搞得每個人都像在雕塑一個東西,臥輪禪師的這首偈代表有人這樣修。所以古德講一句話:「斷除煩惱重增病,趨向真如也是邪。」意思是說,如果你一心想要驅除你的妄想、煩惱,你的痛苦反而會更深。很多修行人就是想要擺脫,結果他越修越苦。一般就是知見不正確,所以十個九個差,九個走錯路。「趨向真如也是邪」,求一個真理,求一個佛性,你一直起這樣的概念也是邪。不用你求,我就跟你講,不求自得,你要清淨,清淨不要你求,你放下心,不就清淨了嗎?就像六祖大師所講的「正邪俱不用」,才能【菩提日日長。】
【師聞之,曰:此偈未明心地,若依而行之,是加系縛。】綁住了,越修越辛苦,被錯誤的知見所綁了,還不知道。【因示一偈曰:惠能沒伎倆,】無為。真正的大乘佛法是無為法,所以《金剛經》說「一切賢聖皆以無為法而有差別。」【不斷百思想。】為什麼〔不斷〕?何必斷呢!知妄即離,離妄即覺。一切都是幻化,知道幻不就好了嗎?你為什麼要想怎麼樣呢?【對境心數起,】就是隨緣,你要隨著因緣,物來則應,所以跟一般人一樣,只是心境不一樣。做事情當然一樣,該做什麼就做什麼,該出坡就出坡,該接待客人就接待客人,該用功的時候就用功,該睡覺也要睡覺,不是說修行就一定叫你不要睡覺。常常有人問我︰「師父,您一天吃幾餐?」我說:「吃幾餐很重要嗎?你只要能夠開悟,一天吃幾餐由你決定。」「師父,我知道,吃越少的越容易開悟。」那厭食症的修得最好,睡得越少的越容易開悟。有嚴重失眠的已經很久沒有睡了,有的還是精神病患。「吃得越少,睡得越少,越沒有錢的,穿得越破的…越容易開悟。」那你去公園看看,滿街都是濟公活佛,都有修,我沒有那個功夫。跟平常人一樣啦,「和其光,同其塵」,平凡的人就好了。【對境心數起,】該做什麼就做什麼,叫你幹活你就去幹活,叫你去睡你就去睡,就這麼簡單。【菩提作麼長。】用一句簡單的話來講,「不經一事,不長一智。」不斷地歷練,智慧不斷地增長。你要去做嘛!修行講的是實踐,空頭說白話沒有效。前面那首偈「本來無一物,何處惹塵埃。」跟這首偈的境界不一樣。六祖大師前面講的那首偈原則上是見空了,所以五祖弘忍跟他講「亦未見性」。但後面這首偈見到「有」,境界完全不一樣。這首偈和前面那首偈你們都要懂,都很重要,境界不一樣,有時候講前面那首偈,有時候講這首偈;對執著「有」的人就講「本來無一物」那首偈,對執著「空」的人就講後面這首偈來破他。這一品的公案已經講完,《六祖壇經》最深的部分就在這裡,有十二個公案,你懂了,你就真的懂了。這就是考試的題目,你能考過關嗎?不要以為你前面已經懂了,或是你聽我講已經懂了。你不要看筆記,試著跟其他人解釋,就知道自己懂不懂;有時候連講也講不出來。你懂了只是懂了,重要的是就看你悟不悟!