請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一0五頁：
◎【三、分攝】
這是第三段分攝，前面講過藏攝、教攝。
玄義【分者，十二分教，如修多羅只夜等。今此經者，修多羅、優陀那，二分攝故。】
佛說一切經，有種種不同的體裁。體裁，古人稱為『分』。佛經有十二分，也稱作十二部(部是部分)，十二種不同的體裁。『修多羅』是梵語，翻成中文是契經，實際上就是長行，現代叫散文，散文的方式。《彌陀經》，從頭到尾是散文體裁寫的。體裁有十二種，此地大師省略，《佛學辭典》、《三藏法數》裡面說得很清楚。
疏【分者，分齊。】
『齊』是整齊。分成一個部分、一個部分，與某一個部分等齊。
疏【以一代時教。】
『一代時教』，釋迦牟尼佛當年出現在世，四十九年講經說法。「藏、教、分」是後人分判的，佛當年在世沒有。後人為什麼要分?因為這一切經，佛並不是像辦學校按照學生的程度，由國小、中學、大學、研究所，不是這樣的。佛當年沒學校，所說的一切經都是有人來請教。來問的這些人有程度很深的，有程度很淺的，佛善於觀機，程度淺的人就為他淺說，程度深的人就為他深說，令聽的人個個歡喜。因此，佛經淺深差別很大。後人為了便於教學，把佛經分類，哪些經典適合根機淺的人、程度淺的人學，哪些經典適合中等程度學，哪些經典適合高等程度的人學。這就分三藏，分小始終頓圓五教，再細分就是十二分教，研究經文的文字結構、思想體系。
疏【別其分齊，各有所屬也。只夜，此雲重頌。優陀那，此雲無問自說。】
『別』就是區別。『只夜』就是詩歌、偈頌，句子非常整齊，四句是一首，有四言、五言、七言的偈子，它有押韻，可以譜成歌曲來演唱。『今此經者』，這部經是修多羅，散文體裁，沒有偈頌也沒有密咒。散文、偈頌、密咒，這是十二分裡面三大體裁。『優陀那』是無問自說，這部經也屬於無問自說，沒有人啟請。我們看到許多經典都有人啟請，像《金剛經》是須菩提尊者出來請法的，向釋迦牟尼佛提出問題，佛給他解答。《彌陀經》，沒有人啟請，是佛自己說出來的，無問自說。
疏【十二部，恐煩不敘。】
一條一條解釋很痲煩，就省略了。
疏【言二分攝者，一、修多羅攝，以是契經故;二、優陀那攝，以不待請問，自告身子故。】
『身子』是舍利弗，舍利弗是梵語，翻成中文是身子。
◎【三、義理深廣】
我們要來探討《彌陀經》裡面的道理。這一大段也分作三小段：
◎【初攝頓，二分圓，三旁通】
在五教裡面，《彌陀經》屬於頓教，頓是頓超。不但蓮池大師是這種看法，法相唯識宗窺基大師也是這個看法，說這個經、這個法門圓頓到了極處，為什麼?因為七天就能成功。你們想想，哪一個法門能夠七天成佛的?找不到。這個法門真的七天成佛，若一日至若七日，經上講得清清楚楚。也許我們聽了不相信，真的七天能成就嗎?在《高僧傳》、《往生傳》裡面，念佛念七天往生的確有其人。
宋朝的瑩珂法師，過去沒有念過佛，也不曉得這個法門。他自己出家之後，戒律不嚴，不守清規，造的罪業很重。但是他有善根，所謂善根就是他能自覺，曉得自己將來必定墮地獄。他知道地獄苦，地獄可怕，於是請教同學：有沒有辦法將來不墮地獄?同學們告訴他：只有一個辦法，念佛求生淨土，西方極樂世界沒有三惡道，決定不墮地獄。他聽了之後很歡喜，回到寮房把門一關就念佛，就求生淨土。他不吃飯不喝水，也不睡覺，這樣念三天把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的壽命還有十年，這十年當中你好好的修，到你壽命終了的時候，我再來接引。他告訴阿彌陀佛：我劣根性很重，禁不起外面誘惑，外頭一引誘，我又要造罪，我再活十年不曉得又要造多少罪，算了，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。
他給阿彌陀佛提出這個要求，阿彌陀佛真的很慈悲，就說：好!三天以後我來接你去。他打開房門，告訴大眾：三天之後阿彌陀佛接引我往生。寺院裡沒有一個人相信，這種人怎麼可能往生?但是他說的那個話又不像是假話，反正時間短，三天!看你是真的是假的。到第三天，他要求大眾助念送他往生。他洗了澡換乾淨衣服，念完《彌陀經》再念佛號，佛號才念幾聲，他就告訴大家：佛來了，我要跟他走了。三天往生!
所以，沒有一個法門比這個法門快!現在人為什麼不行?現在人嘴裡說要往生，心裡不願意去，還是留戀這個世界。如果我們這邊打佛七，上面掛個牌子，七天保證往生，一個人也不會來。一看到，這還得了!七天來送死的，這不來了。現在人口是心非!從前人是心裡真的要去，他才能成功!所以歷史上確實有這個例子，有這個事。古德判作頓教，頓到極處，頓超!這是我們應當要曉得的。
玄義【已知此經攝於頓教，少分屬圓。】
『少分屬圓』，裡面有圓教的意思，它不是純圓，一部分屬於圓教。
玄義【未知所具義理，當復云何。】
現在就要問了，圓、頓兩個字是名詞，名詞當然含有意思，意思我們還不明了，當然要詳加討論。義理明了之後，我們對這個法門才能真正生起信心。信從哪裡生?從理論上生的。道理明白了，我當然相信它。可見得討論義理與我們的信心有很大的關係。
玄義【先明此經攝於頓者，蓋謂持名即生，疾超速證，無迂曲故，正屬於頓。】
把頓的意思放在第一，確實有它的道理，這個法門確實屬於頓超的法門。而且這一往生實實在在是不可思議，這個法門確實是當生成佛的法門。古今大德告訴我們，禪屬於頓教，密講即身成佛，都不如念佛法門。禪縱然得禪定，也不過是生四禪天而已，不能出三界。中國禪宗，到最後一著還是念佛求生淨土。《禪門日誦》，那是禪宗的課誦本，晚課念《彌陀經》、念佛，到病重的時候念佛求生淨土。如果他不這樣做，縱然有甚深的定力，也只是生四禪天而已，不能出三界，不究竟。密宗講即身成佛，也不過是了生死而已，而了生死的境界實在講只等於小乘阿羅漢。他是不是真的能了生死?一修就能了生死，沒有這個話。要修成功才行，修不成功沒用處。要把見思煩惱斷掉，才算修成功。見思煩惱沒斷，不能了生死出三界。由此可知，密真正不容易!
淨土容易成就，在於「帶業往生」，不需要斷見思煩惱。諸位要曉得，所有的佛經只有這部經講不要斷見思煩惱可以往生;除了這部經，任何法門沒有這個講法。換句話說，八萬四千法門只有這個法門是帶業往生。可是你要曉得，往生到西方極樂世界並不是成佛，因為你見思煩惱沒斷，還是人、天的身分。在其他宗門教下來講，這不能算有成就。我們舉個比喻，好比從娑婆世界移民到西方極樂世界，我們並不是地位提升去的，是同樣的地位移民過去的;頓就頓在這裡，是移民過去的。那個圓，圓在哪裡?西方極樂世界太不可思議，只要你一生到西方極樂世界，哪怕你品位再低，凡聖同居土下品下生，到那邊就圓證三不退;所以這個法門也屬於圓，圓的道理是從這裡看的。不說純圓，是因為你見思煩惱沒斷;要是純圓的話，不但見思煩惱要斷，塵沙煩惱要斷，無明要破一品。純圓是法身大士，是實報莊嚴土。
疏【正屬頓義者，以博地凡夫，欲登聖地，其事甚難，其道甚遠。】
這個說難是真難，我們今天一點小小的習氣都不容易斷掉，何況佛法裡面要想證到聖人的境界，必須把微細的習氣都要斷除。難行能行，難忍能忍，難斷能斷，這個就是斷惑證真，斷惑難，證真難!『其道甚遠』，從初發心到成佛，大乘菩薩的位次一共有五十五個階級，這是《楞嚴經》上說的。我們今天在哪個階級?好像念書一樣，有五十五個年級，我們今天是幾年級?給諸位說，我們在門外，還沒入門，入門才能算。就好像你上學，讀一年級，從這個時候才算;你一年級還沒讀，那是門外。一年級是什麼程度?我們只講圓教，圓教初信位的菩薩，這是一年級。初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷盡了。試問問，我們八十八品見惑斷了幾品?一品都沒斷，一年級的資格都沒有。八十八品見惑斷盡才是初信位，上面是二信、三信到十信，然後是初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，四加行，初地到十地，再到等覺，菩提道真遠!諸位一定要曉得，你們今天連國小一年級的資格都不夠，再學其他的法門，怎麼可能成就?自己要認真的想想，自己是什麼根性，決定不能自欺欺人。一年級的資格都沒有，怎麼辦?這個法門行。我們今天是博地凡夫，見思煩惱一品都沒斷，用這個法門到西方極樂世界去。
疏【今但持名，即得往生。】
我們今天只要相信，只要真正肯發願，就是真的想去，一天到晚想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，能這樣做，有二、三年的時間就成功了。如果你這個想、念是斷斷續續，若有若無，恐怕你這一生都不能成功。你要是把它當作第一樁大事來做，決定有指望。
疏【既往生矣，即得不退。】
縱然是下品下生，到那裡就不退轉。這個不退轉，實實在在不簡單，為什麼?不退轉，你就入了聖人的位次。所以，這個法門叫難信之法，它是真難。『不退』有三種，第一是「位不退」，就是你地位不會退回來了。位不退，我們一般講圓教初信位菩薩，他上一年級，不會再退出來。佛告訴我們，八十八品見惑斷盡，圓教初信位的菩薩，雖然還沒有出三界，他決定不會墮三惡道。從此之後，他只有往前進，不會往後退，他獲得了保證。生到西方極樂世界，即使是下下品的凡夫，他也位不退。換句話說，西方極樂世界的人沒有一個是退墮的。
第二是「行不退」，一般講行不退是阿羅漢以上，四果羅漢，在菩薩的位次是第七信。位不退是初信，行不退是第七信，他就等於七信位的菩薩。第三種是「念不退」，明心見性，在圓教是初住以上的菩薩。下品下生的人，他位不退、行不退、念不退，換句話說，一生到那裡就等於圓教初住菩薩。這實實在在不得了!比阿羅漢、辟支佛高得太多了。阿羅漢、辟支佛只相等於第七信的菩薩;相等是講斷煩惱相等，智慧不相等，他的智慧遠不如七信位菩薩。所以生到西方極樂世界，那就是成就!這就是圓的意思。曉得這個地方好，決定要去。
疏【可謂彈指圓成，一生取辦。】
『彈指』是講快，一彈指之間成就，不但成就，圓滿的成就。古人說「彈指圓成八萬門」，八萬四千法門，一句阿彌陀佛統統包括了，一個也不漏，「一生取辦僧只果」。經上說成佛要三大阿僧只劫，我們不用，我們一往生就把三大阿僧只劫的事情統統辦完。宋朝瑩珂法師，他三天就辦好了，別人要三大阿僧只劫才能辦得了。在我們這個世間，三年辦好的太多了，念佛三年，預知時至，自在往生。
圓瑛法師《彌陀經》註解裡面引舉衡州的王打鐵，這是一個真的事情。在湖南衡陽有一個鐵匠打鐵的，一家四口，他有一個太太，有兩個小孩，一天不做工，一天就沒飯吃，生活非常苦，天天要做苦工賺一點錢來過日子，他自己曉得苦，自己真正覺悟了。有一天有一位出家人從他門口過，他看了很歡喜，就請出家人到鐵匠鋪子坐一坐。向他請教，說：我生活太苦了，有沒有辦法救我?而且還提出條件，他說：我想學佛，我沒有錢布施供養，自己的工作也不能停頓，不能浪費我的時間又不能叫我花錢，你怎樣來救我?
這位法師告訴他：只要念佛求生淨土就行了，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個事情不要花錢的，也不要到外面去跑廟，不耽誤你時間。他聽了之後很歡喜，就照辦。每天打鐵，鐵槌打下去念阿彌陀佛，拿上來阿彌陀佛，風箱推進去阿彌陀佛，拉出來阿彌陀佛，一天到晚就是阿彌陀佛。他太太在旁邊說：你打鐵已經很辛苦很累了，口裡還念阿彌陀佛不是更累嗎?他說：我從前真的累，現在一念阿彌陀佛，精神百倍，不累了。
這樣念了三年，有一天他跟太太講：我要回家去了。他太太說：這不就是你的家!他說：我的家在西方極樂世界。說了之後繼續打鐵，打了一會兒，他念了一首偈，這個人沒念過書，不認識字，臨走的時候留一首偈說：叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。他鐵槌打下之後，站著往生了。往生的時候是滿室異香，周圍鄰居大家都來看，站著走的。所以衡陽那一帶念佛風氣特別盛，就是他在那裡做了一個榜樣，不認識字，念三年佛走的，走得那麼自在，三年成功!的確是一生就把三大阿僧只劫的事情給辦了，這當然是屬於頓，一生取辦。
疏【如將寶位，直授凡庸，不歷階級，非漸教迂迴屈曲之比，故屬頓義。】
『寶位』好比國王的位子。一個平民老百姓，他不必從縣太爺、知府、巡府一級一級上升，馬上給他王位;一步登天，這是頓的意思。所以念佛法門沒有階級，不需要漸次的修學，是頓超頓證。
玄義【或難。】
有人來問難。
玄義【頓教一念不生，即名為佛。五法三自性皆空，八識二無我俱遣。】
這是法相宗所講的，「五法三自性，八識二無我」，頓教把這個統統舍掉，心裏面真正做到一念不生。六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，那是頓。六祖那個南傳的禪宗是頓教法門。
玄義【今持名念佛，是為有念，云何名頓。】
這個問得好，拿頓教的教義來難念佛人，念佛人與頓教的教義不相符合。那個頓教是成佛，此地這個頓是往生，剛才講，往生並不是成佛，但是西方極樂世界的福報太大，這一往生就等於成佛了。等於成佛並不是成佛，所以它屬於分圓，不是純圓，道理在此地。
玄義【答：以一心不亂，正謂無念。】
這是就本經的教義來回答他。本經的教義，它的宗旨是要我們念到一心不亂。
玄義【若有念者，不名一心，但得一心，何法不寂。】
從這一點來看，《彌陀經》確實屬於頓教。但是頓教在其他法門，你要是頓不了，掉下來可痲煩;好比一步登天，登不上去，掉下來就粉身碎骨，痲煩就大了。這個法門的頓與那個頓的意思不一樣，果然念到一心不亂，跟他們那個頓是相同的。縱然不能念到一心不亂，念到功夫成片帶業往生也是屬於頓教。所以，這個法門是決定有成就的。
疏【五法者，謂：一名，二相，三妄想，四正智，五如如。】
《楞伽經》上，把一切法分做五大類，這五大類一展開就是一切萬法，世間法、出世間法統統包括，總不出這五個項目。第一個是『名』，名稱，凡是物體、現象都有一個名字。第二是『相』，現象，只要是物體一定有現象。前面這兩種是物質，宇宙之間所有的物質不外乎一個名、一個相，將所有的物質都包括了。第三是『妄想』，妄想是心理現象;凡夫一天到晚想東想西、想過去想未來，全是打妄想。後面兩種是聖人的境界，『正智』。什麼人才有正智?阿羅漢以上的，阿羅漢以上的人沒有妄想，他的智慧現前了。阿羅漢稱為正覺，菩薩稱為正等正覺。『如如』就是真如本性，就是宇宙萬有的本體。前面四法的本體就是如如，也叫真如、自性、本性。
疏【三自性者。】
「性」就是性質，從性質上來講可以分為三種。
疏【名、相，是妄計性;妄想，是緣起性;正智、如如，是圓成性。】
第一種是虛妄的計較，不是真實的，換句話說，完全是從抽象概念當中所產生的，所謂是遍計所執性。譬如『名』，名是個假名，中國聖人說「名可名，非常名」，所以名字不是真實的。你要是真正覺悟到名字是虛妄、虛假的，這一關就看破了。「名」是人假設的，不是真的。假如現在有人指著我，罵我：「你是個狗，你不是人。」我們聽了會生氣，這就是被名相圈住了。如果老祖宗把我們這個樣子取個名字叫「狗」，那我們今天大家聽到「狗」，你也就高興了;最初造字就是這麼造法的。這是假設的，不是真的，你怎麼可以把它當真?是為了說話、交換意見方便起見，假設的這些名相，所以名是假的，不是真的。
「相」是現象，它屬於妄計性，也屬於緣起性，緣起性就是依他起性，它是種種條件集合而生起這個現象。譬如毛巾，這是個「相」，它是許多條件才生這個相，這就叫依他起性，就是緣起性。為什麼也說它遍計性?同樣一條毛巾放在這個地方，我們很多人看到，有的人看到漠不關心，沒有在意;有的人看到很可愛，他動了心;有的人看了很討厭，恨不得把它拿掉。這種心理，這就是遍計所執性，那個不是真的。一切現象擺在我們眼前，我們心裡起變化，起貪瞋痴慢，這是遍計所執性。六祖大師說「本來無一物」，就是沒有這個東西，真心裡頭沒這個東西。一切萬法之生成，是屬於依他起性，是種種條件因緣而生的現象，決不是偶然的，決不是單純的，這裡面非常的複雜。佛經裡面有一個唯識法相宗，專門研究這個東西的，研究得很微細，要想明了，你就去研究唯識法相，是一門很深、很繁瑣的學問，它是純粹的科學與哲學。
『妄想，是緣起性』，妄想不是偶然生的，也是有許許多多的因緣才會起妄想，有些因素你能覺察得到，有些因素根本就不能覺察。原因是什麼?我們人不止這一生，人有過去式，過去式還有過去式，既然有過去式，當然一定就有未來式，三世都有自己，這一生的事情有的時候會想到，前生的事情不知道，但是前生的習氣偶爾會現行。譬如作夢，有許多夢中的境界就不是你平常能想像得到的。為什麼會作這個夢?與前生有關係。現在外國盛行催眠術，所以外國人承認人有前世，有許多人前世是動物，畜生道來的，也有人道來的，也有別的星球上來的。與佛法講的相應!
『正智、如如，是圓成性』，成是成就，圓是圓滿，這是真實的，決定不是虛妄的。圓成實性對前面兩種，前面兩種是屬於虛妄的，就是遍計所執性(妄計性)、依他起性(緣起性)。
疏【八識者，賴耶、末那及眼等六，合之成八。】
『賴耶』就是阿賴耶識。唯識宗講心理現象有八種，講心理作用有五十一種(五十一個心所是屬於作用)，二十四個不相應也是屬於心的作用。第八識，就是阿賴耶識，它叫藏識，宇宙人生一切萬法都是它變現出來的，所以這個識叫根本識。拿其他宗教來講，阿賴耶識就是真正的造物主，什麼都是它造的，都是它變現出來的。它變現，它有規則、有秩序，不紊亂。整個宇宙，太空當中星球的運行，它不亂。我們人的身體是小宇宙，這個小宇宙跟大宇宙一樣，大宇宙不可思議，我們這個小宇宙也不可思議。小宇宙裡面，每個部位運作也是有條不紊，它要是亂了，人就得生病，人就要死亡。它不亂，很有秩序，所以一般人覺得很奇怪，大概有個神在那裡主宰;其實不是神，阿賴耶識在主宰。
『末那』也翻作傳送，內裡面它是依第八識為本體、為它的自體，外面依第六意識做為它的作用;它自己既無體也無用，它是真正的依他起。第六意識分別，末那識執著，執著阿賴耶的見分一分，見分是廣大無邊，執著一分以為是自我。中國人俗話講靈魂就是這個，是阿賴耶見分裡面的一分。經上把阿賴耶比喻作大海，那個一分好像大海裡面起的水泡，他執著那個水泡就是自己，這是錯誤的看法。如果發現整個大海全體就是自己，那就叫成佛，就叫大徹大悟。他今天沒有辦法打破小水泡，不能見到廣大無邊的真我，他有個我執，我執是個圈圈，小，執著自己這個身是我，這是錯誤的，不知道盡虛空遍法界就是一個我，那是真我。
一直到第六意識、前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這是五根的作用。對外面境界的見聞覺知，這是前五識的作用，他能夠感受外面的境界，分別的力量薄弱，分別力量最強是第六意識。我們在日常生活當中，許許多多名詞術語都是從佛法來的，可見得佛法對中國人生活影響之深、影響層面之大。平常我們講「注意」，看，你要注意看;聽，你要注意聽，這兩個字就是從佛法來的。什麼叫注意?意就是意識。你眼見的時候是眼識見色法，因為你分別的力量薄弱，注入意識，把意識再加上去，你就仔細去分別了，仔細的分別就是注入意識。第六意識，它分別的作用太廣大，對內它能夠攀緣到阿賴耶識，對外它隨著五根攀緣外面的境界，可以說是無所不緣，作用非常的廣大。
疏【二無我者，人無我，法無我。】
二無我是兩種無我，一種是『人無我』，一種是『法無我』。人無我，我見內這是屬於人，我所見的這個物是屬於外面的法。能見如果空了，這就是「人無我」，所見的相你也觀空了，那就是「法無我」，這樣才能恢復到自己的本性，才能見到宇宙人生的真相，禪家所說「父母未生前本來面目」，本來面目你才真正能見得到，這當然是一個相當高的境界。「人無我」要是達到，就可以出三界，小乘就證阿羅漢果，大乘圓教是第七信位的菩薩，他已經修到人無我，無我了。雖然無我，他還有「法」。這個說起來不太好懂，我們舉個例子說。
我們把「我」比喻作這本書，把「法」比喻作這些紙，他一旦覺悟，有沒有書?沒有書。為什麼沒有書?這是一張一張紙!疊起來你看是書，實際上哪有書!拆開了，立刻書就沒有了。可見得這個書，不但「名」是假的，「相」也是假的。你懂了嗎?相也是假的，相不是真的。他曉得沒書了，書的名也沒有了，書的體也沒有了，他覺悟了;可是紙有，他執著紙，紙就是法。「人我執」破了，「法我執」還沒破，他還有紙。如果再分析這些紙，在高倍顯微鏡下面去看，都是些原子、電子。紙也沒有了，法也沒有了，這是更高一個層次。法也不執著，就明心見性。我執打破，出三界;法執打破，就明心見性。無論是哪一宗、哪一個法門、哪一部經典，統統是這個原理原則，決定不變的。
因此我們修行，自己功夫到什麼程度不要去問別人，因為別人會欺騙你。我在洛杉磯遇到一些人，他們修行修了兩三年，自己以為不錯了，去請人家印證。結果那個人給他授記，說：你們幾個人已經開悟了。他們自己高興得不得了，都自以為開悟了。我在洛杉磯講經，他們這幾個開悟的人也來聽，聽完之後來問我：我們有沒有開悟?我說：你們沒開悟。他說：為什麼那個法師說我開悟?我說：我沒有開悟，你來問我開悟了沒有，我決定證明你沒有開悟。騙人的!你自己所證得的境界，應當問自己，自己才真正曉得，如果我執破了，決定出三界。《金剛經》上說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。那不是菩薩，不是什麼菩薩呢?不是一個超越三界的菩薩，出不了三界。在三界之內做什麼菩薩?做「名字菩薩」，有名無實。諸位受菩薩戒，都是菩薩了，有名無實!一品煩惱也沒斷，那叫名字菩薩。如果真正修行，修行功夫沒到家，叫「觀行菩薩」，你是個修行的菩薩，沒到家。雖然念書，考試都不及格，那也不中用的。所以境界要問自己。
對人、對事都要淡薄，對自己決定有好處，不要太認真，不要太執著。認真、執著，增長我見。「我見」要想盡方法打破它，天天增長怎麼得了!必須淡薄，心才能得清淨，才能得自在。如其不能，應當生慚愧心，老實念佛，求生淨土。我見沒有能力打破，只有念佛這一條路能成功，在一切經裡面也只有這部經是真正能救人，能救自己、能救眾生。依照《彌陀經》的理論方法來念佛，我們這一生決定成就。
疏【以上亦皆入五法中，詳見入楞伽諸經。】
『已上亦皆入五法中』，都離不開五法。八識，八識的自體就是妄想。六識所計較的是「名相」，轉識成智的時候，它就是「正智」，所證的理就是「如如」。「無我」也離不開五法，人、法這兩種執著，也是屬於名、相、妄想。兩種無我，人無我、法無我，都是說的「理」，就是「如如之理」。能夠證得「二無我」的，這是智慧，這就叫「正智」。所以都離不開這個五法之中。『詳見入楞伽諸經』，《入楞伽經》裡面，唯識經論裡面，都說得很多。
疏【悉空悉遣，所謂佛身無為，不墮諸數。】
『悉』是統統離開，統統要放下，這是頓教之義。統統放下了，這就『不墮諸數』。數是數量，只要你心裏面還有我、還有人，你就落在數裡頭。這個數，簡單的講就是命運，你就有命運。所以看相能看得出來，算命也能算得出來，為什麼?因為你落在數裡頭。如果你功夫到了無我，數沒有了，算命看相也算不到了，為什麼?超越了，不落在數裡頭。諸位要曉得，只要我們還起心動念就有罪福，我們過去做的善業就有善報，惡業就有惡報，善惡果報是免不了的，這是定律，沒有辦法逃避的。如果到無我，就沒有了。無我，諸位想想，誰報呢?福報現前，誰享福?「我」都沒有了，哪個享!罪報現前，「我」都沒有了，誰去受?沒有了。有我，就有六道輪迴;無我，六道輪迴了不可得!那個時候不要說超越輪迴了，輪迴在哪裡都沒有了。
因此，你要明白一個事實，六道從哪裡來的?有我就有六道，無我就無六道。有法就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛;「法」要是沒有了，四聖法界也沒有了。到那個時候，是什麼境界?不得已，勉強說個名詞叫「一真法界」。《華嚴經》上講的一真法界，就是這麼回事情。所以要曉得，十法界是你自己變現出來的。明白這個道理，好修!
在一切境界當中，要把「我」舍掉!這個「我」怎麼舍法?太難了!小乘人斷見惑之後，天上人間七次往來，斷思惑，達到人空的境界，證阿羅漢。人間壽命短，天上時間長，那個數字都是天文數字，沒法子計算的。要想破法執，要三大阿僧只劫。可見得不是容易的事情。大乘方法比小乘巧妙得多。小乘人硬斷，硬斷斷不了，縱然是到無我，誰無我?「我」無我。你們想想，「我」還有沒有?還是有!大乘方法妙，叫你起心動念都為眾生想、為別人想，不想自己，久而久之養成習慣，「我」就沒有了。念佛人起心動念想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這樣漸漸把自己也忘掉了。不用這個巧妙的方法，要想把「我」給忘掉，不是那麼容易的事。只要有「我」在，不管你修什麼法門都有輪迴。
修禪到無我才能出三界，修密到無我才能成佛;只要有「我」存在，禪與密都出不了三界。要想超越三界，只有念佛帶業往生這一條路可以走得通，除這一條路之外別無第二條路。可見得念佛求生淨土非常的重要，尤其在我們這個時代，天下大亂，人命無常，一口氣不來就要輪迴，非常的可怕。今天時間到了。