第七講
大家晚上好!在家的把香燒上,沒有在家的就心香九柱。為什麼燒九柱?因為九九歸一,一是宇宙的圓點,就是家。所以說要燒九根,九九才能歸家。
好,我們大家心平氣和下來,把自己一天的凡塵都放下,凡塵就是我們白天所有的妄想妄念、凡心雜心不清靜的心統統的放下。把我們的雙眼微微閉上,深吸三口氣,這樣身心馬上就會平靜下來,平靜下來的瞬間就會得到宇宙的能量,這個就是真陽之氣,也就是佛的加持力。宇宙的能量,道家叫真陽。身體裡的氣叫真陰。宇宙的真陽和身體裡的真陰分別為九,九九歸一,就是我們修成一個性光團,回歸宇宙。
好,我們現在祈請離我們最近的宇宙三大佛:
祈請南無本師釋迦牟尼佛!
祈請南無西方教主阿彌陀佛!
祈請東方教主南無藥師琉璃光如來!
爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身,
南無香雲蓋菩薩摩訶薩,南無香雲蓋菩薩摩訶薩,南無香雲蓋菩薩摩訶薩。
唵。修利修利。摩訶修利。修修利。薩婆訶。
唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆訶。
南無三滿多。母馱喃(tuónán)。唵。度嚕度嚕。地尾薩婆訶。
唵。誐誐曩(ěěnǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛(lāhú)。
南無本師釋迦牟尼佛。
奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。
奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。
奉請金剛眷菩薩奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實義。
持經功德分第十五
須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應供敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。
【須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。】佛經上講時間,一天分三時,就是三個階段。初日分就是上午,中日分就是中午,後日分就是下午,這三句話其實就是一天。
釋迦佛再一次跟須菩提對話:須菩提啊,假如有善男子善女人,用初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河沙等身布施,這是用身體來布施。前面講的是用珠寶來布施,用恆河沙那樣的珠寶七寶去布施。用七寶來布施的福德,大家已經知道了,那是非常非常大的。這一次又問他,如果用身體的性命來布施,你說這種福德大不大。須菩提就開始想,七寶布施的福德已經無邊無際了,但是釋迦佛說那是有限度的,是有限量的。既然是有限度和限量的,那就說明恆河沙等沙等恆河恆河沙等這種來排列的七寶去布施,都是有限量的,那用身體布施的功德比它大,也是有限量的。
【如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】他前面提出用身體去布施,後面經過無量百千萬億劫,是自己生命輪迴的百千萬億劫。一劫大家應該知道,按照《易經》的話說一個小劫是十二萬年,佛經上一千六百八十萬年,稱為一小劫。二十小劫,總計三萬三千六百萬年,稱為一中劫。八十中劫為一大劫,總計兩百六十八億八千萬年。這個無量百千萬億劫,那就說明非常之大。
如果按照現在科學家的數字來計算,宇宙已經生成了一百五十億年,這一百五十億年按印度那個分法,就是百千萬億劫。西方教主用十大劫,現在來算也有二三十億年,這個並不是非常精確。如果用自己的身體布施百千萬億個劫,這種布施你說福德大不大。須菩提就說了,這個肯定是大的了,七寶與此相比,肯定是用身體布施的功德比七寶的福德大的多了。
但是釋迦佛話鋒一轉,假如有人聽聞這個法了,信心不動搖,不逆轉了,一心修行。修無為之行,無相之行,無念之行,無心之行。這才叫信心不逆。
你用身體百千萬億劫的去布施,福德已經非常非常大。但如果有人聽聞我釋迦佛的經典,或者是親自聽我釋迦佛講經了,或者是後世人聽到法師來講這部《金剛經》的時候,他的信心不倒退不逆轉,很清淨的接受我釋迦佛的這個法義,或者用我們理解的話就是接受宇宙的現實,佛家叫第一義,第一聖義,第一聖諦義,或者了義,他的福德比前面的布施的福德要大啊。
如果他的心非常清淨,他就能相信我釋迦佛所說的宇宙的真理。他的信心不會退轉,他就會俱足能量,這個能量就是他的福德性。福德性,前幾天也給你們講了,就是我們的心量。心量和虛空相融相合的時候,你達到的狀態就是無為之行、無心之行、無念之行、無住之行。這個時候福德性就是齊天大聖。
什麼叫齊天大聖?《西遊記》裡孫悟空,為什麼叫孫-悟-空,並不是什麼東西是空的,是他心裡非常清淨,能和宇宙溝通。什麼叫溝通?就是和宇宙融合了,天人合一了,道家的話叫道交感應了。道交感應了,達到天人合一狀態,你就是清淨心、清淨人、面前童子。
只有你的心清淨下來才不會逆轉,才不會墮落。我們大家都知道,修到八地菩薩的時候,就成為不墮落、不退轉的菩薩或者羅漢。因為那個時候他已經明白了宇宙,明白了宇宙怎麼生成的,宇宙的來龍去脈基本上非常清楚的。他就會信就會迷,這個信和迷,不是我們現在老百姓說的那個迷信的迷和信了。這個迷是因為他了解了這個情況是真實不虛的,叫如是、如來。
明白了如是和如來,他的信心清淨下來,就不會再想後天的東西,就是我們三界內這些有形狀的有體的這些東西,都是我們的妄念所造就的。你達到了信心不逆,達到了心真正清淨下來的時候,你的四相不會再生,也就是四大皆空。
何為四大皆空?很多人不明白,四大皆空第一種意思就是《金剛經》裡所說的四相,無四相的時候,叫四大皆空。
四大皆空有好幾種講法,地火水風空也為四大空。我是從《金剛經》裡給你們講四大皆空。你要真正達到四大皆空,首先要證得無我。人無我的時候,心就會清淨下來,不會再為世間繁瑣的事情去動凡心凡念。
什麼叫凡心凡念?就是我們的私心雜念。今天想爭官,明天想爭利,爭的死去活來。一旦修成四大皆空,人無我的時候,你的六根就閉住了。六根閉住就證得了初果羅漢。初果羅漢具備一些小神通。
修過氣功、修過禪定都會有感應,這種感應是來自於宇宙賜給我們的能量。你身體的能量有多少,你就有多大的功能。沒有能量就沒有功能。那些氣功師說自己有功能,這都是對的。如果你修行修出了能量,這能量不斷地在你的身體裡積累、沉澱,儲存在海底輪裡頭,這個時候你的身體會膨脹。身體膨脹,就說明你現在已經和宇宙相合相融,相合相融的這個過程就叫修行的過程。修行的過程就是在修我們的能量。如果我們身體具備了一定的能量,眼目、耳目都能開,心通那就更不用說。心通知法華,什麼叫心通知法華?就是你的心和宇宙中的蓮花是相合的。很多人不知道《法華經》出自何處?是出自宇宙中心處,這箇中心就是宇宙的蓮花。所以《法華經》講的都是成佛的。那蓮花里住的都是佛家人,叫一真法界。
一旦你修行能量具足,能和宇宙融合的時候,就叫得道。得道並不是能施個法術,能把杯子變沒,這個也需要能量,但這個不叫得道,這個只能叫得個術。什麼叫術?就是人間的術術,術術和宇宙大道是有區別的。「得道」的「得」是具備理智的探索,「道」是自然永恆的真理,也是法則。得道人就是明白了宇宙真理的覺悟人。
佛在經典里說,在末法的時候,能聽聞這個經典的人,信心不逆,四大皆空,就是四相不生了,就說明他的心性已經空寂。空寂的心性就可以建立萬法,但不是有意去建立萬法,是無為而生出萬法,這個時候才叫得道。
只有你四相不生、信心清淨,達到空寂不二的時候,才開佛知見、入佛知見、入佛地,此人的功德是不能比的。你用身體布施無量劫,跟這個也不能比。釋迦佛做忍辱仙人身體被割截,他是用身體去布施的。還有他餵虎崽子,這些小虎餓了,釋迦佛就用自己的身體供養它們了。他用身體供養的功德都不如你悟經明白真實道理的功德大。那個只是福德,身體布施、七寶布施,都屬於福德。
你真的明白釋迦佛說的宇宙真理,明白宇宙產生變化的過程,就明白了福德性。福德性,就是你明白了佛理,入佛知見,開佛知見。這個時候不管你用多少劫的身體去布施,都不如一念清淨去聽經去讀經的功德大。
什麼叫一念?並不是後天思維的那一念,後天思維的叫一閃念。先天一念,這一念就不會再斷了。這一念,沒有二念。什麼叫二念?第一念想學佛,第二念想做個賊,這就是後天思維了。一念指的是先天清淨心的一念,這一念是永遠不會斷。什麼叫不會斷?《心經》裡說:「不生不滅,不垢不淨,不增不減」這為一念。一念是無始無終的,不會再斷的,就跟時間似的不會停。也不會多,也就是那麼多,剛好那麼多,所以叫圓滿。
什麼叫圓滿?就是剛好那麼多,不多也不少,多了也不叫圓滿,少了也不叫圓滿,所以說剛好的東西就叫圓滿。人間沒有圓滿,只有修行得道之後才有圓滿,那個圓滿就是一念清淨心,是聽經的清淨心,是修法的清淨心,這才能稱為圓滿的一念。一旦這個一念產生了,法法入理,法法通達。如果你不通達、不入理,就說明你的後天的分別心沒有去掉,四大並沒有空。
只有四大空了的時候,你才能法法入理,法法圓滿無礙。禪宗、淨土宗、密宗都是具有最終要回歸本來之處的功能,所以叫圓滿。
如果你還有後天的分別心,你就不會圓滿了,因為落了兩邊見。兩邊就是聲聞緣覺,就落入二乘之中。三乘還有個菩薩乘,菩薩乘就比較圓滿。最圓滿的就是佛乘,一真法界是最圓滿的佛乘,也就是上上乘,無上乘。
更何況這個人書寫受持讀誦,還為別人去解說,這種福德是用身體或者珠寶來布施的福德所無法比擬的。因為你一旦明白宇宙真理之後,你就是佛,不增不減,圓滿無礙。有增有減,說明還是有為的東西。
有為和無為永遠不是一個,是兩個,就像太極圖裡面陰和陽似的。但兩個又不相礙,又不相妨,我們是在有為之中修無為之法,但是這裡面又有區別,這個區別是在你自己修行過程當中來體驗的,別人說的沒用。只有自己來修,修的過程當中體驗到有為之軀修無為之法,才是自己的家珍。只有這個時候你才能得無量功德,這個無量的功德是從你心性里真正得到的,散發出來後別人能體驗到的。
我們平時說法喜充滿,是你的內心之中散發出來了真正清淨的性,不是性別的性,是性光的性。這個性光只有一個性,沒有第二性。有第二性就是叫有為法,有為法就會分別,就是妄想心所產生的。無為法是沒有妄想心,只有一念清淨心。守住清淨心,你的性光就會發亮發光。
如果你能打坐一天,哪怕你有妄想妄念,頭腦里想的非常多,我也可以告訴你不可怕,那是翻你業障的種子,翻清淨了,你的真心也清淨了。煩惱是菩提。打坐的時候有妄想不害怕。因為你只有打坐的時候,妄想的種子才會往出翻,不要去控制它。因為你控制不了它,只有把這個種子翻乾淨了,它再也不出來了。就像農民耕地似的,得把土裡的蟲子和上一年的根須全部翻出來,好比我們內心裡的那些煩惱業障,把它翻乾淨了之後,也就清淨下來了,這是個修行的過程。
你明白了這個過程之後,再打坐再入靜你就不要怕。不要說,我妄想這麼多,罪過。這不叫罪過,這是自己自性當中產生出來的一個挖土機,把你的業障煩惱的種子通通的挖出來,展示給自己的眼耳鼻喉舌身來看。明白了這個過程,你也就把這些東西慢慢的排除掉,並不是刻意的去排除,而是自然的去排除。
我們成就阿耨多羅三藐三菩提,只有自己去親身體驗,別人說的都是別人得來的東西,說給你聽不等於是有用處。可能上根人聽完就會悟開了,中根和下根人聽完之後,必須要自己去親證。不親證,很多東西你體驗不到。
什麼叫宇宙的能量?什麼叫佛的加持力?只有你自己親自去證得來了,你才能明白那個過程,才能明白身體是什麼樣的變化。
只有你能量俱足之後,你說話才有威德。何叫威德?就是你身上有能量,有能量的時候,你發出來的言語就是咒語。你那個咒語可以控制你後天的思維和心神,你就不會晃動,就不會有那麼多的妄念,這就是你的威德相。並不是說長得很威武。長的威武那是名相。真正從內心散發出來的那種魅力,才是威德相。已故去的鄧小平,大家都非常熟悉,個子雖矮,長相不出奇,但他具備威德相。因為他能量高啊,他能控制中國十二三億的人。
你真正用自己的智慧去考慮這個問題的時候,你就明白我說的這個話。威德相,就是從內心裡散發出來的,真正清淨的心所散發出來的。我用鄧小平來比喻,和修行還有差別,鄧小平是有為的威德相,修行是一種無形無為的威德相。這個威德相,就是相好莊嚴,三十二相,八十隨形好,是無形的。
有個故事,是宋朝的一個書生,每天都在一個固定的場所里朝天空寫《金剛經》,天神護法就來護著他。他不管是颳風下雨,都在那個地方寫《金剛經》,後來下雨就在他寫《金剛經》方圓一米那麼大的地方沒有雨,其它的地方都是濕的。
從這個故事上我們就可以體驗到,你真正用自己的心和宇宙溝通的時候,你越溝通,身體的能量就越具足。越具足,就感覺到每天的精力非常旺盛。
你能量俱足的時候,身體會有一種膨脹的感覺,就像氣球吹滿了那種感覺。那種感覺一旦產生的時候,你的思維能力就會變得比以前活躍、興奮,考慮問題就會圓滿。雖然和佛菩薩不能比,但是和你自己以前沒有修煉之前,你就會圓滿一些,想的事情比較周到一些。
我們修行修的就是自身的能量。能量不足,智慧不開;能量不足,心法不通;能量不足,回歸無路。都是在說我們的能量。不管是道家的語言,還是佛家的語言,都沒有離開這個能量。這個能量從哪個上面去判別呢?佛經里講是性光,道家講是無為之力,無為之能。這都屬於能量辭彙。身體的布施和珠寶的布施通通都屬於有為,都是有限度的,都是有年限限制的,所以說它還有生滅的。
能量俱足,心性打開。只有你的心真正完全和宇宙融為一體,這個時候你才叫齊天大聖。什麼叫齊天大聖?與天同在,這天指的就是虛空啊,並不是說的我們這個頭上這個天,真正的天是指的宇宙。宇宙是無始無終的,與天同齊,指的就是你的性光,並不是你的身體。
如果你的身體與天同在的話,那我真的是見了活佛了。所以說我們的心一旦舍下四相,了知佛法真諦,這個時候你從有為進入到無為之中。進到無為之中,很多孽緣就不會現前了。
我們修行修的是我們那個一念清淨心,而不是二念清淨心,二念清淨心是有為法,是分別法。只有我們那個心,達到了性空寂的時候,我們就離開了人我是非,也就是剛才說的四大皆空了。
你真正達到四大皆空的時候,就叫頓悟,一下子進入了頓悟之門,看到了我佛。什麼叫我佛慈悲啊?我佛慈悲就是看到了你自己的法身了。誰叫我佛?我的佛是自己,我們另外說的那個我佛慈悲是指釋迦佛、阿彌陀佛等,釋迦佛慈悲我們吧,阿彌陀佛慈悲我們吧,這還是有為說、後天說、分別法說、不了義說,叫我佛慈悲。還有個佛觀照著我們,囑咐著我們,吩咐著我們,所以我們說我佛慈悲。
真正的我佛慈悲就是自己的心,達到了性空寂,四大皆空,人我全空了,法我全空了,這個時候才叫真正的本來如是的我佛慈悲,就是自己慈悲自己。只有自己慈悲自己的時候才能見法身佛。
如果說我慈悲別人,那是從有為法來說的。從無為法來說就是見到自己法身才叫我佛慈悲,這個時候才叫見佛、見佛性、見佛心,從有漏修成了無漏。有人說無漏是不流血了,不流這個那個了,這是外道說。修成無漏,打開智慧。什麼叫無漏的智慧?就是沒有煩惱習氣了,心空性空了,真正的本心顯現出了本源智慧。
無漏的智慧是從哪兒來的?是從宇宙之中得來的,是宇宙賜給我們神力,賜給我們無窮的能量,所以我們的智慧就會打開。打開的時候就見諸佛,諸佛也是自己,自己也是諸佛。如果大家沒有達到一定能量的時候,你理解這些東西就很困難。你一旦明白了,就說明你的能量已經有一定的積累了。有了一定的能量積累之後,有漏之因才可以慢慢轉為無漏之果。無漏之果修成之後,你就是現世羅漢。
持經的功德、修行的功德、給人講經的功德,都是在積累我們自己的能量。因為你每一次給別人說的時候,無為的能量就會圍繞在你身體的周圍,你會感覺到自己跟以前不一樣了,感覺你自己的境界又比以前提高了。這個時候就能證明你的能量在增長,在開你的智慧。開智慧指的是開心門。心門不開,法義不通。心門一開,智慧增長。智慧增長,中脈暢通無阻。暢通無阻,回歸就有希望了。
釋迦佛在部部經裡頭都在講回歸之法。如何修?他沒有明明白白的說出來,因為他怕很多人誹謗,又誹謗宇宙不是這個樣子的。他是在很多經裡頭暗藏著功法和心法,從表面上好像說的是一種道理。如果大家把道理明白之後,再剖析裡面的話中話,你就會體驗到,宇宙的能量那真的是不可思議,不可說。釋迦佛經常說,不好說呀,不好說呀,我太難說了。老子也說,說不得,說不得,那個東西不好說,只能用一個字「道」來表示了。
心一旦空寂下來,性光就會發亮,從外觀看這個人精氣神非常足,每天都很開心。而且別人有煩惱的時候,看得非常清楚,也會用恰當的語言來幫助他解脫出來,從煩惱痛苦的苦海之中解脫出來。這個過程你就是在做功德,而不是做福德,是功德。
功德是從自己的心性當中用自己的智慧來幫助別人解脫出來,這個就是持經功德。持經功德就是用自己得來的智慧或是能量去度別人,並不是把他度到西天,是把他從煩惱之中度出來。比如說剛才一秒鐘他還在煩惱,一秒鐘之後他開心了,這個都是要通過你的言談舉止,來把你內心積攢的能量分攤出來。
廟裡的那些法師給人做法事,很多人都不理解,那是法師用自己修來的能量,幫你去化解很多的煩惱,是無為法,不是有為法。這個是用語言說不得的,因為它是無形無相的,無形無相就叫說不得,因為它就是宇宙的能量,所以說用自己修來的這個能量去幫助別人處理問題,這個過程就叫度化。上求佛道,下化眾生,就是這個道理。實質就是用你得來的能量去幫助別人,同時你還得自己不斷去修行。
如果你不修行了,就像一杯水似的,不斷的分給別人的時候,最後自己杯子裡幹了。你的能量沒有了,說出的話不具備有能量,別人不會聽。同樣的一句話,一個修行人和一個不修行的人說出來的結果不一樣,就在能量上、在威德上。
【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德,】須菩提啊,概括為一句話,這個經有不可思議,不可稱量,無邊功德。經,一是指經典,釋迦佛在世的時候還不叫經典,是釋迦佛所說的話,釋迦佛涅槃二十年之後,由迦葉和阿難等五百羅漢結集成經,才稱為經典。再一個經為徑,徑為路。如果你真看明白《金剛經》了,聽明白釋迦佛說的這些話了,你回家的路也就從此打開了,通往天堂的路也就打開了,所以叫不可稱量。
一旦你的天門打開,天路暢通無阻的時候,你就是個解脫自在人,用語言真是不可說,也不好說。這個經的作用是不可思議的。
因為天路打開,能量隨時取用,好比你在銀行有一張永遠都花不完的金卡,隨時取錢,就是這個道理,所以說是無邊功德。一旦你達到了持有這種金卡的狀態,無邊的功德,這個功德指的是你的心性,你的性光,永遠都取之不盡花之不完,你就是大活佛,在世活佛、在世華陀。不管是誰有病或者有心病,你都可以幫助他轉化。
佛心一旦打開,你就見了佛。佛心打不開,天路無門。什麼叫上天無路啊?你沒能量上不去天呀,只有地獄啊。如果連地獄都不收留的情況下,那就更糟糕了,就只有孤魂野鬼飄來飄去了。很多人說:上天無路下地無門啊。地獄之門也不會向一個凡夫敞開的,大奸大惡的人下地獄快得很,出來的也快。因為他有智慧,他有能量。
有能量的不管是惡人也好,修行人也好,上天也快下地也快。下不去的、上不去的,在中間掛著的都是凡夫。飄忽不定的都是那些無能量的凡夫,因為心性不打開,能量就一直漏,就像一個瓶子似的下面有個窟窿,裝多少水都要漏乾淨。水代表能量,如果達到無我狀態、無法狀態,你的功德是無邊無量的。這個功德是通過講經啊、受持啊、讀誦啊、書寫啊,通過你不斷地努力修習得來的。持之以恆的修習這個法門,寫這部《金剛經》也叫法門,禪坐也叫法門。
【如來為發大乘者說。為發最上乘者說。】真正明白釋迦佛說的話,絕對是一個一念清淨無為的上根人,也就是後來中國說的頓悟法門的上根人。
大乘不是二乘,二乘是聲聞、緣覺,二乘人還有分別心、我慢心、還有人我是非、你的法好,我的法不好等。
修大乘的人,而且還是修好了大乘的人,就是他已經修圓滿了。這個時候他的智慧廣大,心空寂,性光俱足。這光是能看出來的,正常凡夫身上的光是有多少寸,修行人身上的光是有多少寸,是不一樣的。因為我實踐過,所以我實踐過的東西我能說的出來。實踐完了再聽別人說,理和事能對應,叫事理圓融。
大乘智慧廣大,善能建立一切法。你的心真正達到空寂的時候,一切善法都能建立。就像慧能所說:真正歇心的時候,也是建法的時候。心不歇沒有法建,學的法都是外來法,是有為法,是從別人那裡學來的,叫外道法。
大道法是從自心裡建立萬法,這個時候必須有能量。真正大乘者就是能量俱足了,智慧自然打開,心門打開,天路打開。這個時候你和宇宙相合相融,也就是這個時候你才是真正圓滿。圓滿的時候你可以自己建立萬法,釋迦佛就是自己建立萬法,開創了佛教。
最上乘者是不見垢法可厭,最上乘者比大乘還要高。大乘是基礎,最上乘是無上乘,沒有再比它高的了,也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人,不見垢法可厭,沒有法可以厭惡的,也沒有什麼東西可以讓他煩惱的。不厭惡什麼法,也不會求一個什麼清淨的法來修。就像釋迦佛說的,我在那裡沒有得到什麼法,心無所得,了無可得,這個時候才叫最上乘法。不見眾生可度,也不見眾生不可度,沒有可度或者不可度,沒有涅槃可證不可證。不作度眾生的心,也不作不度眾生的心。這些過程就叫最上乘。
一切本來如來,如來如是,如去如來,這個時候才能稱為最上乘無上乘。也就是說佛有三智,三智裡面就有個一切智,一切智就為佛智,這個時候你也就證到了般若法,般若法就是文殊法,文殊代表智慧法,所以叫文殊法門。
《金剛經》是文殊法門,《心經》是觀音菩薩修行法門。文殊法門是無上乘、是最高乘,也叫佛乘,因為它是開一切智慧的。一切智慧明了,也就證到了無生法忍。無生法忍,說很好說,證很難證。我只能說,但是證起來非常困難,因為往世的習性非常多,需要慢慢的摩擦,時時勤拂拭啊,我希望你們一下子把鏡子擦乾淨了,回頭再來度我。
【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量,不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔(承當)如來阿耨多羅三藐三菩提。】假如後來人,我們現在屬於像法末期,再有一二百年可能就真正到了末法時期了。像法的末期,就是很多是相似佛法,東抄一點西抄一點,你用智慧去判別還是有為的東西。只有釋迦佛和老子闡述的是無為大道之理。
如果後世有人發心來求無上道,求佛乘,聽聞我這個經文還能受持讀誦書寫並廣為人說,這個時候方知是人,悉見是人。
什麼叫悉見是人、悉知是人?釋迦佛講的密意是,他和我釋迦佛是一樣的,我釋迦佛和他是一樣的,哪怕過了兩三萬年,只要他聽聞這個經文,他證得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的時候,我和他是一樣的,他和我也是一樣的,就是不二,人我不二。
什麼叫人我不二?就是我釋迦佛和他是一樣的,他和我是一樣的,這叫悉知是人、悉見是人。從字面上講,就是我知道了他是人,我也知道了他是什麼樣的人,這是從字面上講,還是有為的說法。
我們講經、看經、修行都要從密意上走。慧能說:三密在汝身中。什麼叫三密啊?就是身口意啊。密就是身口意,把我們往世的現世的業障消掉,把我們的口業消掉,把我們的意業消掉,不要胡思亂想。妄想多多的時候,你的有漏之因就不會補滿,就會一直漏著。把我們的身口意三業修圓滿了,成為無漏之果。這個時候,皆得成就不可量。這個時候,釋迦就是我,我就是釋迦。
方知是人,悉知是人,悉見是人,都能證得無上正等正覺這個果位這個境界,所以說叫不可量,不可稱,無有邊,不可思議功德。
如是人等,不是那種泛泛修行的人,是指明白我釋迦佛心的人,他才有這種功德。所以說我們的心一旦真正證到了無我境界、無法境界的時候,是不可稱、不可量、不可思議的功德,也就達到了無上正等正覺這個境界,也就是佛乘、佛界,心開見佛,入佛知見,入佛之地了。
這個時候你會深信釋迦佛講的宇宙的道理,信心不逆。再也不會去去謗法、去謗佛、去謗僧。就不會去罵覺悟的人胡說八道。
何為謗佛?當初哥倫布發現新大陸,很多人就說他是瘋子,這就屬於在謗佛。哥倫布有智慧,只要有智慧就為佛,佛並不是高不可攀的人,佛很實在就是人做的。沒有智慧就叫凡夫。有智慧的人統統都稱為佛,因為他是覺悟的人啊。你明白了宇宙,明白了人生,明白了人生和宇宙之間的微妙的變化,也就接通了天路,打開了天門。如果不明白宇宙,天門不會開開,也就得不到宇宙的加持、加被,也就得不到那個能量,你的智慧也就不會打開。智慧不開,就會謗佛,就是謗那些有智慧的人。
何為謗法?就是認為宇宙不可能是這樣子的,地球是方的,怎麼可能是圓的,這叫謗法。過了幾百年之後,地球還是扁圓形的,還不是真正的圓的。法就是規律、規則,宇宙的原本的規律就叫法。
何為謗僧?謗僧就是謗你自己和合。理和事和合為僧。從名相上講是人做事合理合法,簡稱為僧。僧並不是說非得出家剃度叫僧,那個只是名叫僧人和尚。真正的和尚,是自己的心沒有分別、沒有雜念,自己說出的話作出的事,事和理都能對應圓滿俱足,這個時候就叫僧或者叫和尚。所以說不要謗你自己,也不要謗宇宙的東西,更不要謗覺悟的人。我們對宇宙知道的非常非常少,少到可憐之極呀。
謗僧謗法謗佛,都是在謗你自己,其實還是在罵你自己。只有你明白了上乘法,明白了自己的心,才能得到忍辱波羅蜜、智慧波羅蜜、方便波羅蜜。波羅蜜有十種,我們平常只說六個。
自性不痴迷就會得慧眼。聽法悟道,就開法眼。一旦法眼打開,也就是你天門開開的時候,和宇宙能量接上關係了。經常有人說,我和天和佛接不上關係,為什麼?是因為你能量不夠,能量代表自身心性的層次,層次用智慧來表示,就是智慧不夠。為什麼能量不夠?大家可以考慮。能量夠,就像你有錢,有錢可以通天,小鬼都給你推磨。
智慧夠的人聽聞佛法,即開悟,哪怕聽聞道法也會開悟,這是上根之人,利根之人。他開悟之後,就會明白佛所說的佛義佛理是什麼,自己就可以自持心經(徑),這個心經(徑)而不是那個《心經》,是自身中的心經(徑),保持自己的心路不斷。這個心路是通天的路,是通天的大道。我們的中脈可大可小,它大的時候和宇宙是融合的,無邊無際,小到身體裡一根針尖都插不進去,這箇中脈就叫心經(徑)。
我們讀的《心經》觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,是有為之說,是他修成之後自己說了出來變成一部經典,你可以按照這個經典來修行,就可以打開自己的心經。由外面有為的《心經》打開自身無為的心經,這個過程叫作見性,就是見到了自己的心性,見到了自己的佛性。
明心是什麼?明心就是四大皆空,即為明心。四大不空,不明自己的心是空的。四大空心空,心空即見自己的佛性,也就可以守住自己的心經了,內心的心經和外面的《心經》就像兩面鏡子一樣,兩面鏡子互相照,最後照的是一樣的時候,你就不會退轉墮落,也就悟得了無相之理,原本如是的如來如去之法,你也就證到了最上乘之法即阿耨多羅三藐三菩提之法。
【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】小法是有為之法,一切有為法,如夢幻泡影。所以說須菩提啊,如果願意而且津津樂道去執著有為小法、術術的時候,就是執著我見、人見、眾生見、壽者見了,也就是說四大沒有空。如果四大空了,就不會執著小法。
四大不空就會執著於小法上,就不會受持讀誦我這個經典,更不會給別人講演這部經典。經典,名相上指的是《金剛經》,真正的講解是宇宙真實的道理,宇宙的微妙變化。現在科學家已經研究到了這一步了,宇宙是怎麼生成的,和釋迦佛說的是一樣的,和老子說的是一模一樣。如果這個時候你還不相信,我只能說你真是凡夫,說明你的業障非常重。如果不重的人,經常去看科學探索,釋迦佛說的話和現在的科學家都能對應上。宇宙現在生成一百五十億年多,不到一百六十億年。這個過程也就是說,釋迦佛和老子看到了宇宙生成的過程,他們都是在兩千六七百年之前看到的。那個時候沒有什麼天文望遠鏡,是憑他們五眼俱足的眼,看到了原始的東西,所以說他講解的是原始的法義,並不是說是他自己的東西,不是把釋迦佛理解的東西講給你們,他都是在講解宇宙的東西。
釋迦佛在苦修六年瑜珈之中,也是在學習宇宙的東西,因為婆羅門教說的也是宇宙的東西,但說的不是那麼詳細,並沒把宇宙生成的過程說的圓滿。釋迦佛在這個基礎之上,入禪定當中,取得了天門這張門票,打開了天路,宇宙的能量源源不斷的輸送給他的時候,他和宇宙融合了,完全融合之後就叫涅槃。這回大家懂了吧,涅槃就是你和宇宙真正融合,心心相合的時候叫涅槃,天人合一的時候叫涅槃。不合一,不叫涅槃,哪怕你煉出了舍利子,我也不相信你是涅槃,只能說你身體裡具備了能量,舍利子是燒不化的宇宙的能量,並不是說你身體裡就有這種東西,不是的。那只能說明你吸收了宇宙的能量之後,在你的身體裡轉變,具備了那種不可燒化的能量。
悟法得道,都是在心性的當下來承當宇宙就是這樣,法就是這樣。只有你當下認可的時候,也就入了頓悟法門,宇宙大門已經進來了。這個時候你就會承認釋迦佛所有真實不虛的經典了。哪怕是奧修說的話,哪怕是耶穌說過的話,只要他們的話和宇宙相符相合,這就是真理,這些人就為佛。很多人區分這個高,那個低呀,上帝基督沒有佛教高啊,說出這種話的人就說明他沒開悟,連佛門都沒有入。
真正入了佛門的人,是包容一切的。因為宇宙非常大,耶穌是從耶穌的角度看,耶穌的層次就是高中這麼高,他就說高中這麼多的東西。釋迦佛是博士後,他就說博士後的東西。都是從各個角度來述說宇宙真理。不要去比什麼高什麼低,只能說你具備了哪個層面上,你就說哪個層面上的話。所以說叫見人說人話,見鬼說鬼話,見佛說佛話,就是說你有智慧的時候,一定要分人而說。
釋迦佛講經四十九年,他是根據你的根性來跟你講,並不是說你是上乘根性的人,就給你講下下乘的法,否則叫不入道、不入法。你是下乘人的根性,給你講上上乘的法,也叫不入乘。見人說人話,見鬼說鬼話,見佛說佛話,這個人才叫覺悟者。很多人是假稱覺悟者。
修小法的人,都是二乘聲聞乘的人,他還有我見、人見、眾生見、壽者見,還沒有空掉。他的心真正達到無我空的時候,這些東西都可以放下了。但是羅漢還執著一個法,執著苦集滅道這個法不錯,這麼高已經夠了。其實苦集滅道是小乘佛法,相當於高中生畢業。只有你把高中生這個法放下了,無我無法放下了之後,才能進入本科才能進入博士,這個時候才能達到八地菩薩往上的境界。只有達到這個境界的時候,你就不會執著那些有為的法,你就知道那些有為的法都是幻滅的、剎那之間生滅的。
如果你要執著那些小法,你的心就沒有清淨,就沒有空掉。當然也就不會演說宇宙的真實情況了。
【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。】他前面說的是小法,話鋒一轉,須菩提啊,不管在任何一個地方,只要有這部《金剛經》在的地方,一切世間天人阿修羅,都來圍著這個經來磕頭禮拜,以鮮花和香來供養,就是這個過程,這是從名相上講。
從心地上講,你自己的心性一旦打開了,這個經就是你自己的心經,心經也就是你的中脈,一旦你的中脈打開了,你就是舍利塔。這舍利塔是上通天下通地,人的天是百會穴(梵天輪),人的地是海底輪,咱們人體裡頭就有這個塔。
從外相上講,塔就是須彌山,須彌山的尖頂上就是一真法界,就是天門,就是真正的佛果位呆的地方。塔底就是十八層地獄,永無出期的那個底了。
為什麼到了十八層地獄出不來?是因為你的能量每一次轉世都要漏掉一些,這樣不斷地不斷地漏,漏到最後就沒有能量了,也就呆在十八層里上不來了。並不是說人不來救你,是你沒能量無法救你。好比一個飛機在大海中去救一個人,這個人已經沒有力氣抓住飛機的軟梯了,你說怎麼救他。如果飛機上下來一個人抱住他,這個倒有可能啊。咱就說飛機上不下來人的時候,只把梯子送給他,他自己沒能量沒有力氣來抓住這個懸梯,他是上不來的。這個和十八層地獄裡頭是一模一樣。你自己沒能量,佛再著急也沒用,那是真的沒有辦法。
只有你自己的心經(徑)那箇中脈打開了之後,才是舍利塔。外相上的塔,不管是漢地的,還是藏地的,真正表示的密意就是你的心塔一定要打開。心塔一旦建立了,你的心經(徑)就永遠不會關上,能量會永遠充足。由於和虛空融為一體,能量是隨取隨用。
只有你把心塔打開,這個時候真正的天人才來供養你。只有你的心塔建立了,你的能量俱足了,你的無位真人開始鮮活,你也就像《金剛經》裡說的,一切世間天人阿修羅,都來會供養你的,去供養你這個人來了,不是這部經書。
如果你迷戀這部經書,這個地方放不得,那個地方放不得,放在窗戶上也不行,放在座子上也不行,放在沙發上也不行,都在侮辱這部經典,說明你不恭敬,這是從名相上講。那麼放在哪兒才是真正的恭敬呀,只有放在心裡。
真正把經放在心裡,才稱為《心經》,經不放在心裡不叫《心經》,也就不懂得《心經》。只有懂得了《心經》的人才會把經典放在心裡頭,這個時候你才是一個真正的舍利塔,你才是真正的佛。你是佛,就有天人來供養你。
如果你不相信,可以來試驗一下,日中一餐,試驗一個月。你用心念來祈請諸佛菩薩來加持你,他加持你的過程當中就是來供養你,你不會餓的。比如早餐可能餓三兩分鐘,這是人體的生理反應,但是你的思維決不會餓。你一餓的時候馬上祈請佛菩薩來加持你,你的餓馬上會消失。
釋迦佛與跟他修行的人說一日一餐,剩下的時候就是在參禪,誰不相信可以去試驗。誰相信了,就不用試驗,就會得到無為的力量。只要你餓,你相信我說的話,你馬上就會得到宇宙的能量,就不會餓。這個不是說的,說了沒有用。只有你心中有《金剛經》,才叫《心經》,才叫《般若波羅蜜多心經》。這個時候你在哪兒,都有天人來供養你,你就是塔,你就是佛,並不是非得釋迦佛是佛。你真正覺悟了,明白了,你就是佛,你走到哪兒都有人來供養你。
好,今天講到這兒吧,謝謝大家!
我們現在恭送一切諸佛菩薩!恭送一切天龍護法!恭送南無本師釋迦佛!回到他們自己的本位上住著。
南無阿彌陀佛!
嗡啊吽。
嗡啊吽。
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補充:
講到四大空的時候,我不得不說一句話,我們真正修《金剛經》,讀《金剛經》,悟真實法的時候,我們一定要做到不思量。這個不思量就是不要動後天的思維,後天分別的想法。我們不動思量的時候,我們的心、心性就會空寂。空寂的時候,是最好的狀態,也就是一念清淨心的時候。
只要一思量,就會有化身。思量惡的時候,我們化的是地獄,就是在你現實當中就是地獄。因為你天天想的是一些煩惱的事情,想的是一些可恨的事情,這時候就叫思量惡了,你就會看到世間很多不平的東西,不滿足的東西。
如果你思量善法的時候,化的是天堂,並不是說你非得看到一個天堂,說天堂裡頭金壁輝煌,並不是那樣的,就是你的心境善念生起的時候,你處處看到的和結交的都是有緣的善良的修行人,這叫善法化為天堂。
如果你心毒非常重的話,化的是畜生。很多人說,殺人放火無惡不作的人,他下一世投胎絕對是畜生,基本上都是畜生,因為他幹的都是些畜生所做的事情。
你一念慈悲心生起的時候,就化為菩薩,並不是說非得是觀音菩薩這樣的,因為你現實當中修的是菩薩道菩薩行。你心有慈悲,做出來的都是很慈悲符合道義法義的事情,你就為菩薩。並不是說非得觀音、普賢叫菩薩,現實當中佛菩薩都是人來做的、人來修的。
大家的智慧一定要打開,法是活學活用,才叫不定法。不活學不活用,死套硬搬叫定法,定法是小法,小法就叫不得法。
得法的人就叫了無可得。了無可得的人有智慧,有智慧可以化為上界,化為一真法界。沒有智慧的人愚痴的人,化的是下方,下方就是我們現在所呆的三界六道,這叫下方。
我們的心性一定不要有那麼多的煩惱痛苦,否則會給自己增加無數道障礙。只有你達到任性無為,就是一切隨緣而做,不要去攀緣。想和別人交個朋友,這不叫攀緣,叫結緣。攀緣是你的心性去攀個什麼什麼樣的果什麼什麼的位。攀緣是自己的心,沒有達到那種地位,非得愣說自己證悟到了。
大家一定要明白,要有智慧,自己的心一定不要變化太多,變化太多就是煩惱多、妄想多。妄想多就會迷失自己原本清淨的心,就會離自己清淨的本來位子越來越遠。越來越遠的時候,你就會越來越迷失,找不著回家的路,天門就會關上,天路就會關上,能量就會關上。