請掀開經本第二百三十面，從註解第二段看起。
【必須盡空諸相，剿絕情識，方足語於性相一如。倘有微細分別執著，便是業識，何雲觀相即是觀性乎。】
世尊講這部經，實在是相當不容易，因為聽眾之中，尤其是在今天末法的時代，錯會意思的，曲解意思的，幾乎常常可以見到。為了防止把意思解錯，所以委曲婉轉善巧的教誨，我們在經文當中，處處也能夠讀到。佛與大菩薩的境界，必須要把妄想分別執著斷盡，然後才可以說，諸法一如，一切法皆是佛法;也就是說，從相上就見到真性。我們在《般若 經》上這些話聽多了，最怕的是我們也學會了見相就是見性，以為自己見性了，這就壞了。這就把自己悟門堵死，這一生當中決定不會開悟了。為什麼?以為自己開悟了，以為自己契入如來境界，殊不知自己依舊是凡夫。凡夫之人誤以為自己是聖人，這個叫以凡濫聖，罪過就很重。所以佛這個後面許許多多的教訓極力的防範，唯恐我們錯解了。經上把這些道理說得很清楚，事實真相也都說出來，我們為什麼還不能開悟?還不能證入?我們的障礙就是在情識。情是煩惱，七情五欲，情是煩惱;識就是分別，就是所知障。我們是被二障障住了。二障沒除，性相就不是一如，性不是相，相不是性。為什麼?因為我們有執著。有執著，性相決定不是一如，你要是把性相以為是一如，這裡面的過失就太大了，這是不能不知道防範。為什麼?嚴重了就是所謂惡取空、撥無因果，造的罪業就很重。
所以小註裡頭說，「倘有微細分別執著」，此地講的微細分別執著，說實在的話還是粗相，但是對我們凡夫來講，那的確是相當微細。見思煩惱，這是指你見思煩惱沒斷，換句話說，你是六道裡面的凡夫。見思煩惱要是斷了，他有能力出三界，有能力永脫六道輪迴，距離佛知佛見接近了。他能不能說性相一如?還不行!這個我們講到有能力斷見思煩惱，證阿羅漢果、辟支佛果、權教菩薩，不行!他還沒有到性相一如。那些人還有情識，當然比我們是微細得多了。這就是此地所講的微細分別執著，在佛法里也叫做界外的無明;三界以外的，三界就是六道，六道以外的，這是微細的，這個也要把它斷掉。我們大乘圓教裡頭常講，塵沙煩惱斷掉了，無明煩惱也破一品了，至少要破一品，就可以說性相一如，見相就是見性，真的不生煩惱。這個事情實在講，我們在境界裡面可以勘驗一下，試驗試驗我們是不是到這個境界了?到一如的境界。一如境界就是圓教初住菩薩的境界，法身大士的境界，他的心完全平等，妄念確實不生。日常生活當中，隨便拈一法都可以來試驗一下，看看有沒有到這個境界。夏天熱了，新加坡這個地方夏天熱，你穿個棉衣行不行?如果穿著棉衣也不出汗，差不多有一點一如的味道，冷熱一如。到北方冰天雪地的地方，也可以穿一件T恤，不冷!萬法一如，冷熱一如。你行不行?這個可以試驗，一試驗就試驗出來了。真的入了一如境界，好醜一如，沒有分別執著了;香臭一如，很新鮮的菜吃得很有味道，放上幾天已經臭了腐爛了，吃了是不是還是津津有味?決定不會生病，這就真的到一如。如果沒有這個功夫，自己要曉得，經上講的是佛菩薩的境界，不是我們的境界，我們還是老老實實守規矩，按部就班，教你斷惡你就斷惡，教你修善你就修善，不可以說善惡一如，你沒這個功夫。功夫到了是沒錯，你沒到這功夫。這就講我們還是有意識，還是有分別執著，六根對境界還是有喜歡的、有討厭的，這個不行，這是凡夫。諸位要記住，法身大士決定沒有這種現象，他的心是清淨的、是平等的，他入了一如的境界。我們還有分別執著，這個微細的分別執著，已經可以說到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們都沒有到一如的境界。這是見相是相，絕對不會在相裡面見到真性，我們今天理上是有那麼一點點模糊的現象，事實上我們完全看不到。
【一如平等，惟有諸佛方能究竟。】
法身大士，這裡面有四十一個階級，初住菩薩，我們以圓教來說，初住菩薩是剛剛證得，證得一如;往後去，無明分分斷，真如分分顯，必須要把四十一品無明斷盡，真如就圓滿的顯現出來了。所以說是惟諸佛方能究竟，這個諸佛是指圓教的佛果。
【必須既不執實，且虛相亦泯。】
心要真清淨，真清淨心裏面是一念不生。《金剛經》上講的諸佛，古大德的註解裡面，也有說作四十一位法身大士，所以是四十一位諸佛，這個講得通，不是講不通，講得通。明心見性，見性成佛，見性就成佛了。為什麼?見了性之後，兩邊都不執著。從這一句來看，既不執著實，也不執著虛，實是有邊，虛是空邊，空有兩邊都不執著，這是從圓初住，往後去都是這樣的境界。
【直下一念不生，並不生亦無，方是一如而不異。】
一念不生了，如果還有個一念不生，他還不是，還沒有見到一如，還有一個妄念在。真正做到一個念頭都沒有了。我們要問，我們念這句阿彌陀佛，到底是有念還是無念?在我們現前境界裡，這一句阿彌陀佛有，真有!一點都不假，西方極樂世界也真有。臨命終時，佛真的來接引，我們真往生，有!可是這個有，也能夠念到一如，這看你功夫;念到一如的時候，不是不念，還照念，照念阿彌陀佛。不但阿彌陀佛非有非無，這句名號也是非有非無，兩邊不著。佛號清清楚楚、明明白白，不著無;心裏面乾乾淨淨，若無其事，不著有。可見得這一句佛號，你那個功夫要是會用，懂得《金剛般若 》的原理原則，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，空有兩邊不住。這個方法好，比大乘任何一個宗派法門裡面修行都踏實，因為你不到一如的境界也往生，生凡聖同居土;如果到達一如的境界，那也往生，生實報莊嚴土。這跟其他法門不一樣，其他法門不達到一如不能見性，不能超越十法界，功夫差一等的，連六道都出不了。這樣就很清楚、很明白，修學的方法總沒有念佛來得穩當。
【直須雖一如平等，而亦無所謂一如平等，乃為真一如，真平等。豈業識未空者，所能妄以自負。】
末後的教誡非常好!這是給我們提出嚴重的警告。業識不空，千千萬萬要記住，我們確確實實沒入境界;不但沒入，連正解都還有問題，也就是純正的理解我們還有一段的差距。如果你真正理解，你一定肯做，一定肯乾!我們為什麼做不到?理解得不夠透徹，真理解到透徹了，一定會去做。
【今雲以三十二相觀如來】
這是釋迦牟尼佛叫著須菩提尊者給他說，若以三十二相觀如來者。
【明明存有能觀、所觀。】
有能有所。能：我觀、我看;如來三十二相是我所看到的，有能有所。能所從哪裡來的?從分別執著來的。
【業識宛然】
換句話說，你在日常生活當中，對人、對事、對物，還是業識當家，業識就是妄心。我們今天講用心，什麼心?生滅心，一個念頭生，一個念頭滅;妄想心。此地講的業識，就是妄想心。有這個心在，真心就不能現前。前面講的一如平等，給諸位說，是真心，不是妄心，真心就一如平等。我們不會用真心;雖然有，不會用。可是必須要知道，真心跟妄心是一個，不二，離了妄心去找真心，找不到。佛在經上，關於這個事實也說得很多，「真妄不二」，「全妄即真，全真即妄」，我們在前面用金跟器來做比喻，用夢境來做比喻。真心、妄心是一不是二，佛在經上常用水做比喻，水跟波，《楞嚴經》上用這個比喻。把真心比作水，妄心比作波浪，波就是水，水就是波，沒錯!但是波跟水的樣子不一樣，作用不一樣。波是動的相，水是靜的相;換句話說，波要是不動，那就是水。妄心就是波，它在動。
所以佛法修行是修定，修清淨心，修定;定下來之後，那就是真心，定下來那就是一如平等;動的時候不平等，動的時候不清淨。我們現在這個心是動的。這個地方講，那個微細的分別執著，那是小波小浪，微波。我們六道凡夫的心是波濤，大風大浪。什麼是風?外面的境界。境界一誘惑，風就吹動了，你的心裏面貪瞋痴慢都起來了，貪瞋痴慢是波浪，大波大浪。三界之外的權教菩薩、聲聞、緣覺，他們對外面境界的感受是微波微浪，他確實還有波浪，但是我們凡夫已經看不出來，覺得他很平;他要跟法身大士一比較，那就很明顯，他的確還有小波浪;法身大士沒有了，這個波浪沒有了，完全平靜下來了。業識要懂得，業識就是心動，動的心就是妄心。
須菩提很聰明，佛這一問，尊者懂得佛的意思，所以前面說「如是如是」，這是前一段講的，
【乃雲如是如是。殊不知早已非如，毫無一是矣。】
前面講的時候，我們要懂得尊者答覆裡面的深義，精華的義趣，唯如即是;如果通達一如，哪有不是?就在相上就能見到性。這一段是預防還有微細分別執著的人，「如是如是」，他不能說，不是他的境界。你要答個如是如是，那是法身大士答如是，沒錯，佛點頭;我們如果跟著答如是如是，佛馬上就搖頭。這是真的，一點不假。那個答覆的話沒錯，都是「如是如是」，意思不一樣，一個是真正明了，一個是隨著人家言語在亂說，不是自己的境界。這是對於妄心做當家的人，他要說如是如是，那就錯了。
【古今多少行人，粗念稍息，便謂已證三昧。習氣仍在，輒雲任運騰騰。是皆以混濫為圓融，鮮有不墮落者。】
這一段話說得好!把釋迦牟尼佛說這一段的意思，慈悲都為我們顯露出來了。由此可知，誤解佛所說的，自古就不乏其人，何況於現代。粗念稍息，粗的妄念少了，少了，這個人怎麼樣?得輕安，剛剛得受用。心裏面很安靜，這是初得輕安，這是佛學的名詞，輕重的輕，平安的安。剛剛得這個境界，這是我們學佛初步功夫得力。外面境界干擾小了，外面五欲六塵接觸之後，不會大風大浪。小小的波浪，感覺到自己的心很平靜，不太受外面境界誘惑，這是輕安。於是他誤會，以為自己已經證得三昧，這在佛法裡面稱為增上慢，沒有證得，他自以為證得。但是他並沒有騙人，不是存心騙人，他自己搞錯了，搞誤會了，沒證以為證得了，這種情形很多。
我過去曾經遇到一位老居士，他告訴我，歡歡喜喜的告訴我：他證得阿羅漢果，我怎麼講他都不相信，他自己認為他真的證得了。他也不是欺騙人，也不是打妄語，實在講是誤會。到最後我搞得沒法子了，我說好吧!真正證得阿羅漢，那一定有神通，這我們在佛經上讀得太多了，須陀洹就有天眼通、天耳通，須陀洹是初果;你既然證得阿羅漢，是四果羅漢，我們在他家客廳裡頭聊天，我說你大門外頭有人走過，你有沒有看到?他說：沒有看到。那你沒有證得阿羅漢，牆壁你看不穿，你真正證得阿羅漢，門外牆壁外面任何人走，你一定會看很清楚，你有天眼。你天眼還沒有得到，你連須陀洹也沒證到。這樣他才相信，才知道自己誤會了。他是心輕安，念佛功夫真的得一點力。從前遇到外面境界，人家讚嘆很歡喜，人家要是罵他幾句，生氣好幾天;現在遇到這個境界，大概已經不動心了，已經無所謂，就以為自己證阿羅漢果了，其實那還遠得很。但是總是好境界，有進步了，可是不能有誤會;有誤會，功夫就不能再向上提升。這是粗念稍息，這個情形確確實實有，以為自己證得三昧。
「習氣仍在」，習氣還在，也學菩薩遊戲神通，那還得了，那不得了!「任運騰騰」，就是常講的，諸佛菩薩示現在我們人間遊戲神通。像大家所曉得的，古時候的濟公活佛，那就是任運騰騰，他什麼忌諱也沒有。近代民國初年，也有一個這麼樣的法師，金山活佛，是江蘇鎮江金山寺的妙善法師。我們最近這裡印的《金山活佛神異錄》，那是樂觀法師寫的，我們把它印出來給大家看看。那是任運騰騰，但是他那個樣子我們做不到，我們沒有法子。這個法師，你們去看看《傳記》就曉得，他一生都不洗澡的，他冬天、夏天就一件衣服，他冬天不冷，夏天不熱，他吃東西是亂七八糟的。人家丟在地下東西不要的，他都撿起來吃，別人供養他的錢，鈔票，他一拿到手就吃下去，那個鈔票細菌多少，他那個學不得。我們在他的《傳記》上，因為每個人都知道他從來不洗澡的，有一天好心的居士準備洗澡水讓他洗個澡;那個洗澡水，人家喝了，什麼病都治好了，你說奇怪不奇怪!我們看到金山寺的妙善法師，我們就想到古時候那個濟公是真的不是假的，妙善法師跟濟公非常相似。這個我們學不得的，為什麼?我們習氣還在，他沒有習氣，他可以做，我們不能做;我們要這樣做，那就是以凡濫聖，我們凡夫冒充聖人，那還得了!「皆以混濫為圓融」，他們是圓融的，我們做不到，這是冒充不得的!「鮮有不墮落者」，鮮是少，少有不墮落的。怎麼可以學這種人，自以為得自在!
我們舉一個簡單的比喻來說，這是現在社會學佛人都應該要警惕的。中國的佛教，無論出家、在家，都吃長素、素食。現在學密法的人很多，密法吃肉。沒錯，這個密宗真正修行有德行的人，他吃眾生肉是超度它，你吃眾生肉，有沒有能力超度它?你要是沒有能力超度它，是不是吃它半斤，將來要還它八兩呢?這個問題就嚴重了。不要認為好像密宗對於五欲六塵都可以充分的去享受，又能即身成佛，這個法門太好了!換句話說，不斷貪瞋痴也能成佛，所以學密的人很多很多。他將來會不會有結果?印光大師在《文鈔》裡面講得很多，怕的是將來都要墮三途，不能即身成佛，哪有這個道理!我們必須要了解密宗的歷史，密宗承傳的狀況，你才曉得他的生活方式怎麼來的。密教在中國，在西藏、西康、青海，這些高原地帶遊牧民族，他們的生活，主要的食物就是牛羊肉，他沒有稻米、沒有蔬菜，這是不得已的。你現在有五穀雜糧，有蔬菜可以維持生活，你就不應該再吃眾生肉。雖然吃肉不是殺生，但是間接的殺生，不是直接是間接的。你不吃肉，人家就不殺了，因為你要吃，他殺了再賣給你，這些道理我們一定要懂得。所以我們縱然學密，也不應該學他們那種生活方式。為什麼?我們的分別執著猶存，不要說言語造作，起心動念都有罪過。所以這個的確很少有不墮落的。
【此是行門歧途，必須識得，以免誤墮。】
這是修行裡頭的岔路，你要認識清楚，你才不至於誤會墮落了。我們要問：古時候濟公長老，他示現的那個是為什麼?諸位必須要知道，諸佛菩薩應化在世間，示現種種形相，我們前面講過，都是感應道交。他自己沒有意思，完全是眾生的感應，應一類眾生之機。宋朝那個時代，濟公出現在宋朝，那個時代大家持戒很嚴。持戒很嚴有所謂死在戒條之下，被戒律捆死了，動彈不得了，這是對於佛制戒的意思不清楚。所以濟公示現一個真正解脫自在，你太保守了，他就示現開放，破你的執著，破你分別執著的。如果濟公長老要在我們今天，他一定示現一個規規矩矩持戒的人。為什麼?我們大家現在大家不持戒，開放自由了，他一定示現一個很守規矩的人，都是給我們做榜樣。我們有什麼病，他用什麼方法來治我們的毛病，要明白這個道理。每一個地區，眾生的病不一樣，每一個時代眾生的病也不一樣，所以佛菩薩應現在世間，種種不同，我們明白這個意思，你疑惑就沒有了。你才能看出諸佛菩薩大慈大悲，真正是普度眾生，都是利益眾生的。
這一段，須菩提尊者答的話：「不應」，「世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」不應，實在講也是個活句，《般若 經》裡頭說老實話，沒有死句，字字句句都是活的，怎麼講都講得通。
【意顯非絕對不可】
跟前面答覆的「不也」意思相同，不是絕對不可以。
【若其情識已空，則有相等於無相，無相何妨有相。】
以三十二相觀如來，行!有什麼不行?就跟前面講的「如是如是」，可以!條件是業識真正空了;也就是說，必須要轉八識成四智，這樣的人行!沒有問題。如果沒有轉識成智，那就不可以。底下講，
【而非少有情識者，所應混濫也。故曰不應。】
對於權教、二乘(小乘聲聞、緣覺)、六道凡夫來說，不應。不應是包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們微細的妄想執著沒斷，所以不可以說見相就是見性，不可以。
【此語正是切誡學人者】
對我們初學，可以說是嚴重的告誡。
【佛說一如平等，是令一異皆不可執。】
不能執一，不能執異;一是空相，異是種種不同的形相。由此可知，一是性，異是相，性相兩邊都不能執著。《般若 心經》裡面所說的色空，色就是異，空就是一;「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是一如。如何能見到一如?還是這麼個道理，兩邊不能執著，執著一邊就不如，就不是。所以說一異(就是兩邊)都不可以執著。
【今以相觀性，明明執一。】
我在相上見性，性相兩邊你執著一邊，所以明明執一。
【尚得曰一如乎】
那就不是一如的境界。從相見性，不執著相也不執著性，那就一如;你還有相可見，有性可見，你兩邊都執著了，哪裡是一如?一如的境界，說實在的話，「言語道斷，心行處滅」，一如說不出來的，也想像不出來的。你一想就是微細的分別執著，早已經不如，早已經不是，這個意思很深很深。諸位要從這些文字言語裡面去體會，你可不能執著言語文字，執著言語文字，那你就完全錯了，你都落在分別執著裡頭;必須把分別執著統統拋棄，捨得乾乾淨淨，一如就在面前。有一如這個念頭，就不如，這很重要很重要。世尊提到轉輪聖王，轉輪聖王也要介紹一下。
【轉輪聖王，以十善化世，為人世第一大福德人。具三十二相，由有漏福業而成。不同佛之由無漏法身而現者也。】
世尊告訴我們，世間福報大的人就作王，大國王、小國王，都是過去生中修大福報的。現在民主國家的總統也是王，都是過去生中修大福報。但是總統那個福比國王要差得很多，為什麼?國王一切自己可以做主，總統還受國會的干涉，受人家的限制，不能完全做主，福報差一點。福報大的當王，所有的人都得要聽他的，這是王。最大的那個王，佛告訴我們是金輪聖王，輪王。為什麼稱他為輪王?他有輪寶，他有這個寶，寶物。輪寶是他的交通工具，也是他的兵器，打仗的時候他用這個做兵器，輪寶，所以稱他作輪王。最大的輪王是金輪聖王，他統治四天下，四天下就很大了。要照黃念祖老居士的意思來說，四天下就是一個銀河系，他是這一個銀河系的王。這個銀河系這麼多的星球，都是在他的勢力範圍之內，這是金輪聖王。第二等的是銅輪王，銅輪王他管轄的是一四天下的三天下，就是四分之三，一個銀河系四分之三他能夠統轄得到。小的叫鐵輪王，鐵輪王，還有銀輪王，銀輪王管三州，銅輪王兩州，二分之一;鐵輪王管一州，就是四分之一，銀河系的四分之一，這個範圍也了不起。他的勢力能夠達得到，就是他的輪寶可以達到的地方，他的武力可以征服的地方。我們這個世間沒有輪王出現，自古以來，從來也沒有出現過輪王。因為我們在歷史上看到，統一全世界的國王都沒有，歷史上都沒有，何況還要統轄其他的星球!我們現在科學家往外太空發展，要征服太空，那大概就是輪王的觀念，就這個念頭了。
不過我們近來常常看到有飛碟到我們這邊來，也許就是輪王的輪寶。實際的樣子我們沒有見到，但是我們看到許許多多的報導，大概不是假的，是真有這些事情。我自己見過一次，那個時候可能還沒有學佛，我在台北，見到一次飛碟，我見到的時候，停在空中，它不動的，大概停的有十幾分鐘，很明亮。有些人說那個恐怕是信號彈，軍中打的信號彈，打上去的，面積很大、很亮。但是十幾分鐘之後，它就移動，剛剛移動的時候速度很慢，愈來愈快，愈來愈快，一下就不見了。到第二天報紙上也登了，看到的人不少。在那個時候，還沒有像現在這樣的重視，這是不明的飛行體，它可以停留在空中，我只看到一次。所以這個東西是真的，不是假的，絕對不是看錯，很多人看見的。我想佛經上講的輪寶，大概就是這些東西，確確實實是佛所說的，是他的交通工具，也是他的武器，他用這個來征服其他的星球，這是統轄太空;不是統轄這一個地球、一塊版圖，不是的，那是小王，那個不是轉輪聖王。
轉輪聖王福報大，世間真是第一大福德人，過去生中修的大福。「以十善化世」，必定是仁慈的，教人以十善業道，以這個教化眾生。轉輪聖王也是有三十二相。由此可知，世間的福報，三十二相是果是報，是果報，果報必有因。他的因修得很圓滿，所以他的果報圓滿，但是他是有漏，什麼叫有漏?妄想分別執著沒斷，修一切善福，得這麼大的果報。他跟佛不一樣，佛的福報也是圓滿，但是佛沒有妄想分別執著，因此佛的三十二相比轉輪聖王的三十二相還要殊勝。這兩個一比較，佛的三十二相非常明顯。這是附帶在此地說，介紹一下轉輪聖王。請看底下一段經文，說偈結成，結成「遣取相明非一」，結這一段：
【爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
這首偈在《金剛經》裡面也很重要。我們看底下注解：
【爾時二字，是令學人應與上段經文同時體會。】
這個兩段，這是兩小段合起來是一個整個的意思，這兩小段不能分的。我們今天很好，這兩段同時來看的，所以意思能看得圓滿。
【因偈中所說，正是所破所解之所以然。】
也就是說，為什麼佛不許微細分別執著沒有斷的人，不可以說在相上就能見性，他舉三十二相舉這個例子，不可以說從相上去見性，道理在哪裡?這一段說出來了，這首偈子說得很清楚、很明白。我們繼續看註解：
【色，統指一切色相，三十二相當然包括在其中。】
若以色見我，假如你從相，這個「我」是性。
【兩我字，指如來言，即是性也。】
諸位要懂得這個意思，如果不懂意思的話，就會搞錯了。釋迦牟尼佛說：「若以色見我，以音聲求我。」我不從色看你，我從哪裡見你?我們當然是見色聞聲，才知道釋迦牟尼佛在這裡講經說法，才知道!所以這個我，不是講我們個人的我，這個我是講的真如本性，是講如來，用這個做代表的。就是後頭說「不能見如來」，意思是一樣的，那個我就是如來;就是說你從相上不能見性，是這麼一個意思。色聲香味觸法這是六塵，六塵通常用一個「色」代表，色不能見性，聲香味觸法都不能見性。法裡面包括佛法，如果從佛法裡面可以見性，那世尊絕對不會在本經上說：「法尚應舍，何況非法」，絕對不會說的。佛法也不能見性，你要見性，佛法也要舍掉，你才見到性，這個諸位要知道。別的東西放下，世間法、出世間法統統放下，佛法是寶貝，法寶不能放下，壞了!照樣不能見性。一個色代表了，色聲代表了。聲，用這個「聲」就把說法包括在裡面，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，都是以音聲為佛事，這個我們大家都曉得，那個時候沒有寫成書，都是音聲為佛事。
【正謂不可執取上來一如平等諸說】
前面講一如，諸法一如，無實無虛，不一不異，諸法平等、無有高下，這些說法就包括在音聲裡面，佛說了這麼多。如果你要向文字、音聲當中去求，求明心見性，就錯了!那是人家行邪道，就錯了!心外求法，這就變成外道了。為什麼?下面說明了。
【若以色見】
色見就是相見，你要是想從相上見，
【以音聲求。顯然業識用事，執著六塵境相。故斥之曰是人行邪道，不能見如來。】
佛這個話用意太深太深了，很難體會。說出這樣的話，真是慈悲到了極處。我們不論別人，想想自己，自己現在在學佛，是不是從色相、音聲當中求?我們真的是搞這個。多少人在佛堂裡面，我們看到他燒香跪在佛菩薩面前，在那邊禱告嘰咕嘰咕，搞了半天還不起來，他就是從色相上求。知識分子從《大藏經》經本裡面去求，經本還是色相，也是色相，聽講經從音聲。民國初年妙善法師示現的，破我們這個執著。妙善法師一個人也沒有廟，他居無定所，今天到這個信徒家住幾天，明天到那個信徒家去住幾天，一年到頭都在外頭遊蕩，不知道人在哪裡。可是每一個家庭都很歡迎他，都把他當活佛來供養，他沒有拘束。他念佛跟別人念的不一樣，平常他從來也不拜佛，人家跟他頂禮，他趕快跪下來也向人家頂禮，隨和，一點架子都沒有。一般出家人看他好像看不習慣，好像出家人，在家人頂禮，接受是應該的;哪裡一看到在家人頂禮，趕快就趴在地下磕頭還禮，他就是這個習慣。破我們的執著，破我們的分別，破我們的習氣。寺院庵堂、佛門的道場，要供養莊嚴的佛像，不但佛像要莊嚴，叫一般人進來一看生歡喜心，還要布置許許多多的道具，幡幢、寶蓋、香花供養，諸位要曉得，這幹什麼的?這是不是修行?不是。接引眾生，它用意在此地。我們道場裡面住眾，每天做早晚課，威儀整整齊齊的，唱戲表演給別人看的，要懂得這個意思，給那些初學佛的人、沒有學佛的人，讓他看到這些人對佛這樣的尊重，大概佛還不錯，我們去打聽打聽;接引他入門，這就是唱戲表演給人家看。真正修行是不著相。我們一定要明白這個道理，寺院道場所有一切設施，都是為了接引眾生的。但是你要曉得，眾生，每一個時代、每一個地區，文化背景不一樣，意識形態不一樣，生活方式不一樣，你要了解他們，然後你用什麼樣的設施才能度化這一方的眾生。你要拿著中國這一套，還拿著中國古來這一套，去度現代的外國人，決定行不通的。所以佛法一定要懂得現代化、本土化，你才能度當地的那些眾生。
我們舉一個很簡單的比喻，譬如畫大家都喜歡，可是有個地區他特別喜歡某一種畫，你在佛堂裡面供養，就選擇他們大家都喜歡這個畫，他看到歡喜。一切為眾生，不為佛，佛菩薩不要，佛菩薩一切一如，他哪有這個分別執著?所有一切的選擇，都是為當地眾生，為他們來選擇的，他們喜歡什麼;譬如建個道場，他們喜歡什麼形式的，像我們現在這些道場都建設中國形式的，新加坡這個地區被中國同化了。可是在外國你建出這樣的道場，說實在話，對象對誰?對華僑，外國人不進來。外國人一看，這中國古老的文化，他不進來。色相、音聲，我們要會用它，決不能執著它，執著就錯了。這個地方講，還有微細的執著。顯然業識用事，執著六塵。
故斥之曰是人行邪道，不能見如來。這是佛在此地喝斥這一類的人他錯了。行是修行，他不是修行正法，他修行的是邪法。邪正的標準，我們要知道，正法，你一定成佛，這是正法;不能成佛，那是邪法。你學佛了，還要繼續搞六道輪迴，在六道裡面修一點福報是邪法，不是正法。諸位要知道，正法的標準，一定是超越六道輪迴，勉強來講阿羅漢算是正法，超越輪迴了;但是他還不能算純正，因為他還有微細的執著。真正純正的正法是法身大士，那是正法。我們今天說老實話，別說破無明，見思煩惱伏都伏不住，沒有這個能力。你要不相信，自己坐下來，坐五分鐘，很冷靜的去觀察，你心裡頭有沒有妄想，五分鐘當中不曉得想了多少!你就曉得心裡頭妄念的起伏，伏不住!試試看念念佛號，看看壓得住壓不住，還是壓不住，這個就知道不行，有什麼能力了生死出三界?實在講除了念佛帶業往生，沒有第二條路。對我們這種人來講，正法就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，對我們來講統統是邪法。為什麼?不能成就。不能見如來就是不能見性。
【是則欲觀一如，非盡空情識不可。】
你要把情識，情是煩惱，識是妄想分別，要把它斷得乾乾淨淨，你才能見性，這是把道理說出來了。可是又怕我們還有疑惑，剛才講了，我們學佛不能離開佛像，不但寺院裡頭有莊嚴的佛像，我們居士、學佛的人家，家裡面也供養佛像，怎麼能離得開色相?底下說：
【佛經中每令人觀佛相好，須知此是方便。】
這是對初機來說，初學佛的人有好處。為什麼?你這個業識裡頭，一天到晚都是貪瞋痴慢，這個對於自己傷害太大太大了，既然有妄念、有妄想，我不想別的，專想佛，這個好!把妄想的對象換一換，這是個方便法，臨時的辦法，教你想佛像，教你想佛經，佛經裡面講的這些意思，你就想這個，想這個比想世間五欲六塵好太多太多了，這是初步的修學，可是那個功夫要知道向上提升，並不是到此為止，要知道向上提升。此是方便。
【故令舍染觀淨】
佛相是清淨的，菩薩相是清淨的，你要是常常觀想有好處，最小的好處，最明顯的好處，相隨心轉。你的相貌天天想佛想久了，就變成佛相，就變成菩薩相。所以你供養一尊很莊嚴的佛菩薩像，天天想，想個五年、十年，你的相貌會變，會變成佛菩薩的相，體質會變，會變得很健康沒有毛病，佛菩薩身體健康沒有毛病;一切法從心想生。所以佛法修行，對觀想非常重視，你看淨宗的修行，《十六觀經》。
【所以《十六觀經》中，最要者為是心是佛、是心作佛數行文。】
這兩句是我們淨土宗修行的原理，基本的理論。從這個理論上，我們就明了念佛成佛，我們得到這麼一個答案。是心是佛，這個心就是真如本性，一切萬法之本體，這個心跟此地經上講的如來是一個意思，真如本性是一切萬法的本體。佛就是這個心現出來的，菩薩也是這個心現出來的。從這一句裡面，「是心是佛，是心作佛」，是心作佛是我們現在乾的。我們天天想佛，天天看佛像，我們就作佛。能不能成佛?決定能成佛。為什麼能成佛?我們心性本來可以現佛。從這兩句，我們把它展開來看，是心是菩薩，是心作菩薩，你從這個道理一引伸就如此。菩薩是我們真如本性變現出來的，我們只要念菩薩、想菩薩，就變成菩薩，道理在此地。同樣一個道理，是心是人，是心就作人;是心是鬼，是心就作鬼;是心是地獄，是心作地獄。十法界依正莊嚴，都是心作的。這兩句是把總的理論給我們說出來了，我們念佛求生西方極樂世界，就是根據這個道理。而實實在在講，十法界依正莊嚴都是依這個道理，決沒有違背這個道理。
我剛才講了，是心是鬼，是心作餓鬼。所以你從那個心，前面那個心，是心作佛的那個心，那個心是一(我們前面講一異，那個心是一)，是真如本性，是萬法的理體;下面這個心是識心，就是分別心，分別妄想執著的心，妄心。前面那個心是真心，真心是本體，能現;後面這個心，能變，它把境界變了。所以佛在這個地方教給我們，「應無所住，而生其心」，就是那個境界相會變。什麼是鬼?貪心是鬼。貪財、貪名、貪色、貪佛法都不行，不能說我貪佛法就作佛，沒這回事，貪佛法還照樣作鬼。為什麼?貪心作鬼，並不是講貪的對象，是講貪心。所以世出世間法不可以貪，記住，要貪的話，就是我作鬼了，將來就變餓鬼道;餓鬼道現什麼?是心是鬼，那就餓鬼道現前。地獄是什麼?瞋恚、嫉妒，不能有。有瞋恚、有嫉妒，是心作地獄，那痲煩大了，一定要懂這個道理。所以這幾行文，真是把十法界依正莊嚴的原理講清楚了。
【明得一切唯心，則知雖觀相好而不執實，其分別執著之情識遣矣。】
聰明人，有智慧的人，觀相而不執著相，觀想而不執著想，這是兩邊不住，那個能見性，那就是能成佛，是心作佛了，在十法界的佛法界裡面。連這個念頭統統都沒有了，那就超越十法界，超越十法界所現的是一真法界。這是我們要注意的，一定要懂得，知道怎樣修法。底下說，
【念佛人雖觀見彌陀現前，極樂世界現前，亦不可著也。】
決定不執著，要知道事實真相。念佛人有見阿彌陀佛的，夢中見佛的人很多，定中見佛的人也很多。念佛，念佛堂裡面止靜的時候，就是坐下來念佛的時候，這個時候也有人見佛、見蓮花，見西方極樂世界，有這個情形。見到之後，要若無其事才好，如果一見到，「這不得了，我念佛有功夫，見到佛了，你們都沒有見到，我比你們高明太多了!」這就完了，就著魔了。見如不見，真正見到這個瑞相，心裏面若無其事，從來也不會把這個當作話題來給別人說，這是好境界。如果你見到之後，常常在外面炫耀，你所見的不是真的，是魔境界。真正的感應，是心清淨，感應西方依正莊嚴現前。我們在歷史上看到的，過去慧遠大師，我們淨土宗初祖，他一生當中見過三次西方極樂世界，從來沒有告訴過人，任何人都沒有提過，他往生的時候說出來的。他臨終往生的時候，西方極樂世界又現前了，他告訴大家，他說我要走了，這個境界過去曾經見過三次;人家問他，你見到這個境界怎麼樣?跟《無量壽經》上講的完全一樣，那個沒錯，經是證明，跟經上講的完全一樣。因為慧遠大師那個時候，佛經淨土宗的經典翻譯成中文的，只有一種《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以最初遠公大師建立淨土宗，就依靠一部經《無量壽經》，這是我們淨宗第一經，這個要曉得。
現在人一般講不老實，沉不住氣，小小境界就到處炫耀，覺得自己很了不起!所以佛菩薩絕對不現這個境界給你看，為什麼?你禁不住!一定要大風大浪不動，佛菩薩示現一下，讓你增長信心，讓你自己曉得往生極樂世界有決定的把握，是這個用意，不是叫你到處炫耀的。可是有許多感應，初學的人有，以後呢?以後就沒有了，我也遇到過。有個同學告訴我，他初學的時候感應很多，看到光、聞到香，絕對不是自己燒的，聞到異香，一年當中會有好幾次。現在學佛學了十幾年，一次都沒有了，他問我是不是退步?那我也給他答覆，就跟《金剛經》上講的答覆一樣：亦是亦不是。怎麼亦是亦不是?如果你自己這些年來念佛，一面念佛一面還是打妄想，那就一點不錯，你完全退步了。為什麼說亦不是?如果你這麼多年來，用功很得力，確實煩惱輕，智慧長，那就不是退步。因為你初學常常有這些感應，增長你的信心，信心有了，不能再現了，再現就變成魔了，哪有常常現的道理!再現是什麼時候?臨終接引的時候，相一定現前，平時不會來打擾你，不會來干擾你。所以完全看你自己修行的境界，這個答覆也是亦可亦不可，不是一個肯定的答覆。所以境界現前不可以執著，不可以炫耀。現在有很多地方，見光見什麼，還要照相、還要錄音，到處拿去炫耀，不好!佛法是教修清淨心的，不是搞神通感應的，這個要記住。神通感應決定是壞事情，不是好事情。所以，佛法決定不以神通感應作佛事。
【上來遣相已遣至極處】
遣相是叫我們放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最後微細的分別執著也要放下，這達到極處。
【因少有所取，便著色相。】
我們自己修行用功，要常常在這個地方迴光返照，自己在日常生活當中，起心動念之處，還有沒有這些事情，妄想分別執著，還有沒有這些事情。這些事情現前，就是我們一般人講，心裏面有牽掛，有憂慮、有牽掛，稍稍有就著了相，四相都具足了。
【便是向外馳求】
向外馳求就是我們平常講的攀緣，你是攀緣，你不是隨緣。
【便非正知正見】
你的想法、看法都是錯的，不是正知正見。生活是修行，修淨土的人也要生活，修淨土的人也離不開社會，也離不開人群。你每天都要對人、對事、對物，這一句佛號念念提醒我們修清淨心，念念提示我們跟阿彌陀佛同心同願，同德同行，這叫真正念佛，這心裡頭有佛。除佛之外，一切要放下，心裏面不可以有絲毫分別執著，不可以有絲毫的牽掛。一定要曉得，牽掛是六道，是輪迴，無論牽掛什麼都是輪迴心造輪迴業，這樣往生就困難。
【便是法執我執】
有絲毫的憂慮牽掛存在，就是妄想，就是煩惱，妄想是法執，煩惱是我執。
【便與空寂之性相違】
學佛的人，我們只有一個方向，一個目標：明心見性。念佛往生到西方極樂世界去，幹什麼?還是為了明心見性。在我們這個世間環境不好，障緣太多，明心見性不容易。我們求生到西方極樂世界，沒有別的，換一個環境，那個地方沒有障礙。十方諸佛剎土，諸佛都有淨土，不能說諸佛淨土不好，諸佛淨土障礙少，不是完全沒有障礙，比我們這裡障礙少，好一點而已。西方世界完全沒有障礙，論到修行的環境，西方世界是所有一切諸佛剎土第一。假如不論修行，論莊嚴、依正莊嚴、論美好，有許多諸佛世界超過西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛在經上給我們講的，超過極樂世界太多太多了。但是要論修行的環境，沒有一個世界能夠跟極樂世界相比，這也是世尊為什麼教我們選擇西方世界，為什麼要教我們念佛求生彌陀淨土，道理在此地。這就是有妄想分別執著，就與性德相違背。空寂之性就是清淨心，你的心不清淨，你有分別，你的心不平等，這是我們在日常生活當中，對人、對事、對物，要練!本來這些人我看不順眼，我練習，練習看得很順眼;本來有一些人我看了很歡喜，練習看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢復清淨，這是功夫。念佛人如何下手?阿彌陀佛!遇到人不歡喜的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，那個不歡喜就沒有了;遇到這個人生歡喜心，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也把心念平等，念清淨了。念佛的方法好!你要會用，會用就是會用功，不是說一天念幾萬聲，看到這個人還討厭，看到那個事情很喜歡，那有什麼用處，那沒有用處!所以要會用，在起心動念之處，一句阿彌陀佛壓平了，恢復到平靜，這叫會用功。你不會，豈能見如來!我們今天就講到此地。