金剛經義隨說
稽首世尊善賜護念
今我發願隨說是經
普願眾生信心清淨
深解義趣不樂小法
以佛智慧悉知是人
荷擔菩提即為如來
不取於相即生實相
通達無我是名莊嚴
如來於第四時，說般若經。計十六會，六百卷，《金剛經》乃其一也。以金剛喻般若者，又百喻之一也;或以大火聚喻般若，言無物不遭其焚燒;或以大日輪喻般若，言無幽不照等等，計有百喻。而如來說法，不外八識、二無我、五法、三自性。所言五法者，乃名、相、妄想、正智、如如是也。《大般若經》具八十一科，色為八十一科之首。《金剛經》說一句「不住色布施」，言以一賅八十一科。自五蘊、六根、十八界、十二緣、四諦、六度、三十七助道品、以至菩提涅槃等，盡不可住是也。
經只一卷，文約義深，難於解釋。前半部破四相，後半部破法見。以眾生迷妄之習，在根為見，在境為相，一切相乃一切見之根本也，終不離我、人、憎、愛四種情妄。最後言三際心不可得，云何於不可得之心中，執縛諸見而滯四相耶?行者欲明三心不可得，自非修證不可，尤非認識透澈者，不能信心不逆也。
此經注釋，當依無著菩薩十八住說，則如是住，方不生法相。又天親菩薩二十七疑各解，前已略表，合印一冊。非分段細講不可，且俟異日，今則隨說其義，不分片段，一知半解願與諸君參究之。
古德云：「諸佛說空法，為度於有故」。無上甚深微妙，原不應以凡夫之見，去測度思量。世尊本意，在「滅度一切眾生，入無餘涅槃」。但不是佛可以度生，只是眾生自己滅度。佛不過借一切幻法，使眾生自己去波羅蜜。原因眾生顛倒，不得不度，故為「說波羅蜜」。若明眾生本來是佛，不必定取滅度，故曰「即非波羅蜜」。但亦不捨此法，不妨立一假名，故曰「是名波羅蜜」。反覆三義，類皆如此。波羅蜜者，言到彼岸也，由迷岸到覺岸。明心見性，明自己之金剛般若，悟自己之常住真心。本來如如不動即是佛性，此佛性不是佛所獨有、眾生所無，不是佛單有一個金剛菩提，給眾生去荷擔，還自眾生自己荷擔者這本有金剛菩提。荷擔即是承當，直下承當，自己本來具足是佛，即是第一波羅蜜，故曰「彼非眾生」。然以煩惱習氣顛倒而論，又不能說不是眾生，故曰「非不眾生」。因為是眾生，佛所以說法。佛與佛更有何法可說。佛憫眾生迷而不覺，不知自家寶藏，不敢承當自己本來是佛，佛設種種方便，權說實說，無非要眾生去承當，勿自放棄。但一時口授者曰言說，傳於文字者曰章句，集章句者曰經。
「金剛經」者，一切如來悟心之門也。了無明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。十方國土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心。但所以說法，經是文字，不回向到自性上去，般若何由放光?故曰是經不過「名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持」。所以者何?經不過是幻筆幻文，表此幻法，如筏喻者，皆不可取、不可說，是故「不應取法，不應取非法」。不取不捨，故曰「不住於法而行布施」。豈但不住，並不住亦不住，以「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。雖果成羅漢道，我不作是念，我得阿羅漢道。雖如來自己在燃燈佛所，成佛授記，亦云「於法實無所得」。要如是生心，始是無住生心。無住非是不住，直是無物可住。乾乾淨淨，是名清淨。成就最上第一希有之法，以如是莊嚴自性淨土，故曰莊嚴佛土，卻又說「即非莊嚴，是名莊嚴」，表示一切法，都是假名，妙用在我。我即非我，妙亦不有。故曰「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」。又曰「如來無所說」，以如是妙蓮金剛寶覺，只四句偈，已可盡其微妙。般若為諸佛之母，諸佛之所自出，豈有相福德所可較量?故三千七寶布施不能比，恆沙七寶布施不能比，恆沙身命布施不能比，乃至每日三時以恆沙身命布施，經無量萬億劫，亦不能比。功德較量，凡夫原要驚怖不信，不知一為有相，有生滅，終不足恃。一為無相無生滅，恆常不變;一為可奪，一為不可奪;一為有量，一為無窮;一為入生死，一為出三界;一為增添惱苦，樂不永久，一為究竟清淨，得大自在;所以不能並論。
佛說種種法，三藏十二部，無非要眾生得慧眼，明心見性，啟發金剛寶覺，認清這要緊東西。可憐世人迷至今日，好容易走到修行覺路上來，百千萬劫難遇之機，難得之身，尚在盲修瞎練，不知本地風光，處處皆是，行住坐臥，穿衣吃飯時，何嘗離開本心地?在在金剛回露，處處般若放光。自己終日是如來，終日不見自己是如來，卻終日去尋如來。以為密宗即生成佛，禪宗徹悟是佛，淨土花開見佛，我修了一、二十年，何以三十二相、八十種好，竟不見半點影子，神通變化、頂上放光，也不見有何憑據，可見即生成佛，真是欺人之談，我尚且做不到，何況初學之人?末法時代，原無上乘根器，只要令伊聞思，且談不到修證，所以要經過三大阿僧祗劫，自然能成佛。如此顛倒思量，真是夢中說夢。經上明明說見性成佛，不說是變相成佛，先把這要緊東西明白，便是見性成佛，密宗即生成佛，即是此理。惟因自家力量不夠，上仗毗盧遮那佛神變加持之力，使我速證菩提，開此覺慧，歸到元來本覺。至於三十二相，八十種好，此是相上成佛，要把習氣除淨，必經過阿僧祗劫，斷無此生辦到之理。世人不察，妄計便宜，顛倒貪得，遂分兩派：一派是求即生得神通，知過去未來，以為可以成佛度眾，世人譏為狂魔;一派是謹慎小心，老實念佛，一切不管，只求生西，世人又評為自了。門戶水火，各不相讓，兄弟鬩牆，自稱孝子。何況三十二相，終是妄相，八十種好，寧非幻景?故曰：「不可以身相得見如來」，又曰「轉輪聖王亦是如來」，「若色見聲求，是人行邪道」等等。
哀哉眾生，自家寶藏無量，卻向外面求乞，還要引導眾盲同入火炕。佛故特地表演入舍衛大城乞食。城中一段，正是不開口說法。須菩提應機而請，世尊亦應機而酬。
先表眾生一切業障生死之根，在一「我」字。以有我，遂有執，以執取名相，遂入顛倒。開首先破四相，故曰「凡所有相皆是虛妄」。此相不單指有色諸相，凡一切法、非法、相、無相，都屬於相，都屬於名，都屬於幻。只因眾生病根在執見，先執一個我，故曰「如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我」。「我」字是眾迷之根。有我相，即立人相;人我對立，合之曰眾生相;此見不除，堅固執持如壽命，是壽者相。仁者勿執人相便當作「人」解，凡一切外境，形形色色都屬人相。我是心的代表，心境相對，不依般若無由解脫，根塵鎖縛，縛於人我，我與我所，生死之根。「若復有人知一切法無我，得成於忍」，就是通達無我法者，如來說名真是菩薩。「若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，非菩薩即是凡夫，凡夫心量窄小，要廣大比喻，遂借四維上下虛空以形其大。又言福德性，亦等虛空之大，非有形之福德相可比。
又如「身如須彌山王」、「人身長大」等句，亦是表此法王身，點到金剛般若。是故發菩提心者，明此妙心本來周遍法界，恆沙妙用終不離這個東西，故曰「在在處處若有此經」、「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。經，即指常住真心，即此真心不異諸佛，當尊重若弟子，當如塔廟，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。此並非僭妄自大，以佛所親許故，當仁不讓。佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。無非勸世人要通達無我法，做個真實菩薩。乃凡夫自甘劣小，不堪承紹，故曰「若樂小法者，即著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說」。若能發廣大心，視一切眾生與我皆可成佛，聖凡之別不在形體，乃在心量，自無驚怖之理。《大日經》云：「甚深無相法，劣慧所不堪」。其所以狂亂狐疑，都由不信上來，不信由夙世少種善根上來，故曰「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」，「乃至一念生淨信者」。又曰「信心不逆，其福勝彼」，甚為希有。「以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。要人荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，「皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德」，如是人等即為如來，言即與如來不二。佛在他經上屢屢說過，要人承當荷擔，毋庸驚怖，此義卻是難信，故曰「當知是經義不可思議」，原不是凡夫意境所可思議得到。所以要通達經義，不單是解釋文字，此經義是上至十方三世一切諸佛，下至遍法界各類眾生，同此平等一義。所謂阿耨菩提，所謂大圓覺，本是生佛平等，覺了便同佛，迷了是眾生，不迷即覺，不覺即迷。
「若心有住」，即住於六塵外境，「即為非住」，言即不能住於無上菩提矣。迷則如人入暗，即無所見;覺則如人有目，日光明照，見種種色。故不著一切法，處處是般若作用。然人忽迷忽覺，般若非隱非顯，要其本體，毫無殊別。根本即不生不滅，所以不增不減，不垢不淨，不一不異，不來不去，都無所立，畢竟平等，所以謂之堅固不壞，具堅利明體相用三德之金剛般若。
第此金剛般若，雖生佛平等，以業力習氣各有差別，妙用亦各各差別，故曰「一切聖賢，皆以無為法而有差別」。況悟雖頓悟，修屬漸修，根本雖明，習氣仍在，終不廢持戒修福。布施是檀波羅蜜，即總攝六波羅蜜。世事紛紜往來，無非人對人，但人只知利己，不知利他。布施是個對治法門，不一定以七寶等為布施，乃一切人事往還，都包括在布施之中。惟布施而立人我之相，即有來去之酬、厚薄之分、得失之見、恩怨之辨。不知世事根本無常，豈能一一均等如願。種種煩惱，隨之紛起，往往為德不卒。怨因恩起，翻善為惡，所以世善不圓。然非世善之不圓，乃行善人無般若以融通，故不徹底，遂不雲大。能明此義，則布施少至一文，有般若即無量無邊功德，無般若則三千七寶未足為勝。今度盡十二類眾生，皆入無餘涅槃，此功德豈可比量。但不在功德之大小，乃在心量之圓遍。一有能度之我，即有所度之眾，四相全立，即非菩薩，是名凡夫。況眾生即煩惱之代表，煩惱盡眾生盡，法門無量，其義不二。行者尊重佛旨，疑經即是疑佛，豈不入地獄哉。是以狐疑不信，即同謗佛，故曰「但應如所教住」，言不必猶豫也。住者，住於無住生心之妙諦上，不見一切相，乃至諸佛無相，諸法無相。凡所有相，皆是虛妄。諸相皆無，實相自現。實相即是法身，即是如來，故曰「離一切諸相，即名諸佛」。凡夫執相而妄計為有，二乘執空而偏計為無，一個顛倒，一個斷滅，同落死海，不得超脫。由於世人自甘劣小，不肯仰體釋迦如來之本意。故曰「聞是言說章句，信心清淨，即生實相」，實相即是如來，「當知是人，成就第一希有功德」。且人無古今，根無利鈍，「如來滅後，後五百歲」，亦有人「能生信心，以此為實」。所以輕慢後學，即入貢高地獄。尤不可專尚空談，執理廢事;持戒修福，豈可偏廢，故曰忍辱波羅蜜。老實刻苦去做，只不著相耳。忍辱是無諍三昧，世人最不肯做。佛特表自己過去生中，被歌利王割截身體，又作忍辱仙人，於爾所世，無我相等等。以動念即乖，見色即是割目，聞聲即是截耳，是謂「割截身體」。皆因貪得而起，故曰歌利王。至於布施，佛在「燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者」，具此勝因，合此勝緣，結此勝果，故曰「果報亦不可思議」，又豈可輕視因果哉。是故佛法於世間，不離世間覺，豈謂佛法言空，盡廢人事。果無病者，何用醫生。一切法，皆是佛法。以一切法，皆是對治。
今要發無上菩提心，應離一切相，要離一切相，只有般若觀照。了脫根塵。所謂「不住色等生心，應生無所住心」。第此妙諦，無實無虛。若以為有，則真如無相;若以為無，則自性具足。雖有無俱遣，而不言斷滅，即是佛智慧。經云：「唯佛與佛，乃能證知」。故曰「以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德」，即是第一波羅蜜。世人因果未明，環境順逆不常，中途退轉，由無般若，今世受持此經，為人輕賤，是先世業報，不能避免，只可減輕，智者翻以速了為喜。況罪業從心，心生幻法，心滅法滅，罪福性空，無有體相，假立有無，在此一念。前念是先世，後念是今世。後念起，前念滅，覺照起，罪業銷，故曰「先世罪業，即為消滅，當下即得阿耨多羅三藐三菩提」。
此經前半部破四相，後半部破法相，義無深淺，眼只一隻，獨具金剛隻眼者，不是廢生肉眼，必同具此肉眼、天眼、慧眼、法眼，共此四眼，自然明心見性，即是佛眼。佛則五眼具足。眼者，慧心也，但心依何起?依境而起。境即空幻，心又安立?二祖覓心，了不可得，初祖即予印可。故曰「所有沙數佛世界如是……所有眾生，若干種心，如來悉知……皆為非心，是名為心。所以者何?過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心既不可得，則相依何起?法依何生?諸法空相，說者為誰?故曰「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解佛所說故」。然定執如來無所說法，亦是謗佛，故曰「如來說一切法，皆是佛法」。又曰「佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」，只要世人一切勿執而已。是故說時默，默時說，能通斯義，則山河大地，草木瓦礫，處處皆是說法者，處處皆現如來身。夫「如來者，諸法如義」。「如」言不變，「來」言隨緣，隨緣不變，不變隨緣，亦如亦來，故名「如來」。「諸法如義」者，百界千如，無一實法，無實無虛，義屬平等。愚者妄執如是為有形相，認為若坐若臥，若來若去，定有三十二相等等，不知法王身安得有相，不可以色見聲求，行入邪道。況此心體，非實非虛，若言其有，無相無名;若言其無，妙用恆沙。而法法平等，無有高下，一切法皆是佛法。「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。然無有少法可得，何復雲得耶?正以無實無虛，一切都屬因緣假合，散之為微塵，合之為世界，究之都無自性。微塵非微塵，世界非世界，只假立之一合相耳，然又豈微塵世界為一合相哉!凡一切心，一切法，幻起幻滅，都是一合相。所謂「一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事」。是故一切有為法，凡夫當之，堅固執持而勿舍，入夢幻泡影而不知，流浪生死，永無了期;二乘人當之，認為夢幻泡影露電而厭惡棄絕，不敢相接，由無智慧以觀照故;大乘菩薩當之，雖知為夢幻等等，然有般若力，智悲雙運，不取有為，不離有為。彌勒菩薩偈云：「非有為非離，諸如來涅槃」。
仁者讀經，應受其義，達其法，生淨信心，勿起疑怖，不取於相，自然八風不動，心境一如，自開佛慧。「於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相」。「如是」雲者，即表不可說不可說，即是頓證毗盧覺王境界。所以者何，此法直證心體，了無迂曲，不歷階梯，不俟修證，故曰「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」，非樂小法者所堪。彼高推聖位，自鄙下劣，雖讀此經，斷無力量去如是承受。佛說法四十九年，只說「如是」兩字。三藏十二部之記載，亦只載「如是」兩字。行者依教信受，至大徹大悟時，其心地平直寂滅現前時，亦只「如是如是」而已。以許多「如是」，呼應前面佛說「應如是住，如是降伏」，為一大總結。「如是」雲者，即「如實知自心」，非另有何種妙法可得，故曰「不生法相」，又屬全經之總結。
世人一聞般若，即驚為此生非分，且引經語，謂妄談般若等同謗佛云云，不知一切經，皆不離般若。讀經即是談般若，據此而論，何所逃罪?要在妄上注意耳。故不可言而與之言，妄也;可與言而不與之言，亦妄也。自己不能言而與人言，妄也;能言而不與人言，亦妄也。「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭」，以當仁不讓，故曰「金剛般若波羅蜜」。
我今隨說是經，未能盡達經義，普願法界眾生，各自迴向自己之金剛般若，妙契信受，得大解脫者。
癸酉秋，因事北來，蒙滬上諸朋好，以不敏隨說之金剛經義，記錄付梓。草草隨說，缺點甚多，深為惶歉。《金剛經》正合於今日般若初機，由體啟用，以空蕩有，未及空空，乃心地印證之經，非文字參考之書也。談般若者，當因人而施。輕重不當，則受者領會不同。合於甲者，未必即當於乙，要觀對方根器而為深淺。如經中「一合相」三字，其義甚廣，有釋為世界微塵分和之相者，有釋為心境相對雙空之相者。實則一合相乃一相無相之實相耳。凡夫未達實相者，必狂亂狐疑不信矣。不敏所說，系酬當時問者之機。既落語言，已成二義，非第一究竟義，自不免偏執不圓之愆，願閱者依義不依文，依法不依人。更就心地法門修證所得而賜教正者，為幸多矣。
重九日王驤陸謹誌金剛般若，義味重重。如來為最上乘者說，故非深達法要，親證實相者，不能道也。近世諸德，釋《金剛經》者眾矣。依文釋義，已屬甚難，若融貫全經之旨，隨機應說者，我未之見也。海監王驤陸居士，學佛多年，造詣深遂，所著有《彌陀心要》、《學佛究竟》及《金剛經》十八住表解、注釋等書，已行於世。二十一年春，居士來滬杭暨內地各處傳法，從而學者甚眾，隨機開示，或禪淨雙融，或密淨合參，發前人之所未發。而《金剛經義隨說》一書，系居士演講，為同人所記錄者。因關係於讀經者極巨，故急付梓，以利同參。
竹籟曾叩居士佛法衰微之由，則曰只由不明因果，繼又太息曰：「因果豈限於殺報等而已哉，凡學佛不明因地，欲求證果，何異拔無因果。故學佛以見性為主因，若反外求事相，妄分門戶，較論短長，豈是佛性分內之事。以紛紛外逐，遂致積習煩惱，增而不減。平時無一分把握，臨終惟十念是賴。貪惑之因如是，業苦之果，可勝道哉。故學佛不論依何法門，當以歸入心地為正因，先明自己之金剛般若，然後方有下手處。至波羅蜜法門，當以般若為宗，總持為法，淨土為歸。合禪淨密而融一之，則庶乎其近焉。」旨哉斯言!即此數語，又無異於隨說《金剛經》矣，亟附記以告世之明學佛因果者。
癸酉六月觀音大士成道節山陰用無居士陳竹籟謹識
(再文後附有王驤陸居士五年前所作偈言(即為《勸學佛勿分門戶偈言》——整理者注)及《金剛經釋義意見》，讀之可以見其修證功深與宏法之旨矣。)