善現啟請分第二
時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
在釋迦牟尼佛收衣缽，洗足已，敷座而坐這個時候，就有一位長老，他的名字叫須菩提。
這個長老，有年高臘長的長老，又有法性的長老，又有福德的長老。年高臘長，言其這個人年齡也高，受戒的戒臘時間也久;他要單單年高而沒有受戒，這也談不到年高臘長的長老;他要單受戒而不年高，也談不到是年高臘長的長老。年高，好像摩訶迦葉，年齡是最老的，他受戒的時間也最久，所以這叫年高臘長的長老。
法性長老，這個法性長老，不一定要年高臘長。法性長老他年紀輕而智慧大，能講經說法，教化眾生;深明法藏，通達妙理，辯才無礙，是個法性長老。
有福德長老，福德長老這個人他有福報又有德行，這也可以叫長老。
這個長老，是一般人來恭敬他，稱呼他，叫他叫長老。並不是自己自命為長老，不是自己封自己作長老。喔!說我是長老，你們大家應該稱我叫長老：不是這樣的。這個長老是大家來公認的，不是自己去爭取來的。不是說，喔!我就是長老，你們大家應該稱我作長老!
那麼年高臘長的長老，又有分別。你受戒十年，這叫下座;受戒二十年，這是中座;受戒三十年，這叫上座的長老。要受戒三十年，這叫上座長老。那麼法性長老就不拘年齡。好像舍利弗在八歲就作長老。怎麼樣八歲作長老呢?舍利弗在八歲的時候登座說法，把五印度所有的論師都給辯論得張口結舌，沒有話講了，不得不五體投地，向這個八歲的小孩子來甘拜下風，來認輸的。所以舍利弗，在八歲就作長老了。這叫甚麼長老?就是法性長老。
舍利弗，在七天之內，把一切的佛法都學會了，七日之內通達佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都學會了，那麼他夠不夠一個長老的資格呢?所以他八歲的時候就作長老了，那也是綽然有餘。那麼學佛法的人，你和舍利弗來比較一下，舍利弗八歲可以辯論，所有五印度的這個論師都被他辯論勝了;七天之中通達法藏，把一切的法藏都明白了。那麼他的辯才無礙，智慧第一。
講解這個辯才。辯才有四種;四種辯才叫四無礙辯。這四無礙辯都是甚麼呢?就是辭無礙辯：辭就言辭的這個辭。無論你有甚麼問答，他總把你戰勝了。你有甚麼問難，也問不倒他，辭無礙辯。義無礙辯：你單對言辭上美麗，可以有無量無邊的辭來辯，但是義理也要無礙，這義無礙辯，這第二。第三呢?法無礙辯：所有的佛法，所謂頭頭是道，左右逢源，你無論講甚麼，你總講不過他。這個佛法，你講得再高，他也比你高一著，這法無礙辯。還有樂說無礙辯，他得到樂說三昧。除非你不想要聽法;你想要聽法，他源源而來，所說這個法，猶如流水一樣，川流不息的那種樣子。
那麼現在這個「長老」，那麼究竟他是年高臘長的年高長老?還是法性長老呢?還是福德長老呢?這個「長老」，現在這個在金剛法會、般若法會的這個須菩提，這時候他也是年高長老，也是法性長老，也是福德長老：他兼而有之。你說他年齡，年齡也很高的;你說他法性，法性也是很高的;說他福德，福德也很高的。所以須菩提這個長老，是長也長得很老，做也做得很老，說也說得很老，所以叫長老嘛，長老，真長老了。
可是「須菩提」又是甚麼意思呢?這「須菩提」這個意思是空的，是個有的，是個吉祥的。怎麼叫空的呢?他一生出來的時候，他家裡有一百零八個倉庫，在這每一個庫裡邊都是裝的七寶，七寶裝滿了一百零八個倉庫。究竟這個七寶有多少?一定也有個數目，不過現在這個數目就是一百零八個倉庫都是七寶。他一生的時候，你說怎麼樣呢?這一百零八個倉庫就空了，珠寶都統統都沒有了。你打開倉庫門，這個珠寶一粒都沒有了。他的父親就慌起來了，說這個珠寶被誰都給搶去了呢?我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有甚麼用呢?於是乎就去占卦。
因為他一生出來，這個財寶都沒有了，叫「空生」，空了。去這一占卦，叫占卦的人給一算;一算，說這個小孩生出來，既善且吉，好得很!既善且吉，所以又叫「善吉」。那麼等到過了七天之後，他這一百零八個倉庫的珠寶，又都現出來了，一粒也不少，還是那一百零八個倉庫裡頭，滿滿地都裝的七寶。所以他父親，先給他取個名字叫空生。因為算卦的給他算的，既善且吉，這個非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之後，財寶，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶現出來了，還要紀念這個現出來的名字，就叫「善現」吧，於是乎又給這個小孩子起個名字叫「善現」。
這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是乎，他就去跟著佛出家了;出家了，那麼還是紀念他這個名字，就叫須菩提。所以，須菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善現：有這麼三個意思。
「在大眾中」：須菩提在這個般若法會上，百千萬億天人的大眾裡邊，「即從座起。」他看見釋迦牟尼佛坐那個地方，如如不動，了了常明，這種的境界，他知道這有所表法了。表示甚麼法呢?這表示這般若智慧的法門。怎麼樣表示法呢?釋迦牟尼佛在他日用倫常裡邊，行住坐臥之中，演說實相般若、觀照般若、文字般若，這種般若的妙法。這個般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他就明白佛要說實相般若的法門，所以他在大眾裡邊，「即從座起」，就從他那個座位上站起來，「偏袒右肩。」在印度的風俗，偏袒右邊那個肩，這表示最恭敬的一種禮貌。
談到這個偏袒右肩，在中國的出家人，搭的這個衣，也是右邊肩膀露出來。這也就依照佛教的制度來做這種衣。但是在印度、暹邏、緬甸、錫蘭，出家人所搭袈裟都是黃色的，沒有鉤環。我以前已經講過，那是佛住世留下的這個衣的制度。中國這個衣，為甚麼有鉤環，印度、暹邏、緬甸、錫蘭的衣沒有鉤環?因為這是有一種通權達變，因事制宜的一種關係。在中國的氣候比較寒冷，所以人在貼著皮肉這地方，必須要穿一點棉衣服，或者袷衣服，在衣服上邊加上袈裟，就不容易感覺。如果你沒有個鉤環鉤上，它就跌掉地下也沒有人知道的。所以達摩祖師是很聰明的，不但聰明而且又是一個發明家，於是乎就發明出這個鉤環，加到衣服上，把它掛起來：裡邊穿著衣服，外邊搭上這個衣，掛上一個鉤環，這個衣就不會跌到地下。因為有個鉤環鉤著它。這既可以保持佛制，又可以通權達變。在中國，天氣寒冷的地方，所以裡邊又可以穿衣服。這是中國這個衣有鉤環的來源，大約是這樣。
那麼，須菩提就把右邊的肩膀露出來，偏袒右肩。「右膝著地」：右邊這膝蓋跪到地下。「合掌恭敬。而白佛言。」「偏袒右肩。右膝著地。」這是身業恭敬。「合掌恭敬」：這是，意業清淨。「而白佛言」：這是口業清淨。這是表示三業清淨：清淨其心、清淨其身、清淨其口。三業清淨，「而白佛言」：向佛來請法。
希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
「希有」：「希」，稀少;「有」，就是有：這很少有的。很少有的甚麼呢?很少有的世尊，很少有的佛。那麼釋迦牟尼佛敷座而坐，一句話也沒說，須菩提為甚麼這樣多事?無風作浪，無事生非，頭上安頭，相上取相。為甚麼這樣呢?這豈不是所謂沒有事來找事情做嗎?釋迦牟尼佛一句話也沒說，他為甚麼就說「希有」了呢?或者釋迦牟尼佛說個甚麼道理，有一個甚麼表現，這他說「希有世尊」都可以的。現在釋迦牟尼佛無所作為，祗是敷座而坐，他就說，「希有」。那麼，各位應該在這個地方著眼，注意一下，這一部《金剛經》的道理也就在這個地方。釋迦牟尼佛敷座而坐，說法已盡：說法已經完了，所以須菩提才說：「稀有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」這個說的般若就是「護念諸菩薩」，所說的般若也就是「付囑諸菩薩」。在釋迦牟尼佛，離言說相;離文字相，離心緣相，離一切諸相，而說實相的般若。一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法。所以，須菩提一看，這要想個辦法，令釋迦牟尼佛再說一個權巧方便的文字般若。
本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了;說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。是這個須菩提，為大權示現，為眾生請法，所以才從大眾裡邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：「希有世尊!」說，真希有，真少有!少有甚麼?世尊，世尊這個實相般若，善護念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點囉!
世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。
「世尊」，這為眾生請法，又稱了一聲世尊，說：「善男子，善女人。」說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的眾生不明白，沒了解。所以，我再請求世尊，為末法的眾生，為將來的眾生。「善男子」：就是一切好心的男子;「善女人」：一切好心的女人。「發阿耨多羅三藐三菩提心」，如果他自己發阿耨多羅三藐三菩提心的。
阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺的心。為甚麼不翻呢?因為這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。最初翻譯經典的這個法師，他沒有把它翻譯過來，保留著它。以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。那麼它的意思就是：「阿耨」就是「無上」;「三藐」就「正等」;「三菩提」就是「正覺」。
「正覺」，就異凡夫;凡夫是不覺的。那么正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。「正等」就是異二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正覺而沒有正等，這個「正覺」，正當的覺悟了。「正等」，正等於佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。那這個「無上」，就是異菩薩了，和菩薩不同。菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫「有上士」。佛呢，就叫「無上士」，沒有再在他上邊。所以這無上就是佛的極果。在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名號，所以沒有翻。
那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，「云何應住」?這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢?「應住」：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢?「云何降伏其心」：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢?怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢?怎麼樣才能降伏他好高騖遠的心呢?怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢?怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢?怎麼樣能降伏他的貪心呢?怎麼樣能降伏他的嗔心呢?怎麼樣能降伏他的痴心呢?這「降伏其心」，所有這一切的不好的心，都要降伏。怎麼叫降伏呢?這個「降伏」，本來它是不伏的來著，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。
我以前沒有講嗎?貪、嗔、痴，你怎麼樣能降伏這個貪嗔痴?你就培植你這個戒定慧;你戒定慧現出來了，貪嗔痴它就沒有了。這個貪嗔痴也就是戒定慧;戒定慧也就是貪嗔痴，就看你會不會用它。好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的;你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。這個貪嗔痴、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪嗔痴。你明白了，貪嗔痴變成了戒定慧;你愚痴了，戒定慧變成貪嗔痴。
這也就是以前我講的那個道理--「水不異冰，冰不異水;水即是冰，冰即是水。」也就是「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，菩提和煩惱沒有兩樣的。那麼你不會用，煩惱就是煩惱;你要是會用，煩惱變成菩提了。所以，說的是法，行的是道。我們說得好，說得妙，不實行就不是道。一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。依照佛法修甚麼呢?就勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，這就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所謂:
常住真心，性淨明體。
也就是你這個妄心息了，真心也就現出來了。
佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。
釋迦牟尼佛見須菩提這樣的來為眾生請法，他很歡喜，所以就讚嘆須菩提，說是：「善哉善哉。」說，你，須菩提真好啊!你須菩提，好得很哪!我!很歡喜你，你是我一個最好的徒弟!於是乎，釋迦牟尼佛就說了：「如汝所說。」不錯了，就像你所說的，「如來善護念諸菩薩」：說是，如來我，善護念諸菩薩。「善付囑諸菩薩」：說這個般若法門。「汝今諦聽」：你現在呀，要諦聽，你要特別注意。我，「當為汝說」：我現在給你講一講，可是，你不要當耳邊風似的。我給你講這個般若妙法，哎!你從這個耳朵進去，從那個耳朵又走了;過耳不留，那可就是，枉費如來一番的心血囉!你要特別注意聽嘛!「當為汝說。善男子。」你所說，「善男子善女人。發阿耨多羅多羅三菩提心。應如是住」，應該，這樣子住他那個真心，「如是住。」「如是降伏其心」：像這樣子降伏他那個心。
這個《金剛般若波羅蜜經》，這個要緊的地方就在這「如是」兩個字，「應如是住」。「如是」，這個地方，釋迦牟尼佛有一個表法，不過在文字上沒說。怎麼樣呢?「如是」，沒有話講，「言語道斷，心行處滅。」在這個時候，言語的道路斷了。你心裡，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪」：口，想要說，沒有話講，這個話亡了，死亡了：「口欲言而辭喪。」「心欲緣而慮亡」：心想要攀緣一下，哎，這種慮，這思慮心也沒有了。「如是」：如是沒有，這個地方，沒有話講，就是叫你參禪打坐，這就「如是」。「應如是住」：你應如是住，住到這個地方;你真心住到這個地方。「如是降伏其心」：你能以參禪打坐，用這種的靜慮的功夫，你的妄心也自然就降伏了。所以說「如是。」「如是」：這沒有明顯表出來，這有一個樣子。這個樣子，甚麼樣子?就是叫你修道那個樣子。你要能這樣修行，就可以常住真心。你能這樣，就能以得到本來那個性淨明體。你能這樣子，也就可以降伏其心。
「唯」：須菩提一看這個樣子。甚麼樣子?它沒有樣子。無相般若沒有樣子，就這個實相的般若。須菩提就明白了。不但須菩提明白了，須菩提想將來的一切眾生也會明白，所以他就應諾。這個「唯」，就是答應的，喔!喔!這個應諾之辭。這個「唯」就是應諾之辭。
講到這個地方，好像那個孔子和曾子，和一班的弟子在一起。子曰：「參乎，吾道一以貫之!」他說：「我這個道啊，就是套用一個真理，來把它貫穿起來的，這就是我的道。」曾子曰：「唯」。曾子說，就是這個「唯」，說：喔!答應著，喔!「子出，門人問曰」：孔子走了，這一班門人也不知道曾子「唯」了一聲，這是甚麼意思呢!曾參知道了，但是其它弟子還不懂，就問說：「夫子之言，何謂也?」說：「老師所說的話是說的甚麼東西啊?說的甚麼?我怎麼不明白呢?」這一些弟子大約也很粗氣的，這麼樣就問。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」他說：「夫子這個道就是忠於持己，恕以待人哪!」這「忠恕而已矣」，那麼也就是這個「唯」。那「然」呢?「然」又是重諾之辭，就是，應了一聲再應一聲。是啊，是啊，是這個樣子。「然」，是這個樣子。
「世尊」：又叫了一聲世尊，須菩提叫的，說：「願樂欲聞。」說：「我很好樂，很願意，好樂，聽釋迦牟尼佛您說法，聽老師您說法的。我很願意聽的。」不是像我的一些弟子，這個老師一講法，喔!我不願意聽，都不知講甚麼!他講中文，我也不懂，要翻譯;我好像要睡著覺了似的。這要睡著覺，並不是，說事前要去入定去睡覺啦，這是，覺得太疲倦了!I'mverytired。喔，我又做工，然後又要聽經;聽經聽得也沒有甚麼意思，所以就沉沉欲睡。