請掀開經本一百二十六面，最後一行，看註解第二十一段。還是解釋經文當中，「若心有住，則為非住。」這個意思很深很廣，我們也說了很多。
【知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，淨幻豈復有礙。知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。】
這一段詮釋法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是要知道。知道的好處，第一個：見到深位的修行人，我們不會感覺得奇怪;第二個好處：知道自己功夫還不夠，前面的路還很遠，要有耐心求進步，認真努力去修持;因此這個境界不能不知。一開端說，知一心作而無礙，這個關鍵在一心作。一心是清淨心，一心是平等心。平等心裏面怎麼會有障礙?所有一切障礙，自然是心不清淨、心不平等裡面才現出這個現象;若是清淨、平等，決定是沒有障礙的。
下面這些句子，可以說是這一句的註解。「性相本來圓融」，這是諸佛與大菩薩親證的境界;實實在在講，本來是圓融的，所以性相從來不相妨礙;我們在《華嚴》裡面看到，佛在《圓覺經》裡面尤其講得透徹。染幻是六凡法界，六道凡夫;淨幻是四聖法界，這是通常我們說的六凡四聖。但是在此地，《金剛般若經》裡頭，染淨的意思又不相同。為什麼?因為這是法身大士的境界。凡是跟染相對的那個淨也不淨，還算是染，由此可知，四聖六凡都是染幻。我們常講十法界依正莊嚴，十法界是染幻。幻就是說明它不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的，叫幻。本經末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。淨幻指的是什麼?西方極樂世界是淨幻，《華嚴經》上所說毗盧遮那佛的一真法界也是淨幻;所以這個地方的染淨，跟我們平常講的意思不一樣。四聖六凡都無礙，這個話說起來，我們有一點不相信，因為我們現在處處都有礙，怎麼會沒有礙?要曉得本來是無礙的，為什麼?因為本來是圓融的，四聖六凡、一真法界都是圓融的，法法圓融，無有一法不圓，無有一法不融。障礙的產生，是產生在眾生心中的妄想分別執著。離一切妄想分別執著就無礙;我們因為有妄想執著，所以處處都有障礙。諸佛菩薩、羅漢們，這些聖人常常示現在我們世間，不定是什麼身分，不定用什麼方法來教化眾生，這些再來人他們真的是無礙，這個事情一點都不假。
在佛教傳記裡面記載，歷代都有這些再來人，示現種種的神異，我們一般俗話講神通，不可思議。現代這個社會，在這個世界上，許許多多國家地區，好像具有神通的人不少，中國叫它做特異功能。這些人是不是佛菩薩聖者再來教化眾生的?這個問題是我們應當要有的，應當要問的，應當要辨別清楚的。末法時期這個現象，世尊當年在世已經看得很清楚，也把這個現象的究理為我們說得很明白，這些話都在《楞嚴經》上。所以《楞嚴》不能不讀。佛在經上怎麼說?佛說菩薩、羅漢有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以現神通來說，好像妖魔鬼怪還不輸給佛菩薩，也神通廣大，差別在哪裡?差別在諸佛菩薩教你斷惡修善，教你做好事，一定教你念佛求生淨土，這才是佛菩薩。如果教你作惡，不勸你修善，不準你修淨土，這種示現神通的，必定不是佛菩薩再來的。他是什麼再來的，我們也就不必問了，心裡就有數了，從這個地方去辨別就不會錯。總而言之，見到這些狀況，我們不感覺得奇怪，也無需要攀緣，用平常心看待就好，自己還是用自己的功，還是老實念佛，那就無礙了。十法界依正莊嚴都沒有障礙，何況一真法界!淨幻豈復有礙?當然更沒障礙了。
這裡面有大道理。知一切法心現識變，不但是十法界，連一真法界也包括在內。這個現象從哪裡來的?怎麼產生的?變現的過程又如何?將來結果怎麼樣?這四個字答覆得乾乾淨淨，唯心所現，唯識所變。所有一切虛空法界的現象，是自己心裏面自自然然現出來的。現出來的是什麼現象?《華嚴經》上所說的毗盧遮那佛的依正莊嚴，《無量壽經》、《觀無量壽經》所說的西方極樂世界的依正莊嚴，那就是唯心所現;所現本來就是這個樣子，沒有改變過。十法界從哪裡來的?十法界是把一真法界改變了，現出來的。怎麼改變的?識把它變的，識就是分別、執著;能分別的第六意識，能執著的第七末那識。有了這兩樣東西，十法界裡面的眾生，每個人的識心不一樣，也就是每個人的妄想分別執著都不相同，沒有一個相同的。因此一真法界就變成無量無邊的法界，真的是無量無邊。佛為了說法方便起見，把這些變現出來的無量無邊的法界，歸納為十大類：四聖六凡，這說話就方便了。所以這是歸納成十大類，實際上無量無邊;識變的。佛在十界普度一切眾生，度個什麼?無非是教人轉識成智，恢復心性的本來面目而已。除此之外，佛不曾說過一句話，佛為我們說的就是為了這個。我們今天念佛法門，是不是也修的這個?是的，一點都不錯。佛教給我們把一切妄想分別執著都放下，一心專念阿彌陀佛。一心專念就是識，不想別的，不再變別的，專想阿彌陀佛，就專變阿彌陀佛。希望我們再變回去，我們變錯了，變成六道輪迴。現在念佛了，用這個辦法再變回去，再還原，就這個意思。所以念佛法門不可思議，念佛就是法相宗的轉識成智，就是《般若經》裡面所講的無住生心，它統統都相應。放下萬緣是無住，一心專念是生心，與般若相應。這個法門一切諸佛都讚嘆，我們千萬不要把它輕易的看過，那個損失實在就太大太大了。
則不著不壞，性相圓融，一切無礙。末後這三句教給我們修學的態度，我們怎樣修學。這個修學大家聽了，好像跟我們的關係還不太大，我們再換個話說，這是教我們怎麼過日子，教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，這就是了。我們佛法當中，修學兩個字包括這麼多東西。所以諸位要曉得，修學是我們生活的全部，我們要用什麼態度?於一切法不著，不執著;一切法現在我們面前，我們也不要拒絕，我們可以受用。飯擺在面前可以吃，不要說這個我不執著，我不要它，不可以的。一切境界現前可以受用，不能執著。受用是什麼?生心;不執著是什麼?不住。這個地方叫不著，就是不住，應無所住，不壞就是生心，我可以受用它，這個生活就自在、就快樂了。我們講追求人生的幸福，真正的幸福是不著不壞，它性相就圓融。因為性是空寂的，所以不可以執著;相是幻有的，不應該破壞，幻有的相可以享受，這個樣子一切無礙了，跟性相圓融完全相應，這麼做才圓融。再看底下這一段，
【知此，則知淨土與般若、求生與離相，語別而義實無別。】
你要是把這個道理明白了，道理通達了，你就曉得淨土與般若的關係。前面我還提了一下，淨土與法相的關係。法相講轉識成智，都很密切，非常圓融，一絲毫的矛盾都沒有。世間法講矛盾，就是佛法此地講的障礙，沒有障礙。求生是生心，離相是無住;求生就是一向專念，離相就是萬緣放下，你看看說的話不一樣，意思沒有兩樣，意思完全相同。
【舍此不圖，豈非自誤。】
「此」是講念佛求生淨土這個法門，這樁事情你要是舍掉不要了，那你是自己耽誤了這一生。這一生難得，開經偈上講，百千萬劫難遭遇，實實在在說不止百千萬劫。彭際清居士所謂「無量劫來希有難逢之一日」，這是今天，不容易!你能夠得人身遇佛法，又遇到成佛的捷徑念佛法門，真的是無量劫來希有難逢的一日，這個地方勸你千萬不要錯過這個機會。
【當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。】
佛在經上告訴我們，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心，這就前面這兩句，我們都曾經詳細的講過。佛的意思是除我們妄想分別執著的病，用意在此地。並不是除世出世間一切事相、一切法，不是除這個，這個東西有用。我們今天供佛也是拿六塵來供佛，我們供的花，花是色;我們在佛前面燃香，香是味、香味，我們還是用六塵供佛。在大乘佛法裡面，我們沒有見到佛說法，但是在古籍流傳下來，有一些線索我們可以能體會到。像古代敦煌的壁畫，現在到中國去觀光旅遊，很多人都到敦煌去看，佛教的藝術。世尊講經，這些聲聞弟子很多都坐在下面聽，菩薩弟子也圍繞著佛，諸天天女散花、奏樂、歌舞，供佛、供養海會大眾，都是六塵供養。這是說我們供佛離不開六塵，六塵怎能不要!前面講「不除其法」，這個法就是指的六塵。這個六法我們要用它，叫它做法，色聲香味觸，這幾種法。你看這個上面字樣就沒有塵。為什麼它沒有塵?因為你心裏面不分別、不執著，它就不是塵，它不會染污你;心裏面如果一分別、一執著，這個法就變成塵。塵是灰塵，來污染。我們桌子一天不擦，灰塵就污染。這個東西你只要一分別、一執著，染污你的清淨心，所以它叫六塵。假如我們對於這些不起分別，不執著它，它就不叫塵，就叫六法。就叫六法，就不叫塵。乃至養此色身，我們身體在世間還沒有離開這個世間，身體需要養，需要營養，養這個身體也需要前面講的六種法：色聲香味觸法，需要這些東西來養這個身體。皆不能廢而不用，上供諸佛，下養色身。講到養色身，就包括布施一切眾生，統統用得上。要緊的是「若能不著，何礙之有」。我們的病就是執著，佛所有一切的教誨，教導我們除妄想分別執著而已，這就是佛法。當如是領會，整個《般若經》的經文義趣，都要從這個地方去領會。下面講到我們念佛，這是在佛法裡面最殊勝的法門，最重要的法門。
【念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。】
這個把念佛的秘訣、念佛的要領，給我們說出來了。念佛的心要清淨，淨宗一些課誦本裡面，我們常常看到一心稱念。一心就是清淨心，二心那個心裡頭有妄想就不清淨，叫一心稱念。一心，心裏面空空洞洞，心裏面有一樣東西就不空，心就有住，就錯了。這樣說起來我們會感覺得好難，我念佛都打妄想，說這個心乾乾淨淨、空空洞洞一個念頭都沒有，我從來也做不到，我們念佛是不是白念?沒有白念。只可以說你現在的心還不清淨，還沒有念到一心，念的功夫不夠。繼續努力，不要灰心、不要懷疑，只要一句佛號老實念下去。但是必須要曉得，所有一切憂慮牽掛要知道統統是妄想，都不是真實的，希望愈減少愈好，這就是我們常講要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力;如果不能放下，念佛的功夫就不會得力。不但世法要放下，不掛在心上;佛法也要放下，也不能掛在心上，那就對了。這就是《金剛經》上所講的「無住生心」，大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，都相應了。
【妙莫妙於此。求生原為證無生，離相求生同修矣。】
同修就是淨土跟般若同修;離相是般若，求生是淨土。我們求生西方極樂世界，為的是什麼?為的是證無生。《般若經》裡面所講的，最終的目標就是無生。般若求證無生，我們念佛也是求證無生，目標相同，方向相同，只是方法手段不相同;這個方法手段巧妙、方便，人人能修。
【行解方便，當同時並進。】
解道就是行道，行道便是解道，這叫真正用功，這是真正修行人。如果說是解懂得一點，做不到，那不是修行人，有解無行。實在說，有解無行，你那個解未必透徹，未必真實。為什麼?你沒有通過實驗。現代科學家都講求要實驗，沒有通過實驗的理論未必是真的，未必能靠得住。佛法所講的理論方法，我們要去做，要把它做到，要通過實驗，這才是真的。所以解行要同時並進，這個裡頭有真樂，法喜充滿。他天天有悟處，這個光陰沒有空過，每天都有悟處。悟處，換句話說，自己的境界每天都在提升，都有進步。若一天沒有進步，這一天就空過，一年沒進步這一年空過，那就真可惜了。一個真正修行人，決定不肯放棄寶貴的時光。
【若解之一面，得其方便，則可以增智慧、養道心。】
行幫助解，解幫助行，這才真正是增長智慧、養道心，道心就是法喜充滿，清淨自在。
【若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急燥，自是自滿。】
行持功夫得力了，得力的時候能夠看得出來。喜怒哀樂，就是講的七情五欲，展現在你面前你不動心。主人翁就是我們的心性，不會被外面境界所動搖，自己這個心做得了主宰。如果這個心做不了主，境界現前，心還會被境界所轉，順心的起貪愛，不順心的起厭惡、起憎恨，這就是功夫不得力。我們自己想想平常接觸外面境界，六根接觸六塵境界，時時刻刻要勘驗自己的功夫，動不動心?假如動心，馬上念阿彌陀佛，把它換成阿彌陀佛。或者是阿彌陀佛也不行，壓不住，這個喜怒哀樂是一定要往外發，用《金剛經》也好，「一切有為法，如夢幻泡影」，連著念幾句「凡所有相，皆是虛妄」，把起伏的念頭伏住，然後這一句佛號就得力，功夫就得力。真正修行人修什麼?就是在一切人事環境裡面，把這些妄想分別執著去掉而已。修行不能離開境界，離開境界那怎麼個修法!
下面這是說我們自己修學的態度;前面這個是外面境界，不受外面境界干擾。《金剛經》末後講「不取於相」，底下還有一句「如如不動」，我們有沒有做到如如不動?自己還有一絲毫得意這個樣子、自滿的樣子，甚至於驕傲的樣子，現在人常講，有一點點成就值得驕傲，那完了，這一驕傲就完了，怎麼可以值得驕傲?或者顯出來急燥，這都是自己功夫不得力，這不是外境的，是裡面內心的。念佛人不受外境影響，有的時候內心會起矛盾，我念佛念了這麼久，為什麼佛還不來現給我看看，聽說別人都見佛，都聞到香，都見到瑞相，我為什麼念了這麼久還見不到;我念這麼久，為什麼還不得一心?這就顯示出急燥，這是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪個經上給你講念佛求瑞相?沒有講。一直念下去，有瑞相也好，沒瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自覺得很滿意，「我見到蓮花，我見到佛，你們都不如我」，那你的功夫完全破壞了。要曉得，佛菩薩不現瑞相，實在講你自己沒有功夫，禁不起考驗，心還沒定下來，縱然剛剛定下來，一見瑞相又起了波浪，那佛不是來害你嗎?佛很慈悲，不害人，你還受不了，所以不能現這些瑞相給你看。等到你功夫真成就，即使見到佛來了，也如如不動，心裡若無其事，那個時候佛一定會現相。等於說是你念書念得差不多，可以考考你，那來考試，來考考你。書還沒念好不能考，你怎麼會及格，看得很清楚，你決定考不及格的，所以他也不來考你。
【不然，正念必提不起，千萬勿忽。】
可見得正念要緊，正念就是佛念，就是這一句阿彌陀佛。
【平時於起心動念時修】
起心動念時，這個時候是自己用功，起心動念都要保持一個清淨。無論動什麼念頭，趕緊用一句佛號取而代之，決定不能將念頭相續增長，那就不好。
【更須於對遇境緣時用功】
這是講套用在生活上。境是物質環境，緣是人事環境，我們生活離不開的，兩種環境都非常複雜，非常廣大。我們在人事環境、物質環境裡面練什麼?練不動心，練不為外境所轉，練自己在境緣當中做得了主宰，那就成功，練這個!再說得淺顯一點，練什麼?練習看破，練習放下，練這個，這是真正的練功。不是現在一般練氣功，那個沒有用的，那個功練得再好，不能了生死出三界，不能斷煩惱。我們要練這個功，看破放下，練這個功，一心念佛。
【以歷事而煉心】
歷是經歷，樣樣事情我們都應該要經歷，也就是說要通過樣樣世緣，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不動心了?所以要歷事煉心。《華嚴經》上，善財童子五十三參，他那個功夫如果我們叫他一個總名字，就是這四個字「歷事煉心」，五十三參是歷事煉心。善財去五十三參，我們到哪裡去五十三參?其實善財做的榜樣，就是教給我們怎樣處事待人接物。你能夠在一切境緣當中，真的看破放下，不起心、不動念、不執著，那個人就是善知識、就是菩薩，你就是善財，你參學這一關通過了。你要問善財的那些善知識在哪裡?到處都是。你有眼睛不認識，真可惜!統統是善知識。善財那個善知識，各行各業、男女老少統統都是，沒有一個不是的。我們在這裡頭修行，要知道修什麼?修「看破、放下、老實念佛」，修這個;你能把這三句聽懂，聽明白，你認真去做，不但我承認，我相信一切諸佛菩薩都承認，你已經把《大方廣佛華嚴經》參透了，徹底的明白了。為什麼?你在生活上都做到，都用上了，還要念什麼《華嚴經》!《華嚴經》上就是教你日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，看破、放下、老實念佛。不但《華嚴經》參透，六百卷《大般若》也參透了。《金剛經》上講得這麼透徹，什麼是佛法?這就是佛法，道地的佛法，真實的佛法。
【修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。】
自己達到這個境界，你的日常生活行為一定是這樣子的。修福是廣度眾生，以種種方便利益一切眾生，這是修福。修福而不著修福的相，雖然天天在做，時時在做、念念在做，絕對沒有著相，不著相就是修慧。並不是修福以外，還再要找一個別的修慧，那就錯了，不著相就是修慧。與眾結緣，雖結緣也不著相，這個真正叫大慈大悲、自覺覺他、平等不二。著相就不平等，有分別就不平等，有執著當然更不平等。
【但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念。】
有一些人不肯幫助別人，自己很謙虛、很客氣，「我現在還不行，我修行功夫還不夠，我還不能幫助人」，這是我相未除，諸佛也不會保佑你。什麼時候乾?現在就要乾，一定要懂得福慧雙修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不著相就是修慧。這個意思結得非常之好。再看下面經文，結成無住布施，這一小段是結不應：
【是故佛說菩薩心不應住色布施】
要緊的是住，住就是執著。菩薩要不要布施?要布施，一定修布施。剛才講念念修布施，可不能著相，可不能有分別，一切隨緣而不攀緣就對了。
【發菩提心，即是發六度心。不應住六塵生心，正為行布施六度耳。】
六度包括菩薩全部的生活，這一點諸位一定要明了。我們雖然講了很多次，實在說還不夠。為什麼說不夠?大家的境界沒轉過來。不但在日常生活當中，你們沒有轉過來，觀念當中沒轉過來。所以世尊《般若經》講二十二年，還真有道理!二十二年這麼長的時間，不斷的叫你薰習，把你這個觀念轉過來。我們的觀念這是積習太深，起心動念都是老毛病、老觀念、老思想、老看法，錯了!無論是世法生活，或者佛法修學，我們觀念統統錯了。展開經本念一念，好像懂得一點，把經本合起來，又忘得乾乾淨淨，這樣修行怎麼可能有進步、怎麼能有成就!
發菩提心，菩提是梵語，它的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心。覺悟什麼?第一要覺悟生死輪迴可怕，世間事再沒有比這個事情可怕的，這個要覺悟;其次要覺悟念佛可以這一生當中成佛。你能覺悟這兩點就不錯，你就有救了。這兩點要不覺悟，沒救，其他的覺悟不行，這兩點太重要了。你覺悟到六道生死輪迴可怕，你就下定決心，我一定要超越六道輪迴。你要覺悟到念佛可以成佛，我就用這個方法去成佛、去了生死出三界，這叫真正覺悟的人。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的「無上菩提心」。我們看到許許多多不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經的，只知道一句阿彌陀佛，他念了幾年，能夠站著往生、坐著往生，不生病，預知時至。他憑什麼?就憑這兩種覺悟，他就成功。這兩種覺悟是徹底的覺悟，真正的大覺，一切悟門比不上它。徹底覺悟的人，他這個心一定是六度心。他世緣統統放下，布施心;他一定是規規矩矩、老老實實念佛，持戒心;無論遇到什麼樣的逆緣，他都「凡所有相，皆是虛妄」，都不計較，忍辱心;一天到晚這一句阿彌陀佛不間斷，精進心;世間什麼樣的好事，他都不會受誘惑，他如如不動，佛法裡面什麼樣高明的法門他也不要了，禪定心;死心塌地一句阿彌陀佛念到底，般若心。人家發的是六度心，我們要想成就，不發這個心就很難很難，一定要發這個心。
不應住六塵，那正是看破放下。六度的事要不要做?要做，六度的事要做。六度的心要有，六度的事要做，決定沒有妄想，決定沒有雜念，決定不被污染，這樣行六度，這是真正的自利利他，是真實的修菩薩六波羅蜜。
【一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿。】
這是不能執著，這是不應住。有絲毫的執著，一有所住就是有絲毫的執著，你就被境界轉了;也就是說，你心裡頭別有牽掛、別有憂慮，你被境界轉了。雖然行菩薩道，菩薩道行得不圓滿。這個不圓滿的菩薩道，如果老實念佛求生淨土，還行!帶業往生。假如不修淨土法門，你一生所修學的都變成來生的福報。來生一定有福報，福報在哪一道享，可說不定了。來生還能得人身嗎?想想看自己的五戒圓滿不圓滿?五戒圓滿才能得人身，五戒不圓滿，人身得不到。想想看，我會不會變餓鬼，來生到鬼道去?鬼道有鬼道的條件，想想看我的條件跟他的條件合不合?他什麼條件?貪心，慳貪是餓鬼。慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人。世間五欲六塵貪，佛法也貪，貪心跟餓鬼道就感應，餓鬼道的業因是貪心。地獄道的心是瞋恚，看這個也不順眼，看那個也不滿意，一天到晚發脾氣，那是跟地獄接近，做鄰居了。愚痴變畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善惡搞不清楚，那是愚痴。學佛法，佛法也沒有搞清楚。那個果報是畜生。所以你修的福報是一定有，將來到哪一道去享受，自己好好的想想應該知道，不必問別人。
【故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生。】
真正覺悟的人，他一生生活一定是這麼過的，他日子過得很愜意，是利益一切眾生。廣行六度，他一定是隨緣而不攀緣。攀緣，心就有住，隨緣的心是無住的。攀緣是我心裡想我要怎樣做怎樣做，那你心裡就有想。諸位一定要記住，我想要怎麼做怎麼做，那是修福，修有漏的福報。真正菩薩行，他根本就不想，機會來了做，不能不做，不做對不起眾生;沒有這個機緣決定不做，不會去想著找事情去做，沒有這個道理的。你們這個地方請我講經，我就來講;你不請我，我絕對不會來。我不會通知你，「你們請我去講」，我不會這樣做法的。那你心裡就住相，這個不可以的。真正修行、真正用功，是要離一切相。可是佛法裡頭沒有定法，諸位要記住，我講的話你要懂得我的意思。你們初學講經的人，要找人請。為什麼?我還不會講，我要練習，所以要到處去找人，你們大家來請我，給我有機會多講講。那是學講經要找機會，這是應該的，這是一個過渡期。自己真正用功，那就不可以，隨緣不攀緣。緣分實在講，大概只有講經的法緣可以找找人，多托托人給你一些機會，其他的緣都不好，都不是善緣，都不好，決定不要攀緣。印經這個事情是好事，如果說我們印經發起了，大家來捐錢，這是心有所住，不好!應當怎麼做?可以告訴大家，有一部很好的經書，對於眾生很有利益，透個訊息給你，你自己肯發心，你拿錢去印，你不肯發心就算了，這樣就對，這就是隨緣的方法。我們可以把這個機會告訴你，有這麼一個機會，你願不願意做是你的事情，我不勸你做，我也不拉你來做。我心清淨，你心也清淨。你也不會心裡有個壓迫感，有個壓力。「法師找到我，我不出錢不好意思!」你也難過，那就不好了。訊息不告訴你，對不起你，有機會一定要告訴你，你能不能抓住機會是你的事情，與我不相干。我們要這樣做，你一生當中，心就很清淨、就很自在，沒有一絲毫的壓力。所以這就是離一切相;心裡乾淨，要離相。
【「佛說」二字，亦有深意。】
這個地方沒有講如來說，講佛說，《金剛經》上這些字眼裡頭含義很深。如來說跟佛說，不一樣，意思不相同。佛說，完全是就事論事。要是如來說，那是從心性、從理上講的;佛說，這是從事上講的，也就是從日常生活當中說的。
【佛是過來人，他所講的乃經驗之談，非同理想。】
這不是從理上講的，是從事上說的。佛是過來人，怎樣叫我們這一生當中過得很幸福，過得很快樂，過得很自在，佛是過來人。如何能達到這個目標?不應住就達到，一切法裡頭統統不住。
【長老問意，在得一安住其心之方也。】
這個要回過頭來看本經開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的話，他問了兩個問題：云何應住?云何降伏其心?這個意思就是說，我們的心應該安住在什麼地方?我們的妄念應該怎樣把它降伏住?尊者在經的開端問了這兩個問題，而世尊講這部《金剛經》，也就是答覆這兩個問題。長老是須菩提尊者，他在前面問的意思，是希望得到一個安心的方法。
【而一切無住，正是安心之妙方。】
心要怎樣才安?一切都不住，心就安了。如果你自己感覺得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。學了《金剛經》，這個問題就可以解決。怎麼安法?你想想哪些事情叫你不安，你就把那個事情放下，你心不就安了嗎?你可千萬不要說，我們要把這個事情解決我心才安，這個事情解決，底下又出了個事情，這些事情是連環的，像鐵鏈一樣一個扣一個，沒完沒了!你以為這樁事情解決你會心安，底下那樁事情馬上就出來了，永遠你不會安心的。佛是過來人，佛有經驗教給我們，放下就安了。不要解決，解決很痛苦，算了，不解決了，就沒事，這心就安了，這個方法真是妙絕了。一切無住，正是安心之妙方。你的心恢復到清淨，清淨心是真心，真心現前了，妄心放下了。
【一切不住，即是離一切相。】
離一切相就是放下一切。不放下怎麼行?不放下，你心有憂慮、心有牽掛、心有妄想，這個日子不好過。所以要放下，要離一切相。離一切相，
【即是不為境轉】
外面境界與我無關，世法、佛法與我也無關，這才真正徹底放下。
【則其心安住而不動矣】
這個心安住不動，圓教經典講這是八地菩薩，到這個心真正不動的時候，不為境轉、不動的時候是八地，這真的叫頓超。所以金剛般若是圓頓大教，真的能夠叫你頓超的。
【當知必一切無住，而後得所安住。】
今天我們在這一段經裡面，若真正得到一個安心之法，你的一生就受用無窮，這一次《金剛經》你沒有白來。你得到一個妙法，這一生可以安心了，這的確是如獲至寶，得到安心的方法。
【必始終無住，而後法身常住。】
這個舍放下了，放下一時很容易，今天放下了，明天又來了，又想起來了，這是我們凡夫的通病。雖然短短的時間裡面能放下，已經非常可貴。你能放下一個鐘點，你一個鐘點心是清淨、是自在。特別是在念佛的時候、止靜的時候，或者在靜坐的時候，身心世界一切放下，叫你整個身心得到輕鬆愉快，雖是短時很有受用。如果能放下，能夠讓身心輕鬆，不曉得念佛求生，那實在是很可惜。我在美國遇到好幾所的日本禪修中心，這樣的中心，美國人去的很多，現在也有美國的出家人主持這樣的禪修中心。他們裡面沒有說法、沒有講經，只有很短的開示。進入禪堂裡面就是靜坐，法師就是教你什麼都不要想，把所有一切念頭全部放下，在那個地方靜坐幾個小時。外國人生活都很緊張，工作的壓力、精神的壓力都很重，所以他一個星期到那裡去坐上兩、三個小時，他很有受用，所以他很喜歡去，他們不懂念佛。只能夠得到很短時間的輕安，恢復自己的精神體力，這是一定能夠做得到的，對於身心的健康有很大的幫助，如果要懂得念佛，功德利益就無比的殊勝。像這些道理與事實的真相，必須要與這些同修們講得清楚、講得明白，他才能夠歡喜的來參學，他能夠得到真實的受用。從短暫逐漸把時間延長，這就是精進，一定要能做到始終無住，那就成功了。
始終無住，不但是得定，實在講，證果了，而後法身常住。依照本經的標準，真正能做到始終無住，就證圓教初住菩薩的果位，破一品無明證一分法身，就到這個境界。如果是念佛人，他就證得理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。能生實報莊嚴土的人，當然生死自在，來去自如。凡聖同居土裡面上三品往生的就生死自在，西方極樂世界想去就去、想來就來，沒有一絲毫障礙，何況是實報土的菩薩。
【且並法身亦不應住，故曰不住涅盤，乃入無餘涅盤也。】
法身是理體，它不是事相，清淨寂滅之理體。諸佛菩薩證得法身之後，他不住涅盤，這《金剛經》上所說的，「不住生死，不住涅盤」，兩邊不住，應無所住。生死是六道輪迴。如果住涅盤，那就壞了。住涅盤是哪些人?聲聞、緣覺、權教菩薩，他們住涅盤。住涅盤就不能破無明，不能見本性，明心見性他就沒有了。如果兩邊都不住，他住在哪裡?一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅盤是四聖法界。總而言之，兩邊你要是住上一邊，你決定出不了十法界。住生死的人不能出六道輪迴，住涅盤的人不能出十法界;兩邊不住就超越十法界。西方極樂世界是一真法界，凡是往生西方極樂世界的人，諸位要記住，超越十法界，所以這個法門叫難信之法，無比的殊勝。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，只是超越六道而已，沒超越十法界;念佛人是超越十法界的。這叫做入無餘依涅盤，就是生死、涅盤都不住。
【禪宗可二祖】
「可」是二祖的名字，叫慧可禪師，禪宗的二祖。
【問安心法】
這也是心不安，大問題!那個時候達摩到中國來，達摩傳的禪宗，在中國他算是初祖;如果在印度代代相傳，他是第二十八代。到中國來他是第一代，在中國講禪宗初祖是達摩。達摩那個時候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也沒人理他，他老人家也就落得清淨，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禪師知道這個人有功夫，不是平常人，向他請教，可是達摩不理他。那個時候冬天下雪，他站在雪地裡頭不肯走，都不理，站了很久，幾個小時還是不理他，最後慧可把自己的手臂用刀砍下來供養達摩。砍一隻手臂去供養達摩，達摩這才講話，「你何苦來?自己把手臂砍了，你到底為什麼?」這是表示他真誠請法，表示自己的誠意。他要沒有這個誠意，說老實話他也不能開悟。所以真誠心求法會開悟的。我們這個心不誠，所以聽經聽這麼多年都不開悟，不但不開悟，愈聽愈糊塗，心不誠。印光大師講：一分誠敬，得一分利益;十分誠敬，得十分利益。我們看經、聽經，以真誠心來讀、來聽，就有悟處。如果這個心不誠，不誠是聽經、看經還打妄想，這是決定得不到利益。慧可既然這樣真誠，達摩問他：你為什麼?他說：
【我心不安，請大師開示，教我安心。】
達摩祖師聽到這個，手一伸：
【你把心拿來，我替你安。】
你們看到現在有很多達摩的塑像，一個手這樣伸著，就是這個意思。手伸出來叫慧可：你把心拿來，我替你安。這就是他教學的方法。從這一句話當中，慧可迴光返照，找心在哪裡。所以回他一句，找了半天，
【我覓心了不可得】
我找我的心找不到，不曉得心在哪裡?《楞嚴經》上一開端，七處徵心。阿難尊者沒有慧可聰明。佛問阿難：心在哪裡?阿難還找，還在內、在外、在中間到處亂找。跟慧可比的時候不能比，慧可一回頭，覓心了不可得，這個比阿難高明多了。他這一句話說出來，達摩就說：
【吾與汝安心竟】
我把你心安好了，沒事了。心不可得，還有什麼不安?他從這一句話當中開悟了，明心見性，從凡夫地一下就證到圓初住的菩薩果位。圓初住是破一品無明，證一分法身，就到這個地位。所以達摩法就傳給他，他就變成禪宗二祖。你要問問他憑什麼當二祖的，放下!沒有別的，放下而已。你為什麼當不了二祖，你放不下，問題就在此地。你肯放下，你馬上就當祖師，為什麼放不下?
【此與本經問答之意正同】
尊者的問，世尊的答覆，意思相同。
【會得了不可得，則安心竟矣。】
會是體會，你如果真正體會到了不可得，你的心當然安了，還有什麼不安?換句話說，眾生的心之所以不安，就是因為他還有一個心。心在哪裡?摸摸心在這個地方，那怎麼行!你那個心怎麼能安?現在科學家曉得了，心臟不是的，不管用;腦，現在以為能夠思惟想像是腦，也是錯了。「覓心了不可得」是真的，這是個事實真相，確確實實了不可得。佛門裡面有一些人爭論，佛講六根，顯現在外面叫浮塵根，真正起作用的叫勝義根。有些人認為勝義根應該是我們現在人所講的神經的系統，大腦腦神經管起作用的。這種說法依舊是個妄想，為什麼?一般同修也許有人聽說過靈魂出竅，這個事也是真的，出竅就是離開這個身體，西藏密宗裡頭這種事情就很平常。人的靈魂離開身體，離開身體的那個東西，那是勝義根。它離開了，我們神經是不是都走了，都沒有了?神經還在，可見得神經系統不是勝義根，是浮塵根。勝義根是淨色根，我們肉眼看不到，有定功的人看到。這就說明佛所講的勝義根絕對不是物質，絕對不是神經系統，這是我們要清楚的。人死了，神識離開身體，是那個根離開身體，他再去投胎，也是那個勝義根，所以人死了以後，他還是有妄想分別執著，他沒離開;但是人死了以後，他的神經一條也沒有缺少，現在給他解剖一下，發現一條也沒缺少。由此證明，神經系統還是屬於浮塵根，不是佛經上講的勝義根、淨色根，不是這個，這個我們必須要認識清楚。請看底下經文：
【須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】
『如是』就是決定不能夠住相，住相就不是菩薩，就不是菩薩修布施。
【發菩提心，所為何事?為利益一切眾生耳。】
我們學佛，行菩薩道，為的是什麼?四弘誓願裡面第一條：眾生無邊誓願度，我們為就是為這一條。在大乘法裡面，既然發了這個心，隨時隨處，念念之中，都要利益一切眾生。我們穿衣為利益一切眾生，我們吃飯為利益一切眾生。為什麼?我這個身體要為一切眾生服務，養這個身體就是為利益一切眾生而養身的。不為一切眾生，要這個身體幹什麼?我們每天讀誦、研究經論，將來準備演講經論，統統是為了利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這個身體是個工具，是幹這個的。這就是說明念念都是為了利益一切眾生，不是為利益自己，沒有自己。
【若不布施，與眾何益。】
我們今天自己穿衣吃飯，是不是布施一切眾生?是的。你如果真的是發這個心，用我的智慧，用我的勞力，用我的身體，為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，你今天穿衣吃飯都是布施眾生。為什麼?我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身體、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要養這個身體的，這個身體布施出去了。如果沒有發這個心，穿衣吃飯是自私自利。菩薩心跟輪迴心在一念覺迷，覺為一切眾生，迷為自己。為自己、為自己家庭、為自己一個小團體，都是迷。若不布施，不肯布施，與眾生有什麼利益處?
【為利益一切眾生，應如是布施。】
像現在我們在此地講經，每一堂我們這裡都有錄像、都有錄音，而這些磁帶很快的就流傳到許許多多國家地區。有一些同修拿到之後，依照這個磁帶把它變成文字。諸位現在看的這個經本，這種文字從電腦裡面做出來的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三點鐘，他這是布施，他這是利益一切眾生。他不是為自己，他是希望一切眾生都能夠得到法益，犧牲自己的睡眠，犧牲自己娛樂的時間。這些人都是在家居士，還要上下班的，下班之後，回來就做這工作。你們現在有不少人看到許許多多這些資料，都是他們在做的。這些人都行菩薩道，發菩提心、行菩薩道。這是舉一個例子，什麼是菩提心，什麼是在行菩薩道。可見得真正發菩提心、行菩薩道，不一定要出家，不一定要在道場，在家裡都可以做。那個心不是為利益自己，是為利益一切眾生，自己出力還要出錢。電腦是他自己買的，耗的電費他要付錢，統統是他自己出錢出力在做。他也沒有要名，什麼人他也沒說，名利都不要，真正在為利益一切眾生。
【此中是令離能施所施等相，布施一切眾生。福慧雙修，展轉利益。皆知離一切諸相，成菩薩成佛。如是布施，是為真實利益。】
真實利益是他自己得的，他自己在這裡面修福修慧，他用他的精神，用他的體力，用他的金錢在做這些工作，為一切眾生的，這是修福。專心一意的來做這個工作，深入經藏，他心是清淨的、專一的，這裡頭有定有慧，所以這是福慧雙修。展轉利益，那就非常明顯。東西做出來之後，分送給許許多多國家地區，展轉流通，利益無邊。
皆知離一切諸相，他們懂得不著相，不為自己，所以他的成就是菩薩道、菩薩行。以此功德回向求生淨土，決定增高品位。一般人念佛求生淨土，這個方法也能求生淨土。心嚮往淨土，沒有想圖這個世間的名聞利養，沒有想圖這個世間的有漏福報，沒想這個，只是以這個功德回向求生淨土。所以這個是真實利益，這是真正如理如法的在修菩薩的六度。
【布施，舍己利他之行也。】
不僅僅是舍財，像剛才講的，舍他的時間，他有休假的時間，他不去休假，他來做這個事情。到這個道場裡面來做義務工作，這是內財布施。舍我們的體力、舍我們的時間、舍我們的精神，有許許多多的事情還需要用智慧，完全的內財布施;如果還要自己出錢的，那就是外財、內財統統布施了。
【佛法中，不但布施是利他。一切行門，唯一宗旨，皆為利他。】
持戒為利他，為一切眾生做一個守法的好榜樣，那就是利他。為什麼樣樣事情我都要做得規規矩矩、循規蹈矩?做給別人看的。現在這個社會不守法的人多了，不願意守法這個錯誤的觀念也多了、也嚴重了，我們格外要做一個守法的樣子給大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做給別人看。世間人小小的都不耐煩、都不能忍，我們怎樣教他?先要做一個樣子給他看。口頭上勸人忍辱不行，你自己都忍不了，你還勸別人，他不會接受。我們自己先做到，精進、禪定、般若樣樣我們自己先做到，做出個樣子給你看，我不騙你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修學，菩薩心、菩薩行就是先修，先自己做到，然後再勸別人，這是真實的利益一切眾生，《無量壽經》上所說的，「惠以眾生真實之利」，是這麼個修法的。自己不能跟眾生做個好樣子，單單口說，說得再好聽，收的效果很有限;不能叫人起信，自己一定先給大家做樣子。世尊為我們做了個好榜樣，《金剛經》上一開端所示現的諸菩薩、諸阿羅漢，各個都是我們的好榜樣。諸位要是念《彌陀經》，《彌陀經》前面列出的十六位尊者，人人都是做我們社會的樣子。讓我們這個社會各行各業、種種不同身分的人，都有一個好樣子可以學習，有個好榜樣在。可見得佛法不是空口說白話，真正做到。這是值得我們深思，值得我們反省，我們就曉得自己應該怎樣學、怎樣修。好，今天講到此地。