上常下福法師金剛經系列開示
心相關係:離心有相?離相有心?心相如何不二?
我罵這個牆壁時相不好看,要說我現在相好莊嚴,這個相和外面牆壁相,有什麼關係呢?我罵它的時候,我相就不好看,我讚美它的時候,我相就好看;我問你我這個相是有情還是無情呢?如果是無情為什麼我罵它這個相就難看,讚美它就好看,會有如此變化呢?所以呢此相就是此心,此心就是此相,眾生以為離相有心,離心有相,以為離開心另個有個相可得,以為離開這個相另外有個心可得,這叫做眾生之識,就是把相跟心分開來了;不知道此相就是此心,此心就是此相,心相不二故。所以有情即無情,無情即有情,所以看到無情了給你沒有關係,無情的相就是我們有情的心,所以見一切相生有情之心,不要以為這些相跟你是無情的,有情無情皆有佛性,什麼叫佛性呢?不管是在哪個角落裡邊,都有我的真心存在。哪個真心遍一切處,所以此相是不二故,因為真心遍法界故,此相遍法界故,體相不二體相一如;
大覺有情的背後:有情即無情,無情即有情,是以情遍一切處,情盡智顯時。
你要認識到這個道理,所以呢不管是走到任何一個地方,都應該生出無情中大覺有情,前天我就講過,在一切無情處生出大情,這個情叫做大覺有情就叫菩薩,而在一切處不生有情,對人講有情,對動物就沒有情了,這個時候你會有大喜,你就失去了大的利益,所以在一切處應該生出有情之心,無情中生出有情的這個念,才會珍貴啊,如果在一切情裡面生有情,此心才會安呢如果不是在無情裡面生有情,而是在有情裡面生有情,你就會受欺騙,你就會在黑暗中做些不正當的事情,你看到爸爸媽媽生歡喜,看到山河大地就沒有感覺了,你不是在無情生有情呢,此心與法界不能相應故,你就把識跟法分開來了,你就不能遍法界,你就妄識生起,有妄識,就有情中生妄見,你就有煩惱痛苦的顯現(情遍無情處,智灑一切時,亦為情盡智顯)。真如者無非顯我們實相,如來說真如就是把我們的真心開顯出來;那麼說我們有情與有情相交的時候,那就是妄見的生起,所以在一切處生出有情,這叫無情生有情,叫有佛性;如來說諸相即是非相,諸相為住,就是說無住即有情,因為無住是我心故,這一切相裡面生非相,無住;無住是我心故,一切相是相,無住是心,一切相無住就是心,這個情是無住之情,這個情在一切相裡面;在一切相生無住之心,在一切處生起信心,一切相即是非相,這是真如者,你在一切相處,實際上就是空有不二,空是我心,有是法界,空有不二,不離法界生我心故,不離心生法界故,法界即心,心即法界;想一想,這也是大覺有情嗎?是不是,所以呢這叫做真語者;
眾生的實相即是其分別之相,分別故眾生,平等故非眾生,於一切相處分別取捨,是謂眾生,是謂眾生之心;於一切相處皆是平等之心,是謂佛,是謂佛心。
實語者:什麼叫實語呢?一切眾生非眾生,就是說我們現在看到的眾生就是分別相,分別我啊好啊,這些都是非,為什麼呢?一切分別相沒有分別體,叫做非眾生;就是說好象大家有種種差別,山河大地啊,河啊,江啊,水啊,山啊,空啊,有啊這些都是眾生的分別相,此相非相故,如果你非相就非眾生,因為你前面的非相就沒有差別相,但是有這個差別相的體,我們走到外邊去會辨別這是廣州,這是沙河,這是九江,這是南昌,這是什麼心呢?叫分別相,分別相就是眾生;我們有眾生之念,我們一定有,到任何地方大家都有,此眾生非眾生,如果你悟到前面,真語者,就是實語者,實語就是實實在在的告訴你,你在這個念頭實在不是真實啊,不是眾生呢?這個念頭是在諸相非相,你悟到諸相非相的真語,眾生執著了,眾生即是眾生,因為前面不了解真語者,就不能實語告訴你,你執著於眾生,就是沙河,九江種種分別,男的女的出家在家,種種分別相,這叫做有眾生之見,不叫實語了,我告訴你,你是男的女的,出家在家,這種分別心很重的人,都是眾生之見,有眾生之見跟般若不相應呢?與諸相非相不相應呢?不是情與無情,同圓種智啊;我見沙河九江,難道沙河九江不是佛性嗎?不是大覺有情嗎?難道離開九江還有另外的我心可得嗎?沙河是一個體,九江是一個體,到了沙河就沒有九江,到了九江就沒有沙河?這些中間就有識就顯現出來了,有了識出來,就有眾生,有了眾生就有什麼?善有善報惡有惡報,只要你有眾生之體,有這邊來去,分別,有男女出家在家,這種意識的分別,不了知實相與法界相,有情即無情,無情即有情,我的身體跟法界即無情,我的心與法界合一是有情,有情即無情,無情即有情,我在法界,法界就是我;那麼說不生出家在家啊,男女老少這種知見,你生出這種種知見,不能在一切真如裡面,有情無情的體上面,不能生出大而在小裡面搞,在小裡面搞的時候呢,眾生是眾生的時候,惡念善念,惡報善報。
什麼叫實語者呢?作惡者一定有惡報,作善者必家有善報,你在住的心裏面有眾生之見,種種分別;這裡面講作惡者惡報,為什麼?前面真語者是對於解脫來講,實語者告訴我們,一切眾生非眾生,我們執著於眾生的所有的體都是惡見;有惡見必有惡報,不管你是到天堂還是進地獄,都屬於惡報,惡報就是妄報,虛妄之報(惡者非善之對,乃妄之實也),,也就是搭著虛妄的東西不放,叫惡,所以地藏經裡面講舉心動念無不是罪,什麼叫起心動念就是動妄念呢?只要你妄念生起的時候,就是惡念生起,所以呢本來此相非惡相,因為動妄念故,三界即生,不知道我們一念悟我們當體即佛,不知道我們現在過去未來大覺有情,卻你非要住在種種分別上面,所以叫真語者;一定要悟到這個體啊,
如語者:如理如說,如理者,與真實相應故,如果你與真如實相相應,跟如來相應的這個體,做善肯定會得樂報,做惡者得苦報,善惡如語者是樂報苦報,如果我聞到般若體與解脫,樂報;做善就是解脫之意;如果你與真如相應者,即樂報。不解脫即苦報,即是三界,做惡的苦報就是動念故。
……
「須菩提,如來所說法無實無虛」因為……故無實,因為諸法現前故,所以無虛,不離法叫無虛,不住叫無實,一切法在我面前不住,無實,無住哪有實體呢?但是法在我面前非常清淨,不離法而無住,無實無虛;所以如來所得法「無實無虛」,你不能夠有住,有住則有實有虛,就是三界之體啊,如果你有實就住法了,有住法就有實,你就有煩惱痛苦了;為什麼呢?有實就是三界,因為有住啊;有三界現前就有虛,有虛就有痛苦煩惱啊,有虛就是:你現在得又得不到;那不是虛嗎?人為什麼在世間得不到解脫呢?因為你有實嗎?你有住嗎?(世間最大的悲劇莫過於抱著有實,有住求解脫,抱者是因其果一定是非解脫,求解脫是因不解脫是果,二因同果,如何解脫?如何不悲?)你有住不能納於心啊,無住才納於心嗎?你說你住在哪個地方他破壞掉了,就沒有了;如果你無住,哪佛像放在哪個地方你就無牽無掛啊,因為無住啊,心情非常的實在啊,就是無實啊;此相不住心故,叫無實;此相清淨故,叫無虛;所以此像擺在哪個地方,無實無虛,若有住者你就是「有實」在,破掉以後呢有虛的顯現,有虛就有痛苦,煩惱;執著;大家都有實都有住,我的呢?還是你的呢?哪我倆就搶了是不是?你搶到是你的,我搶到是我的,不行我倆就打架了,所以這個地方就有實有虛,在打架的時候不就是煩惱嗎?如果大家都無住,像擺在這裡一萬年也不會動。如果大家有住的話,不要一秒鐘大家就會搶走;
社會上叫法律來控制,如果沒有法律的話大家都變成強盜了;那麼說我們現在以道德來給持;現在我們有無住之體,像擺在哪裡我們不要住了,如果大家都有住,你晚上半夜都會搶走的,你現在搶不到或者師父在哪裡兒不敢拿,你晚上半夜……不信你擺塊金子在這個地方,馬上就會給人拿走了;不會擺得很久的;因為你有住,他這個東西一定會保不住的,有住就有虛,西方極樂世界以無住能生相故,因無住才能入於心,有解脫感;因為你有住你就不會有解脫體,無住就是無實無虛,有住就是有實有虛;有虛就是三界,有虛就是內心中有煩惱,有住性德就在哪個地方;如來性德在無住中生,性德在哪裡呢?無住時性德就在當下,性德就是清淨故,只要你清淨則法就清淨,德就出來了。你德出來一切法就是清淨之法,你無住是清淨之心,無住清淨之心則無住之性德生;如果你有住的話,性德不生;就會生煩惱相;就會起妄心,生妄見;就會感受快樂和煩惱。
「須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。」如來所得法無實無虛,就是無取無舍,就是說法上無住,因為眾生住於法,住於什麼法呢?布施持戒忍辱精進禪定,這都叫法,與般若相應者都叫法,我們這個做寺廟啊,打棒啊都叫法,而你住了,一個法器稍稍打壞了一點點現在就生煩惱了,什麼罵人之類的,這些都是錯誤的;應該無住,慈悲心能度化一切,不管任何東西打得不好的時候,比如打飯打多打少了,不應該生煩惱,在外面走路,打法器都叫做法,若心有住則生煩惱(有住是因,煩惱是果,即因即果,一切念上無住,無生無念,自然一切煩惱打破,一切清淨現前;無住之心如何不具不可思議大功德聚?),你心有住就有煩惱生起來,你持戒的時候,看到別人家不持戒,你就會生煩惱,你看到自己持戒持得不好的時候,你也會生煩惱。持得好你又執著,持得不好你會煩惱。所以持戒也好,布施忍辱也好,精進禪定也好,主要講慈悲喜舍,釋迦牟尼佛講的一切貪嗔痴慢疑不管是境也好,情也好,果也好,境:境界之中,五蘊六根六塵,六度,這一切都叫做法,這些法上面,包括你的福德,你的相好你的神通,你的妙用,這一切境界都叫法,而這一切法有住,而行布施,雖然為了利益眾生,但也有住心,「我這個持戒是為了利益眾生呢?」執著了,這個法對哪個法有點不對,這樣執著有住而行布施,為利益眾生舍故,雖然獲得一點福田,但如人入闇,則無所見;為什麼呢?在你一念妄動,有住即心,妄念即生,就象雲彩出來了,把太陽遮住了;就是無明,什麼叫做「則無所見」呢?就是眾生與無明相應了,如果你執著了,一切布施功德全失,你住於法就不真是菩薩不能得阿耨多羅三藐三菩提;而菩薩心住於法而行布施,有法可住,心有住,則菩提不能成就;行於布施,則法不能成就,就不叫菩提薩埵;是有住法,有佛可成,有眾生可度。有心住者,就是有佛可成,行於布施就有眾生可度。
為什麼佛陀說法要眾生請呢?佛陀也擺架子嗎?
現在人呢,還沒有修行呢?就忙著度眾生啊成佛啊,不知道不住一切境界不應該住的道理啊;為什麼佛陀說法要眾生請呢?眾生迎請佛才說法,眾生不請不自說;為什麼呢?他跟眾生心相應,眾生什麼樣的機他就什麼樣的說;不會說:來我來給你講法,講得不相應,比如我現在給你講法,如果與你機不相應,反而會生出惡見出來,那就痲煩了;尤其般若之法,三十年中佛陀不輕易說,到了現在才說。就象菩薩戒,菩薩戒講相講體,聞到體才得菩薩戒,如果你不聞到體你得相那不叫菩薩戒,那就是菩薩戒相,受相者不叫真菩薩,受體者才是真菩薩,你沒有聞到你不是菩薩,你聞懂了,得體者才真是菩薩,所以此體是什麼呢?此體菩薩戒體在一切處,一切眾生是我戒體,眾生善也好惡也好都是我的戒體,眾生惡以大悲心而應之,眾生善以喜舍而應之,怕眾生苦,令眾生樂,慈悲喜舍是對於眾生的善惡來講,若是惡者,以慈悲來應之,對眾生之善以喜舍來應之;慈悲喜舍是應眾生善惡而顯之;
慈悲喜舍是法,一頭是眾生,一頭是菩薩,本自一體本自一法,何來度與非度?眾生是佛菩薩的蓮花,佛是蓮花之果,哪有蓮花與果是二不是一體的道理呢?
你惡我就罵你,說明你沒有得到菩薩戒體,怎麼能惡言相向呢?是不是不應該罵別人啊,罵別人跟慈悲不相應啊,看到別人修善修福,你應該以「喜舍」對之,你看到別人做善事做功德,你不會喜舍而應之,嫉妒嗔恨哪如何與菩薩相應啊;就沒有得到戒體啊;戒體為什麼能成就你呢?因為慈悲喜舍利他即自利啊,因為慈悲喜舍是如來報身呢?如來報身本體就是利他的,沒有慈悲喜舍你不能供養諸佛啊,所以眾生就是你慈悲喜舍的體啊,看到眾生就是你慈悲喜舍的法,成就慈悲喜舍能得圓滿報身呢?因為菩薩都是慈悲喜舍體啊,報身就是慈悲喜舍體啊;眾生有沒有住呢?菩薩有沒有住呢?菩薩有度眾生之見呢,就不叫菩薩了;所以菩薩的慈悲喜舍來自於如來報身,供養諸佛故;所以慈悲喜舍是眾生相,因為眾生有善有惡,善惡就是菩薩的慈悲喜舍,慈悲喜舍是法是菩薩所修,修什麼呢?能供養圓滿報身故,供養無量諸佛故;所以慈悲喜舍就是圓滿報身;對下是無量眾生,對上是圓滿報身,中間究竟無所得故;無有我所得故,眾生的苦樂善惡是菩薩修的法,你不了解眾生是你修的法,而念「我在救度你啊,我在幫助你啊」,卻不知道慈悲喜舍是你成佛的根本;你成佛離開眾生到哪裡去成佛呢?
所以菩薩視一切眾生為之父母呢,沒有眾生之惡就沒有你的慈悲啊,沒有眾生之善就沒有你的喜舍啊,沒有慈悲喜舍的體,你怎麼能成就圓滿報身呢?所以離開眾生沒有佛可成呢?就是這個意思;因為眾生是蓮花啊,佛陀是蓮花之果啊,叫花開果成呢。如果你花不開,果怎麼能成呢?你眾生都沒有了,你把眾生當作你的慈悲喜舍相對而言,我慈啊我悲啊我喜啊舍啊,好象我在救度我在恩賜一樣,卻不知道眾生就是你的慈悲喜舍,他是不二的;所以眾生即是菩薩的身,也就是報身呢;我們住於法就我見生起,行於布施,落於我見人見眾生見壽者見;我見人見眾生見壽者見生起的時候,就四相生起,落入胎卵濕化四生當中,胎卵濕化是你有住之妄境啊,有妄境生則生三界,生諸法,一切虛妄之法;因為生識,一切法就顯現出來,一切法執,有生就有住,有住就有界,故不能脫離三界,如人入闇,則無所見;
發阿耨多羅三藐三菩提心者,為什麼這裡還講菩提心呢?不講是菩薩,是菩薩心?菩薩心就是發阿耨多羅三藐三菩提心,也就是我想成佛的這個心,前面講過三種菩提心,一個是我想出離三界,出苦海,這也叫做小菩薩,出菩提心,伏菩提心,明菩提心;才是菩薩的顯現,真正的大菩薩的顯現,而小菩薩呢?是伏住菩提心和發菩提心,每個人心中都具備了菩提心,你想脫離苦海啊,知道苦啊,就說我想成佛,看到佛陀的相好莊嚴,我要成佛,這個也叫做菩提心呢;所以看到人家苦,三界,冤枉輪迴,我知道了,佛一定是真實的,我要出離三界,想出離了,但是呢?妄心不斷;不斷的在煩惱痛苦,然後還執著於這個煩惱痛苦的體中,嘴巴上面去發菩提心,行為上還照做惡業;嘴巴上想出離,人的業習很重啊,所以我們要不斷的念佛,要降伏我們的妄心,如果你妄心降伏不住,那就隨著妄見而去,雖然你發了菩提心出離苦海,但是你沒有伏住你的菩提心,不願意聞法故,對法不感興趣,對般若更不感興趣,一個對般若不感興趣的人做一切事情必然就執著;就要住,做一點事情就「我在做,我在做」「我怎麼樣,我怎麼樣」,什麼東西把我當頭,做任何事情提前就我怎麼樣我怎麼樣,我護持寺廟啊,我做諸功德啊,我去布施啊,我去放生啊,我做善事啊,我出家啊,我受戒啊,都是個我在當頭,這個我叫住;所謂我者,是名為我;但是眾生以為為實啊;以我見為實啊,把哪個我當做真我了;住於法而不知無住之妙用;就入於闇裡面去了;
所以有我生則五蘊生,五蘊為魔,五蘊就是色受想行識,這五個東西很難出來的,在這個色裡面你一旦貪著了,你的六官在感受的時候,就是分別,想就會行動,想就是不斷的想,因為眼睛看到色,這個色很好看啊,你不斷想這個色很好看,就象看電視一樣,這個電視不斷的看不斷看,色入心故,為色魔;有人拜佛,突然,哎,空中飄現一個奇怪的相,哇,我看到佛了,有人修修修,在大雄寶殿裡面進入魔相,突然的被附神附在身上了,什麼地藏菩薩附身了,觀音菩薩附身了;……這個附神怎麼來的?就是重色故,老是想佛是真的,老以色相為真,然後住在哪個色相上面,以為色相是真的,所以每天看哪個像,天天拜天天拜,在欏嚴經上面講以色為真,然後慢慢的色進入到心裏面去了,就入魔;這個魔入到心裏面去了以後就變成心魔;魔王隨心而入,因為你有這個色心,魔王就在邊上乘虛而入,到一定的時候,附身而能夠講話,何故?過去修行重色故;其實不是菩薩附身,是因為他眼中不斷的觀察佛菩薩像是真的,把這個心完全落到像上面去了,以色為宗,有人一看到哪個像就喊,觀音菩薩就在像上面;到哪邊相都是觀音菩薩,後來看五百羅漢都在動,直至看此牆彼牆皆有五百羅漢在動,卻不知道這是魔入心故,你以為真的是羅漢入心了啊?阿羅漢進入空性的時候是沒有相的,如果非要有相?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」你見佛都是邪道,何況羅漢呢?何況眾生呢?你想一想,以色必然進入色魔,魔就在你邊上;就是你在大雄寶殿裡面拜也沒有用;魔入心故;故大雄寶殿中也不能受佛加持啊;令入色魔;如果我心中重色故,必有魔在哪個地方。
所以我師父過去看到一個和尚,幫女人捏腿子治病,師父過去把佛像啪啪啪的給打掉了,哇你怎麼把佛像打掉了,「這不是佛,是魔在哪個地方啊」因為你心是魔嗎,像就是魔嗎,因為心中重色故,必有魔生;所以魔就在當下;重色必有色魔;重音魔必有音魔;就是會講話,肚子裡講話啊;種種東西顯現出來;你在這個地方坐著,老是一個人跟你講話,這個叫做音魔;你不斷的以為聲音是佛菩薩講話,你就在音魔裡面也很痲煩的,重視聲音,哪個人講話聲音好聽啊,哪個人不好聽啊,你老是重視聲音,唱歌啊跳舞啊,老是聽漂亮的聲音啊,進入音魔;你的肚子裡面會有種種東西,晚上做夢都會夢得到的,嚴重者就是神經病嗎?是不是;輕者就是肚子會講話;雖然沒有得神經病,也進入魔境了;
香也是這樣的,你不斷在香上面……這裡也聞到香,哪裡也聞到香,把臭也當成香了;是香魔的顯現;你老是貪著於身上的香味,到一定的時候,就會有香魔的顯現;老是接觸好的東西,你就有觸魔,你哭,悲傷,每天見佛啊,哭啊,流淚啊,一次二次可以,要是老這樣搞,悲魔就會上身;動不動就叫你傷心,你無緣無故的坐在哪個地方,就會傷心的哭起來了;不知道為什麼會哭;剛剛出家,念佛深入,善根發現,流一下眼淚是可以的,人都有這個體驗,你不能老是哭就有問題了。你有悲魔在;哪個魔並不是外面的魔是你心中執著成形了,並不是外面有個什麼東西附到你心裏面去;任何東西只要你執著久了,你心中就會出現一個境界,這個境界在你心中安立了,安立了他就不會離開了,那你就痲煩了,因為任何東西執著成形,在你心中有個形,這個形是因為你執著了,如果你慢慢的放鬆,不要相信他,不要相信他不斷的放鬆,你這個魔就能消掉;一旦成形,你要驅走他是很困難困難的;
所以我們一定要無住無執;有住就會走火入魔;如人入闇呢?輕者眼耳鼻舌身,感官上……象吃鴉片的人就不能離開白粉;雖然沒有得神經病,但是哪個癮來了,也是不得了啦,是不是?眼睛看色,如果你一天不看都難過;就象你喜歡一個男孩子,你一天不見聽不到講話,你也難過;象少了什麼東西似的,女人男人就是色聲香味觸法嗎(女人男人就是最大的色聲香味觸法,男女的分別相其實是最大的幻想?如果真正證得男女平等相,自然也會四相皆無,無相無住無為無念不求自是)全是誘惑,擋不住的誘惑啊;不管從色聲香味觸哪個方面都會給你提供最充分的誘惑。
在境上面你喜歡清淨,你執著了也會著魔;你覺得廟裡的音樂很好聽,也會走火入魔;你覺得廟裡的香好,也會走火入魔的;廟裡東西好吃也會。境上面,人上面和你心上面都會走火入魔的;只要你有住,就會走火入魔;不管你是在廟裡面還是在哪個地方;不管是六根還是六塵上面,還是境上面,還是五蘊上面,只要你五蘊生起,就是我見人見眾生見壽者見,所以我們一旦有住的話……可惜我們無始以來就已經習慣了,你說我們住了多少劫了;我們現在不成佛就已經住了這麼遠了;
你現在為什麼不能成佛呢?五陰魔占據了我們的內心嗎?想讓他們離開很困難的,你說我們現在馬上離開色聲香味觸法,五陰魔不住的話,現在我們很難做得到的,我們想要出離三界,都應以般若之心,我們不斷的念阿彌陀佛,或者我們要急迫的找一個地方去修行,想出離三界必須要修行,如果你不修行,懶於聞法,思維觀照實相,在你心裏面得到法喜;就象前面講的,如來所得法無實無虛,是真語者,實語者,如語者,不逛語者,不異語者;得如是解;這個裡面有個什麼?我們從這個大的有情裡面,了解他的真實相,就象我們知道父母的珍貴一樣,因為在無情有情裡面生出大覺有情,這個時候你感覺到哪個地方有不可思議妙法,等待著我;世間……不是講嗎:說名利也好,說情也好,是好是壞,為了出離生死,我們應該到真實法裡面來,來修,真如實相;
但是我們要知道這個裡面,所以我們講話的過程之中,你要悟到一個什麼?你要感受到哪個地方有個隱隱約約的大的解脫體,你心裏面隱隱約約的有一種恍恍忽忽的清涼感,恍恍忽忽的哪個地方就是我要去的地方,馬上就要到了;解脫的體就是在哪個地方;你想起哪個地方的時候,內心無比的解脫和歡喜;產生一種親緣了(惚兮恍其中有象;恍兮惚其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。);如果你對般若從來沒有聞到,不知道般若,又叫你不斷的打坐啊修行啊,或者叫你念經啊,很多居士修行不修到好,不修還清淨一點,修行了還更加的忙忙碌碌,變成執著於相,就是有住之心,從哪個坑裡面跳到這個坑裡面來,好不容易從水坑跑出,又跳進火坑裡面去了;為什麼就不跳出來呢?所以般若法實在是為大乘者說,為最上乘者說,也就是為發阿耨多羅三藐三菩提心的人而說,說實話,在這個時代發阿耨多羅三藐三菩提心太少了,有幾個人想真正的成佛呢?我觀察沒有幾個人,真正的發阿耨多羅三藐三菩提心的人,真正的想修行的人,非常的少,都是做一些虛妄之事;不真實的事;所以想來可怕的很;
佛法從文化大革命到現在才二三十年時間,社會上的佛法都經濟化商業化,做寺廟啊賺錢呢,做佛事啊,賣佛事啊,一趟佛事,一個門票,一個牌位多少錢啊,居士也是每天懺悔啊,跑廟啊,放焰口啊,等等;最貴的一個牌位搞到十萬元。眾生拚命的寫牌位。大家仔細想想,這樣的修行跟法上到底有什麼關係呢?這完全拿佛法做交易嗎?我為你做事,你讓我賺錢;都在相上面下功夫,都在滋長茁壯名利心,到後來要你放下都難了。一直這樣做一直這樣做,就象南昌的居士一樣,貢獻不少,但法上一點點都沒有進去,很可怕的;九江沙河了居士也是一樣;現在哪有修行人呢?太少太少了。我們在般若上一定要心沉下來,真正的下番功夫,要好好思維一下,不要浪廢這一生能聞到佛法的這個體。南摩阿彌陀佛。