上常下福法師金剛經系列開示
「何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」
昨天講過,先聞般若經,然後講布施,再講持戒。忍辱波羅蜜是來自於布施波羅蜜的果,只有布施波羅蜜才能夠成就忍辱波羅蜜。就像我們在這個世界,不做因不可能有果存在,你有一份付出,你才有一份果德。而這個忍,就像我們在這個地球上面,我們是人道,這個人道就是一個忍。而這個忍一定是經過過去世的持戒而來,布施而來,布施就是舍。那你現在為什麼不能成佛呢?是因為你沒有通達般若,而般若是無住之體。無住之體必能得無生法忍。因為無生法忍是從無住心中生。有住則不能生法忍,有住只能生心忍和聲忍。如果在這個此世界你有住,但是你不做惡業,那你會感召的果報就是聲忍。如果在此世界做善業,但你有住,認為我在做善業,這種善業的力量非常強大,就是信心非常大,就是你心中感覺到它的功德大,你有住了功德大的心。並且對一念善事也好,過去有個貧女,她用賣頭髮的兩文錢來供養三寶,這位老和尚知道這個貧女的功德非常大,因為肯捨身故,肯舍心故,但是她有住,和尚知道她功德大故,親自為她敲罄祈福。貧女以此功德後來福報現前,做了王妃。為了報恩,她拿了一千兩金子來供養這個寺廟。而老和尚卻只是叫了一個小沙彌去給她敲罄。這個女子就去問老和尚:我過去只是拿了兩文錢供養三寶,你就親自為我敲罄祈禱;而我現在拿了一千兩金子來供養,為什麼你反而叫一個小沙彌來敲罄呢?老和尚就笑,他說:你過去的心大,肯剪頭髮來供養,心非常真,非常虔誠,所以那時的功德大。而你現在這個錢根本不是你的,你隨意的從倉庫中拿一點就可以了,你的心並不真實,心已經不誠了。所以老和尚看的是她的心,並不是看表面的現狀。證明心大功德就大,心小功德就小。我們以這個虔誠的心、恭敬的心,就一定獲得大的真實的功德。這種信心並不是說你拿多少錢,完全是你一個虔誠的真實的心。這種心以小能廣大故,一粒沙子能含大千世界。
為什麼佛陀用一粒沙子能含大千世界呢,為什麼我們把地球托在手上反而生出來是一根草呢?就是說,我們付出很多的力量,付出了一生的精力,獲得的功德就像一根草一樣,那麼少。這就是一個信心的問題。所以有住之心必是有住之體。我們今天所得的這個有相之體,是一個果的體,這個果就叫做忍。這個忍是從果中來,我們住在這個地球上就是一種忍。如果你過去聞到了般若,你行了布施,修諸善法,而一切善法以般若立之。般若就是無住之意,就是修一切善法心中無住。若見諸相非相則見如來啊。見一切相是你無住之心,以般若印之,這種般若體和你的心相應的一剎那,一念能含大千世界。若你沒有般若,你必定就有住,有住所做的一切善法,再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大,你的福德就有多大。這個福德在你身上的一個果報就叫做忍。
所以,你今天能忍還是不能忍,並不是你現在在忍,忍是你過去的果報所產生的。如果你沒有過去的因,你就沒有現在忍的果。你為什麼不是天上的人呢?不是天人的福報呢?為什麼你會隨意的生起瞋恨心呢?都是跟我們這個因有關。講忍辱波羅蜜,般若為信體,布施是為行體,持戒、忍辱、精進、禪定這四者是你在布施的過程中獲得的體。只要你在一切布施之中能得般若之體,那戒自然清淨,不需要講持戒的名字,戒自然俱足,忍辱自然現前,沒有般若哪來的忍辱啊!我們硬著頭皮、紅著臉來忍,這個是沒有般若之人,這種忍是我們世間的忍。
你有了般若的時候,你有了布施的時候,你這個忍就不存在了,般若之體是無生法忍。就像你孩子掉到水裡面去,你會不顧一切的跳下去救他,這裡面是沒有什麼忍可言,自然而然,這個叫做無生忍。為什麼別人的孩子掉到水裡面去你就會隨意一點,或著叫別人去救?如果自己的孩子掉下去你就會犧牲自己,死就是一種忍,你不會游水往裡跳就是一種忍,你為什麼會跳下去呢?這就是忍的力量。如果你有修來的這個因,你必定得忍之報。是你的孩子,這叫做有因在那個地方,你必然就得忍之行,所以這個忍並不是我們普通講的這個忍,這個忍是無生忍,就是沒有什麼忍,自然而然。因為一切法無住能得三心,因為無住生心啊,無住則不生我相,沒有我相沒有人相。那你布施,沒有我相誰在布施呢?沒有人相布施誰呢?沒有我相沒有人相還有眾生相嗎?就沒有分別。沒有分別就沒有眾生相了。我所施之人、對方、能施之物,三輪體空,哪來人呢?就不存在人了。
忍是一種果報,忍是來自於因。所以,不持般若之經,這個般若和此相如果不相應,那眾生住有,羅漢住空以清淨而住,菩薩不住有不住空以法而無住,在一切相上無住叫菩薩。而在相上另立有我無住的心、我很清淨、有空的心,那叫羅漢,他雖然無住,但他不能在法上無住,他在心上無住,就是人我空。而眾生徹底的是有住,處處在住,因為有住就是凡夫。在法上無住,在一切法相上面不住,法上不住有二體,法不住則心清淨,法不住則大福,心不住則大智,大智大福就是大智大悲,大智指心,大悲指量。大千世界是量體,無住為心叫空之心,空之心乃無量之意。無者是心空,量者法界之相叫無量義。無量壽無量光,無量壽是指盡未來際,無量光是周遍法界。對於壽命,或一歲或一百歲,你無住就叫做無量壽,所以所有的眾生都叫做無量壽。也就是說,無住是一體的,所以眾生的壽命是我一個壽命,所有法界的壽是我一壽,是故叫無量壽。無量壽就是空、無知,就是心,心沒有執著的無住就叫做無量壽。法界無住生出無量相,而者這相叫無量光,沒有無量壽哪來無量光,沒有無住之心哪來無住之法界呢?我們有住的心就是有住的法界,叫做三界;無住之心即無住之法界,這個法界叫做法身報身與化身於一念明了。
釋迦牟尼佛告訴須菩提,他解釋須菩提前面所講的話。「忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。」這句話的意思,不是叫我們落空,是叫我們在有上空,但是空上又是有,不離有而具空叫非。什麼叫「非」波羅蜜?忍辱波羅蜜的本身,就是在法上面。「是名忍辱波羅蜜」是明朝和清朝以後加的,以前沒有這句話。忍辱以法而建,沒有法哪來忍辱體呢?法上無生法忍,忍是心來忍,法怎麼忍呢?你說桌子怎麼忍?本身它就是沒有忍的體。而我們忍是來自於心,說有說無都是可以的,因為此忍之心來自於無忍之法,如果此法就是我心忍,跟我相應了也是一樣。如果你在此世界做一切事情,你不生瞋恨、煩惱,內心非常清淨,都是一個忍之相。「非忍辱波羅蜜」是境,這叫離言說相;「是名忍辱波羅蜜」是離名說相。什麼是離言說相呢?講的是忍辱波羅蜜,實際上沒有忍,忍的體在哪裡呢?在我這邊還是在那邊呢?比如我身上很痛,如果你靜下來,痛在哪裡呢?你找不到空的時候,痛的體是空的。你身體的四大是空的,外面相是空的,四相不生,忍、這個痛又在哪裡呢?找也找不到的時候,當下即空,發現忍是不存在的。
是名忍辱波羅蜜,就是你現量是一個名字而已。離言說相,如來說忍辱波羅蜜,不是我們現在硬著頭皮的那個忍,那個是因為你還有住,有住那個忍就很累、很辛苦。阿羅漢雖然清淨,但是他也在忍中,他雖然在無生法忍,但是不能入到法界,不能到世間來,一看到相他就恐怖,因為一生相故三界俱生,見三界猶如火宅啊!因為阿羅漢知道,只要他心中有「生」之心,就是對世間有了住,就有三界。所以阿羅漢見三界如見火坑。我們現在見三界好像無所謂,因為我們天天住在這個地方,處處執著,處處攀緣,不知道這是火坑啊!這個有住之心都是火坑。應該在此世界當下一念生起無住之念。
無住是沒有妄心生起,沒有我,沒有法,沒有我的妄的分別心,就沒有我相,沒有眾生相,沒有分別相,沒有我的五蘊,相信法就是我的心,看到的一切就是我們的心,我們沒有一個獨立的心存在。就是我看到你的這個「識」是假的,我不承認它,認法界即我,所有的看到的大千世界就是一個我,這個叫做法。看到所有的人都是我的時候,當下就絕對了,哪有眾生存在哪有人對立呢?就是你心裏面會到就沒有人了,看到大家都是我一個人了,這個時候就不會生人想。沒有我想就沒有人想,就沒有分別想,就沒有眾生想。我人眾生,我、你、和中間分別的體,三體叫三輪體空。三輪體空,壽者就不存在,就沒有計量,比如我今天到這個地方,明天到那個地方,種種計畫就沒有了。今天在這個地方就在這個地方,沒有在那個地方,沒有計量,沒有壽者,盡未來際是我一心所顯。就是昨天今天明天都是我的心,那我的心有沒有昨天呢?有沒有今天呢?有沒有明天呢?如幻如化,是幻化的體。就像水波一樣,在流。其實水是不動的,水的體永遠在這個地方,但是水一直波一直波。水有沒有昨天今天明天呢?但是波過去了,來了,過去了,來了……好像有過去現在未來,其實問問水有沒有過去現在未來呢?水裡沒有過去現在未來,都是一心所變。
比如常福,昨天的常福和今天的常福,和明天的常福,有沒有一個明天的常福來,有沒有昨天的常福去呢?常福不還是一個嗎?這個常福是昨天的常福呢還是明天的常福呢?你想!現在過去為來是了不可得!因為你沒有現在也沒有過去也沒有未來,常福永遠只有一個,過去的常福就是現在的常福,現在的常福也就是未來的常福,所以你不管怎麼走,過去沒有一個常福消失,你不要以為昨天的常福消失掉了,沒有的!因為昨天的常福根本不存在!明天的常福沒有來,你不要以為真有一個明天的常福存在。有常福來有常福過去,就是過去現在未來。但是常福沒有現在過去未來,是你心在攀緣,前攀後望,你在意識中有一個過去的常福,有未來的常福,有過去有未來就有現在,所以現在過去未來心就生起來了,就三心俱足了,就變成我見、人見、眾生見、壽者見,就有六道輪迴生死。如果你當下這一念悟到的話,就沒有壽命了,當體就是果德。
所以,忍辱是你現量上悟到般若的那一剎那,才成就的。如果你沒有一份忍辱,你沒有修一份般若,就不會有忍辱,那你的忍辱是有住之相。在你忍的時候,你肯定是住了。有住才有忍,無住則無忍,你沒有住就無忍,而無忍才是真忍,那不持戒就是真持戒,不精進才是真精進,不禪定才是真正禪定。有禪定之執著,叫做禪定住;有持戒之執著,叫做持戒執,有執就有住,有住跟般若就不相應。如果你無住布施,真的無住了,你就沒有牽掛,就沒有我相,沒有我相誰在持戒啊?你一切處無住,處處安住在那個當下體裡面,你一切都舍,那就大布施了。一切都舍掉了,你這個時候空蕩蕩的,什麼都沒有了,這個法界就是我的心了就是我的相了,你住在這裡面,沒有一個什麼持戒的相了,沒有我了誰在持戒啊?你就找不到一個持戒的體。一個不住的人,他坐在那個地方,你叫他怎麼犯戒呢?不持戒也不犯戒。就是六祖大師講的:不敬戒不犯戒。敬戒為住,犯戒為住,兩個都不住了,那是什麼境界呢?我們一念與般若相應的一剎那,是那樣的體。所以我們一天開口就談這些東西,就等於你住相了。但是跟般若相應的人,後面講「所謂忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜」,後面加一個「是名忍辱波羅蜜」,就是說,此相具足,這個相是離名之相,離言之相,就是離言說相,離名說相,叫捫心自扣,就是你是不是真的跟般若相應了?你跟般若相應了,你一定是無住的,戒是自然俱足的。
舉例來說,這個杯子,放下去是斷見,叫狂見,拿起來叫做情見,不可以放下去,也不可以拿起來,怎麼辦?拿起來是眾生之見,放下去是斷見,那怎麼辦呢?這個杯子我現在放下去了,你說是狂見是斷見呢?你看我現在是放下去是拿起來呢(把杯子放到桌子上)?你說我這是指上面指下面(用手指上面)?也就是說,我們用情見講話,我們用情見認為這是放下去,其實我是拿起來了,我這個(把杯子拿起來)反而是放下去了,反而這個(放下杯子)是拿起來了。眾生執著,以為這個是放下去這個是拿起來。為什麼我放下去就不是拿起來呢?為什麼這樣(拿起來)是放下去呢?如果你要站在對面來講話,你就很清晰了。如果你是一張桌子,我拿起來在它來講叫做放下去,我現在拿起來了,但是對它來說它已經放下去了。我放下去呢,對我來說我放下去了,但是對它來說它又拿起來了。所以,拿起來和放下去只是我們的情見而已,就是我們意識的妄想,事實上也沒有一個拿起來的體,也沒有一個放下去的體,哪有拿起來哪有放下呢?說拿起來,這個也是拿這個也是拿,不都是你的心在拿放嗎?你有拿放的這個心,你不都是妄見嗎?
所以,禪宗裡面為什麼叫棒喝呢?就是要打去你的妄想,不要有放下和拿起的這個念頭。有拿起和放下的念頭都是放不下的!但是又不離開相,這是個覺性,拿起放下這裡面能夠離言、離名,當體即是如來。所以,放下就是拿起來了,拿起來就是放下去了,它是一體不二的。說拿起來全是拿起來,說放下去全部就放下去了,真正明了的人,你看那些禪合子吃飯、穿衣、睡覺,你說他是拿起來還是放下呢?如果我們老是絞心腦力的想這個問題,那就痲煩了。你意思說他不要吃飯了!也就是說,在當下體裡去悟!悟到這個道理就對了。
我們往往以這個文字在我們感情上去轉。就像說忍辱,我們就想要忍啊忍啊,卻不知道般若體就是無生忍。就像有人失戀要自殺,你跟他講般若講佛法他就不自殺了,不自殺就是忍,般若為體,他聞到般若之後就得到不自殺的體,不自殺就是他聞到般若的果報,他聞到法以後自然就不想自殺了,不自殺叫做果,般若叫因,忍辱本身就是一個果。如果你真正在此世界聞到般若以後,自然會達到忍的功德顯現出來,你就會有忍耐之心,就有忍的力量。如果你不通達般若,你哪來的忍呢?如果你不了解般若,在此世界實在難忍啊!聞到般若自然你打我沒有關係了,一念般若無生法忍,此相即我相,此心是我心,法界是我心中的法界,無住之體,發現這個世界人我是非都不存在了,善惡也不存在了,那就是定啊,那個定就叫做忍啊。所以這個果報一定會顯現的,就像我們吃飯肚子會飽一樣。打坐獲得清淨,這個清淨叫忍,打坐為相,這個畢竟還是有住之心啊。那你要打坐獲得的清淨才叫做清淨,不打坐就沒有清淨,那你靠打坐有住之體得有住之相。
所以般若是一空到底,一空究竟,一空就是盡現在過去未來,是從根本上的根下手的,我們得到的是果上不退的體。如果你從相上面下功夫,你得到的也只是相上的一點住心。在住上面得到的一些有住之體。只要你是有住之相,你一定會有有住之果報,無住之心就有無住之果報,這果報是不可思議的。你力量越大,那你果報現前的就越快,若人精進故,一念之間發現人我空,當下你就能夠解決你的煩惱的問題。你對般若不感興趣的話,你老是在有住裡面想著某一個人打我,某一個人罵我,三年前的事情你還在想,你不用般若的力量,還不知道過去未來本體是空的。你老是回憶某某人對我不好,你一想起它頭腦都冒火,你就很煩惱很痛苦,因為你有住啊,所以很久的事情老記著,後來跟你講般若,你怎麼聽也聽不進去,你聞般若不入心故,到外面去馬上就迷。
如果力量非常大,像六祖大師一樣,一聞即悟,一悟全悟,走到任何地方三心即空、三輪體空,到任何地方好壞善惡一概不生,山河大地就是我心,他就徹底用這個話來印自己的心。我的心本來無住,法界就無住,就沒有善惡,善惡是我的意,意是妄想,妄想有分別,所以我的意是錯的,所以就生出三界了。現在我們用心,不能再用意了,用意做事就有三界生起,還有分別生起,我徹底的把意砍斷,然後用心。用什麼心呢?三界就是我的心,現在過去未來是我無住之心啊,無住之心則有無住之相,所以外面的一切相是我無住之相,我心無住則外無住,心無善惡法界就無善惡,我心即佛法界即佛,所有地方都是一個佛。
你悟到這個道理,你走到任何地方都用這樣的心去印,當下直接承當,你行住坐臥都用這樣的心,一講佛法全是這樣的體,不要再有什麼變動了。不斷的這樣去思維,把你的心安住在法界裡面,不要安住在意識裡面,叫禪定禪定,定就會改變,禪就是心就是當下。般若波羅蜜,就是印心經,金剛般若波羅蜜就是印我們的心。所以我講金剛經,就是把你的心顯露出來。你不是要找心嗎?你不是要成佛嗎?講金剛經的目的,就是要把你心說出來,要你認識到你的心是什麼,你認到心以後抓住不放就對了!
我們念的阿彌陀佛就是這個心,這個心就是阿彌陀佛。為什麼我一再講光明無量壽命無量,時間是阿彌陀佛無量壽,空間是阿彌陀佛的無量光,你覺悟了,這無量光無量壽就是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛就是這個世界,就是這個時間,當體即佛,就是阿彌陀佛。因為我們要超越這個意識的心,進入到我們心。心就是阿彌陀佛,心就是毗盧遮那佛,心就是釋迦牟尼佛,心就是十方諸佛,而十方諸佛就是化身,阿彌陀佛就是報身,毗盧遮那佛就是法身。化身印眾生心,所以眾生即佛;報身印菩薩心,所以菩薩即佛;法身印十方諸佛,十方諸佛就是法身。法身是一個,報身是一相,化身是眾生,所以心佛眾生是一體不二。所以看所有的眾生叫做化身,這個化身就是我們一心中化,每個人化都不一樣。
我們不知道,你是我的心,我們有共業在一塊,我們有住,所以感覺到我現在看到你,這是分別心。但是真正的化體裡面,佛能夠印一切眾生心,你能印我心,你是我心變我是你心變,就是你在我心中我在你心中,呼呼相照。就像燈光一樣照在一塊,你把一個燈光去掉以後,所有的光裡面也會走了一個光。如果我們兩個是一個人,那你應該知道我心裡想什麼,我也知道你心裡想什麼,但是我不知道你心裡想什麼,你也不知道我心裡想什麼,為什麼?因為每個人的心都有一個法界,所以我現在看到你,你是我心中的法界,那你看到我,是你心中的法界。就像燈光雖然互照在一塊,其實這個光裡面一定有兩個光,兩個燈就一定有兩個光,你抽去一個光,這裡面就會少一份光。所以就是說,我們走了,我們成佛了,我現在看到的所有的境界都一起成佛了,這個法界就是我的心。我要是到天人境界,你們都變成天人,我看到的境界全是天。我要是佛的境界,我看的全是佛。我要是眾生分別心、有住之心,那就有我相人相,就有對立就叫妄,所以我們現在看到的對立體是妄見,有妄見就有眾生就有相。
後面打比喻:「何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。」這句話是釋迦牟尼佛用他自己過去的因地所說。釋迦牟尼佛他發心的時候是叫尸棄佛,就像我們在釋迦牟尼佛前發心修行一樣,但是沒有證到無生法忍,他是在燃燈佛前證無生法忍的,就是聞到般若,悟到了無生法忍。釋迦牟尼佛無量劫修行,供養燃燈佛,還不如我們聞般若一念。因為燃燈佛前,釋迦牟尼佛已得無生法忍,而無生法忍是依般若而生,而般若一念能盡未來際供養無量諸佛,他能供養無量諸佛的這個心都是來自於般若體,所以般若就像光明一樣,能照天下。即使你在這裡面做了多少善事,還不如一燈之明。你拿一個小燈光到處照到處照,還不如把太陽打亮,太陽亮了所有眾生都知道了。釋迦牟尼佛無量劫種種修行、供養,無非是沾太陽之光,都是來自於般若之心。沒有此光,一切供養之住都沒有。不聞般若,無量劫的供養都不現前。所以我們一聞般若,一就是萬,萬就是一,就是說,你無量劫的修行苦行,還不如一念般若呢!所以,般若一念就通達於無量劫。那為什麼釋迦牟尼佛要無量劫供養諸佛呢?他有大悲心故。
歌利王是過去在燃燈佛前一個國王。割截身體,於爾時,就是當下,在割身體的那一剎那,他沒有我相人相眾生相壽者相。沒有四相才能夠做忍辱仙人。沒有我相就已經聞到般若,聞到般若就菩提心生,沒有菩提心沒辦法對般若生起信心。而對般若有信心的人,他一定有菩提心,菩提心就是菩薩心,菩薩心就是利他心,利他心就是無住生心。你只要在此世界無住生心,在法裡面無住生心,你能布施一切眾生就得布施的利益,你能持戒眾生就得持戒的利益,你能忍辱眾生就得忍辱波羅蜜,你能夠精進眾生就得精進利益,你能得禪定眾生得禪定利益,你有般若說般若眾生得般若利益。你以身口意這樣行持的時候,眾生都會得利益。你想一想,我不殺生了,就是眾生的利益,並不是說我去放生對眾生利益,你不殺生才是眾生的利益。如果你天天放生在一邊又殺生,那眾生就沒有利益。因為你有住故,你放生有住還不是波羅蜜。
為什麼要發阿耨多羅三藐三菩提心呢?菩提心就是利他心,利他心就叫布施心,就是舍。沒有布施心就沒有利他心。眾生先要布施就是舍,舍有住入無住,這叫做究竟舍。我們在此世界舍一塊錢兩塊錢,那個舍都是假舍,那是有住之相。要舍有住之心,那個才是真正的舍。所以在此世界做任何事情,你不要執著不要住,那個才叫做真正的布施。有人在廟裡辛苦一輩子修行,但是他不知道無住,你有住怎麼修行都得不到力,因為有住即有心,有心就住到識裡面去了,有識就住到意裡面去了,意如幻如化,是幻化的體,是了不可得。
就像空中之翳,你眼睛病了,你有這個病而已,你在這個病上面撒鹽病能好嗎?結果那病越來越重。你只有無住離開病體,因為無住才能治病,你有住怎麼治病呢?你想一想,在刀口上面用刀再割怎麼能把病治好呢?你在妄裡面去找妄,那不是竹籃打水一場空嗎?在水裡撈月亮撈一輩子你也撈不到月亮啊。因為你在妄裡面找妄,這是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄見,有妄見就竹籃打水一場空,什麼都得不到。很多人不斷的在那裡打水,別人看見覺得好有修行,看似修行其實他根本就沒有修行,那挖地的人能成佛嗎?吃素啊,那牛吃草能成佛嗎?勞動啊,拚命的幹活,老百姓天天干活他能成佛嗎?社會上講:殺生成仁,你看他能成佛嗎?就是我為了成就某一個善事,就像我要打江山,把江山打下來為了成就社會上的人有飯吃有衣穿,所以殺那批人來救這批人,叫殺生成仁,他是不是就成佛了呢?是成不了佛的。你有殺生之住,你有成仁之住,都是不能成佛的。社會上看著好像很了不起,你看解放軍那麼付出自己的生命,長江大壩上面,但是他有住,有住就有意,有意就有妄,有妄就是空的。他就是把生命舍掉也沒有用,不如聞般若半句,不如聞四句偈子,他可以當下成佛。而不聞般若,就是把肉一塊塊的割下來也沒有用。所以在此世界,拿一根針都可以成佛究竟圓滿。但是如果你不了解般若之體,你就把大千世界托在手上又怎麼樣呢?也不能成佛。所以成佛完全是通達於般若空性,因為般若能印心故。
「我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。」瞋恨是對於大悲心來講。為什麼要發阿耨多羅三藐三菩提心?最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在傷害你的時候,你不能究竟跟般若相應,要連忍的心都沒有了,那個才是真正的忍,有忍之心還是叫有住之心。比如說,我是善人啊我做善事啊,還是有住之心。我們要跟般若相應,見到一切眾生是你自己了,眾生就像自己的手指一樣,你怎麼會說是別人呢?所以佛陀度眾生是沒有眾生可度,就像自己的手一樣,他不認為這個手是別人,他認為跟自己是一體的。如果你跟般若相應,法就是無住之心平等之相,法界相是我心相,法界體是我心體,青黃赤白,長短高低,春夏秋冬,這一切一切的相,是我的心的相就是身,我的心的體就是無住。
你徹底的超越了自己的這個體。那你看到一切眾生都是自己了;還有什麼我相不生,人相不生?這時候人家把你的手砍下來,你一念觀照般若相應的一剎那,四相空我空,我就不住在身體裡面了,為什麼?身體是對立的相的顯現,我這個相就是外面的色相,你一剎那之間,所有的色是我的色,你把這個手砍斷以後,就像拿刀砍虛空一樣,沒有任何障礙;這個時候,在住般若的堅固體的裡面,真正是沒有一個被砍的感覺的;為什麼呢?因為你身是個法界身,比如如果手砍了要痛的話,那麼杯子打破了你會痛嗎?因為這個杯子是我的身,這個杯子就是法界相啊,法界的色聲香味觸法這裡面都有啊;那我的身體的眼耳鼻舌身意,就是外面的色聲香味觸法。如果砍手是痛的,那我打杯子也應該痛啊,為什麼打杯子不痛呢?打杯子要是不痛的話,那你砍我手一定是不痛的;因為這個杯子就是我身,這個杯子的無住體就是我的心,我心是無住,是徹底的清淨的,你徹底的安住到對面去了,跟法界融成一體了,這個時候你沒有我見了;沒有我見就沒有人見;就沒有對立,你我見沒有了,也就是砍我的這個我沒有了,對方的人也不存在了,沒有一個人在砍,沒有一個我在受,中間分別心也沒有了,那有什麼砍和不砍的分別心呢?那有一個善和惡的體呢?
比如你的兒子心臟有問題了,需要你的一塊心臟;你會毫不猶豫的為兒子劃下一塊來;你雖然有痛,但是你絕對不會有嗔恨心出來,為什麼呢?因為你三輪體空:兒子就是你的心肝,你感覺到你兒子就是你心肝的時候,你把自己心臟挖一份給他,你心裡非常歡喜,雖然那個刀劃在身上有點痛,有點忍,但是你不會嗔恨,為什麼呢?你覺得你和他是一體的。所以你要能達到這樣的境界的時候,你在此世界不斷的用與般若相應的那一剎那,真正的可以做到這樣;你看到這個世界就象你的孩子一樣,就像你身上的一塊肉一樣,看到這個地火風水,外面的地火風水正是你自己身上的地火風水。欏嚴經中講「妙明真心」,什麼叫妙明呢?妙明為金,看到外面的明叫相明,裡面的明叫精明,外面的相由我精生。
比如一點小小的香精,放在這裡,一屋子全是香;我問你,這個香能夠離開這個香嗎?這個香能夠離開外面的香嗎?外面的香裡面的香是一體的,這個梅花就是我的身體我的心,外面的相是我心中發射出來的;所以外面的色是我心中之色,外面的聲音是我心中的聲音,外面的香是我心香;外面的觸是我心觸,外面的法是我心法;一切色聲香味觸法跟我是一體的,就是說對面不存在;猶如我的孩子一樣,自己的孩子。
何為妻子,基督教講「妻子是我身上的一塊軟骨」上帝是這樣說的。我們可以這樣說:這個世界無非是我們心中顯現出來的一點點相而已。如果你悟到以後你會發現,這一點點相,這個世界是我之子,是我的孩子一樣,要有這種感受出來;你感覺到整個法界是你的心的時候,那一剎那,你與法界就有親緣一體的感覺。這個時候你就會三輪體空了;沒有我,我已經沒有了,我就是外面的那個,此精就是此相,此相就是此精。什麼叫心呢?無住之心,什麼叫相呢?法界之相,法界之相是我精體,我精就是此相,我心就是無住體,無住就叫體,體相一如;它是不二的,所以你就這樣的安住著。如果你真的這樣的觀照的話,跟般若感就相應了。此時人家砍你,又有什麼關係呢?你要手就要手,喜歡砍就砍,有什麼關係呢?因為他內心中是住在無生之體裡面,外面全部的色聲香味觸法都是他的身體,因為他通達般若,無我相人相眾生相壽者相。