請掀開經本一百二十一面，最後一行：
【若相離得一分，清淨心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩，亦名正定聚。】
我們先看這一句。這是大乘菩薩的境界，全是以本經的標準來說。相就是指的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。說能夠離得一分，這一分是說微細的一分，不是說粗顯的執著。如果要是講粗顯的執著，阿羅漢已經離了，阿羅漢破了我執，斷見思煩惱，他還有法執，法執未破。我們要問，誰執著法?我執沒有了，誰執著法?當然還是有我，如果沒有我的話，什麼人去執著法?這就是講的界外微細的無明。阿難在楞嚴會上所講的「微細執著」，就是這個意思;這就是四十一品無明。我們不說初住菩薩，我們講等覺菩薩，有沒有我執?沒有了，我執沒有，決定沒有。他還有最後一品生相無明，誰執著?還是有個我。沒有我，誰執著?沒有我，就沒人執著了。由此可知，極微細的執著，是要破最後一品生相無明，真的沒有我執，四相破盡，乾乾淨淨，確確實實沒有了。真如自性圓滿的顯露，那叫究竟圓滿的佛果。諸位在此地決定不能夠誤會，認為是我們一般講的我執、法執，這裡頭有粗細層次不一樣，這是微細的執著。破一分，清淨心就是真如本性，就透出一分，我們講明心見性。
最初離得一分時，這叫初住菩薩，這是圓教，諸位要記住，圓教。如果是別教，最初離得一分時，是初地菩薩;別教初地，圓教初住。我們這部經是屬於圓教的大乘，不是屬於別教，統統用圓教的教義來說。亦叫正定聚，揀別不是邪定聚，不是不定聚，他是正定聚。括弧裡頭有個簡單的解釋。正定是住的意思，他的心安住在正定之中。聚是類，是屬於這一類。這一類是圓教法身大士一類，他已經入法身大士一類，或者我們說入法身大士之流。
【言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。】
這也就是我們常說的證三不退，這個時候證三不退了。如果以圓教菩薩位次來講，初信位的菩薩證位不退;圓教初信等於小乘的須陀洹果，但是這是圓教，不是別教。到七信位以上，才證得行不退;如果證得初住位，那就證到念不退。位不退、行不退、念不退，這叫證三不退。念不退就是這樣的果位，他念念一定是趣向如來的果地，佛經裡面的術語叫薩婆若海;薩婆若是究竟圓滿的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提;他不會再退轉，不會再退回去了。這是證三不退。我們淨宗裡面常講「圓證三不退」，那個圓可了不得，圓是圓滿，他這裡雖然證三不退，不圓。我們要問：這種菩薩修行，他會不會退轉?退轉，他還會退轉。但是他退轉的極限，最低的不會退到初住以下，初住是他的底限，他退的時候會退到這個地方，不會退到初住以下。我們在大經裡面讀到，七地菩薩還退，到八地菩薩就真的不退了，八地不會退，八地叫不動地，轉阿賴耶識成大圓鏡智，八地才轉，所以八地不退。我們如果講圓證三不退，最低的標準應該是八地菩薩，算是可以說得上圓證三不退，不會再退轉了。那麼這個叫正定聚。
【至此地位，方稱信成就。】
可見得這個信淺深差別真大，信成就的人，要是嚴格的來說，初住菩薩才信成就。《金剛經》就是這個標準，《金剛經》的標準是離四相，離四相就是圓初住的菩薩，這才是信成就。
【由是歷盡四十一位】
他往後還有四十一個階級，就是要破四十一品無明。
【斷最後一分無明，清淨心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。】
到第四十一個位次，這個四十就是十住(十個位次)、十行、十回向、十地，總共四十個位次，另外一個位次是等覺，等覺菩薩;等覺菩薩破最後一品生相無明，那就成佛，佛叫做妙覺。
【可見由初心至果覺(果覺是妙覺位)，功行唯一離相而已。】
這就是放下，再放下，還要放下，一直到等覺菩薩，還叫你放下，直到完全沒得放，沒得放就成佛了。由此可知，修學總綱領、總原則，放下而已。你要是不肯放下，怎麼能成就?
我們念佛帶業往生，也要放下，不放下，西方極樂世界去不了。什麼時候放下?等我壽命快到的時候再放下。在理論上講沒錯，是可以這樣做，可是在事實上講，問題多多。什麼問題?業障。你要有把握在臨命終時沒有業障，你才能如願;如果在臨命終時業障現前，那你這一生空過了，就可惜了。所以學佛之人，佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟，不再迷惑了。我們皈依三寶，第一個就是皈依覺，覺而不迷，覺就是佛。什麼叫做覺?放下就覺了。《金剛經》上告訴我們的，什麼是迷?不放下就迷了。由此可知，覺跟迷定義在此地。你多放下一分，你就多覺悟一分。我們能把財放下，就不會被財迷了;要把色放下，就不會被色迷了;把名放下，就不會被名迷了。這個世間迷人的東西太多，無量無邊，一樁樁、一件件統統要放下。世間法都放下了，還有很多人被佛迷了，這糟糕不糟糕!佛也要放下，佛不放下也不得了!所以一定要知道，一切都放下那就對了。世尊在這個經上講得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一個看破、放下而已。
【受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事煉心。尤應於行住坐臥時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷。】
這第五段很重要，完全是講用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我們，要於此經典「受持讀誦，為人演說」，不能受持全經，受持這個經上四句偈都好。所謂四句偈是本經任何四句經文，並沒有特別指定哪四句，任何四句。可是這個經義，四句或者是一句都好，你要徹底領會才行，如果這四個字做不到，你修行就沒法子用功，不要說功夫不得力，根本就無法用功，換句話說，也無法修行;所以一定要能徹底領會。徹底領會難，非常之難!從前人比我們現代人有耐心、有毅力，他的心真誠、清淨、純一，因此修行得感應容易。現在人心散亂，妄想雜念要比古人多千倍、萬倍，不能比!古人多半徹底領會是得力於讀誦，他們能夠長時間不夾雜、不間斷的去讀，一天讀經能夠讀幾個小時。在一般講，如果每天一心一意讀，沒有妄想、沒有雜念，每天能夠保持四個小時，根利的人三、五年就會開悟，就能夠徹底領會;根性鈍的人，十年、二十年也能開悟。
我們在過去佛教史裡面看到，在古大德語錄裡面見到的，無論是出家或者是在家修行，他們真誠!當然外面的環境關係也很大，從前地球還是這麼大，但是人口少，地大人稀。我們中國，在民國初年的時候，清朝末年的時候，中國的人口四億，現在十二億，加了二倍，所以人少地大。生活沒有現在人這麼緊張，現在人要不拚命就沒飯吃，從前人不要拚命都有飯吃，那個不一樣，環境與我們的身心都有影響。有一些人說現代人的福報比從前人大，我聽了是不以為然。從前人晚上聚會，頂多是燒火炬、蠟燭，沒有現代電燈這麼方便、這麼明亮。我們得這一點方便，諸位要曉得，付出了多少的代價，得不償失。這個所付出的代價，沒有法子估計的，它這個影響力是很深很遠。現在科學家警告我們，地球的環境被破壞了，生態平衡被破壞了，什麼東西破壞的?物質文明不斷在進展，把地球的生態環境破壞了。生態環境破壞之後，會給人類帶來很大的災難浩劫。這是好事嗎?這是比從前人有福報嗎?
我們讀古人的文章，讀古人的詩詞，從前人無論是上層階級的人，或者是平民、農夫、小販，在文人筆下描繪的，他們的生活都在詩情畫意之中，的確有真善美慧，現在沒有了。從前人過的是天人的生活，現在人過的是什麼生活?妖魔鬼怪的生活。這是真的，這不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎麼能跟人天相比。諸位要是很冷靜仔細去觀察，你才能夠真正體會到，今人不如古人，無論在哪一方面都比不上。所以古人領會經義比較容易，現在講領會難，徹底領會當然就更難。可是你要沒有相當程度的領會，我剛才講了，沒有法子修行。修行在哪裡?底下這一句，歷事煉心，歷是經歷、經過，事就是日常生活當中瑣碎之事，你每天做這些事情，就在工作裡面提起觀照的功夫。般若波羅蜜在哪裡?金剛般若波羅蜜在哪裡?在行住坐臥里。行是走路;不是走，就坐在這裡，現在大家都坐在講堂里，坐在這裡;或者是躺下來睡的時候。穿衣吃飯的時候，會吃飯的人，每一口飯都是般若波羅蜜，你會嗎?你要不徹底領會，你怎麼能每一口飯都是金剛般若呢?每一杯茶都是金剛般若呢?乃至迎賓送客，你家裡有客人來了，你歡迎他，他走了你送送他，都是般若波羅蜜。日常的工作，無論你從事哪一個行業，無論你做什麼工作，時時處處，點點滴滴，無有一法不是。真是這樣的嗎?真的。你看本經一開端，釋迦牟尼佛不是著衣持缽到舍衛大城乞食嗎?他所表現的就是金剛般若，我們凡夫粗心大意沒看出來，被須菩提尊者看出來了。所以須菩提尊者讚嘆「希有世尊」，太希有了!沒有想到至高無上的金剛般若，原來就在行住坐臥、穿衣吃飯裡面。
這個問題值得我們去思考，穿衣吃飯裡頭哪一點是金剛般若波羅蜜?你要能夠把這部經佛教給你最重要的綱領抓住，這個意思你就能體會到一些。佛教給我們「應無所住而生其心」，無住是放下，把一切妄想放下，一切分別執著統統放下，這就是金剛般若;至於行住坐臥、穿衣吃飯、日常工作，那是而生其心，應無所住而生其心;無住生心，生心無住，那不是金剛般若是什麼?金剛般若用在哪裡?就用在日常生活當中。如果你會用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起碼也是圓初住菩薩，你真的會用了。你不會用，不會用就是凡夫。這個說法，大家聽了還是疑惑，還是搞不清楚。我們舉個簡單的例子來說，穿衣吃飯，這是每個人天天要幹的事情，不能一天不乾的。衣服要穿得乾淨，要穿得整齊;菜飯要清潔，餐具要洗得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這叫生心。並不是說叫你統統都放下，就馬馬虎虎、隨隨便便，那不行!不是叫你生這個心。是叫你生做一切眾生榜樣、一切眾生典型、一切眾生一個好樣子的心;可見得這個心就是如來的大慈悲心。我一切都放下了，為什麼瑣碎事情還樣樣這麼整整齊齊的?做給眾生看的，這就是教化眾生。教導眾生應該怎麼過日子，應該怎樣去工作，應該怎樣處世待人，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，怎麼可以隨隨便便、馬馬虎虎?人家看見是這樣的，看不見還是這樣的。不是說有人在，做給人看看，沒有人在可以馬虎一點，不可以!那不是般若波羅蜜。般若波羅蜜表里一致，內外一如。諸位從這個地方去體會，從這個地方去學習、去修持。
常將所領會的義趣，你所體會的，這些道理，這是法味，趣不僅是歸趣，這個歸趣是稱性，要常常放在心裡，存養心中，優遊涵詠，這是在初學。決定不能間斷，這一間斷煩惱就生了，無量劫的習氣又現行，又起作用;所以不可以間斷，這一點相當困難。若不是勇猛精進，成就很慢，常常退轉，進得少，退得多，所以成佛要無量劫。果然勇猛精進，修學時間就縮短，哪要那麼長的時間!
【務將經義與此心融成一片。】
這一句好，真正修行人能夠做到這一句，他這一生決定成就。特別是《無量壽經》，我們修淨土念佛求生西方世界的，必須把《無量壽經》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我們現在雖然沒到西方極樂世界去，還在此地，已經過西方世界的生活，這是真的不是假的。已經跟西方世界諸上善人氣分相結，結合，相融、相結了。由此可知，經不能不讀，經不能不熟，要熟透了才管用。一切時一切處，起心動念，這個經義都會現前，熟透了，才知道哪些事情我們應該做，哪些事情不應該做。起心動念、所作所為都能跟經典的教訓相應。我知道有許多同修，《無量壽經》已經念過兩萬多遍，所以他那個境界不一樣，真的轉變過來了。由此可知，不認真、不努力不行，你的境界怎麼能夠與阿彌陀佛相融相結?一定要熟透，熟透就是前面講的徹底領會，不熟透不行。這樁事情，我們人人可以做得到，就怕你不肯乾;開頭難，凡事都是開頭難，一定要把這個難克服。《無量壽經》開頭念，大概念一遍總得兩個小時，如果每天能夠念一遍、兩遍。三個月以後，念一遍只要一個半小時，半年以後念一遍只要一個小時，半年以後就可以一個小時，熟了。念上一年以後，大概這個經念一遍，許多同修告訴我，四十分鐘就夠了;再熟一些，半個小時一部。現在在台灣、在美國，有很多同修一天都是念十部，他們的速度是半個小時一部。不耽誤工作，他們早晨早課就是讀《無量壽經》、念佛。十部經很輕鬆，早課念四部兩個小時，晚課兩個小時，中午一個小時。在中午吃過午飯，在工作之前，這一段時間他念兩部，一天十部，不妨礙工作，還上下班。讀得精神飽滿、容光煥發，體質相貌都變了。這個證明相隨心轉，一點不錯，他天天念佛、天天想佛，不知不覺他的相貌就變成佛像，這就變了。這個樣子，
【便是薰習，便是觀照。】
這就是真用功，真修行。
【不必定要打坐觀照也】
用不著這些樣子。要裝出一個念佛的樣子、打坐的樣子，裝出一個用功的樣子，不必!你平常根本沒有看到他在用什麼功，人家真用功。完全擺脫了這些形式，真正用功，真正得受用。
【如此用功，能使無明漸減漸薄。】
無明是愚痴，無明愚痴天天少了，當然智慧就天天增長。
【增長菩提】
菩提是智慧。增長清淨心，增長智慧。
【遣執破我】
執是執著，遣是把它離開，遠離一切執著。破我、人、眾生、壽者，破四相。雖然沒破得了，但是他已經在做破的功夫，他已經真的在幹了。
【此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。】
所以真正用功的人，你看不到!他們早晨起來很早，大概是三、四點鐘就起來。在早飯之前，他的課誦全部做完了，吃過飯之後一樣工作、一樣上班，你完全看不出來。你所能看得出來的，他工作輕鬆愉快，一天到晚歡歡喜喜，這是你能看得出來的，真正用功的地方你看不出來。凡是真正用功的人，要把這些惡緣舍離掉。哪些是惡緣?電視是惡緣，廣播是惡緣，報紙、雜誌都是惡緣，要統統放下，心就清淨了。每天天下太平，沒事!現在的這些眾生心不平，一天到晚提心弔膽，整個世界在動亂。修行人天下太平，沒亂、沒事情，有什麼事情?什麼事情也沒有。他的天下太平，你的天下大亂，不一樣!在這個動亂的時代當中，還有不少人過太平日子，那些都是真正修行人。再看底下這一段：
【永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。】
永嘉大師這四句偈，就是《金剛經》上「無住生心」。
【第一句，生心。】
用心是生心，就是前面講的，行住坐臥、穿衣吃飯、迎賓接客，以及日常工作，這是生心。
【有也，照也。】
照就是清清楚楚、明明白白，一點沒做錯，一點不亂。
【第二句，無所住，空也，遮也。】
遮是止，沒有一個妄念。
【合而觀之，便是生無所住心，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，就是無住而生心。第四句，就是生心而無住。把三、四句合起來看，是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說。】
所以「言語道斷，心行處滅」，為什麼?因為他遮、照、空、有、無住、生心統統融在一起，是一不是二。生心就是無住，無住就是生心;空就是有，有就是空。那怎麼個說法?你要說只能說到一邊，那一邊漏掉了，怎麼說也說不完全;一切都不說，一切都不想，那個意思圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。
【又恰恰是生無所住心】
這個生無所住心的意思就深廣了，所有一切空、有、遮、照、無住、生心都包括在裡面，都不住，沒有分別、沒有執著。這一首偈子非常之好，這是徹悟的境界。永嘉根利，他在六祖會下是很有知名度的一個學生，稱之為一宿覺。他去參訪六祖，在六祖會下開悟，這一開悟就要走了，六祖大師說：何必走得那麼匆忙，住一晚上再走吧!所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿覺。他有《證道歌》、有《禪宗集》，這兩本書雖然分量不多，在中國禪宗裡面是很重要的典籍。
【當知生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相也。】
經上告訴我們，「信心清淨，則生實相」，實相就是實相般若，真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。從外面去求智慧那就錯了，心外求法這是我們佛門講的外道。外道這個名詞，大家也要把它搞清楚，外道絕對不是指佛門以外其他宗教就叫外道，那你就錯了，佛不是這個意思;別的宗教聽起來也不舒服，你們佛教徒排斥我們;那就不是佛教徒。佛法是包容的，沒有排斥的。佛家講的外道是心外求法，叫外道。佛法從哪裡求?從自性裡面求，是從內求。所以佛教的經典稱之為內學，道理在此地。一切要從心性當中去求，才能得大圓滿，不可以向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典裡面求，那糟糕了，那變成外道了。經書是心外，不在心裏面，是心外，那就變成外道了。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，我們要往哪裡去，那是指路牌。你不能把指路牌就當作那個地方，那就錯了;你要循著它的方向走過去就對了，不能執著它。這本書裡頭，沒有金剛般若。金剛般若在哪裡?在這個本子裡頭，那就錯了。這本子裡頭，哪有金剛般若!金剛般若在你心裏面，在你自性裡面。那你真的你就會求了，你也會真的得到。
古人說過，學般若這是智念，智慧，智念;念阿彌陀佛是淨念，淨土是淨念。淨念目的是清淨心，智念目的是生無住心，所以說淨念比智念更親切。我們看這一句，意思就很明顯，清淨心就是無住心，心有住，哪裡會有清淨!一切都不住，還住了阿彌陀佛，算不算清淨?算清淨。阿彌陀佛也是個相，怎麼會清淨?因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講：但得見彌陀，何愁不開悟。見到阿彌陀佛，就真的清淨了。這個法門比其他的法門就殊勝。其他法門如果說是無住心不能現前，就不管用;也就是說你出不了三界。你才曉得這個難!我們念阿彌陀佛，心縱然不清淨，能用一句佛號把一切妄想分別執著壓住，這是石頭壓草，沒有斷根，還是有妄想、有執著，就憑這一句佛號，功夫得力能把一切妄想分別執著伏住，那就能往生。這個辦法是每一個人都可以做得到，生無住心那不是每一個人可以做得到。這就比較出念佛法門比一切法門要來得容易、來得穩當，而且來得快速。我們看末後這一段總結：
【總之，生無所住心，是離一切相之真詮。】
離相一定是無住，無住就真的離相;心有所住，沒離相。
【所謂圓離是也】
圓是圓滿，不是我離了一邊還執著一邊，一絲毫都不能執著，要離得乾乾淨淨，圓是圓滿的意思。
【圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。】
《華嚴經》上講的四無礙法界。四無礙法界是什麼人證得的?前面說過了，圓教初住以上，四十一位法身大士所證的。四無礙法界，雖然證的是相同，而實際裡面有淺深層次不一樣，它裡面還是有四十二個層次，不相同!就像我們大家進入這棟大樓，這棟大樓是四無礙境界;你來了，來了之後，這個樓有五層，高低不一樣，就彷佛是這麼個樣子。再看底下一段，反顯，從反面來說：
【若心有住，則為非住。】
這是反過來說。心無住就對了，有住就錯了。無論住什麼，只要住就錯了;換句話說，只要心有住，你決定不是圓初住菩薩。圓初住，在我們淨土宗念佛功夫來講，是理一心不亂。心有住，你決定沒有證得理一心;功夫成片有住，事一心也有住，理一心無住了。請看註解：
【本來無一物】
這一句話是《六祖壇經》裡面所說的，本來無一物。
【住則有物矣】
住就有了。
【有住，即有惑業苦。】
惑是無明，業是造業，苦是果報，迷惑造業就有果報。嚴重的惑業就變成六道;輕微的那就是聲聞、緣覺、菩薩，就是四聖法界;這是十法界。如果心裡無住，就超越十法界。諸位必須要曉得，圓教初住菩薩住一真法界，不是住十法界，他們住一真法界。十法界裡面的佛，天台家講的藏教佛是十法界的佛，沒有入一真法界。通教的佛也是十法界的佛;別教的佛超越了，別教的佛在一真法界。因為別教是圓教二行位的菩薩，圓教的十住就是別教的十地，初行位是它的等覺，二行就是妙覺。所以就有惑業苦。
【住，即三界六道之根源。】
這句話我們真的要把它記住，時時刻刻不能忘記。心裡有住就決定不能出六道輪迴。住是什麼?我們現在所講的，你心裡頭所牽掛的，牽掛就是住。你牽掛你的親人也好，牽掛你的財富也好，只要你有牽掛，你就在搞六道輪迴。佛告訴我們，財色名食睡是地獄五條根，這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，財色名食睡，都喜歡的，喜歡得不得了，將來就下地獄去了，這是地獄五條根。你對於這五樣東西，心裡頭還有貪戀，還常常想著，你想什麼?想墮地獄，那真的，一點不假。你為什麼會墮地獄?就是這五樣東西把你拉下去，有一條就下地獄，五條還得了，不得了!可惜世間人不知道這個事實真相，我們沒學佛也是懵懵懂懂;學了佛之後，這才明白這樁事情，再也不能幹。可是不能幹，他念頭還會常常起，為什麼起這個念頭?就是乾造作地獄這個事情，向來都幹這個，幹得很熟了，他習氣很深，斷都斷不了，不知不覺它就現前了。佛給我們講這些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教給我們，修行要想功夫得力，要把生處換成熟處，熟處把它變成生處。我們的煩惱習氣熟，把它遠離、生疏它，遠離它、生疏它;佛號、經義很生疏，努力去讀它，天天去念它，把它念熟;把生熟給它顛倒一下，就成功了。這個比喻說法也非常之巧妙。一定要曉得，我們心裡頭有憂慮、有牽掛，這個心就叫輪迴心，我們幹的事情叫輪迴業。用輪迴心乾輪迴業，你還想出輪迴，沒指望。
【故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】
這一部《金剛經》從頭到尾講什麼?「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說般若，般若的宗旨是什麼?就是無住兩個字，兩個字苦口婆心講了二十二年。過去大家都佩服、都讚嘆智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題講了九十天，就是經題《妙法蓮華經》五個字講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字「無住」。講的時間長不長?不長，講了二十二年，我們聽的人還是有住，還不能做到無住，這才知道習氣之難斷。所以，如果沒有淨土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麼法門你能夠得度?無量法門、八萬四千法門，都要做到無住才能得度。我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要無住，想想做不到，這才回過頭來專門念阿彌陀佛;阿彌陀佛有住還能往生，其他的法門，心若有住，決定不能出輪迴，不能夠出六道，這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。
【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。】
不應住六塵生心，這一句經文意思無限的深廣，非常深廣。因為塵世眾生的環境，塵世指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是住塵生心，欲界、色界住塵生心，我們好懂;無色界天他住什麼塵?我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上，說二乘人，阿羅漢跟辟支佛，所證得的偏真涅盤，佛說他們的境界，猶為法塵分別影事。連阿羅漢、辟支佛還住在法塵裡面，那個法塵叫滅法塵。法塵有生滅，他不是住在生法塵，他住在滅法塵裡頭，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講八難，八難裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麼難?因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡頭，他這個心念完全靜止了，完全墮在無明裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麼?佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。非想非非想處天人，八萬劫聞不到佛法，這就遭了大難，八萬劫這麼長的時間聞不到佛法。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜!所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪瞋痴慢，他自然那個心就會生，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。
佛教給我們，你要想了生脫死，也就是講要想脫離六道輪迴，必須背塵合覺。塵是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，背就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麼行!放下之後要合覺，覺是什麼?覺是覺性，要與自性相應。假如背塵沒有覺，就到四空天去了，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅盤去了，他不合覺!阿羅漢、辟支佛沒有覺，法身、般若、解脫，三德秘藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。這個地方的覺，就是般若。我們念這一句「南無阿彌陀佛」是覺，這一句阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺;我們雖然自己不覺，但是心與口相應，念念念無量覺，不知不覺就真的覺了，念覺就覺了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議!
定要做到一切不住，一定要做到，不住就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裏面沒有分別執著，事照做，前面講了，行住坐臥、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣，但是心裡頭一絲毫的牽掛都沒有，有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。
【行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。】
這句裡面最重要的一句話，就是不錯因果。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。行就是日常生活，包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心盡力去做;不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別的時候，最好依照佛的教訓。佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領原則，在事上講得很少。我們學的這個綱領原則，在日常生活當中還不曉得怎麼用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麼個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。
【無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。】
生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麼行!行就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來這叫修行;離開生活到哪裡修行?我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫真修行，這叫真正用功。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修忍辱波羅蜜，如果對事、對人、對物，要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你般若波羅蜜就沒有了，忍辱波羅蜜也沒有了;忍辱跟般若沒有了，其他的統統都沒有了。要保持清淨心，要保持平等心，那就對了。
【無論如何成績優良，決不可存居功之想。】
有這個念頭也錯了。前面是講勞怨，我們要忍辱，要忍!這個地方成績優良也要忍，為什麼?如果不忍，心裡一歡喜，完了!清淨心沒有了。清淨心裡頭沒有憂也沒有喜;憂把清淨心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清淨心都沒有了。苦樂憂喜舍統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清淨。順境裡頭沒有樂受，逆境裡頭沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。
【不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。】
特別加強這一點。世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相;換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境。於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴;生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。人生是一回什麼事情?業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多;享福裡面也有受罪，是你修善業裡頭還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，很苦是過去修不善業，招感得一生的不如意，都是業力在支配，沒有別的。明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麼樣，不在乎!我們要想改善我們的生活環境，我們要想改善我們的前途命運，有沒有方法?有。多造善業，不造惡業就行了。這個前面所講的，要明了因果，決不能違背因果，就行了。
【必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】
這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。所以佛與大菩薩，我們常講的法身大士，圓初住以上的這些菩薩們，他們用真心。真心叫什麼?叫大圓鏡智，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚;事情沒有了，裡頭乾乾淨淨，一點也不染污。不但是事情完了，他心裡頭沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有?他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。照是什麼?照就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應的時候，心還是清淨，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。無住生心，這個鏡子能應;生心無住，雖應的時候，這個鏡子還是清淨的。這是用真心，諸佛菩薩用的是真心。我們凡夫不會用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是執著。諸位要曉得，執著太苦太苦了，招來的是事事不如意;離開一切執著就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的事事如意，無礙就如意了。
以出世法言，前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行，要怎樣用功。
【以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿，如此乃能達到行無所事也。】
那麼這是說，實在講這個出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其他宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久，修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麼?他還沒有離開分別執著;換句話說，他沒有離開四相。諸位要曉得，在家修行，前面一段講在家修行，在家修行如果不住相，那是在家菩薩，他證果了;出家修行要是不住相，那是出家的菩薩，也證果了，地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是天人師，就比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得，怎樣叫真修行，怎樣叫真用功。
佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生還這麼恭敬，我們怎麼能夠起傲慢之心，怎麼可以自以為是，這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有?如果有，馬上要改過來，一定要做到心清淨、心平等。無論自己修怎麼樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱，這四大煩惱是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麼值得大家尊敬!
【無我之理(這是道理，無我的道理)，破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。】
無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅，什麼生滅?業因果報的生滅，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘兩個十萬八千次的業因果報的生滅。我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛給我們講，這是經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂!如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但我無，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麼回事情。哪有我?沒我!沒我，這才能真正把我放下;「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都舍掉了，哪來的我所?五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵?徹底放下。所以這個事情，確確實實世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麼?因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。
世間人為什麼見不到?沒有這麼深的定功;也就是說，我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麼細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麼看得出來?看出來了。像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放;我們粗心的人沒看出來，看到好像都是真的事情，在那裡活動;如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗;法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下，不再執著了。像這些道理方法，江居士在此地建議我們，要多讀大乘經論，然後你的觀念、你的想法就會改變了。觀是觀念，你的觀察就深了，你的觀就圓了，你的想法、看法慢慢就圓，就深了。這樣子，而得深解圓解，不但對於佛法，對於世間法你也是深解圓解。所以佛法通，世間法一切都通。
這裡舉幾部經典，如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《淨土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，這是大經，分量太大了。若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品。像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。這是舉出幾部大乘經，做一個例子。但是一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣;換句話說，我們舊的習氣它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。只可以說有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麼多的遍數，你拿什麼來抗衡你的習氣!為什麼起心動念都是煩惱、都是妄想?那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。我今天就講到此地。