上常下福法師金剛經系列開示
體:每部經典都有自己的體,金剛經的體方便言詞叫般若,又叫實相。以無相為體,就是整個般若的實相。淨土法門講有相,西方極樂世界。華嚴講毗盧遮那佛,攝取十地菩薩攝取法界,而毗盧遮那佛就是法界之體,華嚴五十三位法身大士,都在地位上;所有地位上的菩薩,其實就是佛的功德;對我們因地上講就是大悲心,但是不能離開毗盧遮那佛,毗盧遮那佛是謂體,華嚴體就是毗盧遮那佛;華嚴的相就是盧舍那,就是圓滿報身,也就是十方菩薩。每部經典有它自己的體系與風格。金剛經主要體現出實相,這個顯體,顯示所有經典的差別,獨特之處。有的經典講福報,有的講往生西方極樂世界,有的講他方世界,有的談地獄,有的專談餓鬼,有的專談娑婆世界,有的講出家人,所以往往體上面顯示不一樣。我們要辨別出來,體是什麼?辨體,顯體,明體,明了金剛經諸法空相的這個真實體,整個在你了解金剛經諸法實相,就是法界。實相者無相無不相,也就是真如法身。空不空如來藏,空和不空是相對而言,不空是相,空是體,體相一如;就是如來藏。也就是說我們眼睛所看到的這個體,是無相的體,所謂無相體,六祖大師講無相為體,無相為體就是金剛經,它折射出我們絕對的法界,就是無相體,不離此相而建立彼相。釋迦牟尼佛說:「如來說世界非世界。是名世界。」你現在看到的這個世界並非世界,是名為世界;這叫實相。你現在看到的世界是相對而言的,是妄念所致;但是他絕對的體----全部金剛經的一個金剛體,你所看到的世界,是我們的妄想分別執著所建立的一個世界的概念。你看到的世界是你的對立而來,事實上他明體的體是無相的,也就是說金剛經的本意,也就是要在我們面前顯現出他的體,就是宇宙的本來的實相,即實相無相,無相就是實相。你千萬不要說我現在看到娑婆世界,娑婆世界怎麼會是實相呢?你看到娑婆世界,是「你」看到了;你說這個娑婆世界是實相,你就錯了。娑婆世界是實相,不是「你看到」的娑婆世界是實相,這個娑婆世界----恆沙世界非世界,是名世界;它是實相,是一個絕對的體。金剛經主要是在我們面前顯實相,佛教講轉心,講至信,他不是講我們的肉體,不是講我們的妄識,不是講我們的分別心,是講世界的實相。我們聞到實相,在體上面來講,是絕對而不是相對,沒有對立的。我們明了這個體,叫明體,明在眼前的叫明;顯體,辨體和明體,他是不一樣的。顯體是這部經典主要是講般若智慧,明體就知道你今天看金剛經或看無量壽經,或看福德經,或看妙法蓮華經每部經典的體是不同的要辨別出來。經典很多非常浩瀚,其實指的是我們的心,我們的心在求人天福報,所以佛陀應機說法,講人天佛法;什麼樣的時候(機)他就講什麼樣的法;你是出家,他講出家法;你想成佛,講成佛的法;你是小乘,就講阿羅漢的法;你想行菩薩道,就講大乘講菩薩法。這部金剛經顯般若之法;就是顯實相之法,降伏其心之法,這部經典它有它的體性,不能混合一談。
有人修觀音菩薩修行法門,就拚命的念普門品,有人拚命念地藏菩薩本願經,有人拚命念妙法蓮華經,以為這樣念念就可以了;其實叫歪曲,為什麼呢?經典不是念的,經典要明體,要顯體,要辨體,你不能我念念就算了;這樣你不是不辨嗎?那不還是迷嗎?宗門上講不但要辨體還要修體是不是?我們不講修,宗門裡邊淨土法門要念佛是吧,禪宗里要參禪;這屬於宗門之行;任何一部經典它有辯體。我們應該知道金剛般若波羅蜜經中的題、文,都已經顯現出它的體出來。為什麼要講金剛經呢?第一個是要顯體,要辨體,要明體,現在金剛經只是個顯體,因為釋迦牟尼佛不可能把金剛經、華嚴經、法華經弄到一塊去說吧。所以要顯出各自的體,這都是祖師們把它分判出來,我們只要拿到這部經典去研究它就可以了;然後你能夠辨別開來。很多人一看到這部經典就知道裡邊講了什麼,我們辨別不了,很多人今天看這個經,明天看那個經,亂看;問什麼意思,不能辨別。有人就猜疑了,我看法華經、華嚴經,欏嚴經,金剛經有沒有過失呢?學什麼法門都是一樣的。比如我學金剛經,華嚴經就變成金剛經了,我學華嚴經,金剛經就變成華嚴經了,我學淨土宗,金剛經就變成淨土宗了;他就是一個圓融。如果你要是學金剛經,講參禪,阿彌陀佛就是你心中的禪了;華嚴境界就是你的心了;一切菩薩都是你的心,在你決定修某個法門的時候,他是圓通的。如果你沒有決定修的時候,在你辨別上面可以選擇,選擇哪個法門跟你相應。比如你想求財求運,求人天福報,我不想成佛,金剛經對你來講就是人天福報,念金剛經有很大的功德;他也念金剛經,但是只能跟他的福報相應;他執著求福報,所以不能與大乘教義相應。念此金剛般若波羅蜜經福德多啊,是不是?聽說某個經典功德大,你就拚命的去念,是因為你執著於福德是不是?不皈依的人求福報,受五戒的人,受菩薩戒的人同樣一件事,其福德是不一樣的;為什麼呢?因為比丘的福德、菩薩戒的福德和持五戒的福德,都是不一樣的;這個時候你感覺原來持菩薩戒功德大,那我去持菩薩戒去。你用分別心持戒,福德反而小了。
當你通達於般若智慧的時候,徹底的離開你自己的心的時候,這個時候世界就圓滿了。金剛經,什麼五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒,所有戒,都是你的心而已,因為這個法界本來就是金剛妙意,是一個體,它是真空妙有的東西。這個世界體性是金剛本意,是諸法實相,一切法皆是佛法。你了解了金剛經徹底的轉你的心,大丈夫一聽到這個道理,就徹底的放棄了自己十法界的心,什麼比丘、什麼菩薩、什麼佛啊,所有的十法界的心,全部放下,這就是跟實相相應。眾生也聞到金剛般若波羅蜜經,而六祖大師怎麼頓悟呢?頓悟捨去十法界的心,舍我心故,我心叫妄心,不是捨去世界,心是無形無狀無相的,我們的心本來是妄的,虛妄的體。只要你妄體一舍,當下絕對。當下的絕對並不是說,我去跟他會,是你妄除即顯;你的實相是不動搖的,而你的妄心會動搖;動搖的去了,不動搖的就顯現出來了;(去顯同時)在我們的實相顯現出來的時候,證明你妄已經捨去了;並不是有個實相得和失的問題(修和成的問題),是你妄舍和不捨的問題。金剛般若波羅蜜經完全是修性的,修本性,修你的自性的,這種道理你聽懂了不可思議啊,功德無量無邊;為什麼呢?因為沒有我執沒有法執,你的自性顯現出來了;叫赤祼祼的顯出來你本來的自性。
過去有位日照比丘尼悟了這個道理後呢(嘴巴上說得出,行為上做不到)去參雪峰和尚,她說:雪峰啊,太陽出來了;意思是說你這個雪山要花掉了;雪峰心裡想,哇,那你已經開悟了,就很照顧她;走的時候,雪峰在後邊突然對日照比丘尼說,你衣掉了,比丘尼猛然一回頭,為什麼呢?因為她平時尊重佛啊,拜佛啊,她沒有非常相續緊密的那種心態,能夠相續安住在這個真如實性上面嗎?我現在一念也能做得到啊,你給我說:常福師你這個一百萬掉了,我現在觀察的很緊密的,我會如如不動的;為什麼呢?一百萬就在我當下,我到哪裡去找啊。我一下子忘記了;把我的真如實性給忘記了,這個錢好啊,這個錢管用啊,這個錢可以做好多功德啊,所以人家說:你錢掉了,你馬上就會驚動。所以那個比丘尼,那個袈裟是佛的衣服啊,穿著好好的走啊走啊走,那個雪峰在後邊叫,你袈裟掉了,她一回頭,哇,原來你還沒有做到:赤裸裸的一絲不掛的狀態,日照師認為自己已經一絲不掛了,雪峰說:好一個一絲不掛啊;原來還牽掛佛的衣服啊。也就是說我們平時修的很多東西,在金剛般若裡面都要去掉的,為什麼呢?都是你的牽掛;我恭敬佛啊恭敬佛啊,天天拜啊拜啊,有一天你悟道了,但恭敬佛的習氣還在,人家說把佛砍掉,你馬上就驚訝,恐怖;你這個恐怖就是我牽掛的心,你就不能夠與金剛經相應,這個就是很清楚。一個真正明了道的人,像六祖大師那個樣子,他一旦明了了,赤祼祼的佛法顯在他面前的時候,根本沒有我;無相,沒有我的相,無相無不相,實相無相;這個法界就是一個佛法了;恆河沙世界非世界是名世界,連「我非我是名為我」都沒有了;你就赤祼祼的在那裡,沒有我了;就是光禿禿的沒有塵沙,這個時候他活在裡面非常的活躍,大用現前;怎麼用都是大自在的,因為沒有我啊。(無為我而用,無因我而用,無我在用,與實相完全相印,與利他完全相應,與法界完全相融和合合諧),像六祖大師是非常堅固的緊密的思維。你看釋迦牟尼佛在金剛經中「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」完全是一種平平常常的狀態,無非吃飯穿衣睡覺,無絲毫神秘之狀。赤祼祼的就像皓月當空,非常清楚明了。
我如何於做佛事中一念回光發現皓月當空?融入堅固緊密相續的清淨之體中大用現前?
我剛才做佛事的時候,那個煙薰出來以後,天很熱啊,頭有點暈不舒服,我就想這個暈的體肯定是妄體,那我為什麼會執著這個妄體呢?我就想這個大地應該是清淨的,不應該是妄的體,我要徹底的離開這個妄體,然後說這個世界本來就是平等的,我一下子大腦就清醒過來了,超越了我自己的身體,我看到這個世界非常的清淨,我就住在那個清淨的體裡面,然後頭怎麼暈啊,煩惱啊,熱啊,跟我好想沒有關係了。我立即安住在那個清淨的體裡面,無牽無掛的,沒有一個我在做佛事;做啊做啊,但是沒有一個我在做佛事。不斷緊密的安住在清淨的體裡面,怎麼熱也不覺得熱了;怎麼暈頭也不得了;為什麼呢?熱和暈與我沒有關係了,我發現非常緊密清晰的一個體,在我的意識裡面非常清晰的一個體,我就像看到大地一樣,這個地非常清晰的,清晰的地顯在我胸中,然後我的身體眼睛都是迷糊沒有關係,一個非常清晰安定的體在我心中,因為清晰的體而沒有熱了,沒有痛苦,沒有煩惱,沒有清淨沒有快樂,這個體就像大地一樣,我的心安住在大地那個當下的體裡面,那個體就是真實的我的實相。我現在能觀的體又是虛妄的,這個虛妄的體斷而不斷,借假修真;我就把我那個虛妄的體徹底的拋掉了,所以我做佛事,不管外面怎麼吵啊怎麼鬧啊,我都安住在那個體裡面,然後再相續做下來,清晰自在的,怎麼熱鬧怎麼煩惱怎麼外面什麼東西都不能干擾我的心,你就安住在這種狀態。現在一般人看這個東西模模糊糊的,昏昏沉沉的,住在昏昏沉沉裡面,他不知道一念回光安住實相,這個世界實相本來非常的清淨,你昏昏沉沉,不過是你的意識,你的妄想在昏昏沉沉,大地並沒有昏沉,大地哪裡昏沉了呢?虛空啊,山啊,水啊根本沒有昏沉,是你自己的妄想昏沉了,你超越自己的妄想你的覺念剎那時間超出去了,然後你怎麼做都沒有關係了。這個時候就是六祖大師所說的,你安住自性本自清淨;安住自性本來自在,只要你安住在自性裡面,一切皆來。一切具足;功德就具足,這個具足不是具足惡法;清淨的體本來具足。你現在外面什麼東西已經都跟你毫不相干;這個體就現前了。講金剛般若波羅蜜經的目的就是要我們明了這個世界的實相。金剛般若波羅蜜經這個題目是把所有的金剛經濃縮了,就是金剛般若波羅蜜,金剛般若波羅蜜這七個字含攝了整部經典。所以說不斷的聽,不斷的聞,不斷的了知,我們大家用這種心態明宗的狀態修行,知道吧。
講宗:宗門:宗即宗旨。首先是顯宗,什麼是顯宗呢?這部經典出來,我在跟你講法,講金剛般若波羅蜜經,你一定要通過聞思修。淨土法門叫做信願行。密宗裡面也有十加行法,它有修灌頂法,它都是宗門的一個過程;十加行就是十信;灌頂法,他不修灌頂的話獲得不了佛的加持力,有九個次第。禪宗裡面講聞思修,講般若都通達聞思修。聞就是你聞到這部金剛經,思:思考此體之意;聞是我在聞,聞是信的體,法在你面前你能聞,就是我現在在講金剛經(後面我會講到我們是怎麼講的,我會什麼樣的心態來講,並不是我在講,)是法在你心中顯現出來,講金剛經的目的顯出了實相,這個實相在你心裡產生的過程,就落入你心裏面去了,這個叫做聞,然後你聞到這個法以後,實相現前,產生一個思維,是觀照般若啊。
而這種觀照就是思考,這種思考並不是煩惱的思考,並不是文字的思考,不是絞盡腦汁的思考,不是用意識在思考,是你的覺性是你的慧是你的心在與法相應的過程中,用心思維。不是我在想什麼,大腦不斷的想什麼,打妄想;那個妄想只能跟世智聰辯相應,不能跟慧相應。聞思修,聞是戒,思是定,修跟慧相應;如果你要是:我講你聽你產生記憶,聽過後教給別人,這是有問題的。任何一個宗門都有自己的宗。像唯識法門,它也是經過聞思修的,經過唯識的觀點,來破,破到三輪體空。明宗就不一樣了。金剛經明道它的宗門,就是我們聞到了金剛經,建立聞思修,在這個修的體裡面,它有一個作用,每部經典都有自己的作用。淨土法門的宗門是什麼呢?它不但有信願行,還有念佛,宗門以無念為宗啊;淨土法門恰恰相反是有念,有念而無念;無念而有念。在禪宗里講叫無念,無念無無念,什麼叫無念呢?它以無念為宗,也就是說無念的體,就是沒有我,而聞到宗門聞到了體就是聞到了實相,你就是無念了。
如果你聞到了實相,還有念的話,那個就不叫實相。六祖大師說:常念摩訶般若波羅蜜,那個念是無念之念;念般若波羅蜜就是沒有念。不要以為嘴巴上念南無般若波羅蜜,那個念是意識在念,並不是用智慧。如果你把般若波羅蜜多解開,就是無念的體,那個無念才是真念。比如瓶子裡面是空的,那麼我們現在念里的這個空,叫念;如果你跟這個空相應,是無念;覺空跟法空,覺就是虛妄的體,你了解空,我也就空掉了,自性嘛,宇宙的實相,法界的實相是沒有我的,沒有我的話,那麼說誰在念呢?你動念是什麼呢?叫妄念;我們這個妄念進入到無念的狀態,寂滅;你發現自己整個世界都寂滅了,寂滅的時候,你發現還有思維,妙用;那個叫妙用。
我們每秒鐘每秒鐘過來的時候,自己靜下來,在無念的狀態,你走路,吃飯,穿衣,睡覺都是妙用。但是一有念的時候,就變成生死了,在無念的時候就是妙用。你不要以為我無念,就不動彈了;不動彈還叫念啊。無念是在有念裡面建立的;如果你不動才是有念啊,無念並不是在斷滅空裡面。金剛經後面會講到:說金剛經不說斷滅法,也就是說不斷滅法裡面而建立,一定是在現前的相上面建立的,如果離開此相有無念可得的話,那個叫斷念,因為是你識裡面出來的。此相與實相相應,你的心跟實相沒有我了,那你現在走路是什麼呢?是自性的體裡面本來的一個波浪的妙用,你走啊講話的聲音啊,都是一個妙用;因為聲音沒有念啊,你走路沒有念啊,你在念的這個體還是沒有念啊;你安住無念的體的時候,非常寂滅,所以你吃飯穿衣睡覺這叫寂滅法,你寂滅下來。所以這個世界已經圓成果德,也就是說在此世界吃飯穿衣睡覺無非是佛法。所以金剛經里講一切法皆是佛法,若見諸相非相剛見如來。你要見到這一切相不是相,相從識中來,有相就有識,而此相非相,就是實相。而你就知道你現在走路也是佛法,穿衣、睡覺皆是佛法,為什麼?它是一個無念體,無念體就是實相體,既然無相體,這個念就是無相的,既然無念,我們認為有念叫妄識,是你認為有念,叫習氣。無始以來,我們執著於這個習氣,以為真有,就認為我們現在這個妄念是真的,認為走路是個妄念,其實走路不是妄念,吃飯穿衣睡覺都不是妄念,是你認為是妄念,這個妄念體認為是妄念。因妄念故,認為有一個我在走,所以一個我建立了,建立識,識建立了就六道輪迴,而六道輪迴也是妄的,並非六道輪迴,是名六道輪迴;沒有六道輪迴的;所以從這裡鍥入。為什麼山河大地皆是法身,鳥語花香皆是般若呢?你要知道這個道理,你靜下來學佛法,金剛經了解這個意思修行就很快了;你明白這個道理,你就是明心,明宗,明宗就是明體,如果你明了體就是明宗。
如果你明了這個體而無修,因為宗門是修,但是又不可以說修,因為宗門講一念的時候,沒有我在修。要談修的話是世間法,世間有修的對立。(在後面判教裡面我會說到這一點)在宗門裡面沒有修的體,如果要講般若有修的話,我們自性本來就是圓滿的,修什麼嗎?這裡沒有修。說修就變成漸教了,修的目的就是達到無修,如果你要是有修到最後面還是要無修,修的目的就是要達到後面無修。但真無修的時候百事皆非。過去我不是講嗎拜九華山啊,普陀山啊,終南山啊,到最後面呢我不承認,我說那個沒有用,為什麼沒有用呢?我在宗門裡邊感覺不到他的真實,從宗門裡邊,從體裡面,它不存在的東西。如果我拚命說它有,就變成迷了;在我從宗門裡從體性里我知道他是假的。我過去無量劫的修行啊,那個所有的拜九華山啊等等,都是虛妄不真實的,我現在才叫修行;才是真正的修行。有人講了,沒有過去的次第怎麼得到現在的情形?因為非要把過去的那個拿點過來放在我們的般若裡面,因為過去是虛妄的,因為有的體確實是虛妄的,在你般若體裡面看到卻實是虛妄的,如果你要把它當作是方便度眾生,以妄套妄,在你實相上面確實是他沒有的,如果你要強行說是有的話,只能是個習氣,也就是說我的記憶裡面還有個習氣在那個地方;以那個習氣為根本的話,我們無始以來流轉生死都是這個習氣害了我們。如果你是個般若行者,就像六祖大師一樣是個般若行者;常與實相相應故,不但此心還有此相能夠與般若相應,這個世界根本沒有一個我存在,所以宗門講這就是實修者,離一切相,修一切善法。
什麼叫離一切相修一切善法呢?諸法實相,你看到世界上的萬法,他的本體的實相,是沒有我了,這一切善法自然現前;而這個善法現前是叫什麼?叫觀照般若,觀照般若就是你意識裡面已經體會到這個,你還有這個差別法;但是你跟實相相應以後呢,反反覆覆的一個習氣在那個地方,但那個習氣非常淡泊了,在你心中非常淡泊了;這種淡泊的習氣,還是個「識」,證明那個識沒有成立,這個識恍恍忽忽的有時候還來誘惑你。在這個世間,如果你要是明宗,修實相的話,這個世界沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者,沒有我見了,我已經破了。你在觀察是個實相的我叫妄我啊,虛妄體就是我啊,妄體相續叫法界,妄識的當下不真實的那個體叫我見,我其實完全是個虛妄的,其實沒有我;是你建立一個我出來然後生妄見,妄叫法執;我見人見,我你他,有了我就有你了,有你的對立叫人見;有人見就有分別妄想執著,人見我見眾生見就體就現出來了;什麼叫眾生見,分別妄想的體,種種差別的體,高低長短,功德大功德小,都叫做眾生見;眾生見就有壽者見,壽者見就是六道輪迴的生死相續的體,從這一世走到那一世,叫壽者見;從昨天到今天,今天到明天,這個叫做壽者,而這個壽者就是相續;人我壽者都會顯現出來。如果你要是跟自性相應,一剎那時間人我眾生壽者都不存在了。所以即名阿耨多羅三藐三菩提。如果你跟自性相應的那一剎那,你全部的心會於佛,修這個實相的人,在此世界就是無相無念,法界相上是無相體,念上是無念體,你妄心全斷,就妄盡情空啊,頓時你就是阿耨多羅三藐三菩提,這個叫做阿耨多羅三藐三菩提,就是無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有個得沒有個失,本來如是;當體即是;就是阿耨多羅三藐三菩提;這個叫做宗門修。
我們要辨宗,宗門很多淨土宗、禪宗、密宗、唯識宗、天台宗種種宗門,立宗者就是立修;像淨土法門信願行。宗門與體不相應故,宗門即邪,就不叫宗門了。比如看一本小說,然後就打妄想跟地獄相應,地獄叫宗門。做惡業要墮地獄,他也叫宗;宗門就是你所修,你所去,你感的那個業就必須有那個果報,此因必果,它的因果同時的。所謂地獄在哪裡呢?惡業就是地獄。我們成佛阿耨多羅三藐三菩提在哪裡?當下一念,無我無念無體,無念無體因果同時,就是我們現在的行叫因,我們彼世界的果,叫因果同時;在實相上講,因果永遠是同時的。那我們抽象眼睛看到的因果是不同時的,為什麼呢?你罵了別人,還要相續後面別人來罵你;別人罵你是相,你在罵別人是因、是體,此體感召此相,這相已經很遠了,我在罵你然後你回來罵我的時候,這個相已經很遠了,其實他怨的體就在你罵的那個當下,我們肉眼上感覺那個因果是分開的,好像下次報下輩子報啊,卻不知道因果就在你的當下。佛陀為什麼一念之間超百萬劫呢?你不知道我做一個小小的善事,但是這個果裡面是無量的佛果在裡面,但是什麼時候受報呢?如果你我執很重,那這個果報很久很久才報,下一輩子的下一輩子,九十萬個大劫才會受報應。如果你執著放下來了,當下就報,馬上就可以成佛。因為因果是同時的,怎麼會相距那麼遠呢?所以覺悟很重要,如果你一旦跟體相應了,當下就受報。地獄離我們也不遠;天堂也離我們不遠;西方極樂世界也離我們不遠;佛的世界法性都離我們不遠。因果是同時的,它一定是跟我們在一塊的,果就在我們因上面,離因無果,離果無因,因果是同時的,大家悟到了沒有?
如果你了解了這個因果同時,你只要放下你的執著,你的因,你的果,就來得快,如果你不放下你的執著,你的果就來得慢,如果你做一切善法,你的執著很重,那你什麼時候報就搞不清楚了;如果你放下了你的執著,福德大故,金剛經不是講了嗎?「其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。」聞金剛經功德不可思量,超越東南西北虛空,為什麼呢?沒有執著啊;一點執著都沒有了;當下你一念之間跟佛相應了。所以菩薩道,修一切善法不著於相,此人就是佛的阿耨多羅三藐三菩提心,因為無心故啊沒有我執,就是放下我執很重要。我們這裡幾個居士燒飯啊,做事情啊,千萬不要執著,執著了這個果報不知道什麼時候現前;如果你不執著了,當下可以做佛了。你看多好,你一執著你就痲煩了。就是小小的一件善事,不要做多大的功德,只要你不執著就有大果報現前;當下即報。你一執著了,就不知道什麼時候報了;那我問你:這個善法不能報,就是什麼?就是惡法現前。在你做了一件善事,在無量劫以後才能夠現前,那你這中間繼續什麼呢?他罵了我,她罵了我,他說我了,怎麼樣我了,都出來了;就是惡法現前;因為你做這件善事要很久很久才會報。你說我做這個好事怎麼沒有報應啊;我這麼的為廟裡做事,為什麼沒有好報啊?因為你執著啊,所以這個報不知道什麼時候變現;如果你不執著了當下即福的時候,什麼冤解不了啊,自然什麼都解決了。其實一句話,你悟到了因果同時的體,就是無念無相。到西方極樂世界若得女人相者,不取正覺。極樂世界沒有女人相,沒有講沒有女人;此相是我們的心相。到底西方極樂世界有沒有白鶴孔雀鸚鵡呢?極樂世界連惡道名字都聞不到,怎麼會有惡道相呢?就是說這種相不存在,不能說沒有這個體了,到了西方極樂世界,哪有男女之分呢?你看到的都是真實相,不離當下真實實相現前;實相無相,一切相就是實相。所謂男女老少是名為男女老少;現在只是個名字而已;其實它就是實相。把它起名為男子,出家在家,是我們眾生無始以來的執習而已,其實它是實相啊。極樂世界有「白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽,共命之鳥」,極樂世界哪有鳥呢?連鳥的名字都聞不到,為什麼這樣講呢?諸法實相,他的體是絕對之體。這就告訴我們一個問題,在我們這個地方因為我們有執著所以「白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽,共命之鳥」就叫做「白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽,共命之鳥」;到西方極樂世界仍然還是「白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽,共命之鳥」但是你看到的是實相,因為只要你將妄識一除,實相就現前;你的妄想一除,實相就現前。所以我們要明宗,淨土法門也好,禪宗也好,密宗也好,都要知道這個道理,如果不知道這個道理,那就有極大的痲煩;因為跟法不相應故。
講宗門,起什麼作用呢?我們為什麼要離一切相呢?這個宗門他的目的就是要明心見性;見自性自然明心,就是要開悟。明心見性有什麼好處,就是離一切諸相,即名諸佛;是無我見人見眾生見壽者見,這種修法才是真正的無有我相人相眾生相壽者相,這樣的修一切善法才是對的;不是這樣的修跟邪法相應,就不能明心見性真空妙有就不能現前;俗義諦跟勝義諦不能夠合一,我們在二諦法來對立了;我們把勝義諦當做俗義諦來修;俗義諦呢是凡夫,二者對立不能與第一義諦相應。如果你要是這樣的修,就是不能夠與明心見性相應;不能夠跟諸法實相相應;諸法實相是二諦圓融;通達第一義諦。什麼叫第一義諦呢?空有不二的第一義諦呢?就是說真如實相,就是佛,跟一切智根本智是相應的。
後面講用;它的用起什麼作用呢?辯用,用是功德;用:有體有相,有無相之體,無念之宗,它就有他的妙用;種種妙用現前。我們講西方極樂世界,講阿彌陀佛,西方極樂世界為體,阿彌陀佛為體,光明無量,壽命無量為體;宗門來講是信願行,相信稱念南摩阿彌陀佛,相信名號功德,相信阿彌陀佛的大願行;你這個門和阿彌陀佛相應的一剎那,說體相用,用就現前,破除我見故,破除法見故,思惑煩惱,見惑煩惱一下就斷了。你想一想,跟金剛經相應的那一剎那,還有我見嗎?我都沒有了還有什麼識呢?還有八十八識,還有八十一識,還有什麼無明?「無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得」「度一切苦厄」一切苦就度掉了。所以金剛經他的用就是破一切見;我們貪嗔痴慢疑、邊見、邪見、疑見、不正見,戒取見種種煩惱,財色名食睡這些所有的東西,在你明心見性的一剎那,全部毀掉,也就是「心經」大妙用現前。這上面講,把你的分別心妄念全部捨去了,我執法執舍掉了,我見法見舍掉了,心跟色身舍掉了,把我們的分段生死乃至於涅槃舍掉,哪有什麼涅槃可得?什麼樂啊寂滅為樂啊寂靜啊都不要了;因為諸法之實相本體就顯現出來,所以我的妄念已經不見了,涅槃已經不存在了;生死也不存在了;你這個大圓鏡智現前了,如來真實相現前了,所有體現前了,你這個無明也自然就沒有了。「無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡」一切苦皆脫啊;妄心即舍啊,都舍掉的時候會怎麼樣呢?大功德現前啊,無分別故,一切惡舍除故,大布施現前,三法忍現前那六度波羅蜜自然現前,忍辱現前,精進現前,同一法身精進現前,禪定現前,這個禪定都是妙用了,布施也是妙用了,持戒也是妙用了,忍辱也是妙用了,精進也是妙用了,般若也變成妙用了,所有現在講的事情都變成妙用了,隨意斷惡,隨意修善啊,因為什麼呢?你悟到了話還不容易布施嗎?
六祖為什麼講話那麼透徹那麼直接呢?何謂布施無分別就是布施,何謂持戒呢?斷一切惡,惡不生。你分別心不生就是布施;一切惡不生,過去的習氣不生,你就是持戒;三法忍現前:我忍、心忍、法忍;你見佛就是三法忍,佛的法忍現前,精進現前,禪定現前;這個時候三昧自然。什麼叫正受呢?眼耳鼻舌身意已經不在分別了,你已經受法乳了,常樂我淨現前,你是在法用裡面,寂滅現前。你感覺到自己超越自我的清淨法身,一切的名相都已經不存在了,你的寂滅現前,那個寂滅還是個體;我的妄念還現前,這個妄念變成妙用,布施持戒忍辱六度波羅蜜自然現前,像光一樣。所有的布施忍辱持戒般若,我現在給你講法的這個般若都是跟我們自性的實相是相應的,這個時候無論你在此世界怎麼做,持戒不執著了,忍辱不執著了,布施不執著了,你就不會執著的知道吧,你有了大相,不會對小相執著。所以方便給人家說,大和小的問題,對你自己透徹明了了,你所做的一切事,和你的真如相應了,圓融了,融合了,融成一體了,這個時候你怎麼做都會融恰的,所以做而無做,無做而做;自然無執。你做了自己會無執,因為了知實相故,自己會無執的,因為他本來就是無執體,本來就是沒有執著的。當你布施有執著的時候,你就迷失實相,你布施還不如去無分別呢。
你無分別就是大布施,人超越的時候,你像濟公可以搖頭擺尾的、穿得破破爛爛的,睡在馬路邊上,你說他不持戒嗎?持戒的體是無相的,如果你不執著了,你的布施就現前了,那你到哪個地方都是布施,都是持戒;坐在哪個地方都是跟觀照跟實相相應的,你在這個世界上面,寂滅為樂。一切做了一切沒有做,他做一個乞丐可以,做一個皇帝也可以,在這個世界上非常自在。但是我們要用到純熟了,把這個自性用到非常的熟悉了,這個時候你才能夠起妙用;如果你用得不熟悉,那你一布施做點善事,就會執著,我做了善事,我對你這麼好啊,你馬上就會牽掛執著;你再做也沒有用了。眾生迷惑的人,不了自性故,所以往往做了一點事情就拚命的執著,不了實相故,了解了實相一點執著都沒有;為什麼呢?實相無相,不執著他就沒有相了。比如我做了一件善事,我不執著了,相在哪裡?你執著了心中就建立了一個相。過去一個和尚背了一個女孩子,過那個橋,那個小沙彌在後面走,他說師父你怎麼背女人呢?想了一十五天才來問師父?「啊,是嗎?」因為他通達般若,有相無相,沒有相啊,所以他背過去,丟掉就丟了,但是小沙彌一直放在心裏面十五天來問師父,「師父你那天為什麼背女人呢?」「哎,我當天就把她丟掉了,你怎麼還放在心裡呢?」這個叫相,知道吧。相的本體是無相的,你現在看到的是個妄念,在你丟掉的時候,他就丟掉了;你不丟掉他永遠跟著你,你執著越重將來變成果報,你放鬆他,只要放鬆也就沒事了;你要執著了牽掛了就變成有相了。
你可以把幾百年的事情放在身上,我回憶我在十年前二十年前殺了一個人,那完蛋了;那十年前的事情還想到現在幹什麼呢?那你不是把那個相拿過來了嗎,把十年前的業拿過來幹什麼?有什麼用呢?本來是沒有的;真正通達般若的時候,絕對不會把以前的事情搬過來。如果你通達無相,你不在牽掛,你知道這個相你執著了就是妄念;這個妄念立即舍,所以如果你知道這個道理,一切惡業不再牽了,若到無心時,是名真懺悔,如果你真正做到無心了,你算是真正的懺悔了,如果你做不到無心,就可以把過去的業全部恢復,過去所做的一切事情都可以現在恢復。所以人為什麼要世俗的東西少記一點,少回憶一點。七天以前及七天以後的事情都不要去想,不要老想著過去的事情。要想著諸法空想;要想到如來實相,盡現在過去未來都是一相的,你一定不要老把很久的事情老是翻過來,所以把你以前的業也拉過來了,這叫造罪,你拉過來了,又轉(造)一個業,又拉過來,又轉一個業;從現在開始,一斷永斷,那你一切罪不生;你就是造的惡業也不會生起。(明了罪乃自造,實非外生;假饒造罪過山獄,無心無業一筆消,此系造罪秘方也是滅罪絕方)
但是我們不同啊,我今天不失我明天還是啊,我明天不失後天失啊,我十年前不拾,十年後來拾啊;不明了的人一直把這個事牽掛於心,其實心裡沒有斷掉的,但是這個習氣是個影子而已,雖然我知道哪個東西,我心中非常明了只是個影子而已;是個習氣而已,我一定要斷掉,所以這樣的人還能造惡嗎?他也不牽掛了,他也不再相續了,他安住在這個實相裡邊了,他就不會相續了。六祖大師一斷永斷,那你就是六祖再來;所以大家一定要一斷永斷,如果你不能這樣做,肯定會天天牽掛,很久以前的事,他拚命的一大堆的告訴別人,這樣的告訴不好的,過去的東西一定要把它忘掉。所以過去人修行修無念之心啊,就是不動念頭啊,如果你是真修行者,你就不動念,不要把過去現在未來(統統裝在心上),不動什麼念,動諸法實相念,諸法實相就沒有我念,無念故就是實相念,了知諸法之實相。現在看到你,我了知諸法實相,諸法實相的體有相而無相,在這個體裡面當下住,真正的修行人一直住在這個體上面,沒有現在過去未來心。這個時候你就不能開口講話了,你不需要開口了,還開什麼口呢?開口即錯,你開口講過去的事情,過去難道不是實相嗎?寂滅的,永遠是寂滅的,所以在幹什麼呢?就是吃飯穿衣睡覺,要我做什麼就做什麼就這樣子的,就這樣做就這樣做,糊裡糊塗的,做了就沒有了,做了就沒有了;諸法實相嘛!
你就這樣做,因為你了知實相,安住實相不動,持戒、忍辱、精進、禪定,你知道我持戒,持戒無相,持戒就是實相;我布施,布施就是實相;我忍辱,忍辱就是實相;實相平等,無有高下。既然沒有高下,所以持戒我無持戒,無持戒就是有戒,當下舍當下就沒有了;我不殺生,我只要不殺生,有個不殺生的名字就可以了,我現在不再殺生了,它本來無相,不殺生叫余習;其實你一不殺永遠不殺,大家現在看到我不殺生嗎?它本來是無相的嗎?無相怎麼看得到呢?等我在殺的時候你就能看得到了,但我已經無相了,沒有殺的體了,所以我持戒的體是無相的,盡未來當下就是無相的,你只要不殺生就是無相的,無相就是實相。那麼不殺生就是實相,不偷盜就是實相,不邪淫就是實相,不妄語就是實相,不飲酒就是實相,比丘戒就是實相,菩薩戒就是實相,一切戒皆是實相,當下一念一念一念念念念的,都跟實相相應。實相就是無念,念而無念。我不殺生叫有念,念而無念,實相相應故。念而無念,我念的體就是無念的相,我念的相就是無念的體,當下一念覺,永不再迷了。我有念的體就是無念的相,無念的相就是無念的體;他是同一的是不二的;叫無相;這個時候呢,永不在牽掛;像你這樣走路的話,做什麼事情都在實相當中,念念覺都在實相之中;那你在這個世界上非常的自在。
一執著就變成沉重的枷鎖;這個枷鎖鎖著你不能脫離。一執著一分別,一旦你執著了,貪嗔痴邊見邪見全部會出來,為什麼呢?妄念一生起,無明就生起,無明一生起,煩惱就生起;貪嗔痴就生起來了;就因為這個無明執著,一旦執著,逃也逃不掉。無明在哪裡?就在執著的這個地方出來;就有無明的煩惱;為什麼有煩惱呢?是因為你執著了,你有執著就有妄念,就有貪嗔痴慢疑,就變成六道輪迴生死了;煩惱跟實相不能相應故。只要你違背實相,就像水一樣,水跟火在一塊是互相違背的,你的念頭跟實相不相應,他就會產生煩惱;如果你的念頭像水跟水融在一塊的時候,絕對不會有煩惱的,所以如果你跟實相相應,肯定不會有煩惱的。你有煩惱,肯定是跟實相不相應。以在我們所做的一切事情,要跟實相相應。
金剛般若波羅蜜經說修啊,說難很難,說易又易。說難:你這一念實相沒有悟到沒有明了,跟這個宗門不能相應,不能一念觀照相應;說易修吧:如來祖師意,如同草頭珠,太陽一出來,啪的一下,掉地下了。我們的心如露珠一樣,一旦明了了,啪的一聲,當下就開悟了。我們的修行說快,就像草頭的露珠一樣;說難像「三籮芝痲樹上攤」一樣。修行不難亦不易,困了就睡覺,飢了就吃飯,會吃飯會睡覺。什麼叫會吃飯會睡覺,不是會大吃,不是會大睡。不起分別與實相相應故,叫會吃飯;不起貪著心中明了明達,叫會睡覺。就是睡覺的時候,內心很透明的;不作夢,不糊塗,不亂想;睡在那個地方非常寧靜,叫會睡覺。你睡在那兒打妄想,糊裡糊塗的呼呼大睡什麼都不知道了,作夢夢得一塌糊塗,那你還叫會睡覺嗎?你吃飯這個菜好吃,那個菜好吃,已經全部迷失了實相,還叫會吃飯嗎?吃飯睡覺無非是道,搬柴運水都是佛法,如果你會用在哪個地方都是佛法;一切法皆是佛法,如果不會用的話,什麼法都不是佛法。我們把這個用,用在日常生活中,跟這個願要相應,要利用。用可以破除種種煩惱,不用的話就變成煩惱的體,用了就變成利用,變成力度。
這上面講了,破除見思煩惱,佛教裡面一句話:金剛經就八個字啊,「破我、滅罪,成就如來」;破我是為了滅罪,離相是為了修善。我們為什麼離開相呢?離一切相,修一切善,修善於離相叫善。不是說我離相而不修善,善從離相中生,不離相不能生善。破我執是滅你的罪,就是我執的罪(我執罪是原罪,源罪,一切罪之源),如果你不能破我見,你的罪就滅不了;你無量的罪,你不要以為天天在佛面前懺悔就能滅罪,那是滅不掉的;因為你本身在妄上套妄;怎麼滅罪呢?水裡面滅罪怎麼去滅呢?以妄套妄,那是妄體,知道嗎?虛妄的體他本來就是沒有的東西,你想滅他也滅不掉,只有見到真如實相,才有根本究竟滅罪之果,破我見才能滅罪,所以大家滅罪要緊緊記住,金剛經才是真正的滅罪啊;阿彌陀佛那個地方也是一樣的,念阿彌陀佛能除五逆誹謗正法之罪;這叫滅罪。若不生者,不取正覺,離相,我們要到西方極樂世界,你不要管到不到西方極樂世界,若不生者,不取正覺,往生的事情由佛來辦,念不念佛是你,往不往生是佛;這個叫做離相修真善。如果你要說我要到西方極樂世界去,天天在喊,還在懷疑,我能不能去啊,那善就不能生;第二個不信阿彌陀佛接著你,你拚命往那跑,拚命犟你也是對阿彌陀佛沒有信心,你就抓住當下的一念,南摩阿彌陀佛的體。如果全部的就是阿彌陀佛,你也念著阿彌陀佛,他也念著阿彌陀佛,沒有我執就沒有法執,沒有法執就沒有人執,沒有人執就沒有眾生執,沒有眾生執就沒有壽者執,都是相通的,只要沒有我就沒有法,沒有我的時候跟法同體,哪來的人我是非呢?沒有我誰在給你是非呢?沒有我,自然沒有人,沒人了,哪有分別呢?沒有分別,那有壽者,哪有相續六道輪迴生死呢?破我執,念阿彌陀佛,每個眾生心都是一個阿彌陀佛,我心是阿彌陀佛,就是一切眾生心是阿彌陀佛,一切眾生是阿彌陀佛,眾生的分別心就沒有了;一切法平等了;一切法平等了,都是阿彌陀佛光明聚了。壽也是阿彌陀佛的壽跟我們有什麼關係呢?哪有我們的壽呢?沒有我相人相眾生相壽者相,這樣的生起來,你的罪就滅了,念阿彌陀佛,就是唯除五逆誹謗正法。不管是無量壽經還是金剛經,都講破相,都講離相,破我。我們學淨土法門念阿彌陀佛,有沒有個我在念佛?你還不知道,你以為我在念佛,那個我是妄念,以妄念佛注重妄的體,都是六道輪迴的事,就像你不願意往生一樣,就是注重妄體不重佛體,就是不願意往生。在金剛經里講,注重妄體就是不住在真如實相上邊,就不住在如來自性上面,就不住在諸法實相上面。那不就是六道輪迴生死嗎?你念阿彌陀佛以我的妄為根本,不以法為根本,那不還是住在妄體上面嗎?有什麼區別呢?所以念阿彌陀佛沒有一個我在念,不斷的阿彌陀佛的實相在你面前現前,到處都要念阿彌陀佛,到處要念如來實相,吃飯穿衣睡覺都是實相,吃飯穿衣睡覺都是阿彌陀佛是一樣的,可以看出無量壽經與金剛經非常吻合。
判教:判是判別,分別的意思。有大小始終,漸頓,別圓……天台宗叫「藏通別圓」很多很多的判教方法。判教的體是個非常複雜的一個體,大跟小,始跟終,漸跟頓,藏跟通都是小乘教法。別是菩薩法,圓教是佛乘。小始漸別都屬於是眾生因的體,大終頓圓都是果的體,一個因一個果,因果同時;互不相違背。勝義諦跟俗義諦的差別,一般二法都是對於二諦來講的,其實都叫第一義諦;底下分成二諦,俗跟勝。第一義諦是究竟說。勝義諦跟俗義諦它有方便但是不違背第一義諦。它這裡面說一亦二,說二亦一;說始即終,說終即始;始時即終時,終時根本,本覺,始是始覺,漸不為頓,頓不為漸,別跟圓別圓是一體的,大跟小是一體的。眾生分別執著,有執可得,有小可得,有漸可得,有別可得。所以知小不知大者,就屬於偏了;就偏於俗義諦;知大不知小者,就偏於勝義諦;偏哪一方都不為中道。如果你偏向勝義諦,也是錯的是狂慧,偏於俗義諦是在情見上面下功夫,他要在中道思想,但是中道中間沒有箇中,他為什麼不講中義諦呢?中是無的,中是靠二邊的,所以講俗義諦他就講勝義諦,講勝義諦他就講俗義諦;故給他起個名字第一義諦,其實就是中道思想。如果跟第一義諦不相應,光在勝義諦裡面,跟俗義諦不相應者,也不為第一義諦;就光講俗義諦者亦同。你在大裡面好像悟到了,好像好偉大一樣,事實上你跟小不能相應,是錯誤的;你在終裡面,在本覺上面你已經得到了,但在始覺上面沒有得到,在當下的體裡面沒有做到;是錯誤的。如果你在頓上面悟了,但漸不能相應,你也是錯誤的。你說你已經圓了,跟別不能相應,他又是錯誤的。你跟小相應,跟大不相應,也是錯誤的。如果你在始上面下功夫,總是有大有小,有得有失的這種心態,你跟始終大小不能相應啊,跟漸頓不能互應啊;你不能互應的話,別圓大小始終漸頓你不能互相互應的話,都屬於是偏執,一旦偏執就落入邪見。一旦邪見形成了,勝義諦及第一義諦就遠離你了,就像你背道而馳;越走越遠。
這個教法很重要的,如果你這個道理通達了,藏通別圓都是一樣的啊。藏:如來藏性,就是我們現在所有看到的一切,就是我們的藏性,這裡面盡虛空遍法界的就是我們的佛性;藏就是佛性的意思,一切眾生皆有佛性。我們以相而執不能顯現,雖然不能顯現,但我們還是要知道。因為佛性屬於「有」門;「有部」是小乘屬於藏,通也屬於是小乘的教法。我們現在的相跟佛心是不二的。就是我現在看到你啊,屬於圓教的因緣法,緣乘,因緣的緣,緣起性空的體,緣起起什麼作用呢?像緣覺菩薩,緣覺菩薩往往修因緣,緣起性空,現在我看到你我知道是緣起的,這個緣起本體空故,所以我現在看相二個通達的,也就是說我現在看到你啊,並不相違背。不像小乘,它是違背的,因為小乘裡面知道我們佛性是通的,但是他認為我們現在相上不通;還在迷之中,在「有部」裡面就是有佛有自性可得,所以他是阿羅漢。「有部」里阿羅漢還有自性可得,有涅槃可證。他在「有部」裡面見色身他恐怖啊害怕啊,他不能夠了解緣起了話,因緣上面他就過不了關;所以他在通教裡面過不了關。我知道緣起性空,所以我在這個地方走路的時候,我發現我兩個是一體的,就是我的佛性跟外面緣起的是不二的,就是我們的法性跟我們外面的緣起是不二的,因為不二故,在一切處他也是無執的;沒有執著的;他是通達的,非常通。通什麼東西呢?上會於法性,下會於佛性;會於法性就是眾生,會於佛性呢就是自性;就是跟自性是相應的通達的,跟上面跟眾生是通達的;不像藏教,它只能跟自性通達但是不能跟眾生通達,是故叫藏。
那麼說這個通教呢?又能通於眾生又能通於佛,叫通教;他是緣起性空的。別教是菩薩所修,像阿彌陀佛四十八願啦,觀音菩薩文殊菩薩都是別教,別法,別中有通,通中有別;別中有圓,圓中有別。他上下通的,為什麼呢?不依通哪來的別呢?你自己還沒有悟到呢?哪來的緣呢?所以在通來講,會於佛,在藏來講,通於佛;在圓來講;這個別教會於佛性自性,它跟圓相應的,也就是說清淨的法身就是自性;跟這個通相應,通跟別相應,跟眾生心相應;圓,圓成佛道,別教上能供養諸佛,下能化眾生,所以叫別教。他怎麼別呢?他這裡別教裡面上供諸佛,下化眾生,比如像我出家你在家,就是別法。你為什麼不出家呢?每個人的行持不一樣,每個人的願力不一樣,每個人供養諸佛和下化眾生的體不一樣,有人拿花供養,有人拿蘋果供應,他這個別法是不一樣的,不像通法跟藏法是一樣的。
別法裡面有些共法有些不共法的,像釋迦牟尼佛修不共法,觀音菩薩文殊菩薩修共。什麼叫共法呢?共而不共,共是與眾生同體,可以做富人,國王,大臣,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷現種種相;但是他有一個通法,解脫是通的;他跟諸佛解脫,跟眾生自性的解脫是通的,大悲心是通的,跟諸佛是通的。但相上面有個人的願力;所以他要做童男童女出家在家種種相,是別教的願力所建立的。還有像釋迦牟尼佛他也修了別法,他大願建立國土,他的別法是修不共法,菩薩是修共法,共法是跟眾生共,不共之法是跟眾生不共跟佛共,跟佛是共一體的。菩薩長著頭髮在世間都修共法,所以菩薩一定要拜佛,因為他修的是共法;就是古佛再來還是要拜佛的;只要你修共法就要拜不共法,只要你是在家人就要拜出家人,就是這個道理。不共法是跟佛相通的,共法是跟眾生相通的,所以菩薩跟眾生是一體的。佛絕對是超越的,所以出家人就不能娶妻生子;出家人就是釋迦牟尼佛的化身,修的是不共法。別法裡面有共和不共,由於願力不一樣,像觀音菩薩,十二大願;文殊菩薩有五百大願,釋迦牟尼佛五百大願,藥師佛有十二大願,阿彌陀佛四十八願;每個人的願力不一樣,即是別法。別法依佛、共法而建立的;也就是依佛的願力而建立的。
我們這個別法是不成立的,我們這個別找不到釋迦牟尼佛,我們沒有到八地菩薩見不到佛的,只有在佛不共法裡面才能夠建立大願,只要你在眾生心裏面發大願都是假的。在此世界我們現在發大願都不真實,為什麼呢?你還沒有見到不共法,還不知道不共法在哪裡,你還談不上別教。你現在連藏通都不能通達,還怎麼跟別相應呢?跟別相應他本身藏通是非常通達的,才能夠來談別教;藏通都不圓融,你自己佛性都不知道,不知道緣起性空的道理,你怎麼去修別教呢?上不能跟藏相應就不能圓成佛道,下不能跟通相應就不能行無盡大悲心,上不能供佛下不能化眾生,不了自性故。圓教自覺覺人,圓滿的一念遍十方,事事無礙,理事無礙的境界,我們現在一般修行都是從別教、圓教上面修,藏教跟通教屬於小乘,別教跟圓教屬於大乘,但他們是互相圓融的,明天晚上具體再講。南摩阿彌陀佛。