9、恆順眾生
經文:複次,善男子,言恆順眾生者。
普賢十大行願中的第九行願是恆順眾生。"恆"是常常不停歇的意思;"順"是依順不違背的意思。所以恆順眾生就是常常隨順而不違背眾生。
經文:謂盡法界、虛空界、十方剎海所有眾生種種差別,所謂:卵生、胎生、濕生、化生,或有依於地、水、火、風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者,種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿;乃至一切天龍八部、人非人等,無足、二足、四足、多足,有色、無色,有想、無想、非有想非無想。
所謂盡法界、虛空界、十方所有佛剎中所有的眾生有種種的差別,佛教把眾生分為卵生、胎生、濕生、化生四種生。此外或有依地、水、火、風而生住的眾生。意思是說,有些眾生是依於固體--地,液體--水,熱量、能量,也包括火本身--火,流動的空氣--風,這四種的其中一種而生住的。根據佛法,地、水、火、風任何地方都有眾生依靠而住。比方說,太陽的溫度很高,熱烘烘的,簡直是火,而太陽裡面也可以住眾生。有些眾生或有依"空"中,以及依"諸卉木"而生住的;住在卉木中的眾生跟人類比較接近,所以我們感覺到它們的存在。這在佛所制定的戒律中有說到,很多的樹木、草叢中都有樹神、花神、草神居住,它們以花草樹木當
成身體,中國人把它們叫做精靈。有些人收藏水晶,每天澆水,它會結晶生長,變大;佛、菩薩、阿羅漢、高僧等寂滅後火化,其生前依戒、定、慧熏修,無量功德所凝結而成的舍利子像石頭一樣,也會生長;這是石頭通過結晶的方式,就能夠生長。我們不要認同生物學家說有機物的活動才有生命;佛教說,有些眾生是依地、水、火、風而生住,有些眾生是依空、草木當成身心而生住。
"種種生類",眾生有各種各樣的出生方式,現在,科學家從克隆羊的身上,割切出一些細胞組織,培育出一隻與克隆羊一模一樣的羊--多利羊,這也是一種生。這種生並不見得奇怪,根據佛經的記載,有些人的頭上長出人,即有些人不在胎里長,偏偏在人的頭上長。報章曾經報導,在歐洲有發生過這種事:有人的頭上長一個胞,把它切開,裡面就有一個人。"種種色身",眾生有種種身體。"種種形狀",眾生有各種各樣的形狀,好像細菌,它們有奇特的形狀。"種種相貌",眾生有各種各樣的相貌。"種種壽量",眾生的壽命,長短不盡相同。以佛教來說,現在人的壽命大概是七十五歲,在很早期的人類壽命有幾萬歲,將來的人壽命會減短到十歲,之後又會增加到幾萬歲。"種種族類",在同一種類的眾生中,又有不同的族類,好像狗類,有哈巴狗、狼狗、北京狗……"種種名號",在同樣的眾生中,有很多種名稱,好像狗,中國人叫狗,英國人叫dog,馬來人叫anjing等種種名稱。
"種種心性",眾生有各種各樣的性格:有的是溫柔的,有的是剛強的,有的是善良的,有的是暴戾的,真是千差萬別。"種種知見",眾生對世間有種種不同的看法:有的思想正確,有的思想邪惡等等。"種種欲樂",眾生有其追求喜歡、快樂的事情。"種種意行",眾生有各種各樣的心念去做不同的事:有時心意向善,去做善業;有時心意向惡,去做一些傷天害理的事。"種種威儀",眾生有各種各樣的行為動作:有人浮動,有人鎮定,有人喜歡蹦蹦跳跳,所以每個人的威儀都不一樣。
"種種衣服",眾生有種種衣服,人類有各民族的服裝,野獸
以皮毛為衣。"種種飲食",眾生吃不同的飲食:有的吃飯,有的吃麵,有的吃中餐,有的吃西餐等等。
"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿;乃至一切天龍八部、人非人等",眾生定居在村里,"營"所指的是一直搬移,不同的住所。眾生聚集住的小地方叫做聚落,大的叫做城邑,在城邑中,其邑主所居住的地方叫做宮殿。天龍八部、人非人等上次已講解過,我就不重複解釋。
"無足、二足、四足、多足",眾生以腳來分類:沒有腳如蛇類;兩隻腳如人;四隻腳指獸類眾生,如豬、馬、牛、羊等;多隻腳指蟲類眾生,如蜈蚣。"有色、無色",有身體、沒有身體的眾生。根據佛法說,有些眾生的定力很深,當它們進入很深的定時,只有心的活動,沒有身體的活動。如果它們的因緣到,就出定;當它們修得不好,定力減退,又墮落來欲界、色界,這時又有身體了。"有想、無想",有些眾生有思惟心想的活動,有些眾生沒有思惟心想的活動。"非有想非無想",凡夫眾生修到三界的最高天--非想非非想天,而在這天上的眾生,沒有如其他眾生粗想的煩惱,叫做非有想;非無細想的煩惱,叫做非無想。
三界是:一、欲界:有物質的生命活動,此界的眾生有飲食、睡眠、情愛(淫慾),這三種欲望,然而人類還加上愛財、愛名,共五種欲望,稱為五欲;二、色界:有物質的生命活動,此界的眾生都是依據禪定進入色界,沒有欲界眾生的欲望,唯有清淨光明微妙的色身;三、無色界:沒有物質的生命活動,此界眾生不但沒有欲望,而且也沒有身形的器界,即它們沒有身體,也沒有外在物質的世間,只有心念的活動。
經文:如是等類,我皆於彼隨順而轉。種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。於諸病苦,為作良醫;於失道者,示其正路;於暗夜中,為作光明;於貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。
修普賢十大行願的菩薩要隨順以上如是等類的眾生,要為他們服務,做種種供養,尊敬他們如父母、師長以及阿羅漢,乃至與如來一樣,沒有差別。根據佛法說,我們無量劫生死輪迴,大家會見面,都是過去世有緣,俗語說:有緣千里來相會。我們大家都是有緣人,雖然我們不知道緣分有多深,其實我們是有感覺的;有時候我們看到某某人,會很高興,覺得跟他很投緣,這就是我們過去世跟那個人的緣分很深,他們可能是我們的兄弟姐妹,可能是我們的師長,可能是我們的父母親,可能是我們的兒女……大家一起生活得很融洽,很快樂。修普賢行願的菩薩要隨順這些眾生,因為他知道一切眾生跟他曾有各種親密的因緣,所以他要生起如敬父母,如奉師長……的照顧眾生,把他們照顧得如阿羅漢,乃至如佛那樣,平等沒有差別。意思是說,修普賢行願者從第一個大願一心想佛修起,修到第九個願的時候,他就要對佛、對眾生都一樣平等供養。
菩薩行者應以以下的方式去隨順眾生:
一、於諸病苦,為作良醫:菩薩可做良醫,以醫治眾生各種不同的病苦。此外,對於眾生有種種煩惱,菩薩都要幫忙解決。
二、於失道路,示其正路:眾生在人生的大道上或在修行的道路上走錯了路,菩薩都要教導他走向正道。
三、於暗夜中,為作光明:眾生於暗夜中看不清楚,暗夜中摸索探路,不知道怎麼樣行走的時候,菩薩就好像提著燈籠的人,為他照明,引導他上路。
四、於貧窮者,令得伏藏:"伏藏"是埋藏在地底的金銀珠寶。對於貧窮的人,菩薩要幫忙他得到伏藏。意思是說,菩薩幫忙貧窮的人,使到他也有本事具有一些財產,遠離貧窮的苦境。"
"菩薩如是平等饒益一切眾生",這是廣顯菩薩以大悲心而行。修普賢十大願的菩薩,於被濟度的人,並沒有輕視心,等於供養父母、師長,乃至如佛,所以叫做平等饒益一切眾生。
經文:何以故?菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。
為什麼呢?如果修菩薩道的人能夠隨順一切眾生,這就等於能隨時隨地供養一切佛;如果對眾生生起尊重、服侍的心,這就等於尊重、服侍如來;如果修菩薩道的人,不去損害眾生、擾亂眾生、打擊眾生……且能隨時隨地隨順眾生,使到一切眾生歡喜,那就等於使到諸佛如來歡喜。為什麼?因為佛本來就是要度眾生的,現在菩薩行者在做佛所做的事,佛當然歡喜囉!
經文:何以故?諸佛如來,以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。
為什麼呢?因為一切佛都是要拔除眾生的苦,此為大悲心。佛是以大悲心出發,才會去做種種利益眾生的事,才會去行種種的難行,最後成佛。
菩薩因為要解脫一切眾生的苦惱,拔濟沉淪苦海的眾生而起大悲,因為有大悲心方能發起要覺悟的心--菩提心,因為菩提心而使菩薩完全的覺悟,即成等正覺。
經文:譬如曠野沙磧之中有大樹王,若根得水,枝葉花果悉皆繁茂;
這是用比喻來說明。曠野,就是空曠荒野,沒有人居住的地方。沙是細沙,磧是小石塊。譬如在曠野有很多沙、石子的地方有一棵大樹王,如果樹根吸收到水分,枝葉、花、果都會長得繁茂。
經文:生死曠野菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為花果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧花果。
在我們無量劫的生死曠野之中,修菩薩道猶如要開花結果的菩提樹王,所謂菩提樹王,即菩薩修行的身心,是以眾生而為樹根,諸佛菩薩為其花果。意思是說,一個人想修行成佛,要以眾生做為根本,如果沒有眾生做為其修行的對象,沒有一個人能夠成菩薩、成佛。這裡用一棵樹來譬喻,樹根(眾生)是根本,諸佛菩薩是菩薩行者修行所獲得的花果。修菩薩道者若整天期望成佛而不要理會眾生,那是不可能成佛的。所以行菩薩道者,先要以大悲水饒益眾生,最後才能成就諸佛菩薩智慧花果,而不是成佛後,才來度化眾生。
經文:何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。
為什麼呢?如果諸菩薩以大悲水饒益眾生,就能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅譯為"無上",三藐三菩提譯為"正等正覺",阿耨多羅三藐三菩提合譯為"無上正等正覺"。正覺,即對宇宙人生真理有根本的正確覺悟;聲聞、緣覺也可證得,但不能普遍;菩薩雖能普遍,還沒有圓滿,不是無上;唯佛所證圓滿,所以稱為無上正等正覺,亦即究竟圓滿的佛果。正等正覺:諸佛覺悟都是一樣平等,沒有差別,沒有任何一佛的覺悟比另外一佛來得高。
經文:是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。
所謂成佛道,是在有眾生處才能完成,如果沒有眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。好像我們要修行,要行善,沒有眾
生,你向誰行善呀!什麼也沒得做!尤其是當你修成天人的時候,你根本沒辦法向其他天人布施。為什麼?因為你有的它也有,它不需要你的施捨與救濟。所以菩薩修到有一定的能力,有一定的福報的時候,都要"下化眾生",即往下界去救度比他能力差的眾生。因此,菩薩需要眾生做為其菩提樹根,才能開出燦爛的智慧花,結成美滿的菩提果!
為什麼成佛叫做證菩提呢?原因是釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛,所以用菩提來形容覺悟。這不但表示佛的覺悟不是一般的覺悟,而且還有一個強烈的說明:即是在娑婆世界所有的佛,都是在印度的菩提迦耶的菩提樹下的金剛座覺悟。如果你們去印度朝聖,就會看到後人用洋灰在金剛座鋪成一個座位,上面還有兩個腳印,標誌這是釋迦牟尼佛在成道之前用草鋪成的座位,佛就是在此地方成道。很多信徒去印度朝聖時拚命禮拜那個位子,你應該要明白禮拜的是佛在此位子成道,而不是那個座位。不只如此,過去的佛在此金剛座成道,將來的彌勒佛也在那邊成道,但是當彌勒菩薩降生人間成道的時候,另外一棵樹在那邊生長,那棵樹不叫做菩提樹,是叫做龍華樹。
經文:善男子,汝於此義,應如是解。以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲,以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來。
此處的善男子是稱呼那些要修普賢十大行願的人。你對於此道理,應該如是的了解。
在此更進一步強調,眾生跟心是平等的,即每個眾生的心都是平等,沒有高低的。我用一個比喻來說明:如果我們表演一場戲,有人在戲裡扮演國王,有人扮演乞丐,但是那些演員本來是平等的。在我們這些眾生當中,有些愚痴,有些有智慧,有些有福報,有些貧困,形形色色,各種各樣,只是大家的心在演這場戲:你在演你這一生的戲,下一生你演另外一個角色;這一生你演窮人,下一生你可能演皇帝。所以
不管你演窮人,或演皇帝,那也不過是你的心在做戲。你要知道心、佛、眾生也是平等幻化的,你看到的這個眾生的外貌,是他演出這個戲的形相罷了,不是確實、非永遠如此的,一直變化,沒有窮盡。當你如是知道後,則能成就圓滿大悲。為什麼呢?原來眾生演這戲時,他迷在裡面以為是真實的,在裡面煩惱受苦。菩薩覺悟眾生受苦非實,覺悟自他平等才能夠圓滿大悲心,若受苦是真實,則大悲心就無法解救。因為眾生演這些戲都不是真實的,所以才能夠度他。如果那個戲是真實的,你就度不了囉!就是說,我們的生死現象都是如幻如化,不真實的,大家都是一樣平等,跟佛也是一樣平等。所以說,如果你如此了知,就能夠成就圓滿大悲,以此圓滿的大悲心隨順眾生,你就能夠成就供養如來。
經文:菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡;我此隨順無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭。