普賢行願品親聞記
慈舟法師著
慧律法師講
1991年7月20日文殊講堂
(師父拍一下醒木)南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
諸位法師、諸位在家居士:
今天我們講新的課程叫做《普賢行願品親聞記》,這部《普賢行願品》是節錄《華嚴經》裡面的一品,因為《華嚴經》太大部了,太大部了,所以一般的人老師節錄《普賢行願品》這一品來修持,所以這部《普賢行願品》是一般法師在弘法及平時日課的功課,大都有以這部《普賢行願品》為功課的,這部《普賢行願品》,我們每天早上的早課都有讀誦:一者、禮敬諸佛,二者、稱讚如來,……。這十種修養是盡虛空遍法界普賢菩薩所修持的,因為這部經典所講的範圍很大很大,是華藏世界無量無邊的世界,所以這部經典的境界不是二乘或者初機菩薩做得到的,但是經典上說:我們人一生平常都沒有善根,只要在臨命終能夠聽到大乘經典的經題,這三個字《華嚴經》,這個人就能滅幾億劫的生死重罪,幾億劫的生死重罪,單單《華嚴經》這三個字就不得了了,所以我們大家都聽過普賢菩薩,大家都聽過普賢菩薩,到底普賢菩薩是怎麼修行的?他偉大的地方就很少人知道了,所以華嚴三聖就是毘盧遮那佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩,所以普賢菩薩是《華嚴經》裡面很重要的一個當機者,當機者。
再來,請翻開第一頁。第一頁:
這本註解雖然比較簡單,但是內容的義理也很多,在座諸位!我們如果能依照菩薩所發的十大願就不得了了,就不得了了,你今生今世只要修這十大願,你走到哪裡都會被欣賞、讚嘆。
普賢行願品親聞記
唐罽賓三藏般若奉詔譯
慈舟法師講述
剃度弟子比丘尼釋通方記錄
歸依弟子優婆夷沈國華記錄
目錄
慈舟大師傳
總釋名題
序分
正宗分
流通分
慈舟大師傳
中輪沙門道源
慈舟大師,湖北隨縣人,俗姓梁。父諱禮簡,法名真法。母黃氏,法名寂智。師幼年習儒,且隨父母學佛。既長,常懷出世之志,而以親老不克如願。清光緒辛丑師年二十五歲,開始教讀,為儒師者十載。宣統二年春,真法老居士西歸。師痛先父之早逝,感人生之無常,爰再請出家於慈母。母泣告曰:「汝父往生,汝侄林立,勿得更為老朽使汝不遂所願,汝出家可也!」於是拜別慈顏,與其妻室同時出塵。師投本縣佛垣寺,禮照元老和尚為剃度師。易法名曰普海,慈舟其號也,時年三十四歲矣。是年冬,於漢陽歸元寺,大綸心經律師座下受具足戒。次年,回剃度本寺,侍照老念佛。中華民國元年,在本縣天齊寺結夏安居。二年夏,遠赴揚州長生寺,親近元藏老法師聽習楞嚴。於冬,赴鎮江金山江天寺,依止慈本禪師參究禪那。三年夏,復往揚州寶輪寺,聽元藏老人講法華。是年秋,月霞老法師在上海哈同花園,創辦華嚴大學,師往執弟子禮焉。詎開學未久,因故於冬季遷全校於杭州海潮寺。師隨往,專究華嚴。至五年畢業。朝拜普陀,九華兩聖地。六年春,侍月老於漢陽歸元寺講楞嚴經,暨武昌中華大學講起信論。月霞老法師,實為中興華嚴宗之大德。如近年以來,宏法南北者,若應慈、塵戒、持松、常惺諸龍象,胥為當年華嚴大學之學子。師於時,獲益獨深。歷年以來,專宏華嚴者,良有以也。七年春,應河南信陽賢首山之請,開講大乘起信論,是為師弘法之始。講畢,與慕西法師結伴朝禮五台。歸至北京,聽諦閒老法師講圓覺。八年,靜修於武昌普度寺。九年春,于歸元寺,聽德安老法師講觀經疏鈔。是年秋,於漢口九蓮寺,輔了塵、戒塵兩法師,辦華嚴大學,是為師辦僧教育之始。至十二年春,華校圓滿。住持漢口棲隱寺。是年夏,應杭州靈隱寺之請,開辦明教學院,不幸因江浙戰事而中輟。秋,至上海靈山寺,講演普賢行願品。冬,復應常熟縣虞山興福寺惠宗和尚之請,籌備法界學院。十三年春,正式開學。十四年,至河南開封講地藏經。十五年,至安征當塗講般若經。十七年春,師以歷年積勞,身弱多病,乃離學院,赴蘇州靈岩山,念佛靜養。時學子中,不忍離師,隨侍入山念佛者十八人。是年秋,應鎮江竹林寺之請,創辦竹林佛學院。仍以病體不支,於十八年春,返回靈岩山。嗣應印光老法師、真達老和尚之請,接任靈岩住持之職,開建「常年打七」念佛堂。印老,真老且親為外護焉。十九年夏,由山至漢口武昌兩佛教會,各講起信論一部,講畢回山。二十年春,復應武昌洪山寶通寺之請,講圓覺經。更應該省佛教會之請,在武昌抱冰堂再講圓覺經。是年秋,福州鼓山虛雲禪師,派人來鄂迎請。師不辭山水,同往鼓山,籌辦法界學院。二十二年秋,正式開學。講演華嚴大經,至二十五年春圓滿。復應諸大護法之請,於福州城內法海寺,再辦法界學院。而是時青島湛山寺,倓虛老法師,派人蒞福堅請。既不獲辭,遂同至青。講演比丘戒相,提倡結夏安居,教風為之丕變。是年秋,倓老法師同王湘汀居士等,邀請住持北平淨蓮寺。以南北遙遠,無法兼顧,乃於二十六年春正月,將福州法界學院遷移來平。二月初,開講華嚴大經,至二十八年秋圓滿。期中常應本市廣濟寺、拈花寺、居士林、暨外埠天津、濟南各處,禮請講演經論,未及詳記焉。三十年春,師之開示錄出版,是為師之言教刊行化世之始。是年秋,開示錄第二集出版。三十一年,師結夏於安養精舍,為眾講演普賢行願品,記錄成冊。及師所集之毗尼作持要錄,同時出版。三十二年春,天津功德林,請師講阿彌陀經,其講記即行刊出。三十六年夏,師在極樂庵,講盂蘭盆經,其講錄亦即印行。是年秋,應靳雲鵬老居士之請,至天津居士林弘法。並於常地監獄講地藏經。旋因福建陳大蓮老居士敦請至閩,於是乘輪南下。道經上海,訪興慈,持松諸同學。駐錫普濟寺,居半月赴榕。羅鏗端居士等,迎師駐錫舍利院。院中供有印光,弘一兩大師之舍利。環境清幽,為榕郊勝地。嗣以海潮寺,地藏庵等之堅留,遂暫住焉。三十七年春,鼓山湧泉寺,曾有請師復興法界學院之議,事未決而陳大蓮居士及邵武雙泉寺已一再促駕。乃於初夏,率領隨從學僧數人赴閩北。先至雙泉寺,寺在邵武城外三十里許山中,為閩北名剎。師結夏於此,為寺眾及四方參學人等,講四分戒本,及四諦要義。安居期滿,赴泰寧。該地為陳大蓮居士家鄉。抵達之日,縣民手持香華,迎淤郊外。自南門至北門外之天王寺,途程約二里許,所經之處,民眾瞻禮,萬人空巷,鞭炮聲不絕於耳,盛況空前!師於天王寺講普門品,半月圓滿。復應善信之請,至距城四十里之「古台岩」。是冬,講大乘起信論於岩洞中。住洞四月,頗為靜謐,因得為隨從學人專心講解,精審透闢,鹹沾法益。該論述記,亦已問世。三十八年春,應香港之請,遂離泰寧至福州。而以不果行,仍住舍利院。為學人講梵網經及四分律要義。台灣緇素,曾函請來台。終以因緣不足,未能來台。後應北平信徒之堅請,遂返北平。仍駐錫於安養精舍。不幸於四十六年彌陀誕辰,師竟舍報西歸!嗚呼!時至今日,眾生之苦,已不堪言狀笑!而能救眾生之苦者,舍佛教其誰與?第觀佛教緇素,方在度其狂然茫然之生活,誰知負此責任?誰能負此責任?自苦不救,遑雲救他?幸於是時,有應運而生之大德興焉!慈舟大師,以佛徒之不識教義也,爰創辦法界學院以育僧才。雖南北遷徙,不以為勞。又以僧教育之必以毗尼為基礎也,乃提倡戒律,不遺餘力。近年南北各剎,多有遵行「安居」「持齋」之制者,實大師提倡之力也。至於以淨土法門,普攝群機;啟建四眾共修念佛會,與創辦互助往生會等,皆規模昭著,無待贅述焉。嗚呼!方冀大師常住世間,致佛教於復興之地,救眾生於慈航之舟。遞聞生西,不禁為佛教悲!為眾生悲矣!大師示生於前清光緒三年九月十九日。往生於中華民國四十七年一月六日(農曆四十六年十一月十七日)。世壽八十二歲。僧臘四十八載。
附記:民國三十年,道源曾寫一篇「慈舟大師略歷」。但自三十六年離開大師後,關於大師之弘化事跡,不復能知。乃請問於懺雲法師。但自三十八年之後,懺師亦不能知。不得已,乃將懺師所寫之一段,插入「略歷」文中,勉為應世。附記於此,以待詳知大師之歷史者,寫一完善之傳記,則幸甚焉。
中華民國四十七年四月二十三日
寫於台灣省基隆布正道山海會寺
大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界
普賢行願品親聞記
唐罽賓三藏般若奉詔譯
慈舟法師講述
剃度弟子比丘尼釋通方記錄
歸依弟子優婆夷沈國華記錄
慈舟法師是律宗的持戒律的。
○今釋此經、】現在來解釋這部經典,【概依清涼國師意而述之。】就是說依照清涼國師,他是華嚴宗的祖師,清涼國師是華嚴宗的祖師,依照他的意思來表達,【大科分二:一者總釋名題、二者別解文義。
○一總釋名題
就是一個字一個字來解釋。
【記】【「大」】「大」,【約體、】這個「大」不是大小的大,是不得已、絕對的境界,不思議、絕對的境界,因為無法形容所以說大,這個「大」不是經過小的比較而講大,這個「大」是絕對的本體,絕對的本體,【十法界共有之心體也。】就是十法界共有的這顆心,體就是我們的本性,我們心的本性,本來的面目,在十法界大家都有的,【十法界同一心法、界雖有十、】十法界,就是佛法界、菩薩、聲聞、緣覺和六道等等,這是十法界,【其體唯一。】體唯一就是說,我們每一個人的體是唯一的,【心包太虛、量周法界、故曰大也。】我們研究《普賢行願品》最大的利益,就是能夠放大我們的胸量,菩薩的心量就像虛空,量就是所謂的妙有,他所產生的妙有周遍整個法界,不是今天我們這些眾生所能比的,我們單單在台灣的一個高雄就活得很痛苦,就生活在鬥爭中,事事都很不如意,普賢菩薩他是盡虛空遍法界行他的普賢行願。底下:【眾生雖具此豎窮橫遍】豎窮橫遍就是通三世十方。通三世:過去、現在、未來,以及十方【之心、因迷失故、】因為被迷了,【認肉團心為心、】以我們這個腦部要不然就是這顆心臟當成我們的心,【或認緣影心為心、】緣影的意思是說我們見到東西留在心中的影像當成自己的心,這是什麼?這是茶杯,我們就一直認為這是我們的心,了解這個茶杯,就是我們平常所運用的這顆心,我們平常所運用的這顆心,認識的心,我們平常認識外境的心,他不是悟到本來清淨的心,他誤認為是我們平常生活起居、行住坐臥所接觸的這顆心,當成是自己,所以他不曉得人死後心臟會壞、頭腦會爛,心跑到哪裡去了?也就是說錯誤的認識這顆心,【故佛說此大方廣真心法、】這才是我們真正的心,【俾】就是令。令【學佛法者、有以認識。】因為我們【以久】遠劫來【迷失故。】所以【初頗難識、】頗就是很,初機者很難了解,所以【宜多認識、】應該多多地了解一下,【喻如素不相識之人、】譬如說一向,素就是一向,譬如說素不認識的人,不認識的人【設多見幾次面、即便熟識矣。吾人慾認真心、亦復如是。然肉團心非真心、而不離真心、】肉團心就像波浪真心就像大海,肉團心所幻化出來的妄想心,不離大海,波浪不離大海,【緣影心】攀緣影像的心,為什麼說緣影呢?因為這個世間是不實在的,因為這個世間是不實在的,所以才說像演電影一樣,所以了解的人就把這個世間一切的事情叫做遊戲人間,就像來這裡演電影的,如果愚痴的人就會認假為真,強以追求,世間人因為認識錯誤,他就一直錯誤的追求,所以愈追求就愈痛苦,他絕對錯誤,所以真心在他的心中,他怎麼找都找不到,所以而不離真心,所以緣影心當然【非真心、而亦不離真心。】所以【真心隨緣不變、】隨緣不變,很多人會誤會:認為這顆心都不要去動它,都不要起心、不要動念,就叫做隨緣不變。一直保持這顆心,他很怕這顆心起心動念,錯了,錯了,大錯特錯,這不是我們本來的面目,我們本來的面目不怕緣,不怕外緣,緣的當下就是實相、中道,就是無相、無不相,它能夠破一切相,當下容納一切相,就是通一切相,它並不是因為真心是隨緣不變,隨緣不變就是不要起心動念,不要起心動念。阿珠,阿珠!你叫我嗎?你叫我嗎?師父叫我不要起心動念,她一直怕,心中說:不要起心動念,不要起心動念。這個就是起心動念,所以變成她不了解隨緣不變,變成一個愚痴型的阿珠,愚痴型,她怕,怕認識這個外境,大徹悟的人不是這樣子,大徹大悟,原來你怎麼變化都一樣。舉個例子,這是《楞嚴經》講的:虛空當中有時好天氣太陽出來,有時下雨,有時烏雲密布,有時狂風暴雨,但是不論是陰天、大熱天,或者是下雨天、颱風天,所有的一切一直在變化,虛空都不動,它也不因為颱風狂風暴雨,它也不因為大太陽而增加光明,統統沒有,這就表示虛空中的一切相照樣存在,照樣存在叫做妙有一樣存在,所以如果開大智慧,明心見性、大徹悟的人他不怕緣,他不怕緣,他每一個時間和空間,他都了解徹底地透視,徹底地透視就是假相的東西,你不需要去忍受它,你不需要忍受這個假相,所以他就進入無生,他就進入無生的狀態,無生就是無所住,無所住而生其心,就是我們本來的面目,也就是說:你儘量起心動念,沒有關係,但是每一個念不能有執,你儘量起心動念,沒有關係,你儘量起心動念,但是每一個念不要停滯在某一個錯誤的二分法裡面,那就進入無跟有的中道的思想,所以說真心隨緣不變,【故修行可以返妄歸真。】返妄歸真。這就是「大」。
【「方」約相、】我們一般講言是四四方方,有形的叫做方,我們現在不是,現在這個【體】這個方【本無相、】無相,無相就是【以無遍計所執相故、】就是於一切相,宇宙當中一切沒有產生我執和法執,隨著緣起法所影現出來的,當下既是妙有,所以,【而有妙有之福德相智慧相。】簡單講,譬如說本性,佛的本性就是我們的本性,佛的本性是什麼?清清淨淨的清淨心,我們的本性也是清清淨淨的,但是佛的本性我們看不到,我們看到的是什麼?看到的是他的福德,他的莊嚴相,他的莊嚴相,他的妙有相,所以這個方也就是妙有的福德相和智慧相,【言福德相者、心常在定、不垢不淨、】這句話很重要,你注意看一下,「福德相」,這句話要注意看,有福又有德的人是哪一種人呢?要注意聽,心常在定簡單講就是具足忍辱,無生忍辱的人就是真正有福氣的人。今天我教你賺一百萬,你會很感謝師父,我教你賺一千萬,你會永遠記住師父的恩,不過,一百萬、一千萬,不如我今天跟你講一句話,心有定的人一切福就統統來到,你相信嗎?你心有定,這個定是有智慧的定,是因為他透過般若的定,透過無上的智慧,心常在定,今天你聽師父這句話,比你賺一億萬還富有,因為你已經不缺少什麼,譬如說今天你很窮,什麼人最有福?師父講的「心常在定」。定就會了解這個就是我的業,無相,我隨緣度日,你就不會抱怨富有,你也不會很高興;貧窮,你也不會很自卑。今天你餓得很痛苦你也會說這是我的業;今天吃得很飽,你也會了解這是我的福,都不會受影響。別人對我們的看法或者是我們對別人的恩,你也不會記在心中,我對你有恩,你怎麼對我這樣?因為你心在定,定就是無相,你想想看,學佛這種事比你賺錢更有利。譬如說今天我賺一百萬,是不是一定會活得很快樂,不一定,對不對?因為他心不定,心不定他怎麼有福可言。他的福是世間的福,如果心在定什麼境界來都一樣,就和佛一樣了。所以我說學佛在一念之間而已,所以多修忍辱是有福報的人,你無法一下子觀照無生,你要多忍辱,忍辱從哪裡修起?從退讓,他很兇,沒有關係你讓他,看他凶多久,凶久了就凶不起來。譬如說有一個人很兇惡,你一直退讓一直退讓,你一直讓他讓到最後看他多凶,天地因果就會調整得很公正,你不必煩惱。底下說不垢不淨,也沒有垢也沒有淨,因為垢是對講的,淨是對垢講的,所以說【雖遍處水深火熱之中、其心不動、】為什麼?【性德】少兩個字:本來。(本來)【如是、】我們的性,本性這個德本來就是於一切相當中如如不動,性德就是我們的本來面目,本來就是這樣,所以說性德本來如是,多「本來」兩個字意思就清清楚楚,所以,【修顯亦然、】我們如果候選顯示出來,性德顯示出來,【是為福德之相。言智慧相者、心常在明、】我們的心常常在大智慧當中,明就是光明,【體豎窮】三際,【橫遍故、】十方,所以豎窮三際,三際就是過去、現在、未來,橫遍十方,所以上面豎窮是指時間,橫遍就是指空間,就是體貫通三世十方,【相亦豎窮】三際,【橫遍、】十方,所以我們本性充滿著【智】慧而【無不知、】所以,【亦通性修、】本性的修行,【是為智慧之相。又常講、方者法也、即依此福德智慧之規矩】沒有規矩不成方圓,規是畫圓形的,矩是方形的,規矩就是要畫圓形或者畫方形,一定要有圓規或者是尺,所以智慧之規矩是一定【法則能生眾生之解、故曰軌生物解。】軌生物解就是說有一定的軌道,物就是眾生,能夠讓眾生了解,這個軌生物解,從以前就有各種不同的解釋法,能夠讓眾生了解,一定的軌道、法則叫做軌生物解,【智慧法又能任持涅槃、】任持涅槃就是任運地持續通達涅槃,簡單講就是保證走向涅槃之路,叫做任持涅槃,保證、保持一直通達到不生不滅的涅槃,你就依照這樣修行,任持這個涅槃,【如說法身慧命、法身即自性也。此性以慧為命、失慧則法身雖不沒】沒有消失,但是【而全隱矣、】隱而不顯,沒有顯示出來,所以說本性就是以智慧為命,智慧又是無形的,所以你如果說我們的本性是什麼?我們的本性就是充滿著智慧,這個叫做我們的本性,人家說明心見性有什麼了不起?他就是充滿大智慧的人,充沛大智慧的人,【故曰一念不在即同死人。】一念不在就和死人一樣,【智慧現前時、打得妄想死、救得法身活。】我們的妄想如果打得死,法身就活,簡單講你除掉了妄想,不生不滅的法身就顯示出來,所以人家說,往生解脫是現在的事,不是最後的往生叫做解脫,一般人都誤解,誤解往生是臨命終的事,錯了,錯了,往生是現在的事情。要記住師父一句話:你現在能夠放下掌握住幾分的自在,你臨命終才有希望可言,你現在沒有辦法有幾分的把握當下這個念頭,臨命終你哪裡有辦法自在,很難。所【以此得知自性以慧為命、】所以性跟慧是相同的,【二而不二。】不二而二。【合而言之、曰法身慧命。】所以,我們常常講:法身就是以智慧為它的生命,叫做法身慧命,法身慧命。這是我們常常講的。《大方廣佛華嚴經》,這個大方【又方者正也、福德智慧、開成恆沙性德、】顯示了【皆諸佛本有】因地【修】行而產【生之正法也。】所以說本有修生之法。因地修行達到果地所產生的正法,沒有偏差,沒有偏差。
【「廣」約用、有體必有相、】有體必有相,【有相必有用、】譬如說我們人有兩種體,一種真體就是本性,一種假體就是我們的肉身,色身就是外相,外相就有作用。師父的作用就是弘法利生,有作用。茶杯也有體,這個體就是塑膠,它的相就是圓圓的,一個把柄,它的作用就是喝茶、裝人、茶水,體、相、用。譬如說桌子的體就是木材,它沒有真體,因為它統統是假相,它統統是物質上的東西,所以它沒有心體,它只是物質上的色體而已,它的相就是平平的,它的作用就是這樣做起來的,弘法利生有一張莊嚴的桌子,所以有相必有用,【一物有一物之用、】由這句話我們就知道天地萬物,天生我材必有用,簡單講就是不要看成輕別人,有時候小兵可以立大功,就是這個意思。我們如果隨隨便便地傷害一個人,將來這個人有時候他出的點子能夠利益我們一生,所以修忍辱的好處就是他的好處隨時都會顯現出來,因為他不會去傷害人生,人生就會替他賣命,所以他一直忍辱一直忍辱……。有一天人家會了解他,了解他的時候,別人會慚愧會不好意思,不好意思的時候,雖然他的自尊心不敢向忍辱的人說對不起,但是會盡心盡力地感恩他,盡心盡力地護持他,說:這個人的確有修養,所以忍辱他就有德行,久了就會感動人,感動人,雖然說他很沒有用,有一天他突然跟你提議,跟你建議一下,就影響你整個事業影響你一生,因此我們人如果修忍辱,對我們一定會有好處的。你隨隨便便就傷害到眾生,你隨隨便便就傷害到眾生,勾心鬥角亂眾生,如果被人家查到了,人家會對你很失望,很失望,你身邊會失去一些能人,會失去好的因緣,好的因緣。所以為了我們自己的利益也好,為了眾生的和合也好,忍辱是一定要修的,所以說一物有一物的作用,就是說世間再沒用的也是會有他的作用在。簡單講,一草一木都有它的生存的空間,人應當相互尊重,一草一木都有它生存的空間,樹木長得高又壯有其作用,草雖然長得很幼小,但是草能襯托出樹木的美,譬如說這棵樹很高大,底下的草拔光光,nomore(諧音)草拔光光只剩下一棵樹,沒草的樹能看嗎?對不對?以佛來講也是如此,佛在中間旁邊都是他的大弟子,是由這些大弟子來襯托出佛的威德,相同的,沒錯,一棵大樹可以庇蔭很多人,但是,也需要一些底下的一些花草,師父很偉大,但是也要這些煮飯的人,也要這些辦公室里的員工,我如果沒有這些辦公室的員工,我能整天坐在那裡收錢嗎?這樣能看嗎?慧律法師,你在這裡收錢嗎?來,你繳幾月份的,對不對?如果是我,如果是師父,因為我有學佛我都一直感恩,在講堂工作的工作同仁,這些流通處的員工,我都很感恩,你說一個法師有多能幹,你能幹不起來,你一定要靠這些流通處,就是這些流通處一直擴散出去,你慧律法師的知名度才夠。今天不是說你法說得很好,很好,對不對?沒有人幫你錄音、錄影,幫你放出去,你有多行?你有多行?所以在我的心中,師父的四周圍統統是菩薩,統統是菩薩,我都認為他們是菩薩,因此我們的胸量如果放得很大,心存感恩,因為一個人就是有他偉大的地方,我們看他的優點就好,只要他一心一意對佛教,所以說一物有一物的作用,你不要一直以為:我就是師父,我很行,我有錢不怕找不到員工,不能有這種心。所以目前來講大部分都是徒弟的聲音比較大,我不曾跟做成聲過,除非這個人很可惡很不得已。所以說:【君子不器、】君子不器就是說一個能人,他不會局限於某一種作用而已,君子不器,一個偉大的人,他不會只有一種作用,這個「器」,器具就是只有一點點而已,它的作用一點點而已,君子不器就是他的度量很大,大到什麼樣的境界化統統有辦法容忍,【能有多用、】有很多作用,【況稱性之心乎。】何況合我們的本性,稱性就是合我們的本性,依著我們的本性出來的這顆心【用之恰當、】剛剛好,外省籍的講的:剛剛好,剛剛好!【即返妄順真而歸真、】返妄順真而歸真,返虛妄順著真性恢復到真實性,【用之不當、】你如果用錯了,【則迷真逐妄而成妄。】迷失了真實性,你就追逐著虛妄來成妄,所以,【學佛法人應將此心用到大方廣】大就是絕對,方就是元旦的相好莊嚴,就是修忍辱無生而得,廣,底下會講到「廣」,用到大方廣【上去、則成佛不遠矣。】所以,這部《華嚴經普賢行願品》是非常、非常重要的一部經典,你要成佛一定要經過這個管道,不要說成佛,今天我把這部《普賢行願品》聽完,你的胸量完全不一樣,完全不一樣。你也無須去讓人家開膛剖肚,不必,度量就會很大,所以學《華嚴經普賢行願品》不得了。
【「大方廣」唯一心法而有三義:】三義:三種道理,三種義意,一心三義就是全、相、用,大方廣簡單講就是我們所講的一心具足有體、相、用,【不唯體大、相用亦大。不惟相方、體用亦方。不唯用廣、體相亦廣。】所以這個大方廣,大就包括體、相、用,方就包括體、相、用,廣也是包括體、相、用。就是這個意思。所以體大、相大、用大,體方、相方、用方,體廣、相廣、用也廣,【三而一、一而三、唯證乃知。】只有證得那種境界的人才能知道,【又大方廣即是一真法界。一真法界、開則有四法界、】四個法界,哪四法界呢?第一、【即理法界、】理法界。第二就是【事】相的【法界、】理法界就是無相絕對的理,無相的意思,事相的法界就是盡虛空遍法界、六根、六塵,包括清淨的諸佛土都屬於事相,【理事無礙法界、】理性和事相通達,理性當下就是事相,事相當下就是理,無礙法界。再來【事事無礙法界。】叫做層層無盡的法界,無所障礙,大能容小,小能容大,一為多,多為一,在這個無量三千大千世界微塵,一塵可化現無量三千大千世界,名為事事無礙法界,【約理法界即「大」字、】因為絕對,【約事法界即「方廣」二字、】它有事相和作用,【約理事無礙法界、即「大方」二字。約事事無礙法界、即廣字。
「佛」者覺】悟【也、凡夫依本覺而有不覺、】就是我們本覺迷了,就變成一個不知不覺的眾生,聲聞和緣覺【二乘人能自覺】他們卻是沒有了菩提心,【而不能覺他、菩薩能自覺覺他】但是菩薩【而未能究竟、】圓滿。所以,【佛為自覺覺他覺行圓滿之究竟覺人。自覺圓】滿,【即智慧】具【足、覺他圓】滿,【即福德】具【足、故曰佛陀即兩足尊。】福慧兩足尊。所以我們要修智慧和祖德。
【「華」者因華、】花就是結果的開始叫做華,嚴就是果,莊嚴,就是因為有花的因,才能夠有莊嚴的果,所以「華嚴」就是站在因果的角度來談論的,華就是因華,【通人通法。約人、即普賢文殊菩薩是也。約法即普賢十大行願】普賢十大行願,普賢十大行願我們後面會講到,【及文殊十度等也。】就是布施、持戒、忍辱、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,方便再來是願,願意度眾生。力:很有力的力,力量的力。智,就是智慧的智。就是方便波羅蜜,願波羅蜜、力波羅蜜,智波羅蜜,十度的意思。【一一行願具無量行願、以此因華嚴成佛果、】以此因華,嚴成佛果,以此因華,因地上叫做華,嚴成佛果,果叫做嚴,【如蓮花之嚴蓮然。
「嚴」者】就是【莊嚴、亦通人法。能嚴之人是菩薩、】能嚴就是因地修行,能嚴就是因地修行的就是菩薩,【所嚴之人】旁邊寫一個究竟果的人,【是佛。】所以能莊嚴的人就是菩薩,所莊嚴的就是佛,【能嚴之法是六度萬行、】就是說,你修六度萬行就能夠莊嚴佛果,【所嚴之法是大方廣。因將所迷之大方廣究竟證得、而成福慧二嚴之人。
又佛華嚴三字、普賢行、嚴福也。文殊智、嚴慧也。】這是什麼意思呢?就是說普賢的行就是做,普賢的行就是腳踏實地地去做才能有福,你跟他說布施,他錢拿不出來,去幫常住做事情,打八關齋,像我們今天打八關齋有六百人,走,去幫忙,他口說卻不幫忙,要切身去做,服務人群,這才是有福,這才是有福,所以普賢行,就是確確實實腳踏實地做的人,這就是莊嚴這個福,文殊是由內所開發出來的,這個就是智慧的智,【以此】福和慧【二嚴而成佛、即因華莊嚴果德也。】到此我們已經解釋了大方廣佛華嚴都解釋完了。
再來最後的一個「經」字,我們如果講經,這個「經」字都有解釋,所以就比較簡單。【「經」者法也、】底下說,【徑也、】這個雙人旁的徑就是直通的意思,直接通往涅槃的境界,這個徑就是所謂的路,直的路叫做徑,人家說抄近路,抄近路,直的路叫做徑,簡單講你如果依法修行,你就直接通往涅槃的近路,【典也、】典就是經典,【萬古之常規也、】萬古之常規,【亙古亘今】這個亘就是通,通古能今,通古通今就是【徑直修行之法、】直接修行的方法,你如果找錯了方法,任你怎麼修都不能成佛,煮沙不能成飯,沙非飯因,因果要相應,煮米才能成飯,你修行的法搞錯了,看你多能修,修到死你也無法成佛果,不能解脫,【常恆不變也。】第一、經有什麼意思呢?經典含【有湧泉義、】就像水源,經典就像水源,水源湧出水來,湧出水來,【湧出無量法流故。】這是經典的意思。第二叫做【出生義、】出生,經典是什麼意思呢?【出生諸佛故。】你如果依照經典修行能夠成佛。第三呢?【顯示義、】經典就是顯示【顯示大方廣故。】第四、經典是什麼意思呢?經就是【繩墨義、】就是木匠在用黑黑的那一條,【正諸不正故。】上面那個正當動詞,匡正,糾正那一些不正。再來第五叫做【貫穿義、】經叫做貫穿,就是貫通整部經典,貫穿。第六叫做【攝持義、】攝持就是【貫穿攝持一切法寶故。】一切法寶故。
【「入不思議解脫境界」】我們《大方廣佛華嚴經》,已經講完了,入不思議,不思議當然是對思議而講的,不思議,除了大菩薩以外入不思議,我們思議的眾生就是生滅法叫做思議眾生,當然我們不能達到解脫的境界,所以這部《普賢行願品》,這是入不思議的境界,「入不思議解脫境界」,【即是入法界。】入法界,所以【依八十卷經、】的華嚴,《華嚴經》有三種,四十卷叫做四十華嚴,六十卷叫做六十華嚴,八十卷叫做八十華嚴,誰都為什麼會分為三種《華嚴經》的譯本呢?因為翻譯的年代不同,翻譯的來到中國的原始的版本也不同,有的四十卷,有的六十卷,有的八十卷,所以因為翻譯的不同,所以多少有一點出入,四十、六十、八十,所以我們一般說八十卷,就是說最大本的八十華嚴,八十華嚴,【此普賢行願品為別行經、】為什麼說別行經呢?別行當然就是獨立一枝,【即與入法界品文義相連、】就是說《普賢行願品》可以單獨地節錄出來當作一本經,叫做《別行經》,和《華嚴經》雖然相連,可是它可以單獨地節錄出來,即與入法界品文義相連於後,所以【合為一】因為它是【入法界品者、】所以它就排在後面,叫做《入不思議解脫境界》,法界品【於四十卷】華嚴【行願品此當第四十卷。唐譯八十卷華嚴經入法界品廿一卷、加此成廿二卷、總全部成八十一卷。】八十一卷,【入者證入、普賢行】普賢的十大願王,這種行【為能入、不思議解脫境界為所入、】為所入,【解脫境界即佛境界。無我法二執之真空、】所以,【亦不礙妙有我法、】不礙妙有我法,【故不可思議。若有我法二執、即是可思可議、】因為你執著就變成生滅法,可思就是說用妄想去思惟,可議就是可以用嘴巴去討論,可以用語言去討論它,所以可思可議都是一種執,【以有我故、則為我執、以有法故、則為法執。是故解脫境界、非不解脫人所能思議。】非不解脫人就是不是那一些未解脫的人所能思議的,叫做非不,這個不就是未,未解脫的未,非,不是那一些沒有解脫的眾生所能思議的,【眾生心被境轉、一迷一切迷、一紙之隔、尚不得見、而況十方世界。】所以,【佛無我故、攬三世間、融十法界、以為一個真我。故三世間十法界法、由我隱顯、】由我隱顯,【由我示現、如是空有不礙事事無礙境界、誰能思議。】三世十方一切的法都是有真我的隱和顯示,你如果有真我就顯示得出來,你如果沒有就變成凡夫,我們每個人都被煩惱、無明所遮蓋住,真我顯示不出來,所以,如是空有不礙事事無礙境界。誰能思議,休息一下。
【「普賢行願品」品者類也、普賢行願、有通有別、通則三世諸佛同有之因行、】三世諸佛統統要修普賢行,就是因行,【別則華嚴會上釋迦如來之長子】釋迦是指化身,毗盧遮那是指法身跟報身,所以是同一個人。釋迦如來之長子,【普賢菩薩之十大行願也。此品為全部華嚴關鍵、】全部《華嚴經》的關鍵,【修行樞機、】最重要的,所以,【文約義豐、】文是很簡單而少,但是道理很豐富,【可軌可持。】可以做為我們的規矩,可以讓我們修持,【不能受持全部華嚴者、】因為《華嚴經》有八十卷,讀一遍大約要兩個月,八十卷的《華嚴經》你怎麼讀得完,沒那麼簡單的,所以,【當以受持此品為日課。】當為日課,【《大方廣佛華嚴經》屬經題。「入不思議解脫境界普賢行願品」屬品題。】意思是說《大方廣佛華嚴經》是整部經,「入不思議解脫境界普賢行願品」是其中的一品。
【此經有三譯、一東晉覺賢法師譯、唯五言頌。】就是從頭到尾都是五個字,五個字、五個字,就像我們那個五言絕句那樣,五個字、五個字一個偈頌,它只是五言偈頌這樣子而已。第【二】種翻譯本是【唐代宗大辨正法師譯、唯七言頌。】前面是五言,現在是七言,就是七個字為一個偈,【三唐德宗貞元十二年】貞元十二年就是西元七百九十七年,七百九十七年,西元七百九十七年,【般若法師奉詔譯。此一品為第四十卷。今為末卷、】《普賢行願品》就是末剪子的最後,【前二譯但偈、故疑是菩薩所造法語、此譯有長行、】長行就是直接講,不是一偈一偈的,不是五言或者是七言的偈頌,是長行文,就是一直描述叫做長行,【與《華嚴經》八十卷相連、故知是經無疑矣。】底下:
【唐罽賓】罽賓是漢朝時代西域的國名,罽賓國就是今天新疆省的喀什米爾。【三藏般若】有一個般若法師,【奉詔譯。】奉皇帝的命令翻譯的。底下:
【記】「罽賓」即北天竺界羯濕彌羅國之別名、梵語羯濕彌羅、此雲阿誰入、】有誰能夠進入呢?【位處山中、兵亂不及、】沒有辦法到達那麼深的地方。因為它很堅固,【從堅固得名、乃法師之出處也。】他是刀兵不亂。我是出生在海口,靠近四湖、台西那一帶的海口,照說那個地方都是養蚵的比較多,養蚵的,全身都曬出古銅色,你看過海邊的孩子都脫褲子下海游泳,都曬出古銅色。所以我們人的命運不同,我出生於海口,不過在那裡到三歲就離開了,不好我家破產遷離海口,不好沒去捕魚,要不然也是要下海捕魚,一天不曉得要電多少魚,我就是這種命,也不可能碰上那種業,出生於海口捕魚,說真的那是從小就看慣了的,從小他就出生於海口,父母如果是捕魚的他就習慣了,像澎湖,澎湖大都是捕魚的,澎湖種植不能成長,只能種植花生。說起澎湖很可憐,我那個時候去打三年的佛七,一下飛機就狂風呼呼作響。要請法師開示:法師開示,佛教的五戒,我能不能受?我說:五戒為什麼不能受?可以,師父,第一條不殺生,我不捕魚不能生活,請問師父,這要怎麼辦?你們這些法師們要怎麼解釋,他如果這樣問你們。我很聰明我回答得很好:我們受五戒,如果捕魚,大魚捉起來吃,小魚放它走。要不然沒有辦法,大魚捉起來吃,已經大了,小魚放它走,小魚你也煮?真是的!對不對?要不然沒有辦法統統是捕魚的,你叫他不要捕魚,他無法生活。還問:師父,插蚵有沒有犯戒?專問這些海口的問題。這個真是頭痛,問插蚵有沒有犯戒?真是痲煩。因為在戒律裡面,佛陀沒有說若插蚵則犯輕戒,沒有,這個要靠你自己去想,真的。這個真的不會回答。請教戒師:看看插蚵有沒有犯戒?澎湖人很熱心,澎湖人告訴我:他們從小就潛水下去捉魚,捉慣了,冬天水冷,對不對?每個人一到四、五十歲,每一個都腰酸背痛,因為泡冷水泡得筋都破壞掉,都會抽痛。我們去的時候有一位老菩薩六十幾身體很壯碩,女眾,又黑又粗又壯像泰山一樣,實在很壯碩。她說:法師,你今天來,我告訴你,媽宮。馬公讀作媽宮,捕魚的,捕魚她說捕魚,捕魚的都會酸痛,都浸在水裡捕魚,浸在水裡捕魚,所以那是一種業,那是一種業,那種業不簡單,生長在那種地方,實在很可憐,很可憐,【「三藏】通達三藏的一個法師叫做【般若」般若二字、師之名也。】師之名就是般若,就是法師的名字,【三藏者謂是精通經律論三藏之法師也。唐德宗貞元十二年】唐德宗貞元十二年就是西元七百九十七年,【六月、至十四年】就是西元七百九十九年,差一年就西元八百年,【二月於京師】京師就是我們所說的首都,【之大崇福寺、譯成四十卷。】再來。
○別解文義
○約全部《華嚴經》、此品末會】末會就是最後,最後一會叫做末會,【屬流通分。若約此】流通分【一卷】而言,【別行經文、】它也是有序分、正宗分跟流通分,【亦分三科。
○甲初序分二、乙一結前廣偈、若接八十、四十卷經、即結前生後而非序分。
【經】爾時普賢菩薩摩訶薩、稱嘆如來勝功德已。
【記】爾時即第八十卷末、普賢菩薩稱讚如來勝功德已畢之時。
○乙二結說不盡
【經】告諸菩薩及善財言:】善財就是我們所說的善財五十三參那個善財童子,那個善不是散落的散,善財,會花錢的人也叫做散財童子,這個你要聽清楚,會花錢、散財,骨頭散掉的散,散財,很會花錢叫做散財童子,和這個不相同,善財童子言:【善男子、如來功德、】如果說到佛的功德,【假使十方一切諸佛經不可說不可說】十方一切諸佛經過不可說不可說,沒有辦法說,沒有辦法說,這在《華嚴經》裡每一句都這樣子,《華嚴經》一說,每一句都:不可說不可說,要不然太多了範圍太大了,那是無法說的,【佛剎】就是三千大千世界,無量無邊的三千大千世界,【極微塵數劫、】極微塵,極微就是非常、非常地微細,比沙還微細,一粒沙當作一劫。那樣的微塵數劫,【相續演說、不可窮盡。】就是說不完。邊一段就是說要是講到佛的功德如來,那種功德經過百千萬億劫,你都無……。相續演說就是連續一直讚嘆,叫做相貫演說。連續一直讚嘆,你沒有辦法稱讚佛有多偉大,實在是你沒有辦法稱讚得了的。除了無福的人,無法認識佛的偉大,有福的人每一個都能了解佛的偉大到什麼程度。
【記】普賢菩薩告在會大眾及善財言:「善男子」】底下括弧,【(男子者、丈夫義也,能發菩提心、是善男子、能明大方廣、】的意義,【即是丈夫。女人能發菩提心、能明大方廣、外相雖是女人、而心即丈夫。男子不發菩提心、不明大方廣、實非丈夫。】不是大丈夫,【)如來功德、贊說難盡、】你要讚嘆他讚嘆不盡,【不唯因人贊之不盡、果佛亦難說盡。】佛陀最後的果報,你也無法形容他的偉大,他的福、他的慧、他的德,你都無法形容,【「十方一切諸佛」,十方世界多、故佛多也。「不可說不可說佛剎極微塵數劫」、言極長之時間也。】這個不是從前、從前、再從前,那個從前也無法形容,再從前也只是從前而已,這是很長,無法形容的劫,這是不得了的,【「相續演說」者、謂甚多之佛、贊如來功德、經過極長時間、日以繼夜、】日和夜,【不止息】就是不停止,不停的【演說、】讚嘆佛,【亦不能窮盡佛之功德。】所以【八十卷】《華嚴》【末有偈贊如來功德雲:】這句話很重要,要背起來:【「剎塵心念可數知、大海中水可飲盡、虛空可量風可系、無能說盡佛功德。」】這個讀得會掉眼淚的,太感動了,讀得會掉眼淚,佛的偉大無法言語。「剎塵心念可數知」,剎法的心念就是第一個眾生的起心動念,佛有辦法知道,我們有辦法去了解。「大海中水可飲盡」,大海這麼大慢慢地喝也喝得完。這不可能,但是也變成也有可能。如果虛空可以用尺量,風可以讓你用繩子綁得住,你看這個形容虛空可量風可系,也無法說盡佛的功德,如此你看佛的偉大到什麼程度。如果今天我們為了一些小事活得很痛苦,我覺得這個實在是很悲哀也很可憐,為什麼我們的胸量放不大常被束縛,為什麼不吃鐵牛運功散(師父笑),佛這麼大肚量而我們雞毛蒜皮。我有時候覺得眾生也是很可憐很悲哀,整天都在管別人都不想自己的生死,實在很可憐,【釋迦佛與諸佛互為主伴、】主和伴就是哪一尊佛為主,其他佛就為伴,【諸佛贊釋迦佛為主,如是於諸佛中隨舉一佛為主、釋迦佛為伴、亦如是贊之不盡。
○甲二正宗分二。乙初正陳所說二。丙初長行三、丁初正示普因四、戊初標示所應二、先指佛德、後示因相。
【經】若欲成就此功德門、應修十種廣大行願。】再多加一個「廣大」,你注意看經典,不只是修十種行願,還多加了一個「廣大」。廣大就是無量無邊的生生世世的劫數,也要行普賢十大願,而且無量無邊剎塵諸佛菩薩,只要有人有眾生的地方,就要修這十大行願,這個叫做廣大。不只是行願要多加廣大二字。
【記】初句、指佛德、即圓滿果也。二句、示因相、即圓滿因也。謂欲成就如來圓滿果德、應修普賢十種圓滿因行也。】
○戊二征列名數
【經】我們每天早上在誦的早課:【何等為十、一者禮敬諸佛、】禮敬諸佛包括禮敬過去佛,就是已經成佛的。現在佛,現在成佛,未來佛,大家都是未來佛。簡單講禮敬諸佛就是我們現在所說的尊重每一個眾生,除了禮敬過去佛,也就是現在佛,現在如果沒有佛,眾生就是未來佛,所以禮敬諸佛就是尊重眾生的自尊,尊重眾生的立場、禮敬,以別人的看法、立場為說話的考慮對象。不要說什麼話都考慮到自己,所以這個禮敬,要尊重每一個眾生,這不是那麼簡單的,你說尊重三寶這個有辦法,要尊重一般的眾生這是非同小可的功夫,這個沒有那麼簡單,一個快窮死的乞丐來,你會尊重他嗎?對不對?如果一個總統來,不是說總統說部長來,這個就和世間人不同了。如果今天總統來,那實在很特別,他是一國的元首,我們能夠有辦法做到總統也如此,乞丐來也如此,這何等的胸量,才有辦法做到這樣。【二者稱讚如來、】這稱讚如來有很多人誤會,奇怪,佛怎麼叫人家稱讚他不是這個意思,稱讚如來就是口永遠不造業,他要說出來的一定是說好話,鼓勵、讚嘆,讚嘆要恰到好處,不要令人受不了,有一種人讚嘆得令人起雞皮疙瘩,不需要如此,沒有這種優點卻胡亂讚嘆,那樣對方有時候會受不了,恰到好處就好,稱讚如來這種人就是沒有嫉妒。因為他的心沒有嫉妒,所以,他如果看到優點的事就讚嘆。你今生修這兩種行就不得了了。第一、尊重眾生,第二、我走到哪裡,都沒造口業都讚嘆,那還得了,不得了,不得了,真的不得了。我們如果看到女眾像我應有這種雅量,像我如果看到女眾,她長得莊嚴,我都會:你真的長得很漂亮,很漂亮的女人業障會比較重,她很高興,她會很高興,我業障很重因為我很漂亮,沒有辦法,她就是這樣子沒有辦法,那個時候你說她業障很重,她很高興因為她漂亮,業障很重表示有人追求,對不對?你如果說你長得這麼醜,業障保證不會現前,她會哭的,所以,每一個女眾都喜歡業障現前,有人追求表示有身價,有身價。所以稱讚如來,一般人沒有嫉妒心,抓到這個適可而止的,我們讚嘆,讚嘆,儘量不要說別人不要談敏感的問題,這個人她很不喜歡談論她的公公、婆婆,你就不要提醒她,人會爭端就是說這個人,儘量避開來他不要談的話題,你拚命要跟他談,那你完蛋了,衝突就起來,所以說,我們就談兩個人適合的話題,他喜歡談什麼話題,適可而止的讚嘆,但是要他確實有這種優點,你如果亂亂讚嘆,會增加對方的傲慢,增加對方的狂妄,你知道嗎?這個人已經是很驕傲的人了,很驕傲的人了。你如果不拿冷水潑一潑他,他就會我慢,我慢。如果我,我不做這種事情。以前的祖師大德都會對徒弟潑冷水。要是我,我儘量不要這樣子,我現在只想要潑冷水還未潑,他說:師父,再見。你要潑什麼冷水,你永遠潑不到他,你要殺殺他的傲氣,他明天就……,早上罵,下午就不告而別,現在的孩子潑不得的,你要殺掉他的傲氣這個不可能,讓他慢慢地修養。【三者廣修供養、】這個供養包括父母、師長、三寶、恩人,對我們有恩的人我們要供養,我們的師長,我們的父母,或是憐憫病苦的眾生,可憐的眾生,所以廣修供養,簡單講就是要修布施道。【四者懺悔業障、】懺悔業障是每一天要做的工作,懺悔業障是世間儒家所講的要省察、要懺悔、要觀照,要好好地去看自己的錯處,看自己的錯處,這種懺悔要有真心,悔就是要改過,像我們那個時候要出家,我們出家的時候,每天晚上都要拜懺,有時候電燈都關暗一些拜懺。唱:南無……。戒師都會裝出要哭的聲音,弟子哭得……戒師卻笑了,他裝那種聲音是要讓你哭的,他自己不會哭,女眾是哭得唏哩嘩拉,男眾也這樣哭,懺悔業障,用那種氣氛很感人,很感動,就這樣子,唏哩嘩拉的,很感動。不過我們人的習氣重,他發個心來出家習氣重,哭愈慘的愈早還俗。如果來出家懺悔,懺悔,照理他是懺悔過去的業障,出家卻待不住,待不住他也再還俗,所以懺悔要包括改過,所以我告訴你:哪一種人永遠不會退道心,發菩提心的人絕對不會退道心,你再怎麼整他,他絕對不會退道心,發菩提心的人。所以懺悔業障不只是唱一唱、念一念就可以。【五者隨喜功德、】隨喜功德這個很難,隨喜功德的人不可以有嫉妒心,你有一點嫉妒心要隨喜就不可能,絕對不可能,這一點最難修,隨喜功德就是看到人家愈有成就我們愈高興,看到人家愈行愈不毀謗,稱讚、讚嘆。稱讚,佛教就是要像法師這個稱讚、讚嘆。佛教的興盛,每一個出家人都有責任。法師,你的命要活長一點,這樣稱讚、讚嘆,隨喜功德。你也有功德,對不對?這個隨喜功德,我認為很難,慈悲喜舍,你說慈悲,他有辦法,你說舍,他也有辦法,這個喜就很難,很難。兩個如果在廚房煮飯,你每天叫她煮,你每天叫她煮。如果明天你跟她說:你煮得不好,她煮得比較好,換她煮這樣子。不會煮這樣就不得了了,她就放棄。我們人真的沒有辦法。她不會說:師父,你說,她煮得好要不然讓她煮煮看,真好,我來隨喜。她不會,她絕對不理,她絕對不理。你如果在外面讚嘆:慧律法師很會講經。小孩子會講什麼經?(師父笑)我們人就是受不了讚嘆別人,沒有辦法,所以我一生不要這樣子。人家如果讚嘆,我們台灣的高僧大德我都隨喜,大家都隨喜,我沒有嫉妒,我不會去嫉妒別人,我不會拉信徒,我也不會說參文殊講堂的,就不能參別的講堂,佛陀沒有這種戒律,善財童子都有五十三參,如果我,你放心,我肚量很大,大慈大悲,我是大量,我的肚量很大,你要走一間道場都沒關係,他能給你解脫,給正知正見,能給你修行讓你不造業的,那就是個好法師,你儘管去沒有關係,沒有關係。日本話,沒有關係(日語),沒有關係你儘管去,我隨喜功德。如果別人有辦法度,你說到今天師父講經沒人聽,外面的法師都有辦法弘法,這樣沒有關係,省得我教,只要佛教能夠興盛,哪一個法師講經都沒有關係,你們都去聽。(眾鼓掌)所以有一位菩薩來告訴我,他說:師父,你講經的錄音帶。那位老人受日本教育的,他說:師父,你所說的經帶很好聽。我說:別只說一個字,你說兩個字會比較好聽,錄音帶,錄音帶。別的法師講的我都聽不慣。我說:這句話不要這樣講,真的的要這樣講。如果真的這樣你也不要害我,你這樣講:只有我的才聽得慣,別的法師不就都沒用了,不要這樣講,這樣講太傷感情了,不可以這樣,所以我們要隨喜功德,你要說別的法師講得也很好,不過我聽慧律法師的比較習慣,這樣豈不是很好聽,你就說別人的都聽不慣,你會害死我的。會害我被教訓,所以我今天會是非這麼多,被教訓都是你們這些害死我的。照理我沒有,我的肚量很大,卻搞得是是非非。【六者請轉*輪、】請轉*輪就是說有佛住世最好,如果沒有就是有能說法的僧,我們要如何請轉*輪就是請能弘法的人一定要講經說法,請轉*輪。我們高雄福報最大,福報最大,星期六研讀班,星期日、一《普賢行願品》,星期二共修加開示,你想想看以前要聽經典一個月三天,現在我們一個星期就講四天的經典,對不對?所以我們高雄地區算福報很大,哪有一間道場長年累月一直弘法的?因為弘法沒錢,nomoney沒錢,人家做一次法會算千萬的,對不對?每個道場也就一直念經,所以開一間文殊殯儀館,殯儀館,開一間冷凍庫,你不相信我如果要讓隔壁的堅山建設跑光光很簡單,開一間裡面放屍體,就跑得沒半人了。底下統統買起來,文殊殯儀館,他們就跑光都不必我來趕,他就得便宜賣給我,他要搬他會怕鬼跟他玩一局。【七者請佛住世、】請佛住世就是說請這個……,佛住世我們現在沒有辦法,佛不在了,我們現在可以請有法的人,有法的法師住世,你要請有法的法師住世,要每天都祈求三寶加被,加被那個弘法者,譬如說:台灣省有高僧大德年紀很大了,每天禮拜請那個法師要住世。法師如果往生一個,台灣的福報……,聽經聞法,他能夠帶動無量無邊的眾生,所以我們做在家居士或是出家的徒弟我們祈求。以前我在廣化法師那裡的時候,我每天都聽廣化法師回身兩個人,消災兩個人,願廣欽老和尚住世,願台中李炳南老居士長壽,這樣子,我每天都聽到,都祈求高僧大德能夠住世,不要太早走,太早走,不要太早走,請佛住世,因為佛不在當然就請法師住世。【八者常隨佛學、】常隨佛學這個很重要,常隨佛學有兩個,隨著善知識,隨著好的道場,如法的道場,常隨佛學一定離一開這兩個。你要常隨佛學沒有善知識,免談,你有善知識沒有一個好的道場,那也不可能,那也不可能,所以這個常隨佛學的兩個要件,也就是一定要隨著師父,隨著好的道場大家修行。再來,【九者恆順眾生、】這個更難,恆順眾生就是:我不跟眾生結惡緣,我什麼都順從眾生都結善緣,但是這個又有誤會,如果順從眾生嗎?有一位菩薩看到這一句來問我:師父,這個恆順眾生,我兒子偷打電動玩具,我也順從他嗎?我說:佛什麼時候這麼說?恆順眾生是說,你在沒有必要起爭執之下,他有他獨到的看法,你包容他你順從他的看法,邊個沒有什麼厲害關係,你兒子打電動玩具會變壞,這樣就要打了,什麼恆順眾生,我說我的徒弟如果去外面,他去酒家去舞廳跳舞,我還要順從他嗎?那還得了,對不對?恆順眾生不是這個意思,是說善或者是不必要的爭執,順從他,不必要的爭執,我們這個世間大多是為了很多不必要的爭執在煩惱,我們哪一個是真正地為了生死在爭執,我們的爭執都與生死了無痛癢,根本與生死沒有關係,所以我在電話當中或者是信徒當中,我說:這種跟生死沒有關係,你在煩惱什麼?我常常跟弟子開示:你要煩惱就煩惱,生死會不會了?你煩惱別人的是非、善惡,頭殼壞掉,你的生死,你現在生死沒有把握,你不要煩惱自己,整天都在煩惱別人,笑死人了,釋迦牟尼佛有叫你這樣修行的?六祖慧能大師有叫你這樣修行嗎?所以恆順眾生就是儘量不使自己造成一種困擾,困擾。譬如說你現在舉個例子,譬如說我學佛,我讀大學的時候我學佛,讀大學的時候我學佛,假設父母親不同意我學佛,你說到學佛的時候,他把觀世音菩薩丟到廁所里,把你的經典燒光光,你明明知道你的父母這麼地反對這麼毀謗出家人,你回家就一直讚嘆出家人,他硬要你死,說得更嚴重。所以學佛有時候我們自己會創造一些障道,自己會創造一些障礙,所以這個恆順眾生就是他現在要造口業你不要再講了,不要再講了,有的先生是很愚痴的,你在拜佛的時候看他在造口業你就不要再說了,你好好地表現自己就好,你就想:有一天他改變他就會後悔,所以這個恆順眾生就是不要把自己造成一種負擔,反作用力,因為這個沒有必要的負擔,這個恆順眾生不是那麼簡單,這個恆順眾生要再加一個什麼,加一個恭敬、誠懇、笑容滿面,邊個皮要拉得開,雞皮疙瘩要拉得開,要笑得自然,人家說我笑的時候較好看,我不笑難看多了,難看多了,所以我看到人就這樣,這樣,微微笑,微微笑,所以現在就要學這樣,修養恆順眾生,所以要笑容滿面,而且要誠懇待人,總有一天他會被你感動,你不要一直說他的缺點,你要記住師父的話,你不要一直說他的缺點,他的敏感度,不要說他的缺點就對了,在這個世間上沒有幾個要讓人指陳缺點的。【十者普皆回向。】普皆回向就是修前面的九種功德,統統回身極樂世界,就是散播出去變成法界,功德愈大,我們修行是個人的,現在把它回身法界,對不對?願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦。你看這個願有多大,嚇死人了。十者普皆回向。所以這部《普賢行願品》就是很好、很好。我常常說《普賢行願品》,這部叫做修養的聖經,這是修養的聖經,你如果這十項隨便做兩項,嚇死了,這種人的修養他此生就超越一切的痛苦了,你差不多沒有煩惱了,你隨便修個稱讚如來,我修讚嘆,修隨喜功德或者恆順眾生,你想想看,你想想看,隨便修一項會嚇死人的,對不對?真的不簡單,不簡單,所以聽到這一本的人,修養或是福報都很大,這是《華嚴經》,單單聽到《華嚴經》這三個字,就嚇死人了,因為這是經王,三藏十二部經中之王,就是《華嚴經》,所以不看華嚴,不研讀華嚴不知佛法的寶貴,太偉大了,太富有了,華嚴。
○初句征名數,一下列名數,普賢菩薩自征自列,以啟後文之牒釋。今於列中先略釋之,而後隨牒廣釋。
【記】「一者禮敬諸佛」】要怎麼禮敬呢?【禮者、身禮拜。】用身體禮拜,【敬者、語意恭敬。】語就是口業,意就是我們的心,我們口業清淨,我們的心清淨這個叫做恭敬,【諸者、不定之詞。或禮過去佛、或禮現在佛、或禮未來佛、】過去佛,譬如說釋迦牟尼佛,這已經入涅槃,拘那含牟尼佛或者是八十八佛裡面的諸佛,都是過去佛,現在佛,這個現在佛是沒有,目前來講沒有現在佛,如果有,可以代替佛的,譬如說那些祖師大德,有修有證,有修有證的人可以代替現在佛,未來佛分為兩種,一種是已經授記了,譬如說舍利弗、目犍連、阿難、摩訶迦葉,這個在《法華經》的後面,佛都有跟他們授記,這是未來佛,已經肯定經過幾百萬億劫以後,他在什麼地方,什麼清淨的國土成佛,這個在《法華經裡面》佛有跟他們授記,一種是反映眾生而言,未來佛就是每一個眾生都叫做未來佛,我們沒有被佛授記,我們只是給理髮店授記,因為理髮店都會跟你摸頭,這樣摸、摸……。理髮店都會跟我們授記,也可以做我們的剃度恩師,剃髮。【皆約事相說。】是過去、現在、未來,【若約法性佛、】而言,【則無三際之分。然禮法性佛、】當然【不離事相佛、禮事相佛、亦不離法性佛。】所以法性佛就是理佛,道理的佛,中道的佛,每一義諦的佛,事相佛就是我們看得到的、摸得到的,【禮法身佛亦即是禮報化佛。依勒那法師】勒那摩提是一個了不起的法師,【有七種禮、】七種禮,【賢首宗之圭峰大師】這個念gui,gui,圭峰大師,【加三種禮、】所以七加三就變【成十禮、判五教、】五教:華嚴、賢首宗都是用小始終頓圓,【機有利鈍偏圓、】根機有利根、有鈍根的,有偏的,偏就是不圓滿,圓就是不偏,【故拜法不一。
(一)「我慢禮」】他跟你作禮不過不敬,【慢者不敬意、】並沒有尊重你,【為色身障、】色身的業障,色身的障礙,所以他【不五體投地、】不五體投地拜不下去。所以,六祖慧能大師當時在世的時候,有一個法師去頂禮六祖慧能大師頭不至地,頭不著地,所以六祖慧能大師就跟他講了一句話,我覺得很偉大,他說:你心中就是有一種執,有一樣東西所以頭不至於地。因為你心有慢有我慢這種東西障礙你自己,頂禮本來就是頭至地,要碰到地上,你頭不著地雙手雙腳著地頭不著地,佛說:你心中一定有一樣東西障礙到,障礙你自己,所以你對長輩不尊重,頂禮竟然不五體投地,所以後來六祖對他說法就心服口服去掉我慢,所以我慢是一種障礙,所以他頭不至地,【名我慢禮。(二)「唱和禮」】唱和禮簡單講就是盲目跟從,盲目跟從,【雖五體投地、而身不端肅、】很懶散,【意業不敬、】不尊重,【人呼拜某佛、】來,你喊拜我就跟在後面拜,【我即應聲而拜、如碓上下、】碓就是舂米用的器具,就是磨,【名唱和禮。】你在上面磨我在底下跟著磨,附和你的意思,附和你的意思。所以我們人都是在附和,連結婚、死人也都是附和,錢就和鐵釘一起撒,撒鐵釘讓你們萬代出萬丁。有,有。亂喊也不知道什麼意思。所以這種事情你怎麼喊,他都:有。他也不知道那是什麼意思,所以我們人都是一種附和,附和,唱和禮。所以我慢禮跟唱和禮非威儀,【上二非儀、】就是不是很威儀,【為當戒者。】應當要戒。既然要尊重師父,尊重三寶,頭要著地。【(三)「恭敬禮」】恭敬禮就是【五體投地、】底下這一句才重要,【運心觀想、】一般我們有五體投地,不過用心觀照的少,觀照的少。我們修淨土的,就是每一次拜下去,就觀想我們在蓮花上拜,前面有西方三聖在接引我們,後面有無量無邊……,左手邊有父母,右手邊有兄弟、朋友、親戚,後面一些無量無邊的冤親債主、好朋友都在後面跟著拜,所以拜一拜等於無量無邊的拜,因此我們如果是修淨土法門的在拜佛,還有一種五體投地拜下去的時候,我看懺公在拜,拜下去的時候就念:「南無阿彌陀佛……」,我覺得這樣反而更好,從頭念到尾,拜下去一定念一句話,我一定要往生極樂世界,爬起來就:往昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔痴,從身語意之所生,今對佛前求懺悔。再第二拜拜下去就:「南無阿彌陀佛……」,他的心都一直不停地求生極樂世界,決定求生極樂世界。每天那種願力、念力,那種如果不往生也是命,真的,所以說恭敬禮,【以我最尊之頭、禮佛最下之足、三業虔誠、屬小教之禮。】小教,小乘教叫做小教。【(四)「無相禮」】因為他了解,【深入法性、離自他相、觀自本性、而離自相、觀佛本性、而離佛相。】所以【能禮所禮、】性空寂,【自他相空、屬始教之禮。】始教就是大乘的開始叫做始教。【(五)「起用禮」】無相是站在本體,起用是站在相跟用,【雖無能禮所禮、】能禮就是人,所禮就是佛,雖然沒有能禮所禮,但是【而普運身心、隨法性身、】法性就是無相無不相,所以他能夠【普遍起用、所禮稱性起用之佛多、】稱性就是依性起這個用,叫做稱性起用之佛多,很多,所以【能禮稱性起用】依照本性起妙用【之身亦多、稱體起用理事不礙、】依著這個體而起的這個用,體就是理,用就是事相,當然就理事無礙,就是說他也是拜佛,但是當下通達無生,他雖然通達無生,無能禮所禮,當下他就是在拜佛用功,【屬終教之禮。】大乘的終教。再來,【(六)「內觀禮」】內觀禮就是【心外無佛、佛外無心、以吾心中眾生、禮吾自性中佛、】就是沒有讓它離開,心中的眾生頂禮我們本性的佛,就是自己頂禮自己,【身相空處、即法性身、亦屬終教之禮。】終教叫做內觀禮,【(七)】叫做【「實相禮」】因為實相,我們以前都一直解釋得很清楚了,所以,【實相】就是【無相、於無相會得實相、即頓教之禮、】就是我們所說的禪宗,接近禪宗的,所以說禪宗,他有沒有在拜佛?他拜不拜都一樣,因為他無相法,【會不得實相者、】會不得實相,【即始教之禮、】會不得實相,就是不能頓悟無生,不能達到實相,這叫做始教,【內觀自佛、外觀他佛、同一實相、即能所無能所。】能所無能所當下即圓滿。【(八)「大悲禮」】大悲禮【觀大地一切苦惱眾生、皆在我之心中、我此一拜、即代一切眾生懺悔、】所以,【消災祈福、由大悲心攝一切眾生於悲心故。】即「大悲禮」。因此恭敬禮也要修,大悲禮也要修,所以大悲禮就是發菩提心的人,我此一拜就是憐憫眾生,代一切眾生求懺悔,發菩提的人就知道眾生,發大悲心的人,以此大悲心大悲禮在拜的人,必須做一件事情,也就是寬恕眾生,你既然以大悲禮在頂禮佛,你卻沒有原諒佛這樣完全虛偽,你既然修大悲心就是無論多惡的眾生你都能寬恕他,這才叫做大悲禮,要不然你拜這個幹什麼?說:我願代眾生懺悔、拜,你既然代眾生求懺悔,你當然了解眾生是愚痴有煩惱,他有不對的地方,你要原諒他才對,不能與他計較。狗咬我們一口,我們也蹲下去咬他一口,罵狗:你真可惡,你!……這樣你與狗無異。【(九)「總攝禮」除去初二、攝前六種禮為一觀故。】總攝禮,譬如說除去我慢禮和唱和禮,從第三開始的恭敬禮、無相禮、起用禮、內觀禮、實相禮、大悲禮,這個叫做總攝禮,就是綜合一個觀。【(十)】叫做【「無盡禮」我此一拜、即是普賢行願、遍塵剎依正二報、乃至極小一毛孔一微塵、悉皆現身。能禮之身無盡、所禮之佛亦無盡、是為普賢菩薩之禮。】當然這個沒有辦法,說歸說,哪有辦法。我們如果能夠拜得恭敬禮,冷冷靜靜、好好地念佛,念得清清楚楚實在不簡單了,無盡禮,我們辦不到。普賢菩薩的定義是什麼?你至少要了解,所以底下要畫個線。什麼叫做普賢?【行彌法界曰普、位鄰極聖曰賢、】彌就是滿,就是說他的修行滿一切法界,沒有一處他沒去普度眾生的,這個叫做普,所以說普門,普門。普門就是為一切眾生開一切法,都能夠納受一切眾生叫做普門。我們說普門品,普門品就是應以何身得度者,即現何身而為之說法,就是觀世音菩薩開普門,什麼眾生他都有辦法,叫做「普」。位鄰極聖,位就是修證的功夫,鄰就是接近,他使修證的階位已經接近極聖,就是接近佛叫做「賢」。所以普賢的定義,我們至少要知道。他的行願滿法界叫做普,位鄰極聖叫做賢,【故曰普賢。有普賢行必有文殊智、】智就像眼睛,行就像我們的雙腳,你有眼睛也得雙腳去行,有雙腳也得有眼睛,所以普賢跟文殊絕對都是一起說的,一起說的,【有根本智知真空理、有差別智知妙有事、法身無邊、智亦無邊、以稱性之智、禮稱性之佛、依正轉成光明藏、】依報和正報完全轉成光明,【故能禮所禮、俱無窮盡。】所以前面所讀的:根本智知真空理,根本智就是指文殊的智慧,有差別智知妙有事,這是指普賢的行,差別叫做後得智。一個叫做根本智就是先天的,一個叫做後得智就是後天的。
【又者、第三恭敬禮、】第三恭敬禮,【文外有義、】文外有義,就是說文章含有其他的意義。每一【有病】的人,生病的人如果【不能五體投地、可開方便、】要不然他都病得快死,躺在病床或是裝氧氣筒了,你還叫他五體投地根本沒辦法,所以這個可以開方便,【支高】就是墊高,支高【凳拜。】墊高一點,墊高一點有幾種情形:譬如說,我們有時候都拜兩塊蒲團蒲團,我看有些懷孕的都拜四、五塊蒲團,她懷孕沒有辦法這個算有病,她又很喜歡拜,一人拜兩人消災何樂不為,所以一人吃兩人補,挺著大肚子拜佛這個最妥當了,不過不要去壓到他,壓到他動了胎氣就痲煩了。若生病或懷孕的人沒辦法,五體投地,可以墊高,【乃至不能立拜者可坐拜。】不能立拜,連站著拜都沒有辦法,有的人腳不能站立,有的殘障或者是風濕很嚴重,腰酸背痛或是車禍,可以坐著拜。第三如果【不能坐拜者、隨臥處合掌點頭觀想拜佛、】也可以,你只要【虔誠作觀、與五體投地等無有異。】由此可見佛的慈悲最重要的是你的心,最重要是我們這顆心的問題:你不能五體投地你可以墊高;不能墊高你可以坐著拜;不能坐著就躺著觀想,佛慈悲到連你躺著佛都不會怪你,那是因為我們爬不起來佛知道,所以簡單講也就是我們心的問題,所以【除老病】其他【無開緣、五體投地、禮敬諸佛除我慢障、得尊重身、】就是說我們拜佛後世……。我們這個身今生尊重佛,來世因果就莊嚴,別人就尊重,別人尊重你一定是做大官,所以你看那些當大官的或者部長級的,都是相當有福報的人,相當有福報的人,因此我們今生拜佛、尊重佛,來世就換人家尊重我們。就是高高在上。底下:【又起敬信善。】又起敬信善,【佛為眾生福田、種福又能增慧、】福慧雙修,【後七種禮皆不能離恭敬。】不能離恭敬。
【「二者稱讚如來」佛之名號、德行所成、】德行就是一定要修四種行,一定要修慈悲喜舍行綜合,德行必須要綜合慈悲喜舍,這四種都要做到,所以這個沒那麼簡單,【故念佛號、即是稱讚如來德行、】稱讚如來念南無阿彌陀佛……【讀誦大乘經典亦是贊佛、】讚嘆佛,【以一切經中皆稱讚佛之功德故。稱讚如來、有贊因佛、】有贊因佛就有【贊果佛之分、稱讚萬德洪名、是贊果佛、如雲人人具有大方廣、】佛,這三字大方廣,【即是稱讚因佛。稱讚如來、】能【除惡口障、】惡口障礙。譬如說我們讚嘆佛來世應有智慧、辯才,能言善道、清淨沒有口臭,我們今生如果惡口,來世會變兔唇牙齒掉光光,口臭或是狐臭人家都不想靠近,人家都不想靠近,所以我們如果造這種業,就會有這種果報,能【得辯才果報。】因此你要得到大辯才要讚嘆,讚嘆,多修讚嘆。
【「三者廣修供養」】這個很重要。我們都是很悲哀,身體健康、家庭經濟好的時候,叫他布施,他不要,打死他都不要,等到要死的時候,才交代他的兒子:我如果往生以後這一、二十萬再拿去給慧律法師,幫我處理做水陸大法會。這是愚痴到家,在世的時候所做的功德,你布施一百萬,這一百萬就是你的功德,死後你再做功德,七分只得一分而已,只剩下七分之一而已,《地藏經》不是講得很清楚,活的人得到六分死的人得一分,每個人都是活著的時候,他的經濟能力許可,他該布施該做善事就要趕快做,哪有死後才來超度來布施,這是愚痴,所以我們如果要得到大寶貴,發心必須要正確,等到死的時候你怕六道輪迴才要來執著這種布施,這樣不能了生死,我們在世的時候要修慧和修福,修慧是多聽經、親近善知識,聞法這沒有問題,多修福則要看因緣,你現在的經濟能力可以,你就要儘量施捨,但是施捨還要有一點,要有般若智慧。第一、要找對對象,第二要不執著的無相法,三輪體空,你說:我真布施不怕假和尚,把它布施出去就好了,那就糟糕了,這個社會上真假你搞不清楚,假的出家人很多,他到底把錢拿到哪裡去,你也搞不清楚,你施捨的錢他拿去造業你一定糟糕的,所以,要布施一定要具足兩個條件,具足兩個條件:第一個要正確的對象,第二個要般若無相的思想,才能夠真正完成布施,很簡單你說真布施不怕假和尚。要不然我現在舉一個例子,譬如說你布施師父一百萬,假設我拿去買地,這個地,你布施一百萬我拿去買地,假設說這塊地是一億你出一百萬,這塊地如果興盛五百年,我有男眾徒弟去栽培,他能夠去發揮,以後建個大叢林,授三壇大戒、八關齋戒,打佛七,這誰的功德?因為你一百萬的功德,你一百萬施捨出去是不斷的,因為他一直做功德,徒弟一直運用這間道場來普度眾生,你這一百萬是沒有停止的功德,他一直做,這一百萬到什麼時候都會消失呢?等到這間道場被打掉,這個我有份的,我有布施到的,你施捨對的對象就是這樣子,你如果施捨是他說我就拿給他,拿給他,你也不認識他,到底他是誰也不知道,就施捨出去,要是他拿去喝酒要怎麼辦,你怎麼知道……,拿去賭博或是拿去亂搞,你不曉得。所以說我們在修供養你一定要認清楚,不是迷迷糊糊。經典也沒說真布施不怕假和尚,經典沒有這樣說,真布施才怕假和尚,他利用你布施的弱點,隨便來你面前講一講,錢就拿給人家,輕而易舉拐騙你的錢,不可以這樣子的,【供養有財供養、有法供養。】法供養當然是善知識就是法師平時以在家人而言都是財供養,法師布施給護法當然是法供養,像現在我就是以法供養大家,【就財供養說、財物為眾生受用物難捨能舍、】他會【得大富報、非經商者一本萬利之可比。】你如果施捨給三寶,清淨的比丘僧團,那還得了。我剛才講過了,你如果拿錢去建寺廟,我以前不是跟諸位講過,這間廟是拜葷的殺豬公比賽。以前都是家中有幾個男孩,女孩子不要錢,這個鄉下的人知道。以前我們住在豬屠口,就拿一個鑼,當……。今天五府五王千歲三山國王的生日要演大戲。我家男孩有幾個,師媽很倒霉生四個男孩,每次都出四份,但是她很倒霉,生女孩就不用出錢了,因為沒有男丁。她很倒霉生四個都是男孩,你這裡幾個男丁?四個。一個如果五十就要兩百,沒有辦法,有男丁就要出錢,沒有男丁就不用出錢真是奇怪,誰都要生女孩不用出錢,常常來收,就那一間廟什麼活動,那一間廟活動,然後就收一收,這間廟都是殺豬公比賽,你出多少就得負因果負到死,負到你死還不能了,這間廟沒倒,沒倒再繼續殺豬公比賽,都有你的份,沒說你不知道,沒說你不知道這個因果,你想:我隨手拿給他而已。不是這樣子的,你是幫他造業,幫他造業,這個很簡單我這顆這顆種子,很簡單這塊田土質好,我種下去,這個人肯耕作,當然整個田園就會有好收成,對不對?這樣你就了解種到良田,種對了地方,他懂得施捨三寶,種到正確的地方,有的是種了地方,種子亂布施,種在哪裡?種在石頭上,種在石頭上長不出來,石頭上長不出來,老是擺在那裡一直等、等……,等幾百劫也長不出來,種錯了地方,種不到福田。不是布施就叫做有福,布施要以般若為導。《大智度論》有研究你就知道,布施必須要以般若智慧做前導,要不然也是造業,布施如果沒有般若的智慧,也叫做造業,你搞不清楚狀況是什麼?所以今天一定要跟諸位糾正,糾正這個施捨,【法供養功德最勝無比、】因為法供養能夠斷煩惱,能夠令眾生往生,但是這個不簡單,你說財供養,可以,他有辦法他拿得出來,法供養不是那麼簡單的,不是說你要上來講就可以講的,法供養必須要……,如果以大乘的法師來講,他必須要修無量阿僧祇劫,他的福德、因緣和大智慧,他才有辦法上台,不是小德因緣,有辦法坐在這個台上的,要修幾百萬劫,他生生世世累積都是修行人,一聞千悟,所以他登台演說法不會說錯,所以說要找到一個有錢人比較簡單,但是要找到一個精通三藏十二部經典的法師,那是難如登天,鳳毛麟角,是非常、非常地難。底下,【如下釋中廣明。廣修供養、】因為你能夠如法說法,能令眾生【除貪煩惱障、】所以【得大富饒果報。】得大富饒果報。所以如果可以的話要說法,要說法,先度你的父母、兄弟姐妹,買一些書《佛心慧語》、《佛心禪話》給人看,我們在家居士的任務,就是說你如果在公司行號,你就儘量把師父的書、錄音帶,一直拿給他們聽,一直流通出去,這個不得了,雖然你不能說法,你也無量無邊的福德因緣,也許他就是因為今生今世學佛他會感謝你。
【「四者懺悔業障」】懺悔業障,每一個人都聽過,【惑業報三障、】惑就更迷惑,業就是我們在造業,報是所謂的苦,惑、業、苦,惑、業、苦這三障,迷惑就去造業,造業就受苦,受苦又迷惑顛倒,迷惑顛倒他又造業。惑、業、苦,就像一個車輪三個據點,一個車輪三個據點,惑、業、苦,惑、業、苦,一直連續著叫做三障,所以我們說願消三障諸煩惱,就是這個,願消三障諸煩惱就是這個。【雲懺業障、不雲懺惑報障者、因起惑不造業、但責心、罪即除、名責心突吉羅。】責心突吉羅,突吉羅翻譯成中文叫做應當學,應當這樣學習,時時責備自己的心,所以責心突吉羅就是責心應當學,隨時應當學習責備你的心,勿使它起心動念,【報障已到果上、隨業受苦、】那就沒辦法,像師父今天的報障,色身的病苦這個報障沒有辦法,我自己造業的沒有辦法,已經變成沒有辦法我要受報,雖然我說法可以度很多眾生,但是我所造的業,我要受報沒有辦法,【不及修懺。】來不及修懺的,所以【懺悔業障、如息火、】息火就是斷掉這個因,在「息火」的旁邊寫兩個字,懺悔業障就是要斷掉這個惡因,沒有惡因當然你就不敢造業,就不會有惡果,所以【要須釜底抽薪、】釜釜底抽薪的釜就是鼎,我們所說的鼎,薪就是木柴。你如果使水冷卻,一定要抽出底下的木柴,釜就是我們所說的鼎,煮飯的鍋子或是燒開水的鍋子,鍋子的水會一直沸騰,是因為底下的木柴一直燒著,你一直在水上扇風,當然不能減低熱的溫度,要趕快把底下的木柴抽出來,這叫做釜底抽薪。【業障懺除、惑障報障、不除而除矣。】惑就是業報的因,報障就是果報,惑如果除掉當然就沒有,所以就不除而除,所以,【懺悔業障、得依正具足莊嚴果報。】所以懺悔業障簡單講就是我們人要有慚愧心,要有慚愧心,要接受善知識的勸告,要接受善知識的勸告。
【「五者隨喜功德」】這個很難,我認為這一條很難,【嫉妒為眾生通病、】包括男眾,男眾,如果學歷同樣是讀大學畢業,他在公司當主管,我卻當職員,他會不滿,我拼得半死一個月三萬多,他輕輕鬆鬆地坐在辦公室一個月四、五萬元,他在底下就不服氣了,不服氣了,所以這個嫉妒,我們人這個不耐他榮(華),實在很困難、很困難,很困難,嫉妒。所以與其讓人家同情,不如讓人家嫉妒,嫉妒也不錯,嫉妒就是等於接近讚嘆的意思,承認你的優點,因為他有優點你才會嫉妒他,對不對?因為他有優點你才會嫉妒他,所以這個嫉妒很難,以我從在家包括我出家以後,包括我在家所看到的眾生,包括我出家以後所看到的出家、在家,這個嫉妒沒有辦法除,經典照樣聽、佛照樣念,孩子照樣生、嫉妒照樣有,當媽媽已經生過三個小孩也是一樣,已經五、六十歲了也是一樣,沒辦法就是沒辦法,眾生可能要在隨喜上面下很大的功夫,這是我所看過眾生的毛病——貪嗔痴,我認為貪嗔痴有時候還好治,這個嫉妒是最難的,嫉妒可以說是最難,所以我們如果修隨喜功德就沒有嫉妒,就沒有,你有優點我更高興,你愈有優點我愈高興,【故隨喜心難發。】底下這一句講得很貼切,【縱聞佛法、而習性難改、】山可移,性難改,沒救的眾生就是沒救,所以【用功者宜起覺照、】覺悟的觀照,【如遇善不發隨喜心、即菩提涅槃之障、】所以,【當痛責對治、】當痛責對治,所以俗語說,【諺雲:】就是俗語。俗話有一句話:【「見人之得、如己之得。」】見到別人得到東西,就像自己得到東西,【即是隨喜功德、】今天他賺大錢,我們就替他很高興、很高興,這個人很能幹能救很多人,我們替他很高興。今天講句慚愧的話,包括法師要做到隨喜功德就實在很難,所以法師也不能太出名,太出名也會互相排擠。真的,包括出家我都有這種感嘆:你就是不能太出名!出名,謗之媒,名聲謗之媒,出名再來就是誹謗,逃不掉。他不說兩句晚上睡不著。所以這個隨喜功德,我們包括法師,包括在家居士要好好地下功夫。【不隨喜即無功德、而成妒障。】所以,【隨喜功德、除嫉妒障、得大眷屬報。】大眷屬這句意思不是說親戚朋友很多,大眷屬就是說:你如果修隨喜功德,來世你所有的父母、兄弟姐妹,你的下屬、你的傭人,都會對你非常地好,叫做大眷屬報。我覺得我這些徒弟都對我很好,都不曾對我大聲過,所以我前世也是修喜功德,真的,我的徒弟不曾對我大聲過,不曾,對師父都很恭敬,反而是他們的心安不住,安不住,因為出家,不一定一生都能堅持下去,所以我認為這些徒弟相當好,但是道業是不是能夠支持得下去就不知道了。
【「六者請轉*輪」學佛法人、要常時請人說法、請法即是請轉*輪。】現在最方便,現在錄音帶、錄影帶可以日以繼夜地聽,可以日以繼夜地聽。佛法的不可思議,真的是不可思議。有一位四十多歲的大事業家,他每次都要到高雄、台北出差。有一次他來高雄來到這裡要見慧律法師,他的因緣也很好,我剛好在五樓坐著念佛……。我本來要休息了,他來敲門,我就開門,說:做什麼?他說:師父,我請教幾個問題。他說:也不是請教,是來跟你說我學佛的感觸。我說:什麼事情讓你這麼大的感觸?他說:我以前很喜歡聽鄧麗君的歌,每次從台北到高雄就會很無聊,很無聊就聽錄音帶唱歌,就跟著她唱,跟著她唱,不過他一直覺得這樣一直唱也不是辦法,買一卷錄音帶一百元,就叫鄧麗君唱好幾十遍,就一直叫她唱個不停,怎麼聽都是這樣子,雖然有在聽歌,都是覺得內心好像缺少什麼,後來他公司裡面有一個工友在聽錄音帶,就說:經理,經理,不然這個你拿去聽聽看。他每一卷聽的是《智慧人生》,在車上聽得猛敲方向盤:這個這麼好,這麼好,這個這麼好!回去就開始買錄音帶。他現在怎麼樣?他說:他現在最高興高速公路塞車。塞車順便聽錄音帶,不是我不要抵達的,董事長不是我不要開快,堵車沒有辦法。塞愈久他的理由愈充足,錄音帶就聽得愈多,錄音帶就聽得愈多。他說他足足聽了三、四十套了,他聽得很高興,說:我到現在才知道什麼是人生?什麼是宇宙?所以我們現在學佛的人好命,無論是在車上也好,無論是在家裡也好,隨身聽也好,實在是很方便、很方便。這是末法眾生業障當中的福報,真的,這是末法眾生當中業障的福報,所以這個請轉*輪,現在就不用請轉*輪。錄音帶就……。我請我師父跟你講,這樣子。你看看,今天來一個荷蘭人,荷蘭的法師七尺多,兩百多公分,你知道嗎?站起來比我還高,實在有夠高的。他說他在外面包括新加坡、斯里蘭卡、印度,包括一切他所走過的地方,問起慧律法師沒有一個不認識,說是錄音帶的關係。因此我們末法有這個因緣,這個請轉*輪以前是很艱辛的,要請一個法師開示是非常難的,這個時代科學發達,請轉*輪很簡單,我認為很簡單。你只要經濟好買一引起錄音帶、錄影帶跟人家結緣,很驚人,救無量無邊的眾生,還有些公司在員工吃飯的時候都放錄音帶,有的笑得飯都噴到上面去(師父笑),聽到一半笑得噴飯,那些員工每一個都很乖。所以這個【請轉*輪、】他得到的當然是心地上的,他說【除慢法障、】(除)慢法,他就對三寶恭敬,所以,【得多聞智慧果報。
「七者請佛住世」佛有六即佛、此文所請、乃究竟即佛。釋迦牟尼佛八十歲示現涅槃、即因無人請佛住世、而有請佛滅度之魔王。佛如宏鍾在架、】這個要寫四個字,宏鍾在架旁邊寫四個字,叫:「不扣不鳴」。宏鍾在架,鐘擺在架子上面,你不敲,鐘不會響。佛就需要人家請佛住世,所以他認為不扣不鳴,大扣就大鳴。所以,【恆順眾生、默然允許及阿羅漢諸大弟子覺悟、請佛住世、佛已允入滅於先、】舍利弗也是請示佛,他要先入涅槃。佛說諸行無常,目犍連也是請示佛,他希望先入涅槃,佛說諸行無常,也是隨他們的意思。我這些徒弟你們如果能力夠,說:師父,我要入涅槃。你儘管說沒有關係。到那一天沒入涅槃就打死你,大妄語,沒死就硬燒死。能力還不夠,師父都還沒有這種力,說來就來,說走就走,這是證阿羅漢果才有辦法,凡夫哪有辦法。沒有辦法這個不是開玩笑的,【為不二語、故仍涅槃。】已經允許他涅槃,所以他比佛還先入滅,為不二語,故仍涅槃,【請佛住世、乃佛弟子本分事、住否則在於佛。若無究竟即佛可請住世、有分證即佛、】分證即佛就是菩薩,【乃至相似即佛、】功夫不夠,不過他相當類似佛那樣,或者【觀行即佛、】或者【名字即佛、皆應勸請住世。】現在簡單講就是【凡能說法利生之人、無論是何等佛、】未來佛也好,【皆應請彼住世。】要請彼佛住世必須在早、晚課一直回向消災這個法師,凡是能夠說法你想要留住他,必須要早課、晚課你所做的功德,一直回向給這個人,希望他能夠度更多的眾生。因為眾生共同的願力是很驚人的,所以,【請佛住世、除生佛前佛後難、】你如果請佛住世,你就不會出生在佛前,在佛前就沒有遇到佛,佛後也是沒有遇到佛,這個八難,佛前佛後。你就能【得增長福慧報。
「八者常隨佛學」佛為眾生榜樣、因地所修一一行、乃至成佛、三業威儀、動止語默、】止就是靜,動靜語默,乃至沉默寡言,【皆有規則、我輩既為佛弟子、即應隨佛學。常隨佛學、即回向菩提、向智慧日、背塵合覺。】背就是遠離,塵就是污染,遠離污染而合,合就是起觀照,與本性跟覺性配合。
【「九者恆順眾生」】這個也是很難。隨喜功德跟恆順眾生,這都非常難,恆順眾生永遠不忤逆眾生,你看這個有可能嗎?有的眾生根本很可惡,你怎麼恆順眾生,這個很難。要是我,今天我沒有辦法做到這樣,【我與眾生、同共一體、故應隨順眾生之善法、】注意聽!善法,恆順眾生的善法,但是問題是善、惡很難定奪,善、惡很難定奪,很難定奪。善跟惡沒有一個標準性,本來就很難了。【隨順眾生之本性、以有我人知見、】因為我們人有知見,【故與眾生互相殘殺、】見解不同。我跟諸位講過,我見、我愛、我慢、我痴是四大根本煩惱,最大根本煩惱就是我見,就是看法不同,看法不同,眾生的看法不同他就會起爭執,【互相偷盜、互相淫慾、互相誑騙、互相吞啖。一切眾生本性本善、】現在卻是【違背本性、故成眾生。若能恆順眾生本性、即可返