請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一九頁：
疏【又觀經下下品五逆文中，謂其人十聲稱名，遂得往生，則觀想未成，唯資十念，五逆之生，正稱名得生耳。】
這是解釋造五逆罪不能往生，誤會以為持名念佛是散善，不是定善。從《觀經》下下品這一章裡面，給我們修淨土的人很大的啟示，因為《觀經》裡面講的方法完全是觀想，從這一章經裡面來看，這個觀想並沒有觀成，甚至可以說他沒有用觀想的功夫，用的什麼功夫?用的是念佛的功夫。而且念佛時間不長，臨終十念他也能往生。所以持名念佛跟《觀經》裡面所說這個法門沒有兩樣。也可以說，持名念佛法門理論的依據就是從《觀經》來的，也能夠這麼說法。所以這三經確實是一，一而三，三而一。
但是五逆罪，臨終時候必定要有殊勝的因緣。第一個要緊的事情，就是臨終的時候要清清楚楚，如果臨終的時候昏昧顛倒，甚至家親眷屬都不認得，那個事情就痲煩了，縱然遇到佛緣，他也不能成就。幾個人臨命終時清清楚楚、明明白白呢?誰又能夠保證自己臨命終時清清楚楚，不迷惑不顛倒?這樁事情決定沒有僥倖的，因此我們就要認真修福報，所修一切善根福德統統回向求生淨土，這樣才能保住我們臨終時候清清楚楚。諸位要知道，人生很短!在這極短的時光當中，我們要能忍受，縱然有福，不能享盡!福報享三成就夠了，其餘的布施給一切眾生，回向無上菩提，這才是求生淨土唯一正確的方法。
造五逆罪臨命終時還能遇到佛緣，他是這一生罪業造得多，前生必定是善根深厚，善根深厚為什麼這一生會迷惑顛倒去造罪業呢?這個事情，佛在《無量壽經》給我們講得很清楚。未能往生到西方極樂世界的菩薩，尚且有隔陰之迷。什麼樣的菩薩?佛在經上告訴我們，「彼於前世住菩薩道」，這是真正菩薩，不是假的，「無數劫來，供養四百億佛」。供養四百億佛，還有隔陰之迷、還有退轉，你才曉得這個問題的嚴重。他這一生迷失了，去造五逆罪，這很可能!但是他善根非常深厚，可惜在一生當中沒有遇到善知識，所以執迷不悟，他在臨終的時候遇到善知識了，這一遇到，經過善知識一指點，他就覺悟了。覺悟之後，他就肯真正的念佛，真信切願，雖然念得少，只念了十聲佛號，也能往生。《往生傳》裡面，張善和就是一個最明顯的例子，唐朝時候人，他是臨命終時才遇到佛法，十念往生。
我們讀了這節經文，決定不能存一個僥倖的心，臨終十念還可以往生，現在多造點罪業沒關係。你要是這麼想，就大錯特錯了。諸位不要以為這是在家同修，出家的法師有許許多多臨命終時就糊裡糊塗。可見得這不是一樁容易事情，平時要努力、要修福，要認真的修學，要學古今那些往生的大德，預知時至，無疾而終，多自在!那才是我們真正的榜樣。
疏【況大本云：地獄鬼畜生，亦生我剎中，墮地獄者，非五逆人而何。】
《無量壽經》阿彌陀佛四十八願裡面有這一願。大經裡面又特別給我們說得清楚明了，惡道眾生也有念佛往生的。倓虛法師在佛七開示中說：諦閒法師早年在頭陀寺做方丈時，寺里養著一隻公雞，那公雞往生了。這是諦閒法師親眼看到的。寺里沒有時鐘，早晨公雞報曉，大家就起床做早課。大眾早晚上殿，這隻公雞也跟著一道上殿課誦念佛，過齋堂它也去，大眾掉在地上的米飯菜葉它會吃得乾乾淨淨。有一次上完殿之後，大家都回寮房了，公雞還在大殿走來走去不離開，香燈師就趕它走，說：課誦完了，我要關門了。這隻公雞走到佛殿當中，仰頭看著佛像，叫了三聲，它就站在那裡死了。這隻公雞預知時至，站著往生。墮落在惡道，那當然是罪業深重的眾生，但是不昧靈性，遇到緣，念佛還是能往生。
也許有人問：既然前生修得那麼好，為什麼會墮三惡道?這是個問題，我們應當要好好的研究。來生要往什麼地方去，決定在你臨終最後那個念頭。你一生念佛念得好，臨命終時最後一念不念佛，那就去不了。臨終一念起貪心，餓鬼道去了;臨終一念起瞋恚心，地獄道去了;臨終迷惑顛倒，畜生道去了。這是三惡道!臨終最後一念是阿彌陀佛，決定往生西方。十念一念皆得往生，決定在臨終一念!
佛家一再教誡我們，臨命終時要非常的慎重，這是大事，關係他來生的幸福。人過世八個小時之內不能去碰他，為什麼?碰他怕他起瞋恚心。沒斷氣之前最好就助念，一直念到他斷氣之後八小時，這是最少的，這個念佛的效果非常大。助念是提醒他，希望他臨終那個一念是正念，就是阿彌陀佛。八小時之內，這人雖然斷氣了，神識沒離開。所以這八小時之內，他要一下覺悟回頭，也念佛求生西方極樂世界，還是可以去。所以，斷氣後八小時之內非常重要，決定不要惹他生煩惱，不要叫他起貪瞋痴。《飭終津梁》裡面說明，最好將家親眷屬隔開，為什麼?怕他見到起貪心，這個也捨不得，那個還沒見面，那就痲煩大了，西方極樂世界就去不了。平常要看破、放下，對我們往生才會有很大的幫助。
惡道裡頭，尤其是地獄道當然是五逆之人，這就是說明五逆之人還是能往生。
疏【止屬下品者。】
「止屬下品名散善者」，這個意思是說，如果他是正定，必定是生到西方極樂世界不久就能證無生法忍;他只是下品，沒有正定，所以是散善。
疏【或謂觀經下之三品。】
下三品，就是凡聖同居土下下品、下中品、下上品。
疏【初言智者教令合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。三言善友教云：汝若不能念彼佛者，應稱名號，則持名往生，似唯下品。】
這是從《觀經》上來看，表面上看好像是這個樣子，《觀經》下三品好像都是持名，持名大概就是下三品了。實在說，下下品往生也不錯!好高騖遠的，怕的是你去不了，連下下品都不夠格，那就壞了。有人說：你這個方法，這是下下品。那我們就合掌：我下下品就夠了，我就很歡喜了，我只要能往生西方極樂世界，我就滿足了;你有本事，你去求上上品，我恭喜你，我下下品就夠了。你能這樣死心塌地，不疑惑，這一生決定成就。大師苦口婆心給我們解釋這麼多，就是怕那些不甘心下下品往生的人，不念佛了，搞別的去了，那才叫大錯了。
疏【不知持有事理，理復淺深。】
這個持名，《彌陀經》講「一心不亂」，有事一心、理一心，執持名號有事持、理持。《彌陀經要解》，蕅益大師說，無論是事持是理持，念到見思煩惱斷了，都叫做事一心。由此可知，事持跟理持是方法上的不同，效果是一樣的。念到破一品無明、見一分真性，這個時候就叫做理一心不亂。
什麼叫做事持?什麼叫做理持?理持是真正通達實相了，像《觀經》所說「是心是佛，是心作佛」，念這一句佛號與般若空慧相應，這個念法叫做理持。理持就能得理一心嗎?不見得。絕對不是說事持就得事一心不亂，理持就得理一心不亂，這個地方不能誤會。一心不亂完全是持名功夫淺深的問題。念這句佛號即使與空慧相應，有的時候他還得不到一心。如果自己還有是非人我、還有貪瞋痴慢、還有分別執著，就沒有得一心;不但沒有得一心，連功夫成片都沒有得到。換句話說，這樣念佛是無法往生的，真正要往生，最低限度要念到功夫成片。
是非人我、分別執著、貪瞋痴慢確實沒有斷;雖沒有斷掉，這句佛號起作用，能把煩惱壓住，妄想才一起來，馬上就換成佛號，二六時中只有佛號，沒有妄想，這叫功夫成片。一面念佛一面還在打妄想，這不行，這是很大的忌諱，「喊破喉嚨也枉然」，你大聲的在念佛，在喊，心裡打妄想，這個不行。一定要念到佛號能伏住妄想，這叫做功夫成片。你不念佛號的時候，妄想又起來了，念佛的時候，佛號能把妄想壓住，這個才管用，功夫才得力。不管是事持還是理持，要念到這樣，功夫才得力。
在平常，我們從早到晚待人接物，念佛功夫從哪裡做?從起心動念上做。這個念頭才起來，不管它是善是惡，不管它是正是邪，一律都換成阿彌陀佛。換句話說，不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛。真正念佛人心之所思、意之所念，只有一個阿彌陀佛，只有一個西方極樂世界。除了阿彌陀佛跟西方極樂世界，一切都不攀緣，一切都放下。你真正能這樣做，最多三年的時間功夫就成熟，就有把握取得西方淨土;也就是說，三年當中決定可以達到功夫成片。功夫成片也有三輩九品，功夫成片上三品(上上品、上中品、上下品)，就預知時至，生死自在;沒有到一心不亂。我見過不少預知時至，無疾往生的，這些人的境界都是功夫成片裡面上品的，他沒得一心，就可以做到生死自在，這個實在是大事。
這個經真正是不容易，是十方諸佛度一切眾生當生成佛的唯一法門，簡單直捷，穩當快速，我們遇到不容易!尤其在現代這個社會，這是天下大亂，修什麼法門我都感覺到來不及了。這個法門要真正叫你死心塌地的修學，你要不把這個法門搞得清清楚楚，不容易辦到。我們在有限的光陰當中，要細細的來探討這個法門。《無量壽經》與《彌陀經》互相參考，你對於西方淨土就容易明了了，真正可以幫助你斷疑生信，死心塌地來修學這個法門。我想要不了幾年，我們同修當中必定有很多人有不思議的成就。
大師在此地講，持名有事理，理有淺深，事也有淺深。
疏【今下生者。】
這是講下品下生。
疏【僅是事善。】
這是講十念往生的。
疏【若成理觀，則與彼經三觀圓修，冥契不二，何慮品位之不高也。】
這是為一些人解答這個問題，你以為持名念佛品位不高，那你就學理持，理持是明理，確實能幫助你提高品位。事持，真正是老實念佛，一樣提高品位。
疏【況下品文中，乃指惡人愚人，非謂善人智人持名，亦居下品也。故知二經，其義一也。】
這是講《觀經》跟這個經意思是一樣的，《觀經》講下品下生的，那是講五逆之人，是講造惡的人，持名念佛。我們雖然造惡，還沒到五逆十惡的程度，自己真正下定決心持名念佛，我相信決定不在下三品，這是我們有把握能做得到的。
疏【獨要者，略有三意。】
『獨要』，淨土三經當中，這部經尤其重要。古大德將《彌陀經》做為早晚的課誦本，連禪宗晚課都不例外。念佛的人，決心求生淨土的人，不但晚課念《彌陀經》，早課也念《彌陀經》。楞嚴咒、十小咒，《心經》，可以不必加，就是一遍《彌陀經》，三遍往生咒，接著就念佛號，這是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩教我們的方法，簡單明了，要這樣去做。
疏【一者，觀經所明佛身，雖雲即報即法。】
『報』是報身，『法』是法身，佛身三身是一體的。
疏【而那由恆沙，不無數計，生身尊特，猶待辯疑。】
這是《觀經》上所說的。
疏【此經但曰光明無量，壽命無量，則不屬諸數，直指法身，獨要一也。】
兩部經做一個比較，《彌陀經》比《觀經》還要重要。第一條裡面所講，佛身決不落在數量之內，換句話說，超越數量!我們今天凡夫就落在數量之中，所以你有命運、風水，能算得出來。佛與大菩薩超越數量，不落在數量里。《觀經》講「那由他恆河沙數」，那還是個數量;《彌陀經》沒有說這個，只講無量光、無量壽，講無量，不落在數量裡頭，這是第一點。
『生身尊特，猶待辯疑』，六十萬億那由他之身，這是講「生身」，說明西方極樂世界阿彌陀佛身相的高大。贊佛偈說：白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。這都是大身!這個身殊勝，高大，遠勝過穢土所現的劣應身。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個地球上，他這個身也只是一丈六尺。一丈六尺，我們現在看這個人好高大!其實佛是個大個子，比一般人高不了好多。為什麼?那個時候的尺沒有現在這個尺這麼長。弘一大師《律學三十三種》，提到周尺;周朝時候的尺，因為佛出生相當於中國的周朝。周尺一尺，只有我們現在尺的六寸多。這就是說明極樂世界阿彌陀佛身相之大，跟我們這個世界佛現的身相不一樣。古大德有設疑問，專門來辯論這個問題，我們在此地就不再深入討論。
疏【二者，十六妙門，雖雲即觀即心。】
能觀跟所觀是一不是二，這才能入得進去。但是它有次第：
疏【而先日，次水，次地，次樹，次座，方入佛觀，則不無次第，猶覺繁長。】
『繁』是痲煩，繁多。『長』是要經過相當長的時間，這才能觀到佛。
疏【此經不修餘業，單事持名。】
《彌陀經》比《觀經》，在修行上來講，方便!他不必經過許多的次第，直截了當就見佛了。只要你一心不亂、心不顛倒，臨命終時佛就來接引你。《楞嚴經・大勢至圓通章》說得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在，沒有往生之前就見到了。見到，你也不要歡喜;見不到，你也不要憂慮。即使見到了，見如不見，你也不要生歡喜心，生歡喜心就錯了。自始至終保持你的一心不亂，這樣就好。所以，持名念佛沒有次第，《觀經》所講的方法有次第。在方法上來說，它方便得太多，所以稱這個經獨要，特別重要。
疏【三者，上三品生，乃能遊歷十方，承事諸佛，中下二品，皆無此文。】
淨土三經，有的經上對某一樁事情說得詳細，有的經上省略了。你想了解西方極樂世界，要把三經合起來看，才能把這個事情真正搞得清清楚楚。並不是這個經上說的那個經上沒有，這個經就高明，那個經就差一點，絕對不是如此。你合起來看，才能看得周全。《觀經》關於這樁事情說得就有欠缺，只講上三品，沒有說中下品，這就是講一到西方極樂世界就有能力『遊歷十方，承事諸佛』。可是，小本經就講得詳細。
疏【今持名往生，便得供佛諸方，食時還國，獨要三也。】
這是《彌陀經》上說的，即使下品下生的人也有這種神通道力，每天都能普遍供養他方十萬億佛。所以，這個經在三經裡頭尤其重要。
疏【聞說一義，尚恐生疑，更聞獨要，必致深駭，故云難信之法，又雲不可思議功德經也。】
確實駭人聽聞，所以蓮池、蕅益這兩位大師都說這個經是不思議經。所有經典裡面沒有這個說法的，十方剎土裡頭也沒有這種事情。這樣殊勝奇特之事，唯獨西方極樂世界有，問題就是你信不信。你要不信，這一生就當面錯過;你要是相信，那是你有福氣，你這一生成就了，關鍵就在這個地方。
我記得初到台中的時候，李老師拿這個法門來勸我修學。他怎麼說呢?他說要相信，自古以來多少聰明智慧的人都修這個法門，如果上當了，那些人都上當了，我們上一次當也無所謂!他用這個方法來勸我，就是上當，我們也甘心情願上一次當。抱定這個主意，下定這個決心，專修這個法門。如果自古以來那些人都沒有落空，那我們這一生決定不落空，勸我們要專修，要把其餘的法門暫時擱在一邊。法門無量誓願學，到什麼時候學?到西方極樂世界再學。所以現在我《大藏經》不要了，我到西方極樂世界再要;現在要，我就去不了西方世界。現在只要抱定《彌陀經》就行了，用這個做跳板，求生西方世界。
到西方世界再修無量無邊的法門，壽命長!一往生西方極樂世界，壽命就跟阿彌陀佛一樣，他是無量壽，西方極樂世界下品下生的人也是無量壽。相好光明、生活環境，統統都一樣。到西方極樂世界都一樣，那是真正平等!一生到西方極樂世界，你的面貌跟佛一樣。諸位聽了不要害怕，統統都一樣，張三李四我都不認得了;那個時候你自然有神通，你自然不會認錯人。所以面貌決定是一樣的，這才叫平等。我們這個世間每個人面貌不一樣，不平等!所以，這個法門是難信之法。經題是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，經題裡頭明白的告訴我們，不可思議功德。這是以《觀經》做比較，到這個地方講完了。
◎二、諸經
下面再就諸經，淨土三經之外的，也有與這個經上意思旁通的，有不少，大概一百多部的樣子，在《大藏經》裡面。佛勸我們求生西方淨土的經論有一百多種，此地是略舉幾種。請看經文：
玄義【復明通諸經者。】
『復』是再說，再說它與其他經論有相通的。
玄義【與諸大乘經意義相通，如淨名法華等，旁通如是，乃知此經，義理所該，深邃廣遠，不應視同淺近，自取愆尤。】
這是略舉兩種。
疏【淨名法華等者，此一心持名得生彼國，即隨其心淨則佛土淨，是淨名義。】
『淨名』是《維摩經》，也是不思議經。《維摩經》上說『隨其心淨則佛土淨』，而《彌陀經》上講的一心不亂那就是心淨，往生西方世界就是佛土淨，與《淨名經》上這個意思是相通的。《維摩經》上講的幾句話，也是值得我們參考，也給我們一個很大的啟發，那就是修淨土的人要特別注意淨心。修什麼?就是修清淨心，這是心淨則土淨。
什麼叫做清淨心?心裡頭有煩惱就不清淨，煩惱是指七情五欲、貪瞋痴慢;有是非人我，有分別執著，就不清淨。清淨心好難!是難，不修不行。即使得不到長時間的清淨，你每天要能得到短時間的清淨。念佛這個心就是清淨心，你心裡只有一句阿彌陀佛，這是清淨心。這句佛號，與西方極樂世界阿彌陀佛的大願力相應。你要記住，念佛的心是清淨心，念佛的時候打妄想，心就不清淨了。我們念佛修什麼?修清淨心。你要明白這個道理。因此，念佛人要把身心世界看破、放下，少一分貪戀、少一分執著，就多一分往生的把握，這一點很重要。
疏【又此一心持名，即以深心念佛，乃至獨入他家，一心念佛，乞食無侶，一心念佛，一稱南無佛，皆已成佛道，是法華義。等者。】
『深心』，從甚深之理而生的，也是從深厚的善根當中生的，叫做深心。《十地經》上講：入深廣心。《涅盤經》上說「根深難拔」，都是形容深心。這個深心是菩提心之一，是屬自受用的心。一心持名就是深心念佛;持名是念佛，一心就是深心。可見得，如果你二心、三心，那就不是深心了。
菩提心是以直心為體，直心就是《觀經》裡面所講的至誠心。這個心誠到了極處，至誠，這是菩提心的本體。有體當然有作用，作用分作兩方面，一個是對自己，一個是對眾生的。對自己的受用就是一心，一心就是深心。所以我們這個念佛要一心稱名。所謂一心，簡單的說，就是沒有夾雜，念這一句阿彌陀佛當中沒有夾雜，這就一心了。我念這句佛號，我想別的事情，夾雜了，這就不是一心。不夾雜、不間斷、不懷疑，這就是一心稱念，無量無邊的功德。所以，一心持名就是發菩提心。對待別人要大悲心，什麼是究竟圓滿的大悲心?給諸位說，勸人念阿彌陀佛就是究竟圓滿的大悲心。因為你勸他學別的法門，他這一生未必能成就，你勸他念佛，他一生到西方極樂世界就成佛了。這個法門是即身成佛當生成就的佛法。所以勸人念佛是真正的大悲心，是諸佛如來徹底的悲心。
你講經，講這個經是徹底悲心，跟講其他的經不一樣。《華嚴經》雖然也是徹底悲心，太長了，誰有那麼長的時間來聽?來不及!自古以來祖師大德他們的看法，《無量壽經》就是濃縮的《華嚴經》、小本的《華嚴經》，《華嚴經》是大本的《無量壽經》。這兩部經性質相同，目標一致，都是勸我們念佛求生西方極樂世界。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸我們求生淨土。《印光大師文鈔》，時時處處都提到《華嚴經》，拿《華嚴經》來做證明，證明這個法門在一切法門當中是最重要，獨要。
『獨入他家，一心念佛，乞食無侶，一心念佛，一稱南無佛，皆已成佛道』，這是《法華經》上所說的。《法華》所講的「實相妙理」，把實相這個微妙的道理比喻作蓮花。經題是法喻立題，名實互顯，叫做《妙法蓮華經》。這部經從前我們講過，講經題也費了不少時間，講本跡十妙，那也非常有趣味的。
疏【略舉余經，如文殊所云：一行三昧。大品所云：若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡，是般若義。】
『般若』，翻成中國意思叫智慧。世尊講經的次序，講方等之後講般若。念佛法門，信願持名就是一行三昧，也就是一相三昧。所以與《般若經》的教義並不違背。『大品』是大品般若。『若人散心念佛』，這是揀別不是一心，說明念佛的福報之大，不可思議。要想修福，怎麼個修法?念佛就好，肯念佛的人就有福了。這是講散心念佛。『乃至畢苦，其福不盡』。畢是終了的意思，苦是果報;果報盡了。果報盡了，是什麼人?小乘講是阿羅漢，阿羅漢苦因苦果都完了，都畢業了，畢業就完了;大乘十地菩薩，法雲地的菩薩，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡，分段生死、變易生死統統盡了。你的福報不盡!福報太大了。這是散心念佛，一心念佛更不必說了，一心念佛，他到西方極樂世界，他成佛了。這是說明念佛這個福報之大，不可思議。
疏【如經三七日，稽首十方諸佛名字，是圓覺義。】
《圓覺經》是小《楞嚴》，性質跟《楞嚴》很接近。「圓」是圓滿的意思，「覺」是覺悟，大徹大悟，這叫圓覺。《圓覺經》上講，念佛三七日，這也是剋期取證。《彌陀經》只講七日，「若一日到七日」，《圓覺經》講三七日，就是打七，三個七連在一起。可見得提倡念佛的經論確實很多。
疏【如五百長者子，稱七佛名，遂得見金色之身，成阿羅漢，是觀佛三昧義。】
這個經就是《觀佛三昧經》，說念佛法門，特彆強調修行正定。經上舉出『五百長者子』，也是修念佛法門。念佛就見佛，見佛呢?證果，都證阿羅漢果。那麼你就曉得念佛的功德。怎樣才證阿羅漢果?見思煩惱斷了，他用念佛的方法把見思煩惱念斷了。見思煩惱斷了，往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，而是生方便有餘土。稱名念佛，可見得它不是散善，散善沒有這個功夫，到不了這樣的成就。念佛能證阿羅漢果，可見得這一句佛號是定善，不是散善。其實定善、散善在個人的心，不在方法。你這個心散亂念佛，那就是散善，你一心念佛就是定善。
疏【如菩薩六念，念佛第一。】
『六念』，這是一般大小乘佛法都說，菩薩要修六念。念佛、念法、念僧，這是念三寶。我們早晚課誦有三皈依，就是念三寶。除念三寶之外，還要念三樁事情，「念施」就是布施;「念戒」，念戒律，一定要持戒;「念天」，天人的福報很大，天人的道德水準很高。所以菩薩要念這六樁事情。念三寶，我們常講就是念覺、念正、念淨，覺正淨。念施，施就是放下，常常想著要放下。念戒，因戒才能得定，因定才能開慧，這是三學裡頭的大根大本。念天，要提升自己的境界。所以，要把心安在這六個境界當中。這六念，都可以說「自」，都可以說「他」。說「他」，三寶就是住持三寶;說「自」，就是自性三寶。
末後這三個，布施、持戒是自己修菩薩行的因行，生天這是果報。戒是諸惡莫作、眾善奉行，是斷惡修善。天裡面，不只講生天(三界二十八層天)。佛經裡面天的意思很多，除這二十八層天之外，有義天、第一義天，第一義天就是如來果地的別號。這是講『菩薩六念，念佛第一』。今天時間到了，我們就講到此地。