請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二五頁：
◎【四、所被階品】
『階』是階級，就是等差的意思，『品』是品類。這在介紹全經大意的時候，也是一項重要的項目，意思是說這部經是什麼樣的根器、什麼樣的等級才可以學，才能得到這個真實的利益，所以必須要探討，明了之後，自己才曉得適不適合我們現前這種根性、程度來修學。這裡面分兩段，第一段是「料簡」，第二段是「總收」。第一段是揀別，就是區分、分別。
玄義【已知此經，文略義豐，言近旨遠，未委被何根器，有何階等?先明料簡，前三非器，謂無信者、無願者、無行者，反是皆器。】
前面兩句，這是敘說上面所講的，我們讀了之後，曉得這部經經文雖然簡略，可是裡面的含義非常的豐富。語句看起來簡單，意義非常的深遠，這是大概能體會到一些，可是不知道對於什麼樣根器的人，對於哪一種階級、品類的人，才適合修學這個法門，這是我們修學這個法門之前應當要知道的。
大師在此地告訴我們了，首先來揀別，來料理、揀別一下。說前面三種『非器』，不適合修學這個法門。這個根器，佛經裡面常常用器來作比喻，譬如器皿必須完整它才有作用，好像我們有個茶杯，這個茶杯是好的，稱之為器;如果這個茶杯破了，就不能稱為器，裝了水就漏掉，就不能用了。
哪三種是非器?就是不適合修學這個法門，此地說得很清楚。第一個『無信者』，他不相信，對於西方極樂世界念佛帶業往生他不相信，那他學這個沒用處，得不到好處。第二個『無願者』，沒願，雖然相信，他不想去，他對西方極樂世界不懷疑，但是他並不嚮往，沒有意思求生西方，這個人也沒有辦法，這個經的力量對他不發生作用。第三個『無行者』，雖然有信有願，他不念佛，不肯念佛，這個也沒辦法，也不能成功。除這三種人之外，換句話說，統統都有分，『反是皆器』，可見得這個門廣大!所謂三根普被，利鈍全收，只要你相信，你願意去，你肯念佛，就行了，就是這個法門的根器。
疏【先明根器，有是有非。】
『是』，這個人是修念佛法門的根器;『非』，這個人不是念佛法門的根器。
疏【次別階等，有勝有劣。】
階級、等差這裡面差別很大，經疏上都給我們說得很明白。
疏【欲令舍非從是。】
這個法門人人都有分，你不信那就沒法子。只要你具足信願行，你對於西方淨土就有分。所以說，舍非從是。
疏【棄劣取勝。】
這是這一段裡面最重要的問題。
疏【信，謂信生佛不二，眾生念佛，定得往生，究竟成佛故。】
這是我們首先要相信的。諸位從經論裡面去觀察，或者從祖師語錄上去看，你就曉得學佛一定要問，學問學問，一定要問。你要是不肯問，有很多意思聽了之後，你未必把那個意思真正聽到，可能你把意思聽歪了，曲解了，那才叫冤枉。我沒有曲解，也得問問是不是這個意思。佛在世的時候，弟子們對每一會總是提出許多問題。理解的完全沒錯，也要請教佛陀，佛陀給他印證一下，如是如是，你體會的不錯!如果錯了，再給他修正。現在我們學佛所以不能成就，就是不問，他自己要是錯解了，他到外頭也錯說。當然他自己不知道他錯，知道他錯，那就不錯了!自己錯了不曉得，又不肯發問，那有什麼法子!所以說是沒辦法了。所以在台灣，我們講經只是講，講完了就算了，這是在台灣普遍的這麼一個風氣，在國外不行，在國外講一個鐘點，至少要留半個鐘點讓大家發問，有的時候發問的時間比講的時間還要長，他們肯問，問得非常熱烈，跟我們這邊的風氣不一樣。我們這邊的風氣就像孔老夫子讚嘆顏回一樣，顏回聽孔老夫子從來不發問的，但是人家真懂。
第一要相信眾生跟佛是一不是二，迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。迷的是什麼，悟的是什麼，這要搞清楚。迷悟不在外面，迷悟在內，在心!什麼迷了?心迷了。什麼悟了?心開悟了。心不迷，就叫做佛;心不悟，就叫做眾生。佛是心地覺悟的眾生，眾生是迷了自心的諸佛。古人說：「諸佛心內眾生，塵塵流轉」，在六道輪迴，「眾生心中諸佛，念念證真」。所以眾生與佛是一不是二，迷的是這個心，悟的還是這個心。再跟諸位說老實話，心哪有迷悟呢?心要有迷悟，這個心就不能叫真心!心確確實實沒有迷悟。所以這個迷是虛妄，不是真實。雖不是真實，它確有此事，它有這麼樁事情。
學佛，無非是去了迷情而已!一學佛，這一開端是傳授三皈依，三皈依是把佛法修學的總綱領傳授給你。第一個就是「覺而不迷」，這就是皈依佛，佛就是自心覺，覺而不迷就叫佛。皈，回來，皈是回來，從哪裡回來?從迷回過頭來，依自性覺，這叫「皈依佛」。從邪，邪知邪見，就是你知識、見解、思想那個錯誤的回過頭來，依正確的，依正知正見，這叫「皈依法」。皈依僧，僧是清淨的意思，自性清淨，從染污回過頭來，依自性清淨，這個叫「皈依僧」。佛法修行總綱領就是這三條。
佛法改不改變我們的生活方式?跟諸位說，不改變。就在你現前生活方式裡面，佛需要改的什麼?改你那個心，把你這個迷的心改成覺，邪的心改成正，染心改成淨。換句話說，你心地如果是覺正淨，你現在這個生活就是佛法，諸位要明白這個道理。佛是教你覺正淨，因此佛當年在印度，印度人那種生活方式並沒有特殊的給他改變，只加上覺正淨而已。佛法傳到中國並沒有改變我們的生活習慣、意識形態，也是教我們在生活習慣裡面、處事待人接物，學覺正淨就行了。這樁事情在《華嚴經》五十三參裡面尤其顯示得明了。五十三位，那是男女老少各行各業，真正是大經所標榜的，理事無礙，事事無礙!覺正淨而已。我們今天跟佛不一樣，就是佛覺，我們不覺;佛正，我們不正;佛清淨，我們不清淨。除這個之外，我們跟佛有什麼兩樣?沒有兩樣。
講到信，第一要先信自他不二。不但蓮池大師在此地這個說法，蕅益大師在《要解》裡面講信，他老人家講了六條：第一個就是「信自」，信生佛不二就是信自己。第二才相信釋迦牟尼佛跟我們講的話不是妄語，不是假的，相信阿彌陀佛四十八願是真的，這是「信他」。我們這裡信願念佛，將來臨命終的時候，阿彌陀佛一定來接引，這是信他。頭一個是信自己，相信自己依照這個法門修學，這一生必定成佛，要有這個堅強的信念，這叫信根本，信自心。
這是佛法講信與一般宗教講信不一樣。一般宗教里第一個信，他信神，一切都要依賴神;佛法不是的，佛法第一個信自己，第二才信神，佛菩薩能幫我們的忙。第一個是信自己，所以與宗教確實不相同。除建立根本的信心之外，要緊的就是要信三寶：信佛、信法、信僧。佛在經論上，常常給我們講六種信。三寶有自性三寶、住持三寶，一定要從住持三寶啟發自性三寶，這才叫做信三寶，決定不能被外境所轉動，這點很重要。
講到根本、自心，淨土常說「唯心淨土，自性彌陀」，兩句話意義實在是很深，但是它是事實，這是建立信心的根本。西方極樂世界、阿彌陀佛，與我們的關係太密切，換句話說，不是外人，根本就是自家人，關係非常的親密，那哪有不能生的道理?哪有臨終他不來接引的道理?我們基本的信心是從這個地方建立的。所以說『眾生念佛，定得往生』，這個語氣非常的肯定。『究竟成佛』，成圓教的圓滿佛，圓教佛。佛有藏通別圓四種，唯獨圓教佛才是究竟圓滿。
疏【如經所云。】
底下引《彌陀經》上的話來說。
疏【汝等皆當信受我語，是也。】
『我』是釋迦牟尼佛自稱。相信佛的話，這人就有福了。
疏【願，謂信非徒信。】
『信』之一字，不是說我信了就完了，這個不行，信了以後要發願。
疏【如子憶母，瞻依嚮慕，必欲往生故。】
這就是願。『如子憶母』，這句話是出自《楞嚴經》上的，「大勢至菩薩圓通章」上講：「十方諸佛憐念眾生」，也就是牽掛眾生、懷念眾生，「如母憶子」，像慈母想念他的兒子一樣，用這個來比喻諸佛念眾生。佛念眾生，可惜的是眾生不念佛，這個沒有法子。經上講「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」，這是講感應，兒子想念母親，像母親念兒子一樣，這兩個人就有感應了。大勢至菩薩用這個理論，來說明眾生與阿彌陀佛當中感應的關係。現在是佛念我們，我們把佛忘掉了。我們要是像佛念我們一樣的念佛，你這一生決定往生。所以讀了這個經，聽到這個法門，就要生起一個嚮往之心。『瞻依』，瞻是瞻仰，依是依靠。『嚮慕』，慕就是像小孩愛慕他的父母一樣。必定要求往生，必定要求見佛，這就叫發願，這就有願。
對於這個世間樣樣都能放得下，都能舍，只要往生西方極樂世界。再給諸位說，這個世間沒有一樣東西你能得到，全是假的。眾生得不到以為得到，這就叫迷，心迷了;覺悟的人曉得，沒有一樣能得到。要想真正能得到，只有往生西方極樂世界，到那個地方去，那你就樣樣都得到了。所以在這個世間，你所親愛的人，你所不願意離開的人，實在說，不願意離開，到後來還是要別離，不能不別離，沒有法子!唯一的一個辦法勸他念阿彌陀佛，勸他求生淨土，將來你到極樂世界，他也去了，這就常常在一起了。除這個辦法之外，沒有辦法，人死之後六道輪迴，曉得誰到哪裡去!以後再碰頭，恐怕是百千萬劫之後可以碰一次頭，碰頭不見得有好結果。所以唯一的好辦法，就是大家同生西方極樂世界。
疏【如經所云。】
這也是引《彌陀經》裡面佛所說的。
疏【應當發願，生彼國土，是也。】
前面勸我們相信他的話，此處勸我們發願求生淨土。真正深信發願念佛求生淨土，這才是釋迦牟尼佛第一弟子。《無量壽經》講的，釋迦牟尼佛最好的學生是最聽話的學生，真正能相信老師，不違背老師的教誡，這是第一弟子，最好的學生。
疏【行，謂願非虛願。】
虛就是不實。願是真實的，不是假願。
疏【常行精進，念念相續，無有間斷故。】
一句佛號二六時中不間斷，這是真正的精進念佛。說二六時中不間斷，我們聽了這句話，就不要死在這話裡頭;死在這話裡頭，那就錯了。你聽了這句話，好!從現在起一天到晚就念阿彌陀佛，什麼事也不要做了。有沒有這樣的人?有，那是福報特別大的人。他不需要工作，有人供養他，這像一般閉關念佛，那是有大福報的人。你現在天天要工作，天天要為生活奔波，好，你也拚命在念佛，一天到晚都在念佛，又想著還要工作，結果是佛沒念好，工作也沒做好，世出世法樣樣都不是，這就錯了。古來這些淨土宗祖師在佛前發願，信願持名，除了睡覺吃飯之外，這個功夫不間斷。在家同修有許許多多工作，當你工作的時候要把念佛放下，專心辦事。
一心不亂，不能錯解了。「一心不亂」就是處事待人接物、不管做什麼事情都是一心，就是專心。我在念佛上得到一心不亂，要把它運用在社會上，運用到日常生活當中，這才管用。你一面開車一面一心不亂念佛，好了，出車禍了;如果這樣念佛的話，念佛這個法門會被整個社會批評，會被整個社會揚棄，為什麼?不合人情。大家都學佛了，整個社會癱瘓了，這還得了嗎?你學佛了，你家裡人也不要吃飯了，你的太太、兒女天天挨餓，他們一定到外面宣傳：千萬不能學佛，學佛不得了，都變成神經病!所以一定要懂得這道理。做什麼事情專心去做，那就叫一心不亂。吃飯就一心不亂的吃飯，穿衣就一心不亂的穿衣，接待客人就一心不亂的接待，世出世間法樣樣圓滿，念佛對於整個社會才有貢獻，大家才覺得這是真正需要的。不能搞錯了，這句話聽錯可不得了。
再跟諸位說，念佛「念念相繼，無有間斷」，念念是什麼念?是覺念、正念、清淨念。「阿彌陀佛」這句話翻成中國意思是無量覺;「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。我樣樣都覺而不迷，就是阿彌陀佛。我不念這句佛號也是念佛，我覺而不迷，樣樣都覺而不迷。處事待人接物，我統統不迷、不邪、不染，一句佛號也不念，這個人叫真念佛。咱們念這句阿彌陀佛，提醒自己覺正淨，提醒自己!
諸位一定要明了，你能把佛號放下，辦事的時候心地清淨一塵不染，這辦事還是念佛。「我在辦事，沒念佛!」你一心不亂，一心不亂就是念佛!所以，二六時中真的沒有間斷，大家要明白這個道理，不能搞錯了。所以有疑惑一定要問，決定要學佛，不要搞旁門外道。
疏【如經所云，執持名號，一心不亂，是也。】
我剛才跟諸位說的，都是一心不亂的大意。念佛人不管做什麼事情都是專心的，都是一心，自己能成就，也能感動別人。有些人很執著的，譬如他在念經的時候，有人來了，理都不理，決定不打招呼，決定不接待，給諸位說，這是小乘人，小乘的戒律確實是如此。大乘則不然，菩薩在誦經，有個客人來了，他立刻合起經本去接待客人，等到客人走了繼續再念。團體課誦時另當別論，那是要注意大眾的威儀。個人做早晚的時候，如果有事情來了，他課程放下，他就見客。
過去台中李老師就是這個樣子的，沒有說是不見客，等到課誦完之後再見，在我們一般推想應該是如此。他老人家給我們解釋：菩薩道利益眾生是第一。眾生的事情擺在第一優先，人家老遠一定有事情來看你，你要他在那裡等半天，也許他還有別的事情，他沒有那麼多時間等待，所以一到立刻就要見。不要叫人家說：學佛的人架子很大!給人反感。尤其是那個不學佛的人來見你，看到你這個樣子裝模作樣：這個人可了不起，架子真大!他起反感，他毀謗佛法。正在誦經的時候，人家一來了，立刻放下就接見，人家那個感覺特別親切，覺得這個人非常慈悲，「你看他念經，我有事情要找他，他經都不念了來招待我」，他受感動!這個感動是正面的，他對佛教永遠有一個感恩之心。這就是眾生無邊誓願度，這是度眾生，叫一切眾生對佛法有一個好印象，不要給他留一個壞印象。這都是講到要專心、一心。
疏【此之三事，號為資糧。】
『資』是資本、本錢，『糧』是糧食。『資糧』是從前出門必須要帶的，現在交通方便，身上只要帶錢就可以了，從前帶錢不一定能買到吃的東西，必須帶乾糧、帶水。往生西方極樂世界，資糧就是「信願行」，這三樁事情具足，往生極樂世界條件就夠了。
疏【資糧不充，罔克前進。】
資糧不足，沒辦法走。三資糧具足，這就是嚮往生西方極樂世界的路上精進。
疏【又復此三，如鼎三足，或俱無，或具一缺二，或具二缺一，皆不可也。】
用『鼎』做比喻，鼎是三個腳才能站得住，少一個也不行，少兩個也不行，三個沒有也不行。就是告訴你，這三個條件一樣都不能少。
疏【又以喻明。】
底下再舉個比喻來說明。
疏【譬之五穀，其無信者，不信即種是谷，栽培此種，定得成谷者也。】
這是拿『五穀』來做一個比喻，我們現在講植物。首先你要相信那個種子就是的!我們講稻米，這種子就是稻米，你要相信它。種子種下去之後，它將來就長出稻米出來，你得要相信。你要不相信，不肯下種，那就沒有法子，這個稻米永遠也長不出來。
疏【信而無願者，雖知佳種，無心求谷者也。】
相信，不錯，這個種子的確種下去會種出稻子，但是他不種，不種也不行，也不會有收穫的。這是比喻信而無願。
疏【願而無行者，雖望得谷，不事耕耨者也。】
雖然他想相信，也肯發願，但是他不行。就好像種那個種子，他相信這個種子能長得出來，他也去種了，種了以後他就不管了。種下去之後，除草、施肥、灌溉這些他都不去做，那還是長不出來，那個種子會枯死的。你有信有願，你沒有行，那決定不能成功。
疏【準上可知，此三者，皆羸劣破漏之器，不堪承受甘露法味，故名非器。】
這個意思就是說，拿這個比喻來說明，這三個條件缺一個，修這個法門都不能成功，所以都叫他做『非器』。為什麼?『羸劣破漏之器』，沒有用處的。我們對於這一點要特別的注意。因為非器，這底下也是用比喻說，『不堪承受甘露法味』。甘露法味是比喻，出自《楞嚴經》。佛在經上講的這個意思很深，所謂純無漏，這是真正法器。譬如，這個茶杯很乾淨，這裡面盛著甘露，這是上味，如果這裡面有一點點毒，整個甘露都變成毒水了。換句話說，一絲毫的毒都不可以摻雜。這個意思就是說明，斷惡要斷得乾淨，修善要修得圓滿，比喻這個意思。決定不能以為那個小小過失無所謂，沒有關係!小小過失無所謂，就是你這個器皿那個毒沒有洗得乾淨，還殘餘一點在，這一點殘餘之毒必定會變成致命的傷害。
我們想想，我們在日常生活當中煩惱習氣太重了，斷煩惱從哪裡斷起?哪一個煩惱習氣最重，就從這個最重的下手，先斷最重的，再斷其次的。就好像治病一樣，大夫治病，這個人他很多病，病裡面有一樣病是要命的，這個病應當先治，先把命保住，然後再治其次重的病。先對治最重的毛病，最重的毛病每個人不一樣，每個眾生根性不相同，貪瞋痴慢疑，很多不相同的，自己明了，別人不知道!佛陀在世，佛是五眼圓明，不但看到你這一生，看到你過去、過去的過去，無始劫以來你的思想、行為他都知道，所以佛說法對症下藥，一下就把你治好了。
現在末法時期，那些法師大德沒這個本事，沒有神通，看不到你的過去世。因此自己要反省，自己要明了，我有哪些毛病，這些毛病當中哪一種毛病最重，最重的這一條毛病先改，要想方法改。改過就叫做懺悔，懺是發露的意思，懺是印度話，懺摩，就是把我所做的錯的事情，統統說出來讓大家知道，不隱瞞。不隱瞞自己的罪過這叫懺，悔是後不再造。有一些同修來告訴我，過去做了好多錯事情，現在好難過，常常在追悔!他以為這個叫懺悔。這不得了，這叫罪上加罪。為什麼?你每想一遍就又造一次，你怕你自己造的罪業不夠多嗎?每想一次阿賴耶裡面那個印象又深一層，又加一次，這怎麼得了!這不是懺悔，懺悔是能把業障消除掉，你這是天天把那個業障再增加，唯恐它力量不大，唯恐它不厚，這怎麼得了!這個學佛學顛倒了。
佛法，決定不懊悔過去，過去事情做了就算了，不要再去想它。懺悔法門就是：我做錯事情，我向大家表白，從今以後不再做這個錯事情，這叫真正懺悔。決定不去想它!你有那個想，為什麼不想阿彌陀佛?為什麼不念阿彌陀佛?去念你那些罪過，這個真是糟糕。你想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，你將來往生西方極樂世界;你天天想那個罪過，念那個罪過，哪有不墮地獄的道理?那是修地獄法門。要覺悟，要真正覺悟。所以千萬不要把佛經裡頭那些名詞術語意思搞錯了，那就痲煩了。
經上講說，必須把自己這心地裡面的污穢洗刷得乾乾淨淨。這個懺悔就是洗刷的方法，把心地洗得乾乾淨淨，這樣才成為一個法器，才能夠承受甘露法味。甘露法味也有比喻，這個時候心地真正清淨之後，這一聞法，一接觸佛法，他就會開悟，就法喜充滿。你接觸佛法不會開悟，是你心不清淨，清淨心沒有不開悟的。所以諸位千萬不要後悔，不要想從前那些罪業的事情。因為你愈想，你的心決定不得清淨。我們念佛是要求功夫成片，一心不亂，成天胡思亂想，怎麼能得成片?功夫不會成片，也得不到一心。
疏【又復世人雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器。】
這就講世間的善人雖然行善，乃至於講學佛的人雖然是深入經藏，依教修行，修得很好，很有功夫，但是他不相信淨土，他不願意往生，這種人還是叫『非器』。「三生石」的故事，學佛的同修都聽過。圓澤禪師，唐朝時候人，這個人是修禪的，功夫實在是高明。他有個護法李源居士，李源那個時候做很大的官，護持他。圓澤禪師跟李源交情非常深厚。有一天李源提議去朝峨嵋山，兩個人志同道合，好，一同朝峨嵋山去。但是選的路程，兩個人意見分歧。禪師希望走陸路，李源講：我們坐船，舒服多了，從水路去。到最後圓澤禪師拗不過李居士，就跟李居士坐船去了。船走在一個河邊上，看到一個懷孕的女人在那裡洗衣服。船從她那裡經過，圓澤禪師一看就流眼淚。李源居士說：路上見到懷孕的女人洗衣服的很多，你都不流眼淚，為什麼見到這個人流眼淚?他說：我之所以不願意走這條路，就是怕見到她，她懷孕已經三年，就等我投胎，如果不見還可以免掉，現在見了，逃不過，一定要去投胎了。
其實，他真的是有神通，在離開廟的那天，遺囑就寫好了，寺里所有事情應該怎麼處分都交代得清清楚楚。這是李源以後回到寺里，才知道他老早就曉得。他說：我到那裡去投胎，你把我的後事辦了，然後你到這村子哪一家，你去見我，我們見面，我對你笑一笑為證。小孩剛剛出世三天，你想想看，一敲門他見到這老朋友給他笑一笑，引證。而且又告訴他，十二年之後，八月十五月圓的晚上，約定在杭州一個寺廟的外面見面。你想想看，比現在活佛轉世高明多了!這個轉世，他什麼都不曉得，一塌糊塗，這個清清楚楚，而且跟老朋友約好十二年之後，咱們在哪裡再見面，真不簡單!所以轉世是真的，不是假的，不希奇。你們想想，哪個不是轉世來的?沒有一個不是轉世來的，一個就是轉世他清清楚楚，一個轉世不清楚就是了。
圓澤禪師這樣的能力，不能超越六道輪迴，還免不了三界受苦。功夫比他更高的，也不過就是到四禪天享天福而已，要想出三界了生死不容易。三生石這個故事是真的，印光大師《護國息災法會法語》也提到這樁事情，勉勵我們一定要發願求生淨土。不求生淨土，即使修得像圓澤禪師一樣，還是要輪迴，這是因緣果報。這些我們都要明了，要真正覺悟，要發心。
這就說明修其他宗，顯教也好、密教也好，不信西方淨土，不願意往生，統統是非器。下面說，善人，修行得很好的，都不行。
疏【雖有諸過，於彼佛土有信行願，亦名為器。】
這一點諸位特別要留意，你造了什麼樣的罪業呢?《觀無量壽佛經》說的，你造五逆十惡要墮阿鼻地獄的罪業，都不怕，你遇到這個法門了，「我相信，我發願，我念佛」，你還是一樣往生。所以你做那點小小的過失，又怕什麼?何必一天到晚耿耿於懷，不肯放棄呢?這個糟了。你雖然造罪業，沒造五逆十惡，沒有殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧，咱們沒幹這種壞事，沒有這麼大惡!這種大惡的人，念佛都能帶業往生，何況其餘小小的罪過，那算什麼?問題就是你要真正相信。
有心去做的，做這個惡事，這是罪;無心做的，那是過，過失，罪業跟過失不相同。我們今天雖然是念佛了，可是罪過依舊免不了，大大小小總是有。這是什麼道理?無始劫以來的煩惱習氣，我們今天念佛的功夫伏不住煩惱，才會有這個現象。煩惱要是伏住，就是你念到功夫成片，你就不會再造罪過，這是一定的。換句話說，只要還有小小過失在，就證明你的功夫沒有成片。功夫真正成片，沒有過失了，因為你確實能伏住煩惱習氣，你有這個能力。到事一心不亂，煩惱習氣就斷了，見思煩惱斷了。到理一心不亂，那是大徹大悟、明心見性。
講到這個地方，我還有一句話要奉勸諸位同修。五逆十惡裡頭，還有一條重罪是墮地獄的，就是大妄語。什麼叫大妄語?我自己沒有證果，我對人說我證果了，這是墮阿鼻地獄的罪。我自己沒有開悟，我跟別人說我已經開悟了，沒有證道，自己說證道，這個罪過非常的重，這不是普通的妄語，這叫大妄語。所以千千萬萬要謹慎。有一些妄語叫增上慢，不是他有意的，他無知，愚痴!我過去就遇到一個同修，修行念佛念得很不錯，他來告訴我，他證阿羅漢果了。他沒證得，我怎麼講他都不相信。我說：真正證到阿羅漢果，六種神通就具足了。那時我們在他家裡，他家裡有牆，我就問他：外面有車走過，有人，你是不是看得清清楚楚?他說：我看不見。我說：我心裡現在在想一樁事情，你知不知道?不知道。我說：你沒有天眼通，沒有他心通，你沒有證阿羅漢果。他才服氣了。雖然不是有意打妄語，是他無意的，他自己以為是這樣的，錯了!大錯特錯。
所以我們常常檢點自己，自己心裡有是非人我、有貪瞋痴慢，決定是凡夫，什麼也沒得到，慧也沒有開。沒有定，哪來的慧?沒有定的慧叫狂慧，那個會害死人。真正的智慧是從清淨心裏面生出來的，你心沒有得清淨，哪來的智慧?這是一定要曉得，千萬不要造這些罪過。
疏【反是皆器，如下所明。】
『反是』，與前面所講的相反，換句話說，就是他有信、有願、有行，那就是淨土法門的法器，就可以承受這個法門，這一生當中決定有不思議的成就。我們今天就講到這一段。