華嚴經經首第二十九卷
海雲繼夢和上
我們再往下看經文：「已曾供養，一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦」。這個前面我們講過，到「一切如來功德大海鹹入其身」的時候，是把這個境界講到最高峰了，就是結束了，後面這幾句都是總結，結論。也就是我們人真實的生命就是法身，真實的生命這個本體到了最高階段以後都在幹什麼，生命的存在是什麼現象?
就好像現代人一樣，賺了錢幹嘛，吃嘛，吃啊吃啊，養得肥肥的，越來越矮，越來越矮就是越來越胖，然後又開始去用機器，用什麼去減肥再把它拉長，這叫甘願。世間人有這矛盾現象，又愛吃又怕肥，這個很痲煩。生命的目的就這樣，所以當到了這個時候，其實他的生命是無意義的。賺了很多錢，你看吃的肥肥的，說臃腫不好聽，水腫比較像，然後又開始一公斤多少錢開始去減肥，他賺錢幹嘛，你說你賺錢的目的是幹什麼。這是這個虛幻世界的一個典型，物質文明發展到這裡，你就看到病態。
可是法身不一樣，當一切法界能量全部湧入你身中以後，你在十方諸佛國土都要來往，都可以自在來往，來往幹什麼?「已曾供養」。這些當然是指這些大佛大菩薩，那我們就是要去那裡供養諸佛，「無邊際劫歡喜無倦」。你供養，我們講過，供養是培養自性善根。那這些大菩薩，這二十位大菩薩跟一切諸佛，他不必再培養了，他已經夠了，已經都達到止於至善至高的這種標的了，全部百分之百都兌現了。你看，在這樣的情況之下，我們怎麼進行?所以就我們因地來講，我們正往那個方向爬。現在最重要的是，要跟各位說明的是：供養諸佛而不疲倦。
我們吃會疲倦，我常跟各位講這個例子，是我師父講給我聽的。他說吃沒什麼好吃的。他說，天津八國聯軍攻來的時候，有一個守城的，就關城門的一個工友，就跟那個天津的，現在叫市長，就跟他講，假如敵人打來我們怎麼樣怎麼樣，他有感覺大概什麼時候會打來。這個市長就告訴他，就怎麼做怎麼做。果然八國聯軍打過來沒打進來就繞道走了。很高興，市長就給他記一個大功，說：「你要什麼?」他說：「我很想要吃你那個，你每天都吃的鮮蝦餛飩，我要每天都吃。」他說：「好!給你吃。」吃了三個月，那個皇帝詔書，就皇帝跑掉了，但是也詔書給他說守城有功。他接到這個，然後再問一下說：「還要再獎勵一次，你現在要什麼?」他說：「能不能不吃。」「為什麼?」「我現在看到鮮蝦餛飩就想吐。」他一要求，市長一高興，一天給他吃五餐，早餐、午餐、晚餐還有兩頓點心都是鮮蝦餛飩，這三個月一想到就想吐。吃啊，會膩，歡喜有倦，不是無倦，但是你供養十方一切諸佛，無倦。
跟各位講，你身體體能增加，所謂體能增加就卡路里都增加，你就會一直一直越來越矮。法界能量增加不會越來越矮，你放心，它不會。這是一種真實生命的現象，這一點各位一定要去體會。我常跟各位講真實生命，真實生命，法身慧命這種東西，你真的要去體會。為什麼我們要追求這個真實生命，不要這個虛幻生命?這是用二分法，不是很正確，但是也清楚地可以表達出來。
你要由第一生命轉入第二生命，然後一直追求到n+1個生命，這個是比較正確的。要從第一世界轉入第二世界，然後一直追求到達n+1個世界，那個世界去，那才是真實的世界。永恆、圓滿，那個生命是永遠燦爛的。這個你大腦是沒辦法想像的，而且他跟十方諸佛都相應，換句話說，這個生命是覺知的、覺醒的。我們現在的生命，現在你這個假的生命里百分之九十是昏睡的，百分之九點九是雜亂的，只有百分之一是真的。而那個真的你感受不到，它被那個百分之九十九給壓住，就那個一，就是你必須找到這個一，從這裡開始成長起來。每個人都還剩下那個一，那個一代表整個法身慧命的那個菩提子。你那菩提種子要讓它發芽起來。
現在我們在學佛、在修行、在訓練就是找到那一個。因此你必須對這個真實的生命有所肯定。我相信各位會發現到，這些知識分子理性越強，喜歡邏輯推理找證據的人，你跟他講佛法沒有辦法。因為他沒有辦法找到那百分之一，他怎麼翻箱倒櫃找的都是那百分之九十九，所以他不可能接受你講佛法，因此我們說這個人因緣還沒到。因緣到的人我們都會說他善根很夠，對不對?那不是善根，那都是因緣。
那麼經過我們努力以後，這個百分之一會一直增加。它怎麼增加呢?看你那百分之九十九打掉哪一個角，那個菩提子就往那邊長。那百分之一，看你把哪邊剁掉，貪嗔痴你剁哪一個，菩提就往那邊長。那你現在一直打不掉的，你不要一直費神費在那個地方，打不掉就打不掉，下輩子再打。
所以有很多東西我們跟你講，習氣你很難改，對不對?只有笨師父才會叫你改習氣，你知道嗎，那不是找你痲煩嗎?但是你必須覺知那是你的習氣或者不好的習氣，你必須覺知。覺知以後要怎麼改?你自己要想辦法，因為那要一段時間摸索。貪吃的人叫他不吃，你要他的命，對不對?你要知道這個是不好的，什麼時候他要改，你看因緣到你就發現他變了一個人。現在他在貪吃，你跟他講，那你不要被揍就好，這就是習氣。習氣你只要教他說：「知道嗎?這是不好的。」要真正的知道，應付的不算。真知道不好，那麼他對這習氣，他每天在吃的時候都會：「哎呀，哎呀，就很喜歡吃，可是這個就不好吃，不好吃就是愛吃。」你看幾年以後，他自然就脫落了。所以那個覺知是最好的方法。只有我們這些笨同修才老是指責人家那個，要他改，要他改，那習氣根本不能改。不是說他現在不能改，你怎麼改?你說嘛，你說他怎麼改?習氣，他的慣性就在那裡。可是當他覺知以後，真的發心知道這個是不好的時候，總有一天他會改。這輩子沒改下輩子也一定改，因為覺知已經成為他的生命因素了。你要留意到這一點。
所以笨的人，他真的感覺到說：「哎呀，我真慚愧，我怎麼這麼笨?」這就是覺知，告訴你，下輩子憑這個覺知他就智慧第一了。現在假如我們大家都以為「這傢伙就笨，我才不喜歡跟他在一起」。你就沒有覺知你有哪些缺點，你這一個這輩子的聰明，它是雜質。這輩子的聰明是雜質，這輩子的笨也是雜質，下輩子就變了。但是你覺知一起來它就是你的生命因素。你覺到哪裡覺知到哪裡，你善根就增長到哪裡，這個是最大的一個重點。所以這一個「諸佛」，這「一切覺悟」，你在人生生活、現實的生活中，你有沒有朝這邊走，這個就那個菩提種子開始成長的地方。生命在這裡無邊無際，他不會疲倦的，所以他「歡喜無倦」。你要記得這個原則。
第二個，「一切如來得菩提處，常在其中親近不捨」。這句話可以破我們很多錯誤的觀念。「一切如來」，你注意啊，「如來」我們講是法界自性，對不對?如來本來是通性，現在講「一切如來」是什麼?我們講，你的生命因素有無量無邊，我們通常假設你有一百個生命因素，假設的，其實是無量無邊，無量無邊你就沒有概念，一百個。一個生命因素得菩提處，就是到達一百分的時候，那麼你的覺知就到達其中「常在其中親近不捨」，就到達其中親近不捨。當你所有的生命因素，一百個生命因素，每一個都到一百分，那每一個他都到，這個時候那個如來，那個自性，那個生命因素就叫「一切如來」。所以他講的跟你概念中講的，外面十方的一切諸佛是不一樣的，它是你生命中每一個生命因素的覺醒，乃至到達止於至善。你知道嗎?這個地方你留意啊。
能知、所知，能知是心，所知是生命因素。留意看看，能知的心是不是你的生命因素，所知的生命因素是不是你的心?在這個時候你知道，能知所知是一，心跟生命因素是一，生命因素是無量無邊，心是不是也無量無邊?心是一還是無量無邊?這都出來了。心跟生命因素是一，不是多，這是第一個。
生命因素是一還是多?這個你的疑情要去參，你修行修到高級的話這些問題都出來。你現在還沒有進入高級，所以都沒有這些問題。但這些不是知識，你去感受才知道。生命因素從因地來講是多，你留意到，是多，到了等覺以後，它們開始互相交融，其實又是一了，所以從因地來講是多，從果地來講是一。那麼生命因素既是一，心當然也是一。同樣，心在因地是多心，到果地是一心。記得，那麼心跟生命因素是一，心當然也是一，尤其在果地的時候。所以能知、所知是一，不是二。講到這個地方來，你就會知道為什麼講經的人會講到雲端去?聽不懂，他就跑到雲端去了。這個是，談這個大家都喜歡聽，這才叫佛法，既講能所，又是一，又是多。一多都是華嚴的「事事無礙法界」，十玄門裡面的。這裡面你根本就聽不懂，但是你從這裡可以看，這每一句都在講，這個地方已經是十玄門的理論了——「一切如來得菩提處，常在其中親近不捨」。假如這些理論你不知道的話，那這文字你根本無解。從文字上每個字你都懂，解釋沒問題，但是那個境界你到不了。
我們這樣子跟各位剖析是希望你能夠去感受到，感受到的那個善根跟那個福德是很殊勝的。我更希望各位能夠珍惜這一會，你能夠珍惜，它是真的存在。雖然聽不懂，聽不懂也歡喜，下輩子還會得到。若聽不懂，說我跑錯地方了，下午應該睡午覺怎麼跑來這裡了?來這裡受罪啊?告訴你，你沒來受罪下午睡午覺你就做惡夢，消你業障。你要是來這裡聽得很歡喜，你會覺得說好在沒有睡午覺。但是你要聽得很難過，你說早知道你就睡午覺。告訴你，你睡午覺一定得惡夢。好，這個是一個。這個地方講還好講，下面這個不好講。
「恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足」。「恆以所得」，當然他有證得嘛，對不對?「普賢願海」是什麼?我們天天在念，就普賢願海，普賢菩薩的願海。這要你講嗎?普賢願海是什麼?那個，就是這個。講那個、這個，這樣就好了。這個直指人心，見性成佛，這樣就講完了。這樣嗎?
「普賢願海」，願跟行連在一起，那就是普賢行願海。對不對?那行呢，這裡就告訴我們，我分兩層定義來講。第一層是這萬行圓滿。萬行，你已經都行滿了，行滿以後果德就莊嚴，對不對?它現在重點就強調你行圓滿了。為什麼叫萬行呢?因為萬是表多，你有無量無邊的生命因素，每一個因素都修到圓滿了。所以我們跟各位講，所成就的菩薩跟諸佛淨土都是真實的，都是十全十美的，原因就在這裡了。他是因為這樣子微塵數劫勤苦修行，雖然有些時候按照彌勒菩薩的法身慧命成長曲線角度太小了，他有點躺著成佛，他不是坐著成佛，他是那一種真正的富貴公子哥來成佛的那種狀態，但是他也要修，比別人加好幾倍的時間來修，我們通通叫做塵沙劫勞苦修行。那麼這樣的修行是讓他所有的生命因素一個一個通通到達止於至善。這裡面要有願要有行，所以叫海。那麼多的生命因素通通有願有行，通通到達圓滿，所以不是講萬行就講願海。其實萬行跟願海是一樣的，海跟萬一樣的意思，表示無量無邊的意思。一個從行講，一個從願講。
好，那這些行願都在講什麼?行也好願也好，都在講真實生命的境界，都在談這個東西。而這個地方呢，為什麼不講普賢行海或者普賢萬行，而講願海?它特彆強調你因地的行，特彆強調因地的行之前的那個願，這個是果覺因心。假如強調行的話就會傾向苦集這一面的行法。強調願的話，它是強調滅道這方面的行法，而普賢乘是標準的滅道行法。
現在你注意看，我們佛教界裡頭的佛教社會，它在講修行的部分，它分不出苦集滅道的行法有什麼不同，分不出來，看不到。我在《華嚴禪行法二》上面很清楚地跟各位表達這一點。從苦集下手的疑情是一個行法，從滅道這個方面下手的疑情是一種行法。而不管怎麼樣架構心靈方程式，從苦集這邊下手架構的心靈方程式跟疑情是屬於傳統佛教，原始佛教的行法，就微觀佛教的行法;但是巨觀佛教的它是從滅道上面著手，這疑情跟心靈方程式是不一樣的。
一個是巨觀佛法的行法，一個是微觀佛法的行法。那麼巨觀、微觀的部分，我們也跟各位講過很多了，講得很清楚了。微觀主要是講如何解脫的這個部分，也就是我們講那個參禪技術面的時候，釋迦牟尼佛特別提出來的，有別於當時印度教各種盲目修行的這種差別，微觀佛法是強調這個部分。
巨觀佛法不止這個，當然這個也需要，技術面這個也需要，它更重要的是工程面這個部分，如何幫眾生調理，讓他能夠從意識流走到概念包，從概念包回到染識，然後從修行的立場叫他放下中心價值觀，回到淨識的這個基本立場上來，這個是巨觀佛法它所強調的。但是它沒有否認要技術面，我們在跟各位講的都是技術面、工程面同時要具足，所以我講技術面、工程面的時候，已經超越了大小乘的對立那個部分。
通常我跟各位講的，通常的，所講的微觀的佛教就是你一般所講的聲聞乘或者小乘，南傳佛教的部分。巨觀的佛教通常就是講大乘，北傳佛教的部分。但是我們已經很具體的把它劃分出來，大乘佛法在講什麼，已經講得很清楚了。小乘佛法，假如大乘佛法裡頭不包括小乘的話它就不存在了，它就不叫佛法，它叫人天乘。現在台灣最大的宗派也是人天乘，到處講慈善救濟的那都是人天乘。因為這當中沒有佛法，尤其沒有解脫道的這個佛法，就不叫佛教，它只是三教九流的佛教，你要留意到這個部分。
那麼普賢願海就是告訴我們，你怎麼樣透過行法到達真實生命的境界跟領域裡，這是最重要的一個關鍵。尤其對於那個生命的永恆性，燦爛光明，一再饒益眾生的這個部分，這是普賢乘裡頭不同於其它宗派的地方。你看那個圖，基本上圖的架構——佛教、佛法畫下來就是大小乘。小乘下來就是聲聞乘、緣覺乘。大乘畫下來就是波羅蜜乘跟一佛乘。這一佛乘就是我們這裡講的普賢乘。我們第四期佛教思想發展的部分是要以普賢乘的思想為中心。這個幾十年下來我們把它摸索得很清楚。
佛教的生命也是活的，它不會終止。其它的宗教它必須終止了。為什麼?因為它一神論。它的絕對權威到了這個時代它已經不適用了。佛教不是，佛教的市場會繼續發展，繼續擴大。這世界所能留下來的大概三大宗教，舊有傳統留下來的。婆羅門教系統是一個，因為它有一種叫做《優婆尼沙陀經》，知道嗎?那我們這邊叫做《增一阿含》，佛教叫《增一阿含》。什麼叫增一?它可以一直寫下去，只要有成就者出來它就可以再寫下去，叫增一，再增加一個。那就是永恆的意思，它不是停止了。
一神教它已經截止了，所以他的《聖經》你看會越來越少。為什麼越來越少?因為他本來講地球是平的，現在講地球是圓的，那個《聖經》就要拿掉，要不然會被人家笑：「上帝的預言怎麼弄錯了。」本來是太陽繞著地球轉，現在發現地球繞著太陽轉，那個《聖經》又要拿掉。所以你看他的《聖經》已經不三不四了。耶穌到二十三歲的時候哪裡去了?找不到，為什麼?因為那不可說不可說，因為不可說所以達文西密碼就跑出來了，他就替你說。所以他的《聖經》隨著歷史的演變它會越來越少，到最後就只有兩個字，就「聖經」，其它沒了。因為它都違反物理定律，那就只好一直拿掉了。佛法不會，佛法會一直增加，印度教也會一直增加。第三個就是中國傳統文化也會一直增加。因為它們的生命，都是生命的永恆性，它會一直延續下去。所以你是很有福報的，在我們道場裡這三大派系都存在。
而普賢願海是特彆強調這個部分，到達止於至善以後那永恆的生命是什麼，它強調這個東西。我們通常不認識這個部分，所以你發願也發不到這裡，你就發到我出三界就好了，就stop了。我證阿羅漢就好了，就stop。然後更大一點，我成佛就好了。結果你成佛、證阿羅漢、出三界都差不多，給你講一講什麼叫成佛，大概都是講滅盡定。滅盡定就是跟這個一樣，全部都入滅盡定。那不對，成佛的生命還是存在的、活潑的、永恆的，他沒有停止。這個普賢願海強調的是這個部分。你假如對這個果地沒有這種認知，你發不起。你可能發大願但不是發普賢願。只要是發普賢願，那都是四無盡境，眾生有盡，虛空有盡，眾生煩惱有盡，我願無盡。我們現在發的願都有時盡，有盡時，那都不行，那都不叫普賢願。普賢願是眾生有盡我願無盡;眾生心念有盡我願無盡;眾生煩惱有盡我願無盡;虛空有盡我願無盡。你要發這個願。你說你也願意發，那內容呢?內容不敢說。那地藏菩薩的願是最典型的：地獄不空誓不成佛。你會說我有夠倒霉，對不對?為什麼發這個願?那天，眾富師突然噎住了，昏倒了，有個師兄去把他急救救起來，救完以後：「我會被他煞到嗎?」救人一命勝造七級浮屠，你去煞到壁。「我要怎麼辦?」他沒碰到我，碰到我，先打三十大板。你看吧，你造了那麼大的福報你還怕什麼，可見這個人從來沒做過好事，不然行善事怎麼會被煞到。這個都是不曾發過廣大願，那普賢願就更不用說了。
那麼以這個願要令一切眾生「智身具足」，這裡就講到佛教基本結構。智身具足，具足智慧的本體要做什麼?就是要成佛嘛。沒有智慧是不能夠覺悟的，覺悟需要智慧，但是弄清楚，覺悟不需要知識。這是第一個，覺悟不需要聰明。你知道，覺悟不是要聰明也不是要知識，覺悟是需要智慧型。所以你就會看到，這個智慧跟聰明沒什麼關係，智慧型跟知識也根本沒關係，你要留意到。
我舉個例子你看，很多小孩子，我講小孩子，大人不要中箭。因為你學佛所以帶他來，從小，「拜師父!」「啪!」就趴下去。「哇!好乖!很有善根。」看到師父就拜，看到師父就拜，那個兩三歲很乖，一拜下去腳都翹起來，頭還「叩」一聲。到三四歲就比較不會了，四五歲就比較好了，七八歲開始讀書以後，「拜師父!」就轉頭了。「怎麼越大越不象話，越小你就很有善根，長大怎麼沒有善根。」既然有善根，善根怎麼倒縮。這個不是善根，這個怎麼，他靈巧，他看到爸爸媽媽在家裡都這樣拜，來到這裡，一講拜師父，啪，他就拜下去了。他靈巧，他馬上跟你學，而且他很順。越長大，你看，他的我，自我，我執開始成長了，你叫我拜我才不拜。因為他已經開始進入叛逆期了，進入自我肯定期了，那時候你就看到，他還有什麼善根，這是問題啊。這個時候的父母你就要注意要引導他，你這個不會處理，這孩子將來可能要等老了以後才會再學佛，你這當中就空白了。那就善根晚發，不是早發。
這時候你一定要帶他，不是叫他拜，你只能夠講一講：「嗯?你今天好像沒有拜師父喔。」「哎，你今天到佛堂好像都沒有拜佛。」這樣就好了，然後他就會自己去調整，因為從小你帶他來他都會拜，現在為什麼開始他不拜?你要看到他已經在轉變了。原來我，自我沒有出現，現在自我逐漸出現了，也就是這個孩子心理開始長大了，社會年齡逐漸有了，他要肯定自我。你要命令他，他不聽，他有自己的看法了。有自己的看法，那你應該高興，但是你也發現到他已經不是奶嘴塞給他他就拚命吸的那種生命了，他開始會檢討說你根本就塞假的給我。你知道嗎，他不會跟你講說這是假的我不要。他不會這樣講，但是他會找尋他所要的。當你還是慣性老是塞那個奶嘴給他的時候，他就不會理會你這個父母，因為你根本不知道他長大了。你要留意到。
所以善根、智慧這種東西絕對不是你腦筋裡頭想像的。覺悟是生命因素徹底展現的一種境界，也不是你說你要覺悟你就能覺悟的，不是那個東西，那個根本就是知識的定義。你能不能夠讓你的生命很自然的兌現出來，像花開一樣。看那個嫩葉長出來，有沒有，它很自然的。不是每天你去看它它才長給你看，不是，你不看它它也長出來。花開，它很自然地展現，這個是生命的狀況。這一個感受到這種生命的狀況叫做覺悟。而要去感受這種生命綻放的狀況你必須要有智慧。所以剛才我們談過，你必須要能夠珍惜跟尊重;你沒有珍惜的心，沒有尊重的心，生命的存在你絕對感受不到，你就不會有智慧。
智慧是從感受中來的，智慧是從疑情中來的，智慧不是從書本上來的。所以你在讀經，為什麼叫讀經不叫讀書?讀經不是讓你用讀書的腦筋來讀它的，這一點你就要弄清楚了。你假如讀經還用讀書的方法來讀經的話，這本經又變成書了。這個你一定要弄清楚!這個能夠分辨清楚，你才有辦法真的進入薩婆若海。你要擁有生命的智慧才有可能，不然不可能。我們一再的跟各位講說智慧型不是知識。不可能，但是你無法分辨，你也沒有辦法拿到很明確的證據來說明，所以這個只有摸索。你自己提著疑情慢慢去感受哪裡不同。
我跟各位講很清楚，經跟書就是不同。經的意思就是線串，就講那個線，把它串起來的那條線叫經。它主要是因為貝葉經進來的時候上面有那兩條線串著，其實我們古代的書冊，有沒有，冊、竹簡也是繩子串的，是有同樣的意思在做表達。但是經本的重點主要是講生命的，書本主要是講知識的。今天教育普及化大家都讀書讀很多，你就以你讀書的那種經驗，那個慣性，那個相續心，那個模式用來讀經，通通不開悟，因為你已經把經變成書了。不是，所以為什麼誦經我們會用那個方法誦，大家也知道，「叩叩叩……」，像騎馬一樣，火車跑鐵軌一直跑過去，裡面是什麼?不是，跟你讀書的方法是不一樣的。因為誦經是在培養你的智慧，培養你那感受的能力。那個經文講什麼你不要用大腦去思辨，因為你一思考那經文就過去了。對不對?經文像流水一樣一直過去呀，你一思考這一句什麼意思你就跟不上了。它不要你思考，關鍵就在這裡。你會說那很無聊。那是你大腦無聊不是生命無聊。生命如流水這樣過去，你要去訓練那感受，感受是全方位的。你認為那誦經聲好或者是這樣速度唱誦的韻律好。我常跟維那講說你帶領人家誦經，你有沒有感覺你的韻律更好。那是很重要的一個韻律，一種感受。當一個維那不會去調整這個，那就不是好的維那。
我們眼睛在看文字，你會有，那個文字就像電影一樣「啪啪啪」一直過去，你沒有辦法停在那裡去欣賞它。你停在那裡欣賞它，它一幕一幕一直過去了，對不對?所以你在這個時候就應該知道，按照經文下來，你怎麼壓縮成一個畫面。經文整個這樣誦下來，它其實是個畫面。你畫面能停住嗎?你可以停住啊，可是當你像看電視這樣看過去的時候，它沒有辦法停住。可是你的心要能這樣流過去變成一個畫面出來，這是個誦經的方法，智慧是從這裡得來的。因為你有這種感受的能力就叫做智慧。你對真實生命，那感受就感受真實生命的存在嘛，所以我們說感受的能力叫做文殊菩薩，生命的存在叫做普賢菩薩。這個感受，用百分之百的文殊菩薩來感受百分之百的生命存在的普賢菩薩，當這兩個合起來就是毗盧遮那佛，華嚴三聖就是這樣來的。所以能、所，你把它分辨清楚你就看到了。用百分之百的感受能力去感受那百分之百的生命存在。百分之百的文殊跟百分之百的普賢嘛，那不是毗盧遮那佛嗎?法身就兌現了。所以智慧，這個智身，就那智慧的本體你能夠掌握住那就可以了。
一切眾生的智慧本體都要顯現出來，這個告訴我們說我們到達止於至善以後你的工作就是要令「一切眾生智身具足」，很簡單就是這個樣子。你要怎麼到達止於至善的生命領域，用普賢願海啊。所以這個地方來講，這個文字是非常高非常高的，這最後一句，為什麼說到達十全十美的生命境界以後生命是永恆的，生命是恆動的，怎麼動?「恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足」，成佛以後的工作就是做這個。這樣清楚吧。
所以我們在講的文字很簡單，你可能不了解它的深意。為什麼這經文要這樣一再一再地講，這個五天其實兩節課就夠了，講十節課幹嗎?一定要你回來從基礎上走過來，而且這條路絕對可行。各位不要擔心，你這十堂課聽下來，包括前面的你把它加起來，你就已經是無量無邊的。我不會只講這個境界不講行法，我也不會只講行法不講境界，因為這是華嚴的一個特質。任何境界都有行法，沒有行法這裡不能兌現，但是《經首》所講的佛境界它就是普賢願海。
普賢的萬行圓滿了，所以我們說叫普賢乘。你是普賢行者，先發普賢廣大願，然後去力行去實踐，把它給兌現出來。這個是最高的境界。你看這經文多完美，到最後收尾，到達止於至善的生命境界，這個境界是恆動的。現在語言反而不好解釋它，但這裡講，怎麼動呢?「恆以所得普賢願海，令一切眾生智身具足」。所以到達十全十美的境界以後，不是閒著沒事做，更不是你想的根本沒事做。不是，它一直在做饒益眾生的事，成熟眾生的事。而這條路你應該要走一趟，你不走過去，你怎麼達到這裡呢?這不是知道就好。
所以你看這最後的圓滿真是不可思議。這個不是一般文學家所能寫的，這是經本。經是生命的境界，它到了那個領域它就停在那個領域裡頭去表達那種狀況，不是我們用腦筋去寫的，去編排劇情，沒有，這不是。這個都是那個境界浮現的時候他在做的，這個境界在哪裡，就是我們這張畫，這張畫上面寫的是「釋迦牟尼會」，有沒有?釋迦摩尼佛這一會，它是個動態的，它不是靜態的。因為它畫在那裡你只看到他們都像模特一樣，對不對?各人擺個姿態在那裡給你照相。不是，它是動態的，它是一種止於至善的生命境界。那些佛，它用一佛表十方一切諸佛，十方三世一切諸佛，那旁邊用兩個菩薩代表那二十位菩薩，還有其它的世主等等，聲聞、羅漢也都有。其實它講的就是諸佛菩薩在那邊教化眾生。而那些眾生呢，通通是把他的業力寄在緣起法界裡。那菩薩呢，就「恆以所得普賢願海」，在這個地方——緣起法界裡「令一切眾生智身具足」。它裡面的相都是你在這個娑婆世界的相。他不管你相，他只管你的業力，在緣起法界的這些業力。所以我們現在的努力，我們就是要把我們的生命提升到足以把業力暫存到緣起法界去。最簡單的方法我們也跟你講了——圓融道，你假如要從勝解脫道來，也可以。那你的心靈方程式要怎麼架構，你解方程式的方法要怎麼立起來，你才有辦法進入。大概這兩個架構好，一個很簡單的時間裡，剛才跟各位講，你可能會遇到瞌睡魔，昏沉，也可能遇到歡喜魔，這兩個階段。過了以後基本上交給緣起法界是沒有問題的，絕對沒問題，但是你那個瞌睡不能克服，沒辦法。
所以我們跟各位講說修行為什麼出家好?為什麼好?早上三點半，我們是懶一點，四點半，四點半把你挖起來，看你還回不回去再睡回籠覺。因為你一定會有這種情況：三點半、四點半起來，那會有昏沉，那個三年的時間就能克服。你看假如三年還沒有辦法克服，那個人大概朽木不可雕。那麼三年以後他會很喜歡，因為他穩定了，瞌睡的問題解決了以後他會起歡喜心。歡喜心的時候那就看他的習氣，有的人會攻擊別人，看人家這樣子看不慣。有的會一張嘴巴「滴滴答答」講給人家聽。因為他確實是克服一關以後上來，這個歡喜魔就起來了。那歡喜魔要能夠再打掉、再降伏。基本上你還是，因為你出家，我現在假設你出家，那你呢，繼續再行這個菩薩道，再做下去，隨著僧團這樣運作下去，基本上你的業力都已經到法界去了。色身在這裡會不會有挫折有困難呢?會有。那你不要理它。最好的醫療方式：不要理它。那你就會一直超越，一直超越。那個超越你在現實看不到，看不到，怎麼看得到，你怎麼超越。你還是一個臉七個孔，對不對?眼睛橫的，鼻子直的，嘴巴橫的，改不了，還是那個調調。但是在法界裡頭就很清楚，你的整個過程會很清楚。所以你從這邊來看行者，你不要從相上看，相上你看不出來。
師父還是一樣，要吃飯吶，他也會感冒，因為這些業來的時候他都會有，甚至於他還會遭遇車禍等等。你不要以為「師父修得那麼厲害，車子撞上來應該車子翻倒」。你以為師父是大石頭嗎?因為那是業，叫做業相。他也會遇到這種種挫折、是非、毀謗、栽贓、抹黑，都有。那是因為他過去因，對不對?他以前抹黑的人或者栽贓的人都是無名小子，那就沒關係，那是他在因地就要過了。當他修行很好的時候，為什麼發生這種狀況?因為他在因地去抹黑了人家有成就的人，所以當你有成就的時候那一報還一報嘛。但是因為當初你是凡夫眾生，所以現在呢他也是凡夫眾生來對你，對不對?但是你已經過了，你已經到聖地了，到聖人的這個地方，你應該把業力交給緣起法界。當你交給緣起法界的時候，那就會有驚無險的過去;但是你要是這個地方沒有弄好，沒有交給緣起法界，那你有驚就有險，苦報就現前。你要交給緣起法界了以後，那你的色身在這裡有驚無險。因為業力在法界裡頭。菩薩「恆以所得普賢願海」——透過這些苦難，你會令一切眾生智身具足。從我們自己來講，你透過這些苦難你會獲得智慧，色身、法身同時成長。這個是非常重要的一個關鍵。
我們講到這裡，這經文不是我寫的，釋迦摩尼佛成道的時候的境界，希望大家能夠具足信心。到這裡他最後講「成就如是無量功德」。就是說在止於至善的生命境界裡，你事實上你的生活狀態就是這種無量功德。這經文是講這二十位大菩薩成就這些功德，那就告訴我們在那止於至善的生命境界裡就是這種生活方式，看你要不要去，這是最高的境界，也是我們認為最大的福報。至少我們在因地可以看得到、聽得到。
我希望這一會我沒有白費各位的時間，我相信我們在坐各位這一會這十堂課，還有前面幾會那些人聽的也一樣的殊勝，在電視上播放出去，我想大家所獲得的利益也會跟各位一樣。我們在這個地方也祝福各位，大家早入法界。這輩子最少也要入緣起法界，能夠再入性起法界那是更好的。不管怎麼樣經過這一生，你要知道這一生一定要成為分段生死的最後生，再來，那就乘願再來。那人家一見到你，將來，我們在見面的時候：「啊!你又來了!」那叫做再來人。不要一見到：「我認識你嗎?」「我們哪裡沒見過?草堂山大華嚴寺，曾經相會一堂。」