五、無礙之境界——菩薩明難品
無礙之面具——新羅元曉
韓國慶尚北道之觀光地，古都慶州市之九黃洞，有國寶——芬皇寺石塔。芬皇寺為創建於新羅善德女王三年(公元六三四年)之名剎。為現存在新羅之古塔中，最古之建築物。原有七層之塔，現僅存三層。第一層之四周，有花崗岩所造之龕室，其左右各嵌有「刻著一尊矮小身材之仁王立像」之花崗岩，仁王像系作為護法神之用。
芬皇寺原為與皇龍寺並列之莊嚴寺剎。新羅出生，曾經注釋《華嚴經》之偉大佛教家——元曉(公元六一八——六八六年)，亦曾住於芬皇寺，元曉對於《華嚴經》中所說「無礙自在之思想」，頗有興趣。不論出家過持戒之生活，或著俗服過在家之生活，對元曉來說全皆自由自在。曾私通於瑤石宮孀居之王女，而生一子名薛聰。元曉自稱非僧侶，而以居士自居。
曾經，元曉與一「歌舞伎」演員來往，其演員手持一演戲用之面具，其面具為瓢所製成，頗大，面具之形狀甚怪，元曉即仿此而作一同樣之面具，並取名為「無礙」。元曉帶面具，邊歌邊舞。是後，元曉所唱之歌亦逐漸廣為流傳。元曉帶著面具至各村莊歌舞。且弘傳佛教。因此，偏僻鄉下之村民，雖無學識，但卻皆知悉佛號，且皆唱念「南無阿彌陀佛」。
元曉之名面具為「無礙」，乃依據《華嚴經》之經文而來。《華嚴經》自此即敘述其內容，為〈菩薩明難品〉。據賢首菩薩言：
文殊漢常爾，法王唯一法;
一切無礙人，一道出生死。
無礙之人，以一法(一道)出於生死，而得自在無礙。生死為束縛;無礙之人，不為一切束縛所縛，能得無礙者，即為能悟。因此，元曉名其面具為「無礙」，帶著面具，離去束縛與拘泥，而於舞踴中念佛，元曉著，豈非即〈菩薩明難品〉中所說之無礙人。
髑髏之水——唯心之道理
文殊菩薩所讚嘆之「如來之光明」，無不令眾生生起淨信。為開覺眾生之淨信，必須令能信之智慧顯現，敘說此理者，即〈菩薩明難品〉。實則〈明難品〉、〈淨行品〉、〈賢首品〉等三品，皆說明如何令「信」得以顯示。其中，〈明難品〉說明信中之「解」，〈淨行品〉說明信中之「行」，〈賢首品〉說明信中之「德」。(〈探玄記〉卷四)
〈明難品〉之品名中，所謂「難」者，即經中所說之「十種甚深」;「明」者，即顯揚之意。〈明難品〉，即顯揚十種甚深之意。所謂「十種甚深」，即下列所述之十種：
(一)緣起甚深，覺首菩薩說。
(二)教化甚深，財首菩薩說。
(三)業果甚深，寶首菩薩說。
(四)說法甚深，德首菩薩說。
(五)福田甚深，目首菩薩說。
(六)正教甚深，進首菩薩說。
(七)正行甚深，法首菩薩說。
(八)助道甚深，智首菩薩說。
(九)一乘甚深，賢首菩薩說。
(十)佛境界甚深，文殊菩薩說。
說明顯示此十種深者，即為〈明難品〉之課題。
首先，第一項說「緣起甚深」。對於「心性是一，為何能生種種果報?」之問題，覺首菩薩為說「如實之性」。
譬如駛水流，流流無絕已;
二具不相知，諸法亦如是。
水急速地流，流著流著，不曾停歇，前流與後流亦彼此互不相知，一瞬又一瞬地生滅不已。水之流動，依據華嚴學之解釋，即因「相由」之故。因後水之推動，而前水始能不停地流著;或因前水之牽引，而後水始能不停地流著。前水、後水互相依恃，故稱為「相由」。或雲因風動而水流，因風動而起浪;或雲因地面之高低而水流。
觀此水之流動，恰如吾人心念之動轉，永不間斷地。
第二項之「教化甚深」，乃文殊菩薩問：「如來如何教化眾生?」財首菩薩為之作答：
一切世間法，唯以心為主;
隨樂取相者，皆悉是顛倒。
世間一切所有，皆由自心之變化所作，即以心為根本。但因凡夫不明唯心之道理，乃隨欲樂等念之生起，而執著其相，此皆為顛倒，實際上一切皆是空，又執一切空為有。
「一切世間法，唯以心為主」，此乃〈菩薩明難品〉中所說，新羅之元曉，對於此間義理定有深刻之禮認。原因是，元曉本與義湘相偕赴中國(唐)遊學，途中，元曉突然改變志向，放棄入唐。有關詳細情形，據說：
元曉與義湘二人於入唐求法途中，有一夜晚，野宿冢·間，因渴而索水喝。翌朝，是所飲之水乃髑髏中之水，頓覺不適而噁心。因此，元曉即悟得一切唯心所造之道理。夜晚，毫無任何思慮而飲下之水，一旦得知系觸髏之水。則無論如何吞再也吞咽不下，此實為萬法皆由心生，元曉對道理體悟頗為深刻。
此時，或許〈菩薩明難品〉中，「一切世間法，唯以心為主」之經文，正不由自主地在元曉口中朗朗而出。元曉於悟得唯心所造之理後，遂於國內，自唯心之立場，從事一切經論之研究。終於，不負所望，成為不亞於中國佛教學者之「偉大佛教學者」，且為一獨創型之思想家。
無量之說法
第三項說「業果甚深」。實首菩薩之答話，有下列諸語：
如大地獄中，眾生受苦惱;
苦惱無來處，業性亦如是。
因自身所造之罪業，而獲報投生於恐怖之地獄中。有八大地獄、八寒地獄、孤獨地獄等。地獄中司職者為閻魔大王，其屬下有冥官、獄卒等，負責拷問墮落地獄之人，並施加各種苦楚。《地獄草紙》等繪卷中，可詳見各種地獄之寫實狀況。
墮於大地獄中之眾生，須受各種苦惱，然此苦惱並非加諸於外，實乃眾生自身所造作者。即自身所犯之罪業所產生之果報。業，自體並無自性，而其果報卻必然存在。即「果報」乃為自身之所招感。
其次，說第四項之「說法甚深」。文殊菩薩曾問：佛陀僅覺悟一法，為何能說無量法?且能以無量音聲教化眾生。針對文殊菩薩之質問，德首菩薩以偈答道：
猶如大地一，能生種種芽;
地性無別異，諸佛法如是。
此即說明大地僅為一種，而自在地中卻能生出各種植物之芽;植物之芽多種多樣，而能培育此芽之大地卻僅一種，且土地之性質亦毫無變異。佛之教法亦然，教法即如大地，而所說之法卻無量無數。教法為體，所說之法為用;體雖僅為一，而其用卻無數。若不能深刻徹悟「為體之教法」，則亦不能說無量之法。聽法之眾生因根機、能力而有各種差異，或根機利者，或根機鈍者，因此，說示教法時，亦須觀眾生之根機，而說能夠相應之法。《無量義經》云：
以諸眾生性慾不同，性慾不同種種說法;
種種說法以方便力，四十餘年未曾顯實。
眾生之性質、欲望各不相同。對此不同能力之眾生說法，須采觀機逗教之方式，此即所謂以方便力說法。
元曉一方面以帶著面具於舞踴中念佛、說法，一方面則著書立說。即對能力強者，為說「二障義」、《金剛三昧經論》等較深入之思想;同時，對一般無學民眾，則教以唱念「南無阿彌陀佛」之名號。由此可說元曉亦能「說法無量」。
怨親平等之大悲
其次，說第五項「福田甚深」。文殊菩薩問：為何佛之福田僅一種，而布施之果報卻各不相同?目首菩薩者，凡見一法，即速能了解，故名為「目首」。福田者，為能生幸福之田，若播下布施或供養等之種子時，必能結幸福之果實。此乃以田地為例所作之說明。
譬如淨滿月，普照四天下;
諸佛聖福田。平等無遍黨。
此即說明如皎潔之滿月，遍照世間;佛之福田，對於一切眾生亦平等無差別，且無絲毫之遍黨。經文中有「如來平等，無有怨親」之語，即所謂之怨親平等。怨者，為能殘害自身者;親者，為能保護、關愛自身者。對加害已身之敵者不懷憎惡，對關愛自身之親友亦不執著，即不論敵者或親友，皆能平等地以慈悲待之，此即為怨親平等，亦即佛之大慈悲。昔時，於日本，因戰爭而陣亡者，不論敵人或親友，凡所有陣亡者，皆為之立碑祭祀，此乃「怨親平等」思想之表現。
〈菩薩明難品〉中之所說，即此思想之實踐。
第六項所說者為「正教甚深」。即進首菩薩所說，眾生依如來之教法，能斷除煩惱。經云：
若欲求除滅，無量諸過惡;
應當一切時，勇猛大精進。
即謂若欲斷除煩惱，則須勇猛精進。此精進亦偶爾行之，須一切時中，不間斷地精進，又云：
譬如人鑽火，未出數休息;
火勢隨止滅，懈怠者亦然。
昔時，鑽木取火，當煙未出時，即數度休息，則火勢將永遠不能生成。即謂懈怠者永不能得火種。《長阿含經》有言：
今不勉力，後悔無益。(卷十〈三聚經〉)
此即說明現今不精進努力，一味懶隋懈怠，將來即使後悔，亦無益處。可知欲斷煩惱，行大精進乃為切要之事。其實，不僅斷除煩惱如此，不論任何事，若不精進，終不能實現。《長阿含經》又云：
若不計寒暑，朝夕勤修務;
事業無不成，至終無憂患。
即謂能不計寒暑，朝夕勤勉作務，則不論任何事情，終能成就，最後亦無任何憂惱。
此乃說明精進之重要。
行之重要
第七之「正行甚深」乃法首菩薩之所說。若僅聽聞正法，而不實行，則不能斷除煩惱。即僅多聞，不能入如來之教法中。
譬人水所漂，懼溺而渴死;
不能如說行，多聞亦如是。
此乃譬如一漂流水中之人，因懼怕溺死而拒不飲水，終至渴死。佛陀之教法，若僅止於聽聞，而不依之實行，則亦不能得救。此即「如說修行」之重要。
日本日蓮上人曾說：若將佛教僅作為知識之佛教，則不能獲得真正之信仰。
「世間之學者，若以佛法作為學問，而欲求得智慧，實為不可能之事。人生一行，徒然而過，如睡夢般，不知唯一之大事。切記於心，切記於心。」《殿御返事》)
僅在佛法上求理解，實為一種錯覺;一生如夢囈般地虛擲，真正之人生在事卻懵懂無知。若以佛教當成為一種知識，則無法獲得真正信仰與安心。日蓮上人又道：「行學二道必須勤勉精進，若不堪於勤奮，則無佛法可言。」(《諸法實相鈔》)
所謂「不堪於勤奮，則無佛法可言。」實乃千均之言。佛法若不實踐，則佛法勢必衰滅。法首菩薩亦言不能只求多聞。
譬如貧窮人，日夜數他寶;
自無半錢分，多聞亦如是。
貧窮之人，只為他人數財寶，自人兒半分錢亦無法獲得;多聞之人亦如貧窮人，僅在佛法上數說，自身絲毫無法獲得佛法之利益。又道：
譬如有良醫，具知諸方藥;
自疾不能救，多聞亦如是。
此即謂具足各種醫藥知識之名醫。當自身染病時，亦無法救愈自己。僅具醫藥知識而無法救已一命，恰如多聞而不實行者，得不到佛法好處，救度不了自身。
所謂佛這境界
第八項說明「助道甚深」，此乃智首菩薩所說。即敘述佛陀為何為眾生說六波羅密乃慈悲喜舍四無量心。此即因為適應眾生不同根機之故，例如：
慳者贊布施，毀禁贊持戒，
瞋志贊忍辱，懈怠贊精進，
亂意贊禪定，愚凝贊智慧，
不仁贊慈愍，怒害贊大悲。
即為慳吝不捨者，敘說布施之重要;毀壞戒律者，教以持戒之重要;易於憤怒者，勸誡多忍辱;懶惰懈怠者，教示須精進;心意散亂者，示以禪定之法;愚凝無知者，為說求智慧。此外，缺乏慈愛心者，教其須具悲愍心;常害人者，說大悲之重要;憂鬱沈悶者，勸其生歡喜心;愛憎之念強者，教示怨親平等之重要。佛陀所以敘說六波羅密及四無量心，乃為導正眾生各自之缺陷。
第九項「一乘甚深」，為賢首菩薩所說。即於敘述六波羅密、四無量心之重要後，接著闡明「一法」之重要性。元曉所引用之「一切無礙人，一道出生死」等經文，即賢菩薩所說最初偈文。闡揚「法王唯一法」者，即「一乘甚深」。
一切諸佛身，唯是一法身;
一心一智慧，力無畏亦然。
諸佛之身，為一法身、一心、一智慧，於根本上說，即為「一法」。因眾生之根機、修行不同，而各見不同佛國土之情況。有見佛之壽命、有見佛之光明、有見佛之神通力、有見大眾聚會等，雖所見各異，而其根本僅為一法身，或一法。元曉於《華嚴經》中能着眼於經文，足見其力非凡。
最後之第十項「佛境界甚深」，即文殊菩薩說「佛之境界」究竟如何?
如來深境竟，其量齊虛空;
一切眾生入，真實無所人。
佛之境界如虛空。眾生盡入其中，卻不見其入跡。如鳥飛於空中。卻不見其留下之跡，佛之境界亦然，唯佛能知、能言。
如來境界因，唯佛能分別;
自余無量劫，演說不可盡。
佛之境界，唯佛能言;他人若欲言，即使費盡無限長之時間，亦不能言盡。因眾生不能知佛之境界，故佛乃隨順眾生，入眾生界，為說種種法。
隨順眾生故，普入諸世間;
智慧常寂然，不同世所見。
佛為救度眾生，乃隨順眾生之能力而說法，於任何眾生界，佛皆能隨緣示現，如地獄、畜生道等。佛雖入此眾生界，然佛之智慧卻常寂然，不為所穢，且迥異於眾生界。即使於最污濁之中，亦絲毫不染佛境界。
佛之境界清淨無垢，絲毫不為穢垢污染。佛之境界，不論至何處，皆是深遂、廣闊、清淨。元曉於此敘述佛境界之《華嚴經》，有著無限之親切感，因此，將舞踴念佛之面具名為「無礙」，自身亦感受無礙自在。此乃因能體悟佛之境界、生於佛之境界、救度一切眾生之悲願所致。