凈眼看世間(華嚴經世主妙嚴品卷二講記)
海雲繼夢解經
前言證入，就是進入那個境界
這卷經文是「總說」，乃將前後部分串連起的一個境界。這段經文是經家結集時，由經家寫錄下來。何以會有這段經文呢?顯然寫經之人也參與其會。
在此，先釐清佛教的基本立場。佛教經典大抵分為：
一、小乘經典：亦名「聲聞藏」，由世尊所宣講，弟子再如實記錄並結集之經典。它是佛入滅後，由迦葉尊者發起，在靈鷲山由阿難口誦，八百羅漢印證、定案、結集而成。
二、大乘經典：亦名「菩薩藏」，是文殊菩薩在鐵圍山結集，所表法的是一種「境界」。當你能進入那個境界，才能參加其會。譬如你現在修學這一法門，用功精進，達到某一程度而能證入，你就進入那個境界了。當你證入時，就能「如是我聞」，那是你自證自得的部分，不是佛說與否的問題。
菩薩海會雲集有兩個前提：一、器世間莊嚴，二、智正覺世間成就。假設我們現在修行，證得菩薩境界的等覺菩薩位，那麼等覺菩薩以下的菩薩會雲集;你在十地位，則十地位以下的菩薩會雲集。要菩薩海會雲集，最少要證入圓教初住位以上。在初住位以上的二住位就是長輩上級，在很多經典里，我們會讀到前輩或有成就的菩薩在指導低年級的菩薩，譬如〈凈行品〉中，文殊師利菩薩指導智首菩薩如何善用其心，即是表此。
《華嚴經》有個特色，經文中佛親自宣講的不多，絕大部分由各會的會主弘法，譬如文殊菩薩、普賢菩薩或其它大菩薩。佛在這時加以印證，說：「善哉!善哉!」……云云，最高境界的部分，佛是不說的。《華嚴經》云：「果位不可說，甚深微妙，方便說因地。」所以因地圓滿，果地就殊勝。
我們要理解，智正覺世間是隨著你所證入的程度而展現，假如你沒有證得，便無法展開那個境界，所以任何一部經典，都是修行者可達到的目標。譬如《阿彌陀經》是佛果位的經典，蓮池大師在註解時，依於般若經典講一行三昧，他就完全以菩薩的智慧來解佛果的境界。
一總說法門——自在出入，遊戲神通
爾時，如來道場眾海悉已雲集，無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別，隨所來方親近世尊一心瞻仰。此諸眾會已離一切煩惱心垢及其餘習，摧重障山見佛無礙。如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。
「爾時」，就是那個時候，即世尊在菩提樹下阿蘭若法菩提場中，始成正覺的那個時候。
「如來道場眾海」，如來即是我們的自性，道場即是我們的心地。每一尊菩薩都代表一種性德，「如來道場眾海」，即是在自性海中，所有性德悉已雲集，通通呈現出來的時候。
切忌勿將菩薩擬人化，否則不能理解那麼多菩薩眾是怎麼來的?菩薩乃象徵性德，全部由自性海中所顯現。
「無邊品類周匝遍滿」，修行是要使我們自己的性德完全顯揚出來，讓我們的生命充滿光輝，在日常生活中，行住坐臥都能流露生命的活力，將生命的「能」發揮出來，表現出充實、飽滿的生命力，這才是修行的成果。
如果一位修行人的生命仍像個黑洞，要拚命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，視為外道;向外尋求，表示你仍有欠缺。假如你內心充實飽滿，還可以布施他人，因為你已經非常富足。布施與外求是不一樣的生命能量。布施是將自己的生命能量散發出去，一個具足生命能量的人，必然會饒益眾生。
當我們充滿生命能量時，要讓它展現出來，如幽谷蘭花，自然展現其生命力與美，將它自然地綻放。如果我們能自然地流露正確的生命理念，這個社會就會增一分祥和，反之，當人們到處散布貪、瞋、痴時，這個社會便一片紛亂。
「形色部從各各差別」，當今社會絕大部分的人，都想做一個社會人，亦即運用他的意志和理想，努力達成某一個目標。但是我們發現凡是這種人，他的痛苦、挫折感很重，煩惱更多。
古時候的人，比較傾向於順從生命本來的樣子，即所謂樂天知命，顯然他們過得比現代的我們自在，現代人多是憂患終日，惶惶恐恐不能自在。
差別在哪裡呢?古人較能順從生命的洪流，不強調用意志和理想指揮生活。現代人則可說有百分之六十以上，皆強調運用自己的意志力及理想去創造、規劃其生命藍圖。可是這些人絕大多數失敗了!偶爾嘗到短暫的成功，又擔心失去而鎮日患得患失。
凡是逆著生命之流，痛苦煩惱就永無止息!順著生命的自然律生活，則能免於哀傷、煩惱。人人生活自在，自然形成自己獨特的風格，此即「形色部從各各差別」，這才是積極而圓滿的人生態度。
「隨所來方親近世尊一心瞻仰」，這些種種不同的眾生，隨著他們的階段、方向來親近世尊。以行門來解說，是指在我們日常生活中，六根接觸六塵境界，一切境界的變化都會使我們產生覺悟，這就是「隨所來方，親近世尊」。只要我們具備高度的警覺性，比較容易獲得覺悟的機會。
「一心瞻仰」就是超越，我們在覺悟中還要一再超越，不要停留在物相上。譬如從學習佛法，了解佛法，到將佛法落實在生活中或再去利益眾生，甚至在利益眾生中再超越，而出離三界，了脫生死。因此，這「一心瞻仰」並非狹義的瞻仰佛陀聖像而已。
「此諸眾會已離一切煩惱心垢及其餘習」，「此諸眾會」是我們的性德皆已展現，所以離煩惱心垢，不受其污染。換言之，這些性德的展現，可以轉煩惱成菩提，化塵勞為菩提。
我們對佛法要嘗試做總體性的感受，它不是單一、片斷的思惟。這性德離開煩惱心垢是把煩惱轉菩提，而菩提並沒有離開煩惱，所以我們說它是總體性的。在正向與負向間，它有一層更重要的理念，是一般腦筋推理所不能及的。佛法講整體的感受，而修行是生命的融入，是綜合體、全方位的。
在生活中雖不能免於煩惱，但應以怎樣的心態和觀念來接受它呢?在修行的過程中，能否將煩惱轉為危機意識，即是「離一切煩惱心垢」，不受其污染。
通常我們在讀經時，較能做全方位的認知。一讀再讀，每天以不同的方位讀誦，當你感受到法喜充滿時，就是「離一切煩惱心垢及其餘習」。
「摧重障山見佛無礙」，面對任何境界現前，我們若能處處覺悟、念念覺悟，就叫作「見佛無礙」。
我們常有思惟閉塞的情形，這表示有障礙，只要去除障礙，便能開佛知見。「重障山」從何處來?它來自我們的意識形態，而意識形態是任何覺悟的最大障礙。
我們說全方位的修行，即希望大家不要用意識形態，放下不必要的約束。譬如學佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各種狀況，對於境界來了不拒絕，去了也不留戀，做個清純的三寶弟子，才是「摧重障山見佛無礙」。
以上經文，是一位修行者將內心成就的境界陳述出來，可見他有相當高的功夫。這種功夫我們也做得到，只要進入甚深禪定，絕對可以成就。
甚深禪定即是沉思，在沉思過程中，有一個先決條件——苦行。苦行並不難，但是一切外緣必須具足。沉思的苦行就是不受外緣干擾，堅持實行某一種功課。譬如你有三天連續假期，能否排除一切瑣事，閉關三天在家修行?這三天只要不講話，好好地投入，一再地深化，三天下來，已經可以到達很深的境界了，這時候你會發現自己的潛力，一次、兩次地嘗試經驗，然後你會突破。不管你做什麼功課，誦《華嚴經》或整理錄音帶、寫經……等，你一投入，就會鑽進去。幾次下來，便是在做總體的反省。
不必要到玉山蓋茅廬才算修行，不管是一人獨行或十人共修，若是思路紛紜，與在六塵中打滾有何差別?要是能在紅塵中抖落一切罣礙，就是修阿蘭若行，這是真正的苦行。
我們要經常把自己推到另一境界去觀照，才會發現真正的心裡的世界。一般人是在五官上過生活，所以追求很多塵境的刺激。我們能否拋開塵境而進入甚深的境界?譬如有人喜歡打坐，有人喜歡讀經，總之，就照著聖言量去做，培養智慧，增加福德，這些事修對我們相當有幫助。
「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。」上述這些菩薩眾能達到現在的成就，都是往昔毘盧遮那如來在劫海(指相當長的一段時間)修菩薩行時，以四攝法來攝受他們。
從行門來說明，「毘盧遮那如來」即是我們的自性海。此自性海光明遍照，遍一切處。那麼應如何成就自性呢?它是以饒益眾生來成就的。行哪些事呢?即以四攝法——布施、愛語、利行、同事。
對佛法的邏輯要有個認知，它不同於世間法。世間法的邏輯是片面的推理與思考方式，佛法的邏輯卻非單刀直入的推理方式，它是全面性的感受。
譬如應如何對人行四攝法?通常我們是分開來進行的：我對某甲行布施，對某乙愛語攝受，給某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先還是「同事」先?世間的推理就產生了次第性。
佛法的推理則否，四件事可以同時進行，隨時都可運用。譬如以前到普門寺，在電梯中聽到兩人在對話，甲對乙說：「剛剛那位是你的朋友嗎?」乙答不是。
甲說：「我看你跟他講那麼多話，以為是你的朋友。」
乙說：「與來這裡的人初次見面，當然認為對方是來拜佛的。」
可見乙把對方當成佛弟子，於是「同事」就完成了。當乙與那人談拜佛時，布施、愛語、利行也都一併進行了。像這種觀念我們必須經常做訓練，此即「全方位」的一種了知。
世間法的邏輯是：「我要如何布施?為何要布施?」佛法不講這些，佛法是講「在當下」狀況，我們如實地做就對了，沒有其它原因。佛法是生命的展現，是總體的，他不需要分析。
這段經文告訴我們，以往在我們的自性海中，它是怎麼呈現出來的?毘盧遮那如來是我們自性海與覺海中，過去好久好久以來，在修菩薩行時以四攝法而曾攝受。
我們在修行時，常發生一種情況，即來自四面八方的妄念是我們無法統一，在進行中會產生階段性。然而佛法修行是沒有階段性的，故云「初發心即成正覺」。何以故?因為佛法是總體性的。「初發心」與「成正覺」在腦筋的判斷中有前有後，但以佛法言則是一體的。既是一體，便無前後之別。
在生命的整個洪流中，沒有前後之別。生命是總體觀的，所以當你出生時，就開始步上死亡的軌跡;當你死亡時，卻是你下次出生的開始。
我們要多體驗佛的情操及佛法的真諦。但應如何成就自己進入菩提道呢?要進入佛法這個大門，唯有精進修行。雖說佛法有八萬四千法門，但總得先進入這個大門，否則法門再多也無用。通常這個佛法大門叫「菩提道」，進去以後，又分解脫道與菩薩道。
「解脫道」通常依聖言量來修行，稱阿羅漢。南傳佛教通常偏向於聲聞聖言量，所以修的是解脫道。「菩薩道」是講境界，注重智慧的提升，而中國人比較喜歡追求智慧的超越。
修解脫道的人，六塵不染，追求清淨、安閒，就不想再行菩薩道，因為處眾很難，有諸多瑣碎之事時時干擾;相對地，行菩薩道的人，經常在處理眾生的煩惱和瑣事，以致於無瑕精進修行。
真正的圓滿必須兩項齊頭修行，將它們合一，把「自己的成就」與「度眾生的成就」等量齊觀，視自己的成就就是度化眾生的完成，度化眾生的完成亦即自己的成就。這兩項成就是一體的，而且是同時完成的。
學佛者必須注意，語言有其局限性。《華嚴經》將一體的境界分開來闡述，我們必須懂得把分開的文字回歸到一體的境界來看，如此才能領會這部經典的精華，千萬別把經文讀得支離破碎，這是無法成就的。懂得讀經的要領，才能進入佛法的殿堂。
一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道;種無量善獲眾大福，悉已入於方便願海，所行之行具足清淨，於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門遊戲神通。
佛所攝受的眾生皆能成就，換言之，在我們的自性海中，我們的種種性德，也都能得到各種成就。怎麼成就呢?
「一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道。」換言之，我們的任何一個性德在種善根時，都已善攝種種方便。
如上節所言，我們在種下「不執著」這項善根時，意識形態便能減低了。我們有太多的意識形態存在，譬如持戒時，就要看人家有沒有持戒;布施，還要看別人有沒有布施，這便是意識形態的執著。每做一件事，便想得到別人的認同以表示你的成就和突出，這是不必要的意識形態。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必預設立場與期待，這便是種種方便，種諸善根又不執著。
你在種這些善根時，自己能成熟，「善攝種種方便」就是成熟的狀況。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。
「一切智道」即是普遍。我們用相對法來看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有無量的「一」，每一個「一」都能通達到全面。這一即是多，多即是一。換言之，任何一個部分都能達到全體，一個全體也都是一切部分，部分與全體之間無二無別，每一個部分皆是全體，全體也能攝受一切部分，這叫「一一佛所」、「一切智道」。
「種無量善獲眾大福」，即一一性德都能顯現，有無量大福。
「悉已入於方便願海，所行之行具足清淨。」雖擁有這些大福報，卻不執著。
很多學佛人看到福報就跟到罪過，好像學佛人就得穿得破破爛爛，住在茅屋裡，這也是一種執著。學佛，是教導我們不要有分別心，不是指富貴的人才能學佛，或是只有貧窮才要學佛，關鍵在於貧賤的人比較能舍，不貪求世間法。富貴人既享有世間法，就比較擔心失去。易言之，富貴之人，情執較重，貧窮之人，情執較淺，容易修行。
修行人想要出離生死，在修行時必須放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意義弄顛倒了，反將外在的東西放下，偏偏放不下意識形態。
學佛修行有很多是如此顛倒的，自我意識、社會意識、法執意識都不放下，只講求外在形象的放下，了無實義。這樣的修持對大眾沒有利，更不能對自己有益，所以無法「入於方便願海，所行之行具足清淨」。沒有意識形態的人，他的所行之行，才能具足清淨。
我們的行事作為不要被意識形態所左右，否則如何自在呢?真正要自在，得去掉那個陰影，沒有幕後指揮者，修行的核心關鍵即在此。
「於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門遊戲神通。」我們所謂的「本寂」即是本來寂滅。寂靜即是本體的意思，此句就是得到本體。前面「所行之行具足清淨」或「善攝種種方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是從本體上來說的，現在本寂成就以後，「常見於佛分明照了」，這觀照、能照本寂，即是最重要的境界，一個人成道與否關鍵在此。
當你有意識形態時，會有兩個缺憾存在：
一、意識形態使你的本寂不能現前。
二、使你不能分明照了。
因為你本來的自性清淨心被意識形態所阻撓，要發揮作用時，受到意識形態的指揮，以致於本體不能現前。能觀之智不能發揮妙用，所觀之境不能現前，如何成就?
「勝解力」指殊勝的了解能力。常人所說的了解，僅是個體的了解，那是腦筋部分的了解。我們在修行中，是要將個體融入整體後，做全方位的了解，這是很神聖、難得的，非一般人能具有的能力，這已達到聖人果位了。
通常凡夫趨向一般物理現象，即腦筋的意識分別是局部、日漸下墮的。神聖、殊勝指超越二分對立，趨於統一融合體的狀況，不是一般人的境界。
以這樣的了解力，入於如來功德大海，它是廣大無邊，得於諸佛解脫之門，自在出入，遊戲神通。我們如何自在出入、自在神通呢?
前面曾介紹過的法門諸如：化對立為統一;由個體進入總體;一即是多，多即是一;拋棄意識形態……只要一門深入，就能達到究竟解脫的目的。如此一來，任何法門都可自在出入，遊戲神通。
譬如不是可以波羅蜜，持戒也可波羅蜜;忍辱、精進，般若都可以到彼岸，波羅蜜有無量無邊的波羅蜜，只要一門深入達到波羅蜜，一切波羅蜜就通通到彼岸了。正如一經通，經經皆通，一法通，法法皆通。這就是總體的感受，不是用腦筋思惟得來的。
以上是本卷經文前言的部分，完全是修行人所證得的境界。現在這些菩薩眾悉已雲集，不但如此，而且都已成就。這四十一位法身大士，具足了阿羅漢與菩薩道的成就。
二大自在天王眾——順著生命的洪流前進
所謂：妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脫門;自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門;清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門;可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脫門;不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。
下面介紹的十位天王，都已得諸佛的解脫門。
天王照說雖然是三界內的眾生，但事實上他們已得到佛的成就。我們說「十信滿心，報同等覺」，更有人說「圓教初住，即成正覺」，圓教初住位才破一分無明，證一分法身，如何報同等覺或即成正覺呢?就從破那一分無明，證得的一分法身來講，就已經成佛了。破這一分無明非常重要，只要你真發心進入十信位，就已經得不墮三惡道的果報。所以只要發心如法修行，即是仍在佛寺山門外，也能遠離三惡道，證得法身大士。
能破一分無明，你的生命本質就截然不同了。當你發心要進入十信位時，就意味著你要改變生命本質;一進入圓教初住位時，便意味生命本質已經改變，不再是凡夫身了。因為無明一破，便整體改觀!
破無明最重要的應以「勝解力」，亦即文殊菩薩的「善用其心」。若能善用其心，而入於如來功德大海，就可「得於諸佛解脫之門，遊戲神通」。現在就端看我們如何以勝解力，善用其心，進入諸佛解脫之門。對初學佛者而言，每個法門都可以運用，沒有「適合修哪一法門」的問題。因為要深化、精進以後，才會知道自己適合修哪一法門。
佛法是心地法門，首先要改造的是我們的「心」，而真正的修行要從「心」下手。當你要去改造它的時候，首先會碰到「我執」的存在，各位一定要沉得住氣，接受訓練。剛開始時，這一關心理障礙一定要突破，這是提升、改變我們的命運、生命本質的最佳手段。為了能突破，各位得時時精勤修習。世尊也是凡夫成佛，所以我們也能修行成佛，問題在於我們有沒有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故學者應具有信心，相信自己有佛性，自己當生能成佛。若沒有堅定的信心，無法通過嚴格的考驗。
「妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脫門。」妙焰海自在天王，得到佛的解脫門叫「法界虛空界寂靜方便力」。
從這法門看，寂靜是本體，本體的定義為：「就是這個樣子。」本體當下的這個樣子，它是盡虛空遍法界的，你的心念到哪裡，那裡就是那個樣子，不要將它扭曲了。所以本體就是盡虛空遍法界，「方便力」就是作用。「寂靜方便力」是靜態中有動態，寂而能照，這就是佛的解脫門。從本寂中所散發出生命能量的作用是真正的作用，絕對功德圓滿。所以順著生命洪流而前進，你的生命便自在、灑脫、沒有煩惱。
「自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門。」「普觀」是能照，「一切法」是所照，能照是動詞，一切法是靜態的。動當中有靜，這兩個是一體的。
在佛法的語言表達形式上，文字的對舉並非指兩個境界的對立，而是意味統一的、一體的。我們的語言只能取一部分，然而在佛經里，一定要把動態、靜態同時並舉，才叫圓滿，也才能表達佛的境界。
普觀一切法都自在，就行門來說，對舉都是統一體的，在這統一體裡，一切自在。內外融合為一體，便是佛境界。
「清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門。」「不生不滅、不來不去」，是本寂、本體的一部分。「無功用行」是自然。自在地觀照，而不是指我們作意地照。
譬如太陽光照大地，謂之「無功用行」。本寂能照，本寂所現寂照的「照」是不選擇的。所以佛光普照一切眾生，毫無分別揀擇，但眾生何以不能得益呢?這就是眾生的根器問題。
「解脫門」是證入的，是使你成就的那一部分，也是使你獲得解脫的下手處;「解脫境界」則是你已經達到解脫了。一個是起點，另一個是終點。
這幾位大自在天王以及後面即將要介紹的天眾、神眾，他們皆已得解脫門，換言之，他們都已獲得解脫的要領。在行布上，獲得解脫門是已掌握到解脫的要領，但尚未達到解脫;但就圓融義而言，是已經解脫了。到底有沒有解脫?這裡有個很重要的關鍵，我們的腦筋習慣用分辨法，將事物一分為二，然而學佛之後要多體會思惟，行布與圓融是同時獲得的。
曾有位同修說：「師父，聽您講經已五、六年了，始終抓不住您所講的要領!」關鍵即在此。佛法是圓融的，我們的腦筋卻只能在二者選一，無法同時觀照兩者。譬如生與死、是與非、黑與白、善與惡，這些並不是絕對單一的存在。
又譬如我們每天吃下一大堆東西，這些是食物呢?還是垃圾呢?食物與垃圾是一起吃下去的，但是排出去的糞便，也是生命啊!因為因緣重組之後，有一天你還會把它們再吃回去，這二者是一體不能分割的。
佛法就是告訴我們這個基本理念——解脫與不解脫是同時存在的，圓融的境界與行布的境界乃同時兼容並蓄。這必須用感受，不能單用腦筋去思考分辨的，故云：「不思議境界。」
《金剛經》云：「是福德聚即非福德聚，是故如來說福德聚。」它是福德，但不要認為它是福德，如來說這才是福德。這樣的思惟模式，光用腦筋思考是很難體會的。在福德的環境中沒有福德可言，這才叫作福德;我們在幸福的環境裡感覺不到幸福的存在，才是真幸福。所以，是那個真實的境界，讓你的感受與境界交融在一起，分不出彼此的分際，佛法所講的正是這個部分。
物我可以合一，這是用感受的，非語言、邏輯去思辨。我們一向慣用腦筋去思考，一直在分辨，但是就生命的感受力而言，不是這樣思考的。世上有很多我們無法理解的事，已超出我們腦筋的意識形態，要多用感受。
解脫門還有一個相對的「三昧門」。我們在進入解脫門之前，一定要先經過三昧門。
修行時要先找到下手處，真正的下手處就是三昧門。如何找到方向?譬如寫經、整理錄音帶，或參加華嚴研討班，在其中你會發現困難點，譬如理解到寫經必須善用其心，建立落筆的信心，羯磨時能接受別人的意見，以達到最佳的狀況以致逐漸成熟。
整理錄音帶亦然，剛開始不知從何下手，因為語言與文字有些距離，要將音聲轉化成文字，又要具可讀性，這時你要懂得如何修飾、轉換，增添主詞、受詞或連線詞，使其轉折有致，辭盡義達。所以稿子騰下來以後，開始潤筆，重寫兩、三次才能定稿。
研討錄音帶也是一樣，上課聽的時候很歡喜，但要記下重點時卻如夢幻泡影，掌握不到蛛絲馬跡，無法下手。所以參加研討班可以了解這回講題的重點及思惟模式，然後要去感受「為何這樣講」，不僅止於聽到、知道而已。多理解、感受，然後依循這思惟模式去消化它，最後變成自己的思惟。
以上這些功課，初期時都會有一段障礙，但是在克服之後會產生法喜，而願意一再地投入，達到忘我之境，這時才算是入三昧門。
一行三昧，念佛三昧，你已在三昧中，就像鞋子合腳時，你已經忘了外在的一切。到了這時，修行人還不能算成就，只能說有很高的功夫。在三昧里是忘我，進入解脫門裡以後是忘法，所以在三昧門中是無我相，入解脫門是無人相、無眾生相、無壽者相。因為無人見、無眾生見、無壽者見，所以福德聚也非福德聚，那個境界都消失了，你所修的法也消失了，因為你已經變成那個法了，這時便是入解脫門。
在三昧門時，那個法變成你。感受到有歌唱而無唱歌的人，感受到劍在飛舞而無舞劍的人，法、歌、舞、書都變成了你，一切藝術都融進你的生命里了，你把自我消失了。進一步你會達到境奪人、人奪境的情況，這時你會把法消失掉，連法都沒了，這叫「雙泯」。
在第一階段的三昧門，是我泯、法存，到第二階段入了解脫門，則是我泯、法也泯，這時才是進解脫門的境界，所以一入解脫門即得成就。在解脫中還有很多時間修行，甚至有些人在此境界中好久好久不願入涅槃。而事實上，一進解脫門，等於入涅槃了，所以佛陀在菩提樹下成道，即入涅槃。
「可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脫門。」「現見一切法真實相」是能所，「見一切法真實相」是所見。佛法中的「見」是現的意思，那麼為何又要現、又要見呢?這時的「見」有另外的意思。
「見」是指六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，當六根接觸六塵境界的那一部分，能知一切法真實相，故這裡的「見」有呈現的意思。
當六根接觸六塵境界時，一切法的真實相都能呈現出來，而能達到如此的境界，可見得智慧相當廣大，故曰：「智慧海解脫門。」
「不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。」「得」是證得，給予眾生無邊安樂是所證，「大方便定」是能證。在大方便定中，能給予眾生無邊安樂。
在定中如何給眾生無邊安樂呢?一位修行人主要的任務，是使我們對生命有總體的體驗，去感受整體的部分。這整體的部分是指生命中，正反兩面都能相容並蓄。
另外一個說法，人生宛如球體，它是多角度的視覺思惟，因此，我們看待一件事就不能使用黑、白二分法，因為我們的生命是總體的，善惡交錯，善中有惡，惡中有善。
我們所住的是娑婆世間，這裡的眾生有分別心，所以有善惡、有對立。在娑婆世界的人，若能泯除善惡對立，降低分別心，就能獲得絕對的清淨。事實上，所謂極樂世界的絕對清淨，是建構在娑婆世界的眾生心念上，若能破除對立觀念，沒有善惡對立、分別心，你就能免除煩惱、痛苦、挫折、恐懼，而獲得自在、安樂、清淨，這就是極樂世界。
「對立」會造成兩種現象：
一、競爭：善惡之爭，意識形態之爭。
二、得失心：有競爭，便使我們執著於目的，有目的就有得失，有得失就產生挫折。因為你以為「獲得」是實質的，才會千方百計想得到它;如果你認為所要得到的東西如夢幻，就不會硬是要獲得。
因為有競爭、有得失，所以你的目的性加強，你的實質性加強，對立就更嚴重了，無邊的安樂完全消失，所產生的是無邊的痛苦與煩惱。在此情況下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禪定中，才能夠發覺原來善惡的對立是一種假相，善惡其實是一體的。
對一位修行人而言，他所思惟、宣說的是生命的總體觀，但在一位凡夫聽來，他可能只聽到片面的，或經自己揀擇的部分。因此，當一位修行人告訴我們負面的陳述時，我們能否看到、聽到正面所要表達的部分?在《華嚴經·凈行品》中就看得很清楚：
見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生凈信。
見醜陋人，當願眾生，於不善事，不生樂著。
見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。
見背恩人，當願眾生，於有惡人，不加其報。
這些都是正向、負向同時列舉，在「當願眾生」之後，通通導入一個系統，那就是一體化。
外面境界所呈現出來的可能是個別的，但是在生命本質里是統一的。我們能否感受到這個部分?這種細微的部分，在甚深禪定里，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禪定。而一般人的禪定是執著性的、有偏頗的定，如果你真要學習佛法，必須學習感受，而不是將它當作佛學在研究。
我們這個講經道場偏向講理，所以來此的人就會自以為對法義、法理較通達，可能就不願做一些瑣碎的事。果真如此，他的概念已經分裂了。再微細、瑣碎的事情，能否接受並處理得圓融?
我們常說：「秀才遇到兵，有理講不清。」在理上有證有得的人，慢心會更大，對於那些講理講不清的人，往往會加以輕視。若你是修行人，能否以平等心對待?如果你以傲慢心，即使證得再高的境界都沒用，你所有展現在外面的境界都是虛幻的假相。如果不能破解這種情況，就無法看出何謂「大方便定」。
要給眾生無邊安樂並不容易;給眾生一點安樂很簡單，如救濟、布施、安慰，但遇到特別狀況就很難了。這「無邊安樂」是無限、無窮盡的，所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禪定中所展現出來的妙用，定慧是一起的，根本無法分開。
妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門;善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門;可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門;普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門;名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。
「妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。」「觀寂靜法」，「觀」是能觀，「寂靜法」是所觀;「滅」是能滅，「痴暗怖」是黑暗的恐怖，為所滅。
對黑暗產生恐懼時，最好的方法是睡覺，但愚痴所造成的的黑暗就很難對治了。痴暗的恐怖是人類最嚴重的問題——恐怖大自然的天災，恐怖人為的禍害。後者包括生存環境、飲水、垃圾，以及交通上的災禍如飛機失事、車禍等等。恐怖的事端因物質文明的進步而更加嚴重，這一切都是人類的愚痴所造成。人自以為是萬物之靈，卻不斷虐待自己，這樣人與動物孰高明?最可悲的莫過於人對自己的愚痴全然不知。
「寂靜」在佛法中指「本來的樣子」，火山爆發屬之，海嘯亦屬之，而不是指死寂的狀況。你能否看到那一點，恢復它本來的面目?那就是最高智慧了。識性的教育，很容易進入無明;「觀寂靜法」是要看到本來的樣子，當你能看出本來的面目，就能消除愚痴行。
愚痴指我們的分別心，因為有分別就有對立，有對立就有競爭，有競爭就有得失心，因而產生無邊的煩惱。現在你若能觀寂靜，了解本來的面目，愚痴暗所造成的恐怖就消失了。
「善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。」「善入無邊境界」是能證，「不起一切諸有思惟業」是所證。「不起一切諸有思惟業」，即在世間法起對立分別的這種思考不再起作用。「善入無邊境界」是進入無盡式思惟模式，它不是狹義的片斷式思惟，而是智慧的、巨觀的、展開心量的思惟模式。
善思惟光明天王，其法門有個特色，即不屬於感性的，完全用人類的意識邏輯。因為邏輯的沉思只能達到百分之十，而這個修行法門是百分之百讓你的腦筋充實發揮。它的思惟有別於凡夫片斷式思惟模式，一再地窮盡、極度地開發，智慧也獲得成就，所以動中靜、靜中動皆是行門的下手處。用什麼方法皆可，只需善用其心，具高度的警覺性，便有成就的可能。
「可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門。」就像世尊在菩提樹下說法，不動本座而遍三千。「不動無所依」，表示見性之後，充分展開，饒益攝受一切眾生。所以「普往十方說法」是的動態，「不動無所依」是靜態，用這種對立法來說明圓融體，也是一種修行法。
「普往十方」也可說把六根展開，對一切境界，六根門頭接觸六塵境界，心不被外塵所染，而把外境轉回來，不被外境轉，故曰「不動」。修行的要點在安於此心不動，安於生命的洪流並體會生命，將能量具足的生命體現出飽滿、充實的本質。
「普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門。」「得入佛寂靜境界」是指能夠窮盡光明智慧，也就是能進入最高境界，把境界展現出來，饒益眾生。
如何進入寂靜境界?這要通過轉識成智的訓練。譬如我們拍照的過程是：前五識拍了一張照片，經過第六識的分別、第七識的執取，到第八識的印象，這過程我們叫如夢幻泡影。這個影像畢竟只是幻境而已，如果我們能看到：「啊!就是這個，那我知道。」這時候停留在本來面目上的那個本來的樣子就是「諸法實相」。若能把識性所捕捉影像的部分轉過來而成為根性、本來的那個樣子，就叫「舍識用根」。當你能夠感受這樣的舍識用根、這樣的觀照，你就能清清楚楚、了了分明，這就叫「入佛寂靜境界」。
當你得到了智慧，又能將它轉過來饒益眾生，讓眾生也能進入這樣的境界，此即「普現光明」。
我們在聽聞佛法時，會發生一種狀況。有的人抱有殘餘的意識形態，無法在「聽聞」上百分之百地吸收，因為他聽的時候已開始在揀別，不是不以為然，就是一味地接受，那就停留在此一階段所能吸收或理解的部分上。
如果不能將佛所教導的真理用在實際生活上，那麼你吸收的那一部分，對你並無實際的作用。你的「接受」頂多表示「知道了」，最後又將這些數據累積歸檔，，這些資料對你的生命不起任何作用!
修行人應該在聞法之後，反省自己：我是否在日常生活言談中，符合這些佛所教導的標準?這才是重要的關鍵。能令眾生由「知道」轉變成「反省」，從反省中把部分錯誤的行為改正過來，這才是「普現光明」。而引導眾生的諸多方便法門，就叫「慈悲門」。
「名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。」修行常有一語：「一經通，經經皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟處，此為一法通。至於如何法法皆通，則必須「以無邊廣大境界為所緣」。假如所依之緣有一處未能克服，那你所悟之法便不夠徹底。所以，你必須將這一法悟得徹底，否則不能成就。
為何不能普現光明?是這個能悟的「我」產生了障礙。我們的自我意識形態很強，當有人要拔除它時，我們會爭辯或逃避，這樣就無法普現光明。
在修行的過程中，如何免除障礙呢?我們常說業力或業障，其實業力未必成為障礙。我們的色身本來就是業力的來源，但這並不能妨礙我們修道，反而是自我意識形態及社會意識形態在妨礙。意識形態的形成是無明，因為它會使我們的認知產生錯誤，遮蔽了對正確事物的認識，並且干擾對它的接受。
一個以正法為使命的人，對於尚在正法外徘徊、游離的人，應有慈悲、攝受、教化的悲願，不應藐視層次較低的眾生。修行是總體的成就，不是悟性強的人就一定能成就，所以我們在理修理入時，還必須要求事修。事修除了讀誦、禮拜、念佛等等之外，最重要的是「與人相處」，能否充分展現圓融的人性觀，這才是事修。
譬如遇到愚痴的眾生或人人討厭的畜生，你有沒有慈悲心，有耐性地好好引導他們?這才是關鍵所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能這樣做便是悟得佛法，而非僅止於知道。
其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如來藏、成道、涅槃……用現在的辭彙就是「本來的樣子」，你能否體會到：「就是這個樣子!」「就是如此」這四字就是「所悟」你要悟什麼?悟本來面目啊!所以「這個就是如此」的所悟並不容易。以我這個能悟之心來悟所悟之理，就能以無邊廣大境界為所緣，則一天二六時中，無不是道。
爾時，妙焰海天王承佛威力普觀一切自在天眾，而說頌言：
佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取為救世間而出現
「爾時」，是經家在進入那種境界之後，將所見聞記錄下來。現在，妙焰海天王第一位發言，這是象徵什麼意義呢?
「妙」是微妙，「焰」是火焰。智慧的光明像大海一樣，妙智慧自然照耀。佛覺悟的這一刻，第一位發言者，表示其智慧廣大。
「一切大自在」，表示在這個境界裡，佛得大自在，所以他第一個出來講話，對應了佛的性德之展現。是故大智慧、大自在、饒益無量無邊眾生，這是前方便之因緣。
「承佛威力普觀一切自在天眾」，表示承續佛覺悟的因緣力，「覺悟」是什麼境界呢?首先呈現出來的是智慧的自在，智慧的展現。一人成道時，首先展現的就是智慧與自在。他不再恐懼、無奈，沒有種種患得患失的計較心，能展現無量無邊的智慧。
換言之，世尊在菩提樹下，阿蘭若法菩提場中始成正覺，就是透過這些法來成就。這些法無他，乃是我們自性海中所彰顯的性德。現在，這種智慧自在告訴我們，如何呈現這十個成就的方法：
《華嚴》講佛有十身，我們一般所講是法、報、化三身。大乘佛教到了後期約公元八世紀時，融入印度教思想與當時的民間思想，形成五身，即五個精神成為一組的概念。佛法在此時吸收進來，成為密教，亦即真言宗。
以前印度的宗教是三位一體，傳來中國時亦然。我們通常以一佛二菩薩來彰顯佛果，故文殊的智慧融合普賢的體性，即是盧舍那佛;大悲觀世音融合大力大勢至菩薩，就形成了阿彌陀佛。後來又發展成五方佛，中間是毘盧遮那佛，東方是阿閦鞞佛、南方是寶生佛、西方是觀自在佛、北方是不空自在佛。他們所代表的是一種成就的境地及領域，與三身佛的統一體不盡相同。
三身中又有一種轉化，分法身佛、報身佛、化身佛，在佛門中解釋也各說紛紜。「化身佛」是現給我們看的相，基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙間本來的樣子，無形無相，但它無所不在。譬如空氣、虛空雖存在，但看不到。故法身遍一切處，無所不在，它所顯現出來的就叫報身佛。「報身佛」指凡能現相，讓你感受到他本來樣子的，我們謂之盧舍那佛。它只是個名號，我們卻將之擬人化，變成一個人。報身佛能顯現出來讓我們看到，故云：「光明遍照。」
法身是遍一切處，但看不到;報身是光明遍照，看得到;化身則是現出人的形相，讓你看得到。
「佛身普遍諸大會」是指法身佛，「充滿法界無窮盡，寂滅無性不可取」即本來的樣子，「為救世間而出現」即報身佛也。換言之，法身佛為利益世間而現眾生相，給眾生看，即報身佛，而到人間來的為化身佛。
如來法王出世間能然照世妙法燈
境界無邊亦無盡此自在名之所證
世尊在菩提樹下成道，是化身佛，乃云：「如來法王出世間。」但「如來法王」有更深層的法義。「如來」指對自性海的了解，自性即一切法的根本，故「如來」與「法王」同義不同詞。這種自性能呈現出來令世間明了。
「如來法王出世間」指我們的自性顯露。「能然照世妙法燈」，自性流露，能點燃世間微妙殊勝的法燈。「境界無邊亦無盡」指境界廣大無窮盡。
以上這種情況是自在名稱光天王所證得的。這是一種性德，他所得到的法為「普觀一切法悉自在解脫門」。
佛不思議離分別了相十方無所有
為世廣開清淨道如是凈眼能觀見
一切法乃不生不滅，不來不去，故曰「佛不思議離分別」。
不思議的境界，在行法上分兩點來敘說：
一、去除腦筋的對立性分別，感受它的統一性。
二、我們在眼見色、耳聞聲或鼻嗅香、舌嘗味的過程中都會被塵境所轉，我們能否將塵境轉過來，以美味的感受融入生命體中，去增長生命的能量而非耽溺在塵境裡?這就是一種不可思議。
同樣地，當喜怒哀樂來到我們的意識領域時，我們能否把它融入生命體裡?如果它是善的、正向的，它會增長你的生命能量;若是惡的、負向的，則會激發出你生命中所潛伏的不良因素，你可將之拋棄，但不會因此喪失你的生命能量。這便是「鬆動」與「倒掉」的原理。
「離分別」，是把二元對立合而為一，一切法因為它能入不思議境界，所以它能離分別，化對立為統一，就能不生不滅，不來不去。
「了相十方無所有」，了解一切諸法在十方都無所有。「如是凈眼能觀見」，這是清淨功德眼能照見，修得這樣的解脫門。
如來智慧無邊際一切世間莫能測
永滅眾生痴暗心大慧入此深安住
可愛樂大慧天王，是「得現見一切法真實相」這個甚深的境界，而能安住其中。如來的甚深智慧，世間不能測，所以贊佛偈言：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」
眾生心愚痴，自己無法覺醒，因此見不到真實相。可愛樂大慧天王能看到真實相，所以能滅眾生的痴暗心，而證得與如來智慧一樣的境界。
如來功德不思議眾生見者煩惱滅
普使世間獲安樂不動自在天能見
「如來」即為自性，自性的清淨能帶給眾生無邊的安樂，故其功德不可思議。因為他能給予安樂，能滅眾生的煩惱，普使世間獲得安樂。
眾生痴暗常迷覆如來為說寂靜法
是則照世智慧燈妙眼能知此方便
這是妙莊嚴眼天王所得到的「令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門」。
愚痴的無明常覆蓋眾生心，而產生恐怖、畏懼種種情緒。「寂靜法」是照世的智慧燈，能使見到諸法實相，此為無比殊勝之成就，對自己有無邊無量的利益。
如來清淨妙色身普現十方無有比
此身無性無依處善思惟天所觀察
如來是自性的清淨，他是遍一切處，即法身。眾生因感染習氣，故依緣見相;如來的法性是「無性無依處」，「不起一切諸有思惟業」，這裡是講我們的自性與習氣。
如來音聲無限礙堪受化者靡不聞
而佛寂然恆不動此樂智天之解脫
可愛樂大智天王，他的法門是「得普往十方說法而不動無所依」。
眾生在紅塵中打滾，但如來自性清淨心，不受污染。六塵五欲七情等等影響，污染不了我們的本然寂靜。而如來自性的音聲有無限礙，堪受教化的眾生都能聽聞。六根接觸六塵能否寂寂不動?若能如此則不再造苦因。
寂靜解脫天人主十方無處不現前
光明照耀滿世間此無礙法嚴幢見
眾生如何令佛光明照耀?若眾生不堪受化，便不能承受佛光普照，故去除無明、愚痴執著，佛光才能現前。
佛於無邊大劫海為眾生故求菩提
種種神通化一切名稱光天悟斯法
佛在極長的時間內，為眾生求菩提，佛為何不為自己求，而要為眾生求呢?為眾生求菩提，在理論上有先破後立——破自己對菩提的執著，亦即證得空性。把自證的部分隱住，顯揚出對眾生利益的部分，所以在表法上，為了眾生故，而求菩提，精進勇猛也是為了眾生的緣故。
這是名稱光善精進天王，自己證得空性處，並從空性處展開，於無邊大劫海，以種種神通力教化一切。
三廣果天王眾——照亮自己，也照亮別人
複次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門;凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門;最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門;自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門;樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門;普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門;樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門;善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門;無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門;廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。
這一段說明十位天王所修法門。在開始講本文之前，有兩個關鍵點向大家說明：
一、前面所講的是他化自在天王，這裡是化樂天王。從本段即開始進入《華嚴經》文中的「從上而下」，「從下而上」的旋澓性形式。
二、所謂「解脫門」，即是波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，解脫門也是到彼岸。「到彼岸」以後與「在此岸」，有一個關鍵在此要弄清楚：
我們站在此岸望彼岸，可到達的法門有八萬四千種。若已站在彼岸來望此岸，則法門只有一個。所以從彼岸來看法門，任何法門都可到彼岸，它的唯一法門就是解脫門。
解脫門有個圓融義，在已解脫的人來看，一切法門是一切平等。所以站在天王的立場看法門，門門相同;以我們的立場來看天王，卻是門門不同。雖然每一位天王都有其法門，但是站在天王的立場來看，法門沒有不同，因為都到彼岸了，表示一切成就了。同樣地，看解脫的境界，他已經到解脫的境界了，用任何方法都無所謂。
由此來看，一個人在日常生活中做任何事，當他肯用心投入，凡事都能很快進入情況，因為他已通達、抓到做事的要領，沒有什麼事能難倒他了。世上傑出的藝術家、科學家、文學家等等，到達某一個層次以上後，對人生觀的練達幾乎都一樣，因為他們已經到彼岸了，都已獲得解脫。所以在我們修學的過程中，不管所修的法門為何，關鍵在於能否從這法門得到解脫。
這裡所要介紹的解脫法門雖然很多，但以彼岸的立場來看，只有一門。
「可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。」「普」是窮盡之義。窮盡一切眾生來觀其根器，為每一位眾生說法斷疑。
現在學佛的眾生不容易斷疑，有人很認真做功課，但在做功課之時，能否斷疑?又如何斷疑?你要能去求證你對佛法的認知。世尊所講的你能體驗多少?體驗一分是一分，那個體驗是你的見性之見，你印證經文要具足信心，而不能遲疑。
眾生的根器有上中下的不同，眾生之疑，亦有上中下之差異。最粗魯的疑，當然是不信，但那些不信的人回過頭來，可能比信的人還要投入，只是他現在未進門，尚未了解佛法的真諦，所以目前不能接受，不是不信。反觀有些人天天做功課仍煩惱不斷，這也是一種疑。另外有些人看起來很精進，其實只是一種宗教狂熱、偶像崇拜，這種疑就很難斷了。所以如何斷疑?
在修學的過程中，要隨時提醒自己，讓自己精進，這樣你就會發現你是可愛樂的。你經常在進步，每到一個階段，便發現自己在求證些什麼，經常有突破性的進展，那你的疑就會愈來愈斷，信心就愈來愈堅定。所以學佛、做功課，千萬不要浮於表面上的應付，應該透過功課，將心境展現出來。
這位天王能借著為眾生說法斷疑，使自己得到解脫。
「凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。」隨憶念可以見佛，這是說我們自心只要一動心念，想要覺悟，就能覺悟。覺悟什麼呢?譬如看到花，你覺悟到了什麼?導入因果也好，導入因緣法也好，都是覺悟。
智慧有三個條件：深信因果，明了因緣法，通達性空。無論導入哪邊，都是覺悟!六根接觸六塵，你能否悟到什麼?或者藉此體會到空性，這都是覺悟，即「隨憶念令見佛」。
這個法門就是念念清楚分明，覺悟的情境有高低大小，除了深信因果，明了因緣法，通達空性外，你是否具足了解性，具備高度警覺性，具有醒悟的能力?除了自己照亮生命的每一個角落外，是否也能照亮一切眾生?
在日常生活中，如果你用全生命去投入，就會有六相十八種的震撼。學佛要全方位地投入，學佛更要改善生命的本質，六根接觸六塵境界，任何一根都能帶動我們的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，隨時展現其自在解脫的一面。
「最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。」這個法門比較趨向理性。「法性平等」是從哪裡看呢?理上說法界平等，但要從相上印證，才能理事無礙。通常我們在「理」上的認知只是腦筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是觸動我們生命活力的根本。譬如知識分子常會遇到一些事件，在「理」上你能講，在「事」上卻在歷練你是否能知行合一。知識分子有一種矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家裡卻仍不平等。所以有些情況是在「事」相上，要用心量的部分真正去體驗，不是僅止於說說而已。
所以這裡講「法性平等無所依」以事相來歷練我們。這法門是很冷靜、很理智的，非常的克制，一步一步在行進，在事與事之間，能事事無礙，才叫解脫。
「法性平等無所依」是說理能獨立，事也能推動。若事能推動，理能並行，到了圓熟狀況時，論事不必論理，那就是事事無礙法界的境界了。
「自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。」自在智慧幢天王，一切世間法都了知，且在一念中安立。世間法的了知，其實不難，有很多法可以去訓練;而出世間法只有一法，可是很難試驗、訓練。
出世間法只有簡單的一個方法，即不用腦。我們光是在做完功課後，能否靜坐三十分都不用腦筋，恐怕都很難了!因為我們的腦筋有慣性，想讓它靜止不操作，是非常的困難。若能運用修行的方法，使你在短暫的時間裡，不去運用腦筋，你的感受絕對不一樣。如果能維持更長一段時間，你就能嘗到不運用腦筋的滋味。出世間法就是如此簡單，可是要達到這一點多難啊!
自古以來有許多飽學之士都能通達世間法，但始終停在飽學之士的範疇里。若是在他飽學之後，把世間法做個轉變，一念之中安立於不思議莊嚴海，將整個世間法在一念中安立起來。世間法的具足成就就有個特色：它有一個時間的次第，你能從早想到晚，想盡古今中外大小事件，你會發現自己的幻想像連續劇一幕幕出現。修行就是一念間讓它全部現前，從你現在的習氣中，下手去改變：我要讓它以全景觀鳥瞰的方法，一時炳然頓現，這就叫「一念中安立不思議莊嚴海」。
「頓時出現」，有正反兩面同時存在的現象。譬如因果，有因就有果，菩薩因修圓滿，佛果自然成就。我們的生命是整體的，像一個球體存在於宇宙中。當「因」從這裡種下時，「果」也在這裡成就了，等到「緣」具足了，果便會浮上來，所以說因與果是同時存在、同時出現的，這是對生命總體的認知。當「因」下得很重時，「果」馬上就出現，當「因」下得很輕時，隨著時間的漂流，到某一階段某一個因緣成熟時，「果」才會浮現。佛法講的是這種總體觀。
「樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。」「佛剎」是物體的最大單位，「毛孔」是物體的最小單位，在最小單位中能容納好多最大單位，是不可思議。在總體當中，從微細看到總體，這叫作「容」。廣狹無礙，大能入小而不覺其大，小能容大而不覺其小，這是講總體的部分。
當我們面對一切境界時，假定一個境界是十個因素所構成，則在你我生命中產生的組合變化絕對不一樣。生命因素的組合不一樣，所展現的境界、現象當然不同。我們要從這裡體會、觀照整個生命的現象，不要讓外在的事相左右我們。
「普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。」「普」是窮盡，「門」是下手處，它能窮盡一切境界，六根接觸六塵境界，處處都是下手處。這是通稱，假如用以饒益一切眾生，一切眾生都能攝受，這叫作普門。
站在饒益眾生的立場，一切眾生都能度化，站在自利的立場，則六根接觸六塵境界都能攝住。自利、利他，均可饒益眾生。所以，沒有一法不能饒益眾生，關鍵在我們的智慧，以及如何去運用。
觀察法界，是自己能入，也能運用這些法門來饒益眾生，重點在於他能自利，這是比較傾向理智的修行法。在此順便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然後在菩提道上，依循這個指標，朝此方向前進，這才是菩提道、成佛之道。
學佛，除了在文義上教導我們可依循的目標以外，在法義上教我們無量無邊的法門，我們能否在一個法門裡，找出另一個相對的法門，同樣也可達到目標?
「樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。」樂旋慧天王為了教化一切眾生，在無邊劫中常出現。佛法在此可分兩個次第說明：
一、為了度化眾生，要有種種方便，為不同的眾生，做不同的示現。
二、一個眾生，其心性有種種的變化，你要做種種不同的調適。除非你現在趕快出離三界，不再輪迴，否則這些現象你都會遇到。因為每個眾生都是在無邊劫中一再輪迴、衰退、蕭條、復甦、繁榮，一直在環繞。
問題在於，你現在學好度一個眾生的經驗、智慧，它們能否永恆存在?若不能永恆存在，那就如同一般權教經典所說：「菩薩有隔陰之迷。」這輩子所學的，下輩子都忘記了，因為你所學的，並不能提升你的生命本質。你的生命本質仍在原點，所以你現在所學到的智慧、德能，無法增加你的生命本質。換言之，你的生命德能並沒有增長。
今天我們的福報都很大，但是生命質量停留在哪裡?如果徒具福報迷彩的外衣，那麼生命只會隨著福報的高低而升墮。倘若能將生命質量一再提升，你所流露出來的將是你真實的丰采，而非披著福報外衣的迷彩。學佛之可貴即在這裡。
學佛是總體性的，必須用總體去感受。譬如學習花道、書道、繪畫、太極拳等等，若投入全生命地去從事，它們便會化為生命中的一部分，成為統合的，而不是東學西學、忙修瞎練。
心法即是總體的一部分，我們所看到的外面境界即是內心的投射，若內心寧靜，所見一切皆美好。所以法門儘管多大、多殊勝、多複雜，歸納起來也就是一個法門。希望大家透過文字，了解佛法的真實義。
「善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門。」世間境界種種，你要能善觀照。因為你不用心，所以有些境界你不察覺。我們無法觀照，是因為我們的腦筋過分使用，造成生命力的衰退!學佛要讓我們的生命充分活潑、展現，才能觀一切世間境界。
能觀才能導，將世間法轉到出世間法來，這叫「不思議法」。譬如，看到花卻視若無睹，對生命便毫無作用;如果我們看到花，能將它轉化成生命的充分展開，使內心產生一股暖流或生意盎然，花與我的內心就產生了生命能量的交流，這是不思議!以此類推，六根接觸六塵境界亦然。此即「觀一切世間境界入不思議法解脫門。」
「無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。」「出要」是出離三界生死輪迴。為何會有三界?輪迴生死就是我們的相續心所造成的，亦即我們的識性作用所致。如果能不起識性作用、不產生相續心，是否就不必輪迴了?所以，不是有個三界可出，不是有個一真法界可入，關鍵在於如何消滅我們的相續心，將我們的識性轉成自性，把識性舍掉而用根性。
所以「出要法」即是要我們不再用識性生活，而投入整個生命去生活。所展現出來的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普賢境界等部分。
「示一切眾生」即是用種種方式，令一切眾生都知道如何了脫生死。
「廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。」即是觀察眾生因緣成熟與否，使令入佛法。
我們曾介紹過人生四個階段，即衰退期、蕭條期、復甦期、繁榮期，從復甦期第二階段以後的眾生，便可引他進入佛法解脫門。至於衰退期的人，凡事以功利主義來衡量;而蕭條期的人只想占便宜，這兩類人都不會學佛。復甦期第一階段的人仍在還報，沒有餘力學佛;當他進入第二階段，開始發心，善根開始萌芽，於是便積極想要參與學佛，但這時對善知識的接受有揀別之心。直到進入繁榮期第一階段的人，對佛法的接受力很強，開始積極尋找善知識;到了第三階段最高點，整個反省過來，像法藏比丘般志向高明。
所以我們對每一階段所應化的眾生不一樣。然而如何引導他們進入佛法?可能不是我們現在所具備的智慧、福德所能勝任，必須再求精進、超越才有此能力。
爾時，可愛樂法光明幢天王承佛威力普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言：
諸佛境界不思議一切眾生莫能測
普令其心生信解廣大意樂無窮盡
「承佛威力」，就是承續覺悟的因緣力。普觀一切天眾而說道：
我們的生活要以全方位的觀照，用總體或統一的方式觀照，用根性的智慧，這就是佛的境界不思議。
生活要順著生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心與了解性。這就是此偈文所說：「普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」此為可愛樂法光明幢天王的法門。
若有眾生堪受法佛威神力開導彼
令其恆睹佛現前嚴海天王如是見
佛用覺悟的因緣力開導堪受法的眾生，眾生若接受，就是覺悟的基礎已建立，故因緣和合的環境與條件，就能引導他進入佛法。
「令其一睹佛現前」並非真有個佛示現在他面前，而是使他經常見到覺悟的境界。這是凈莊嚴海天王得到的法門。
一切法性無所依佛現世間亦如是
普於諸有無依處此義勝智慧型觀察
我們這世間的成立是地輪、水輪依風輪，風輪依虛空，虛空依無所住。
我們的智慧、一切境界，歸到最後是依於如來智慧，但是如來智慧無所依，所以我們說佛是「無依道人」。法性本來無所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，這成佛的法是圓融體，既非單線也非片面的。所以真正的法，是告訴我們如何達到究竟解脫目的那個部分。假如只是過程的部分，我們通常不稱為「法」，而稱「知識」。
譬如有些經文只是一種知識，我們名之為「不了義經」。而佛法的「了義經」是智慧的，它告訴我們依此法修行可達到覺悟的目標，但是那個法通常不講，要你去感受!
在前面講過十種解脫門，看起來好像有十個法，其實只有一個法，而且很活潑。你會發覺那些法好像只有一個，只是講法不同，有的比較感性，有的比較理性，無非是展現我們巨觀的生命而已!只要你能達到這個目標，什麼法都可以，所以說「法性無所依」。
經文因人的解釋而有不同，再加上隨著時間、空間的不同，註解方式便有所不同。這是我們所要了解法性的意義，佛是依此法而成佛的，他不執著，透過一切法他會跳躍過去，任何境界對佛而言，無褒貶、增損。我們因為有「依」，依在人我對立之上，我們的存在是建立在外在環境的認可之下，社會人是建立在社會的價值取向之上，這就是它的「依」，都有個自我在作用。修行人則是拋開兩邊，但他會走過這個社會的價值取向。這種心理，猶如水中月、鏡中像，清晰可見但不存在。所以面對一切境界時，應無憂無喜!此即修行的功夫。
隨諸眾生心所欲佛神通力皆能現
各各差別不思議此智幢王解脫海
當眾生根器成熟時，隨著眾生心之所欲，覺悟的因緣力便都能顯現出來。這因緣力就是生命的總體力量，它的不可思議，在於能相應於一切境界，包括一切眾生在內，而能隨緣示現。自在智慧幢天王是這樣解脫的。
這幾個覺悟法門都是在進入佛境界以後，站在彼岸的立場來看的。
過去所有諸國王一毛孔中皆示現
此是諸佛大神通愛樂寂靜能宣說
所有佛剎在一毛孔中都能示現，這是佛的大神通。用現代話來說，就是講我們生命的總體觀。
每一毛孔都能示現所有諸佛國度，即帝網重重無盡，有無量無邊的毛孔，任何毛孔皆能普攝。覺悟的神通，是指我們能以總體觀來觀照我們的生命，而不再是識性的一小部分。
一切法門無盡海同會一法道場中
如是法性佛所說智眼能明此方便
那麼多的法門，在一法中能示現;或在一法道場中，能示現一切法門。
佛法是看你站在哪個立場講，站在彼岸和此岸的說法不同，但以佛的立場來講是無二無別的。眾生根器千差萬別，所以總是局限在某一個角落，故有無量無邊的眾生，就有無量無邊的意識形態;但覺悟的本體沒有意識形態，乃融會一體的。生命的總體觀正如一面鏡子，是我們的意識形態把它分割得亂七八糟，照不出事情的真相。
十方所有諸國土悉在其中而說法
佛身無去亦無來愛樂慧旋之境界
佛坐菩提樹下，能遍知十方所有諸國土。不動能去，去而不去，這是怎樣的境界?十方所有諸國土，都是我一心所現。換言之，十方所有諸國土都在我心中，只要了知這點，一旦我成就法身之後，十方所有諸國土都在，不是我去也不是他來。所以我們所有人的生命都是盡虛空遍法界的，你證得法身，就已經超越色身了;既超越色身，那麼本來的你就能盡虛空遍法界了，哪有來去不來去呢?這是愛樂旋慧的境界。
佛觀世法如光影入彼甚深幽奧處
說諸法性常寂然善種思惟能見此
佛觀世間法像光影一般，剎那無常，佛能入這個無常的甚深幽暗處。無常的最深處是寂靜，而無常的本體是我們的本來面目。無常也是一法，這是善種慧光明天王所證得的。
佛善了知諸境界隨眾生根雨法雨
為啟難思出要門此寂靜天能悟入
佛對一切境界均能了知，隨眾生根器不同，而運用一切善巧方便來開示眾生，讓他們知道出離法。出離就是不再用識性，斷了相續心。
世尊恆以大慈悲利益眾生而出現
等雨法雨充其器清淨光天能演說
世尊永遠以大慈悲利益眾生，平等地以法雨充滿眾生各個不同的根器，觀一切應化眾生因緣成熟，使他們進入佛法。此為廣大清淨光天王所證得。
以上所講的解脫門都是智慧型的，且除了自利也利他。能夠如此得有一個前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，發菩提心。慈悲乃建立在眾生身上，因為大慈悲為本體故，一定要以饒益眾生為主。
〈普賢行願品〉中有云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故，諸佛、菩薩智慧華果屬於眾生，不屬於菩薩。因此，我們若想開悟，必須處在紅塵中，不能離開眾生與生活。
修法從根本修，故曰：「果地覺因地心。」你因地發心後，就朝那個目標好好饒益眾生。在利益眾生中，你會發現眾生好多，且心性各個不同，因此你的智慧會一再被激發，而想要大徹大悟。在紅塵里接引眾生，從中開發了智慧、累積了資糧後，開悟就很快。
這些解脫法門幾乎沒有一個離開度眾生，而且我們看到，以佛的立場也都離不開「示現教化眾生」。目前有很多學佛者都想先充實自己，再去利益眾生，可是當你認為充實足夠了，已是何年何月呢?
講經弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益眾生當作一種修法，自己得到的利益會比對方來得多。因為你在表達時會戰戰兢兢，那種心境會驅策你一面講一面提高警覺性，進而一再進步。
我們在修行時，必須利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益眾生。當我們利益眾生完畢時，自己也利益完畢了，此即眾生不度盡，地獄不空，誓不成佛。
四遍凈天王眾——順境中，不好修行
複次清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門;最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門;寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門;須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門;凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門;可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門;世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門;光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門;樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門;變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門;星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。
這一段是講遍凈天眾天王的法門。
「清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門。」「了達一切眾生解脫道」，是知一切眾生相，以及如何令其解脫。每個眾生習氣不同，若試著將四個階段的眾生心和習氣代進來，每個人都不一樣，要求的解脫門不會一致。這些組合因素的不同，造成學佛的狀況及訴求目標不同。
繁榮期的人學佛，傾向慈悲法門;復甦期的人，偏向尋求智慧的解脫;蕭條期的人學佛，比較趨向如何獲得事業上的利潤。這種種終生不同的訴求，如何藉種種方便接引他們進入解脫?此即「得了達一切眾生解脫道方便解脫門」。
「最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門。」剛剛那個法門是度一切眾生，這個法門乃度一切天眾。天眾的福報都很大，所以順境多。然而一般人在順境中不會好好修行，因為缺乏學佛的因緣。
我們都喜歡順境，像是夫妻好合、子女孝順、事業順利、身體健康……但你可知道，這些都是無常的!最勝見天王能在種種樂中，普示現無常，讓你了解佛法是什麼?並以此度一切天眾。如何令福報大的眾生警覺無常?在日常生活中，當煩惱出現，適時點破他的執著，這需要一等一的智慧。
「寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門。」「一切佛境界」是指六根接觸六塵境界，根根塵塵都能覺悟。換言之，寂靜德天王窮盡了一切能覺悟的環境。「大方便」是種種善巧方便，「普嚴凈」是指你透過訓練之後，完成了目的。
在修行訓練時，我們往往會走向一個非常錯誤的路線，即是主、客二元對立的情況。我們常說：「不要站在此岸，應該要到彼岸。」很顯然地，這時你會發現有彼岸。可是當我們到達彼岸時，再回頭看看，有沒有此岸?假如到彼岸後還有此岸，那一岸就不是彼岸!因此，要將主、客二元對立綜合成統一體，在統一體裡，沒有主、客二元對立。
我們在求學過程中，一直有個目標可追求，但你可知道有目標可追求時，那個目標是假相。當你到達目標時，你才恍然大悟——沒有所謂目標的存在。我們一直有個幻境，以為有個極樂世界可尋，這就如同《地藏經》上所云，真真正正有個地獄。真的有極樂世界和地獄嗎?事實上，你現在這個心如果是分裂、對立的，你就是在娑婆世界;如果你這個心是統一、和諧自在的，這裡就是極樂世界。
而「大方便」，是讓你體驗到那個面目是什麼樣子，像水中月、鏡中像，不能說它是真實的，它只是個相而已，但我們的錯覺卻常以為看到「相」，就是看到「實體」。這水中月、鏡中像就是讓我們去感受的那個部分，此即「大方便」的所在。讓我們在進行中意會真實的部分，是修行中最重要的地方。
我們每天都有很多開悟的機會，但為何還沒開悟?因為我們沒有提疑情、參話頭，所以境界現前時仍不得開悟。你要是有疑情、有話頭、有正念，當無我的境界現前時，就會進入生命極深的洪流里，而得以開悟。然而當你正要進入時，就像回力球般，又把自我彈回來，無我的境界便再度消失了。因為我們是如此地不能厭凈一切佛境界，所以這個「大方便」力對我們產生不了效用。
「須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。」我們要度一個眾生，可能像常精進菩薩一樣，一直跟著他上天堂或下地獄。你對一個人如此，同時也可對一切眾生這般，所以當這人被你度成佛時，一切眾生也都成佛了。當你發菩提心度眾生時，亦即同時對四個階段的眾生髮願，此即發實質的願而非空心的願。實質的願是對眾生相了解清楚，將眾生一起度，這是巨觀的立場與心量，再加以運用善巧方便，故云：「得隨諸眾生永流轉生死海。」菩薩發這樣的願，是乘願再來，以願力來此世間，教化、接引眾生。
「凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門。」「憶念」和「思惟」不同，禪修、參禪是思，思惟修有一種動態感，禪修是一種正思惟，所以它是用心的。
而「憶念」是用意根，是靜態的，是讓境界現前，以念佛來說，是讓佛的境界現前，兩者法門不同。參禪的下手處則是思惟，過程是置心一處。觀照也好，思惟也好，就是把心放在一個地方，達到明心見性之效。
念佛法門是憶念淨土，令淨土的境界現前，使一心不亂，看得清清楚楚，將生命與極樂世界相融合。故「憶念如來」是讓我們恢復本來面目，令自性現前，與自性相融合。這兩個法門很微妙，一個是令其現前，與之認同相交融;一個是思惟，把心安在那地方，自己突破，以憶念如來的念佛法門來調和眾生行。
「可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門。」「普」是窮盡之意，「門」是一切下手處，「陀羅尼」是總持，亦即為根本法門。總持有兩個方法，一是嚴謹的修行，又稱父性的修法;二為原則性修行，又稱母性的修法。
「陀羅尼海」指的是佛母型的修行法，它沒有任何限制，故稱根本法門，能生出一切法。譬如念「南無阿彌陀佛」，你把一心求生極樂世界的觀念放下，專念南無阿彌陀佛，念佛一心不亂後，再把它回向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普門陀羅尼海」。同樣地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一樣。
現在有很多學佛人，還沒開始修就先訂好目標了，所以修到最後，只有得到那個目標，結果變成相應法。佛教不是教我們只有一個目標，它要讓我們的生命能量充分發揮、充分展現，而不是訂死在一個目標上。更何況有些人連目標都訂錯了!以致於顛倒夢想。
「陀羅尼海」是一個法門，你若會修，它能窮盡一切，若不會修，它有局限，全在於你對它的認知正確與否。因為它能展開在各個不同的層面，而發生效用，所以說是「所流出解脫門」。
「世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門。」佛是覺悟，能令眾生覺悟，並產生真正的信心曰：「值佛。」
試問我們現在是否已產生了真正的信心?從事深入修行，卻害怕投入。學佛人流行一句話：「學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊;學佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，產生了質疑。一般學佛很容易浮在最簡單的層面上，若稍微深入去從事寫經、整理錄音帶等功課，就有人反應：「學佛為什麼要那麼辛苦?」
又如拜一堂「普賢行願修證儀」要兩、三小時，大家都怕了，紛紛打聽：「有沒有半個鐘頭的?」每天修半個鐘頭就想開悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎麼來的?要你多投入一點就做不到，可見信心有多難!只要花半年時間，把一卷經文的錄音帶整理成講記，你願不願投入?有無信心?連這麼簡單的你都放不下，更何況身心的磨練……種種掙扎你受得了?所以「生信藏」並不容易。
社會上發心布施金錢的人多，來學佛聽經的人卻猶如鳳毛麟角，可見信心不容易!心理障礙若不先打破，信心難以建立。譬如基於過去習氣使然，自己不願投入的部分，在修行上更要克服它，不喜歡的必須把它做到很喜歡，這才是修行，如此才能改變生命本質。
修行者只要把心性調整在正確的原點上，不管你這輩子修不修行，下輩子一定生如來家、得如來種。但是，調整在正確的原點上，談何容易?這輩子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命質量，得下一番功夫。這「信」裡面是無量的寶藏，你要是不經過這番功夫把「信」啟發出來，什麼寶藏也得不到，有的只是一層虛偽的面紗。信心的建立不容易，各位要在這裡多磨練，正法寶藏就在你面前，要深知耕耘、刻劃自己的生命。
這位世間自在主天王有能力使眾生值佛，而產生真正的信，開發出無量的寶藏，這法門值得各位仔細思考。
「光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。」能令眾生聽聞佛法之後，法喜充滿。法喜是指聞法之後，在生命中產生震撼，而這震撼力能督促我們有魄力與勇氣走上另外一條路。有了法喜的體會，對於學佛過程中的懷疑，能自己尋得解答，經過一段時間後，你已經在心理、身體、環境各方面產生變化，同時智慧也開始增長，這就是法喜!這樣才會產生信心，相信自己即將脫胎換骨，這叫作法喜!當你的智慧一再增長，喜悅一再產生，信心堅強地建立後，那時要出離，絕對有信心。
「樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。」「生信藏」、「聞法信喜」、「入一切菩薩調伏行」，這三者正是佛、法、僧三個法門。
錯誤的思惟叫妄心，而菩薩要調伏的正是我們的妄心!我們為了與人溝通及表達思想，往往要藉文字、名相來代表，當你說「是花」時，無明身相已經起了作用，那時你不知你已經無明著身。這種情況應如何調伏它，讓它恢復本來面目?若問：「這是什麼?」應該了知「這就是這個」。所以「調伏行」即在調伏這個我所看到的妄心。
妄心如何調伏，每人的下手處不同。你在調伏它的時候，若有調伏的意念，還不是真正的出離行，不是真正的菩提道。要有調伏而這個調伏又不能執著，當這兩個層面能具足時，如虛空無邊無盡。你必須體會那情境——要調伏，但必須不去執著所調伏的。這語言模式正如《金剛經》所云：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
正如我們的修法，是為修行而修，不是為往生極樂世界而修。換言之，我們修行要像水中月一樣精進地修，不執著於那個月亮的存在與否，這叫如虛空無邊無盡。故曰：「法門無量誓願學。」不要執著於修一個就夠，在一法成就的前提下，你要法法能成就;固然以一法為主，但其它法也不能排斥。譬如專修華嚴，其它法門也會通達，很自然地你也會接納阿含：以華嚴人來看阿含，阿含也變成華嚴;看唯識，唯識也變成華嚴，如此才可說一經通，經經通，這是修學的關鍵處。
「變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。」前面講佛、法、僧，這段講眾生。「普」是窮盡，窮盡一切悲智來消除眾生的煩惱。觀眾生煩惱，發起大慈大悲心，這樣的悲智法門，無非是為了利益自己，但利益自己是從眾生身上獲得，所以是自利、利他同時進行。
我們不必區分一定要自利或利他，只要站在饒益眾生這條路上一直走下去，看到眾生的無量煩惱，想想自己是否也有這樣的煩惱?甚至是否為你自心所顯現?因此，先把自己內心的污點除掉，你看眾生就沒有煩惱了。
初學佛的人都有一種現象，看到眾生很苦，便想百千方便，種種救拔，可是眾生就是不聽你的話來學佛，那就變成你的煩惱了。你能觀眾生有煩惱，可是自己也產生了煩惱。
修行，是看到眾生有煩惱時，先反省自己：「我有沒有這個污點?」就是內心深處有這個因，外面境界才會現前;若是能把內心的污點，亦即你的意識形態除掉，再來看眾生，他就不是你的煩惱了。所以第一階段是你看眾生有煩惱;第二階段，將自己內在的污點、意識形態去除;到了第三階段再來看眾生，就是菩薩示現來教化我們。
所以當我們看到眾生的苦時，能否反省回來：「是我內心的污染。」對立與統一所造成的差別心性，在這裡可以感受到。因此，會修行的人，會覺得菩提道是最美的一條路。
「星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。」「放光」代表智慧，「現佛」即是開悟，「攝化」是攝受、教化、安樂眾生。「三輪」是指主詞、受詞、副詞，即「我」、「受教化的人」、「我教化他這件事」，三者必須具足才能運作，但這具足又要能放空，不執著。
這「三輪攝化」是由於放光現佛而來，所以星宿音妙莊嚴天王，得到智慧示現，來行三輪攝化解脫門，這當中也包括自行，化他兩部分同時具足。
爾時，清淨慧名稱天王承佛威力普觀一切少凈天、無量凈天、遍凈天眾，而說頌言：
了知法性無礙者普現十方無量剎
說佛境界不思議令眾同歸解脫海
「爾時」是一時炳然齊現，這時你要用全生命去感受。世尊在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟，嘆曰：「奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相。」從眼見到口說之間只有數秒，整部《華嚴經》就在這炳然齊現。現在用語言文字展開的敘述，開始將那境界堆砌起來。
譬如這十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十個音節變成一個音，在很短的時間內將之顯現，那個境界如何去感受?這是最大的疑情。這些天王的偈同時出現，如何觀這十偈四十句變成一個音，涵蓋全部?那個字是什麼字?那個音是什麼音?「佛」耶?「卍」耶?從這兩字去選擇一個下手處，把那個音變成你胸中迴蕩的聲音，自己去觀想!我們把果地覺變成因地心，轉移過來，修行就是這樣。
現在我們試著把每一位天王所講的話，一句句念下來，將時間與空間的觀念，轉換成一剎那全部出現，試著去感受那種境界。
了知法性無礙者普現十方無量剎
說佛境界不思議令眾同歸解脫海
「法性」就是本來的樣子，就像這串黑不黑、白不白的鸚鵡螺念珠。據說鸚鵡螺是二億年前與恐龍同一時期的生物，恐龍滅種之後，它就沉在海底變成化石，二億年後浮了出來，被人類使用為念珠。二億年來它一直維持這種狀態，你認不認識它那是你的事，它本來就是這個樣子，此即法性。
這個世界本來就是這個樣子，並不希求人類的了解，是人類自作多情，一定要去了解它，鬧得我們自己很煩惱。人類號稱萬物之靈，實際上卻是最愚蠢的，因為人不能了解法性。大自然的一切萬物，本來就存在那裡，它們的純真卻被人類破壞無遺。它們的存在最具詩情畫意，人類的想像力只能達到極微小的一部分而已，而所造成的殺傷力卻是無與倫比的。根據科學統計，全世界所有動物皆為人類所迫害，人類對所有動物的破壞力是最大的;自工業革命以來，人類發明了多少東西，但摧毀的無以數計。
法性「普現十方無量剎」，它本來就到處存在，能了知此法性的人，也能與它一樣，普現十方，到處存在。這個「了知」不是腦筋的知道，而是我們生命的感受，它能與法性相結合、認同成一體，於是它才能普現十方無量剎。這樣的人，就能在十方無量剎中，感受到覺悟的境界不可思議，而引導眾生都能趨向於解脫海。
如來處事無所依譬如光影現眾國
法性究竟無生起此勝見王所入門
自性在這世間無所依靠，「譬如光影現眾國」，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示，法性本身無生無滅，這是勝見天王所入的解脫門。
無量劫海修方便普凈十方諸國土
法界如如常不動寂靜德天之所悟
「無量劫海」是講時間，「普凈十方諸國土」講空間。窮盡時空以後，發現法界如如常不動。
片斷式的思惟模式，有生有滅。在我們一生之中，有生日、結婚紀念日、事業開創紀念日、父母子女生日等等，從無量的時間來看，這些存在固然不能否認，但也不必執著。確實存在之事為歷史現象，不容否認。但是我們必須以無盡式的思惟模式，超越片斷式的思惟模式。
佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執著於哪一位?所以沒什麼好執著，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。
眾生愚痴所覆障盲暗恆居生死中
如來示以清淨道此須彌音之解脫
「如來」是自性，眾生在生死海中轉來轉去，自性並沒有離開，端看我們悟不悟得。你若是隨時悟得，隨時有成就，不必另外去找，就在我們自身中。如果能將自性顯揚出來，就能出離生死，這是須彌音天王所悟得。
諸佛所行無上道一切眾生莫能測
示以種種方便門凈眼諦觀能悉了
諸佛所行無上道，何以一切眾生莫能測呢?因為眾生是用識性分別，佛則否;佛是統一的，眾生則是對立分裂的。我們站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就沒有彼、此岸之別。換言之，身處分裂對立境界的人，無法臆想統一的境界，而佛統一的境界是不可思議的無上道，所以一切眾生不能測。
在修行的過程中，有種種變化出現，佛示以種種觀行、修法，因眾生根器因緣的不同，而賦予種種方便教化。且依時代、地域、國度、歷史背景的不同，而賦予現代應有的註解，這都是我們應予以理解的。
如來恆以總持門譬如剎海微塵數
示教眾生遍一切普照天王此能入
這是講總持門，由普門自性海所流出，用此總持門教化眾生最為穩當。
一般修相應法，效應很快，但容易偏差，最嚴重的是把殊勝的佛法「世俗化」。很多人進到佛門是為了追求名聞利養、福祿壽喜，你教他相應法、財神法，結果他修到五鬼搬運法。總持法是依因果業報，一直種因，緣到了果就出現，它不會產生偏差，故教化眾生應以總持門來修持。
如來出世甚難值無量劫海時一遇
能令眾生生信解此自在天之所得
我們的自性要顯現出來並不容易，好比剎那間的瞥見，有如閃電、曙光乍現一下，在無量劫海中難得一遇。但在因地的人，即使自性就那麼乍現一次，生命質量便已經超越了，只要你這樣體會，就能產生信心，而且這種發心絕不會退轉。
佛說法性皆無性甚深廣大不思議
普使眾生生凈信光焰天王能善了
法性皆無性，但它廣大不可思議。法性雖無性，但它能有妙用;雖無形無相，但能生萬法，能長一切善根，使眾生產生凈信。
三世如來功德滿化眾生界不思議
於彼思惟生慶悅如是樂法能開演
教化眾生界不可思議，必須過去、現在、未來三世的功德修得圓滿了，教化眾生才能勝任。
如來功德如何修得圓滿呢?修行要理事無礙。我們看到眾生有煩惱，是因為我們內心有污染，若想將之從內心改革掉，得經過一連串的心路歷程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，於事無補;要從感受上改變我們的觀念、習氣。
「於彼思惟生慶悅」，這思惟不是想想而已，正確的思惟必須付諸實踐，從體驗中得來，非用了解及言談而來。即使邏輯建構得再周詳，也都不是正思惟，惟有經過實踐求證得來的，才會產生大喜悅。故真正的慶悅是指生命的感受完全改過來，亦即現在的觀點較之過去的觀點，產生了變化。這是樂法天王所證得的。
眾生沒在煩惱海愚痴見濁甚可怖
大師哀愍令永離此化幢王所觀境
錯誤的見解曰「愚痴」。凡是用識性的、對立的觀念，都是愚痴。佛法講的智慧是深信因果，明了因緣法，通達空性。換言之，你的思考採取統一而非分裂，用根性不用識性，這就是智慧;若用分裂的、識性的就是愚痴。愚痴之見，昏濁不清，佛哀愍這些眾生，欲使出離，乃示現使他們產生智慧，以離開煩惱，這是化幢王所證得的。
如來恆放大光明一一光中無量佛
各各現化眾生事此妙音天所入門
如來常放大智慧，一個個智慧能產生無量的覺悟，每一次的覺悟都在教化眾生。覺悟是把內心的污染除掉，外現的煩惱眾生就變成菩薩所示現，為度化我們而來。當我們把自己的煩惱、污染解除掉，眾生也就度盡了，所以度化眾生的根本在於成就自己。把智慧覺悟用來消除我們內心的污染，再來觀眾生，就沒有煩惱了。
當你發現眾生一個個都成佛了，正是你內心的污染全部清除凈了，這時你就證得菩提了。正所謂：「眾生度盡，方證菩提。」
五無量光天王眾——什麼是覺悟?覺悟什麼?如何覺悟?
複次，可愛樂光明天王，得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門;清淨妙光天王，得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門;自在音天王，得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門;最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門;可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門;善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門;演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天空沒下生時大供養方便解脫門;甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門;廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門;最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。
可愛樂光明天王是少光天的天主，「光天」是智慧、光明、自在。從這裡來了解每一位天王所得到的解脫門是怎樣的情況：
「可愛樂光明天王，得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。」這個法門可以從兩方面來了解：「受寂靜樂」是自受用，學佛人首先得有所受用，即在此處;「能降現」是他受用，能利益別人讓他人受用，以消滅世間苦。故自受用、他受用皆有之。
「寂靜樂」是指你能體會到本然的狀態——當你高興的時候，手舞足蹈地把生命本然的狀態完全顯現出來;當你悲哀的時候，則徹底沉入深沉的愴痛中。寂靜樂有一種現象，宛如小孩子般的純真。但小孩子的情緒是無知的，他會受外境影響，但修行人的心不受外境影響。當塵境衝擊我們時，你是帶著一種生命感去感受它，而我們的心不會被塵境帶出去。
一般的凡夫，心與生命是被塵境所轉，所以一陣狂歡後，會感到十分疲乏;憂傷之後，更加倦怠。因此，高興與悲傷對他的生命能量而言，都是一種耗損。
我們能否在情境出現時，將之轉為內在的質素，去感受它。譬如當別人讚嘆你的發心，饒益眾生的善行時，你若感到得意忘形，便是被塵境所轉;若觀照自己，因為做了某些事而饒益眾生，你會分享到眾生的喜悅，這時你是走在生命的洪流里，會與那些受益的眾生相應，如此才能享受寂靜之樂。情境只是引導我們深入其中的契機，好比汽車的引擎要藉由鑰匙才能發動，之後還得靠自己的行動才能產生作用。
寂靜樂不是「內守幽閒」，真正的內守幽閒是我們在整個生命洪流中，能掌握住核心的部分，自己一方面用全生命投入去享受這種樂趣，又能將之分享他人，這是一種相當高的成就，在佛法上，它是一種訓練的完成。將我們錯誤的反應形態轉變為正確的反應形態後，如何將正確的人生觀分享給世間?這可分兩部分來談：
一、分享別人：讓別人也能與你一樣用正確的態度立場，接受外面的塵境，把自己安住在寂靜樂里。
二、將自己一根的成就，擴大變成六根同時成就，六根接觸六塵境界不再用錯誤的、主客二元對立的方式。
這個法門包括教導別人，並提升自己的境界，我們在修學的過程後，若能達到可愛樂光明王此法門的境界，就相當高且圓融了。
「清淨妙光天王，得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。」「大悲心相應海」是自受用，「一切眾生喜樂藏」是他受用。
「大悲心」有兩個意義：一指自己境界的廣大，二指饒益眾生的宏願很深。「悲」有惻隱之心、憐憫之義。看到有人受苦受難，產生救度之心，然而即使你救度一切世間眾生，也僅止於慈悲心的範疇，還不算大悲心。佛門中，凡是講「大」或「普」，其意義就不一樣。大悲心是清淨、平等，沒有動機的善行。
救人是本分，當有人發起慈悲心欲救任何人，有這個動機表示你的內心還有個「不救人」的影子。當那個純潔的動機成為轉化你生命的因素，而不僅止於動機時，那才是真正的菩薩。
所謂救苦救難觀世音，並非有個人發願要救度一切眾生，而是在我們的生命因素中有個救苦救難的性德，我們現在發願，取得了這個動機。這個動機與我的性德相應，而只存在了因素，沒有了動機，這就是恢復本來面目。在此前提下，你救人乃是理所當然，到這時才叫大悲心。這時候成就了，就叫「大悲心相應海」，你與眾生就無二無別。
故佛法修學不論發任何願，都要把它從意識形態轉化成生命中的因素，變成你的性德，這時這大悲心的「大」字才能彰顯出其意義，到這時，盡虛空遍法界都能相應。
至於「一切眾生喜樂藏」是什麼呢?拔眾生之苦曰悲，予眾生樂曰慈。「藏」是含藏、寶庫之義。「喜樂藏」是指喜樂的根源，喜樂的根源來自去除眾生的憂懼。恐懼從得失心而來，因為患得患失，故有恐懼，而恐懼是一切痛苦煩惱的來源。為何會有競爭、得失、恐懼呢?因為資源的有限，尤以時間的資源最有限。
佛法要從根源處幫我們解開，讓我們不必把生命的觀念封閉在有限的片斷中，而要由這個片斷開展成無限、連續性的，如此便可放下得失心、競爭心，也就不會有恐懼感了。一切苦難遠離，身心自在，這就叫「喜樂藏」。我們在修學的過程中，要感受佛法的精神與情操，當你的境界能達到這個地步，又能令眾生獲得最高的喜樂時，就會發現自己的喜樂源源不斷產生。
「自在音天王，得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。」「一念中普現無邊劫」是時間觀念。華嚴術語稱「念劫同攝」，一念能攝無邊劫，即普現無邊劫能在一念中完成。
今天有機會聽聞《華嚴經》，你要是用心可以感受到，我們是以何因緣得以聽此《華嚴經》?很多人聽個一回便聽不下去，認為艱澀難懂，也有人聽了幾次聽出味道來，開始產生一種沉思。可曾思惟，為何你聽得下去?為何你今天能坐在這裡聽經?我們在過去無量劫以來，已種無量善根，絕非偶然所種善根而已!當你這麼思惟一念時，是不是「一念中普現無邊劫」?
「一切眾生福德力」，菩薩因為願力所致，能在一念中見到一切眾生的福德狀況。你要是具有普現無邊劫，見一切眾生福德力時，就能心照不宣，具大方便力了。
「最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。」「普」是窮盡，「使」不作動詞，是能知悉之義。其義為能知悉這個世間的成住壞空，皆如虛空清淨。
我們講成、住、壞、空，通常是指世間的現象。這種現象生活中比比皆是，但我們並沒有留意，卻容易著重在它的歷史事項上。何謂歷史事項?譬如我買花、供佛，謝了就扔掉，這是三件事叫歷史事項，但是你可曾思惟，是何因素促使它們連線起來?
又如你們今天在此聽經，這是歷史事項，可是你為何從家裡來到道場聽經?你只是隱約知道有股力量吸引你來此，這股力量就是「存在的本然現象」。而我們所記得的都是「存在的歷史現象」!對於歷史現象，你總以為它是真的存在過，其實它是虛幻的，是世間法、有為法;而引你來的那股力量是出世間法、無為法。你何以來此?雖有很多因素，但綜合的因素是——你與佛有緣，而這個緣是無量無邊劫以來，種種因素的綜合體，那才是存在的本然現象。每個人生命構成的因素不同，那些不同的因素在生活中導引，形成不同的軌跡，那就是生命的本然現象。
很少人會察覺到生命的本然現象。一般人所知道、所重視的是在這軌跡中所發生的所謂「重要事件」，而這些「事件」或許對你有意義，對別人卻未必是真的。而在生命存在的本然現象的整個過程中，你經常有機會與別人交叉，所以當你把生命因素一直調整到最佳狀態時，每個人都一樣，那時就不是交叉而過，而是人人本一體了。
當你能了解那本然現象的變化，就能掌握生命的洪流。以本然的事項來看歷史事項，世事如幻化，一切如夢幻泡影，則一切成、住、壞、空，就如同虛空般清淨了，又有什麼可執著的呢?
「可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門。」「愛」是喜愛，不同於貪慾。「樂」是歡喜，對我們產生吸引力。「信」是自己啟發的信心，「受」乃受持。
一切聖人法，包括世出世間法，在佛教徒來說，往往有個頑固的法執，認為只有釋迦牟尼佛達到佛的最高境界，其它無人比得上。
世尊能達到最高境界有一種條件是別人所不及的，他不只在修行的境界達到最高，他的福報也達到最高，所以佛是福慧兩足尊。在印度，智慧與世尊等高之人，從世尊以來最少有兩千人，但這些人的福報不如世尊的圓滿。學佛者要抓住一個原則——生命的洪流能充分普遍展開，不僅學習世尊的福報，也要學習世尊的智慧型，這才是「得愛樂信受一切聖人法」。
「善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。」「劫」是最長的時間單位，「經劫」是無量劫之義。換言之，在任何時間能演說一切法義及種種方便。法義是根本，方便是善巧變化。弘法講經者，視聽眾對象之不同，所舉例子的因應方法亦不同，謂之「方便」。
「演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。」在座各位，能否發心修行或講經弘法?如果現在沒有時間修行，聽到有人發心出來弘法，你便護持他，對他來講是從兜率天宮沒下生人間，你要起大供養方便護持他，此法門是大家都可修的。大供養的「大」是平等之義，只要有人發心弘法，你就能以平等心發願護持，這是很了不起的修行。
「甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門。」「神通」是一種能力。智慧海的「海」與「藏」皆有泉源、寶庫之義，能不斷產生智慧。修智慧，不要只修一比一的智慧，而要修智慧海的智慧。一比一是世間法，學了一樣就只懂得一樣，沒學的就不知道，這不叫智慧。神通智慧，人人俱有之，譬如擅養蘭者，能把蘭花養得很好，此謂之神通;乃至醫生治病，水電工修復，亦可說是神通的一種能力。
「智慧海」是懂得抓住一個核心，通了以後一切都能通達，這位天王的智慧海能展現無限神通。
「廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。」「佛功德海」是指覺悟的殊勝境界與過程，「功德」的定義是趨向於覺悟的目標所累積的資糧。學佛的目標就是要覺悟、大徹大悟，得阿耨多羅三藐三菩提，凡是能達到阿耨多羅三藐三菩提之前，所累積的資糧都叫功德，其它只能稱之福德。「得一切佛功德」，即是得一切覺悟。在具足這些資糧後，就要開始做利他的工作，此謂之「滿足出現世間方便力」。
「最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。」「如來」是自性，「往昔誓願力」是我們的性德，這些都是本來具足，只因迷惑顛倒而不自知。唯有啟發自性的性德，才能發出真正的信心與了解。我們從解門只能了解經文的意義，唯有從行門中實踐，才能獲得實際的利益。
爾時，可愛樂光明天王承佛威力普觀一切少光天、無量光天、極光天眾，而說頌言：
無念如來昔所行承事供養無邊佛
如來信心清淨業以佛威神今悉見
從文義上講，我用本具的信心，以清淨的身、口、意三業，承事供養無量無邊佛，我今以佛威神力皆能了解。從法義上講，我憶念思惟自性的本來狀況，親近無量無邊的覺悟。自性本身是覺悟的，眾生因迷惑顛倒，故有覺與不覺之分，佛於如來則為一體。
這兩句偈的意義是，我思念自性與覺悟是一體的，因為無明而遠離了自性，今藉覺悟的因緣力，才得以徹底明了。
佛身無相離眾垢恆住慈悲哀愍地
世間憂患悉使除此是妙光之解脫
佛身有相則濁，無相方能離眾垢。佛身是覺悟的本體，覺悟的本體乃無形無相，不沾染任何意識形態，所以能離眾垢。「垢」即是一種意識形態。
「住」，常住也。覺悟的本體慈悲，佛身與「慈悲哀愍地」是一體的。當這樣的情境相應時，已離開世間的憂患恐懼了。這是性宗的表達法，以積極面來說法。性宗的語言文字偏於「立」，空宗的語言文字偏向「破」。
佛法廣大無涯際一切剎海於中現
如其成壞各不同自在音天解脫力
覺悟的法無所不在，不論何處皆可出現，它是因應每位眾生的根器、因緣力而出現。所以心靈工程學中，每人的心靈方程式各不同，隨著各人的成就，每一階段的心靈方程式應隨之調整。
佛神通力無與等普現十方廣大剎
悉令嚴凈常現前勝念解脫之方便
覺悟的因緣力沒有其它可比擬，窮盡一切空間，覺悟的因緣皆可現前，這是勝念智天王的解脫門。
如諸剎海微塵數所有如來鹹敬奉
聞法離染不唐捐此妙音天法門用
像那麼多剎海的佛剎都磨成極微塵，所有的如來，我一一供養。這裡用相來表達根本法義，換言之，如來是自性，自性有無數的性德，每一個性德皆能守護受持。「聞法離染不唐捐」，自性的性德皆掌握得住，就能離開意識形態，不加上不必要的迷彩，這樣所獲的功德就不會白費。
佛於無量大劫海說地方便無倫匹
所說無邊無有窮善思音天知此義
佛於一切時中，說法方便無人可比擬。「所說無邊無有窮」，這種文字在《華嚴經》中常出現，無邊無盡即是合一之義。譬如三千大千世界森羅萬象，可是約體而言是一。
覺悟這件事，在任何地方、任何時間都能以善巧方便來出現，不一定用一法或一義，我們在一切聖人法中，能否多修學?有些人對別人的法都很排斥。玄裝大師到印度時，還有提婆的法，直到二十世紀也仍有它的信徒，可見他們在某一方面是有所成就的。我們要打開心量，接受真正的法，此為弘揚正法，不要用我們的意識形態扭曲聖人的真正意義。
如來神變無量門一念現於一切處
降神成道大方便此莊嚴音之解脫
自性有種種的變化，一念之間能普現於一切處。
任何解脫門都有個共同點，即無意形態的污染。我們從小就被灌輸各種觀念，這對我們有很大的傷害，而修行就是要破除各種意識形態的污濁。
威力所持能演說及現諸佛神通事
隨其根欲悉令凈此光音天解脫門
「威力」是因緣力，因緣力的成就能現出種種覺悟，這種變化是真成就。佛法中講智慧成就叫「神通」，定力成就叫「變化」。定力成就的變化沒什麼作用，慧力的神通才有成就。
春秋時代魯班的工巧技藝眾所皆知，他用木片做了一隻喜鵲，能在空中飛翔三天而不掉下來，故魯班以此自得。而墨子是位實用主義者，認為與其以木片做喜鵲在空中飛翔，不如發明木輪，令車子承載百千斤之重仍得以運行，這還來得實用。墨子強調技巧要有用，不實用則無用。
變化亦有二用。定力所顯的變化有十八種：飛騰虛空、上身出水、下身出火、有中變無、無中變有，這種變化力只是向人炫耀，不能利益眾生。智慧型本身的變化能產生一種成就，故神通有很多種，如天眼通、天耳通、神足通、宿命通，在某一標的上產生實質結果，漏盡通則是更大的成就。
因緣力的結合能顯示覺悟的種種變化，隨眾生的根欲，所追求的目標，都能令他得到清淨、解脫。學佛者的清淨是指不依賴外緣，自己能獨立自在，既不是建立在事業成就上，也不依附在別人對你的讚嘆，也非其它種種因緣稱著的那種滿足，所以這自在是寂靜樂。
如來智慧無邊際世中無等無所著
慈心應物普現前廣大名天悟斯道
自性的智慧沒有邊際，因為自性是總體的，充滿在宇宙、法界、虛空之中。世間法的一切都只是部分的、分裂的，而且彼此對立，互相排斥。自性的性德能在慈心展現時應物普現，這是廣大名天王所悟得的解脫門。
佛昔修習菩提行供養十方一切佛
一一佛所發誓心最勝光聞大歡喜
佛是覺悟，覺悟要有一個覺悟的本體，這覺悟的人在往昔修行覺悟的大道，供養一切已覺悟的人，在一切已覺悟的人的那個地方，發廣大誓願心，這是最勝光天王所得的解脫門。
然而覺悟的本體又如何說呢?覺悟之前行菩提行，供養十方一切覺悟的本體，意即在所有一切令我覺悟的地方，我都能一再回味。譬如聽經、整理錄音帶，當到達某個你很有感受的段落，就應該多感受幾次，不要草草過去，必須專注，將它深化，成為生命中的因素。如果每一次都能這樣，就是「供養十方一切覺悟的本體」。我應如何進入覺悟的境界?以及透過什麼方法覺悟?若能經常訓練，使之熟練，將來遇到任何境界現前，就容易覺悟。
覺悟的本體涉及三個重點：覺悟為何?覺悟什麼?如何覺悟?
要能覺悟，首先必須學習覺悟的行為，即菩提行，也就是心靈的方程式。在調整的過程中，如何嘗試?如何實踐?如何訓練?當你捕捉到覺悟是什麼，就知道如何覺悟了。
當你一再深化思考，善用其心就是覺悟之道。因為每一處你曾覺悟過的地方，你都能用心體會，面對日常生活的衣、食、住、行，二六時中一切人、事、時、地、物，一切境界都能持有高度的警覺心，隨時都要覺悟!
六大梵天王眾——時時體會什麼是本來的樣子
複次，屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門;慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門;善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門;普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門;觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門;寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門;普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門;變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門;光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門;悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。
「屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提樹下成道，心想眾生不易了解甚深之法，本想入滅，所幸帝釋天與大梵天一同請佛住世轉*輪。因此，大梵天窮盡十方道場，只要有人說法，他必定到場護法。
「所行清淨無染著」，是指無意識形態，不管誰講經他都願意聽，沒有分別心。我們聽聞佛法應該依法不依人，弘法者為度化不同根器的眾生，講法有深淺之別，法義則一，我們應以清淨心來聽聞正法。
「慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門。」「入禪三昧」是一種功夫與境界，其解脫門的關鍵在於「禪」字。印度人對禪的定義是思惟修、靜慮，日本人稱冥想，現代人喚作沉思，中國人叫參，乃用心、推理使進入某種狀態，那狀態會出現某種情境，你只要多用功一點點，後面的境界就會出現。這叫作思惟修，是一種運用邏輯思考的推理，而非打妄想的推理。
「入禪三昧住」就是在推理時，作意一下，推進某一境界，然後安住在其中，那麼功夫就成就了。入菩提禪三昧，即是把心安住在菩提道上，以禪功修行。
「善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。」「普」是窮盡、完成。「一切不思議法」其實只有一個不思議法，舉凡八萬四千法門，無量無邊法門都能達到不思議境界。
「不思議法」簡單舉例如下：
一、用存在的本然現象，觀存在的歷史事項，達到入不思議法。
二、用統一的圓融體，對治主客二元對立。
三、以轉識成智、舍識用根的方法。
四、將塵境轉化成生命洪流中的感受。
入不思議法門很多，能否在日常生活中，將每一法門觀照修行而得以成就，此即「普入一切不思議法解脫門」。
「普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。」入一切覺悟的音聲海。「海」是泉源，「音聲海」指六根接觸六塵境界所顯現的一切塵境。
「觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。」「憶」是推理，「念」是現前，能令菩薩教化一切眾生的境界現前，便是「憶念」。「方便解脫門」，一切菩薩教化眾生有種種方便，像千手觀音有慈悲相也有憤怒相，十一面觀音有六面慈悲相、五面憤怒相，此皆為「方便」。
「寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。」世間業報相，各有不同。我們看到別人好，可能會說：「他的命好，福報大，我的命不好，所以福報小。」這就是你不懂實相。「業報」者，有業有報，起禍造業必有報。因為你不知業在哪裡更不知有報，所以你只能照歷史現象去承認與接受，對「業」渾然不知。
你之所以會到此聽經，只是一個報而已，且不僅止於這輩子的現象，這些都叫作「緣」。過去我們造了業，或許你曾種了善根，這些因的力量引導你來這裡。這種存在的本然現象，寂靜光明眼王能深刻了知。
「普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。」眾生不同，品類亦殊。你與衰退期的人講佛法，會被氣死;跟蕭條期的人講佛法，會被氣瘋，為什麼?衰退期的人沒有時間學佛，因為他們的意識形態是投入多少要賺回多少，學佛只有投入沒有賺，所以跟他講佛法，等於雞同鴨講;蕭條期的人進佛門來，不能修功造福，反而造業，因為他不信因果。
眾生的品類差異極大，而我們所遇到的眾生大抵在復甦期的第二階段以上，繁榮期的第一階段以下，其它的我們也接觸不到，即使有，我們也不知反應，所以「隨一切眾生品類差別，皆現前調伏」並不容易。我們在生活圈中只能物以類聚，結交性情相近者;差距太遠者，則無緣度化，但是這位普光明王能隨一切眾生的品類，皆現前調伏。
「變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。」「住一切法清淨相」，是安住在一切法清淨相中，沒有意識形態的區別。「寂滅行」是依本體起行，沒有附帶條件。
「光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門。」一切事都能無所著。「無邊際」是沒有人我界限，於一切法不分別。「無依止」是無我，「常勤出現」乃常常現前。
無意識形態，沒有人我界限，在一切法中都得清淨成就，能常勤出現，這境界就是事事無礙法界，無所著、無依止。
「悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。」「思惟」是八正道中的正思惟，若離正思惟就不是佛法講的思惟，而是世間的思惟。以正思惟來觀察無盡法，無量無邊。
爾時，屍棄大梵王承佛威力普觀一切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言：
佛身清淨常寂滅光明照耀遍世間
無相無行無影像譬如空雲如是見
這裡要講的是存在的本體，覺悟的本體是清淨的。「寂滅」是指本來的樣子，不賦予其它任何意義，故曰「清淨」。舉凡物質外在的任何意義，都是人類所賦予的，不是它本來的面目。譬如我們看到「花」，這東西本來就是這個樣子，是人類為其取名曰「花」，若依照花本來存在的樣子，我們很難確實掌握它的本質。事實上，當人類未賦予它任何意義時，才是清淨的。我們在區別清淨與否，是講我們自己。覺悟的本體存在於我們心中，我們迷惑顛倒，造成種種污染，但那個本體是永久存在、不變的。
「清淨」是不賦予任何意義，「寂滅」是指我們的心不起不必要的思想火苗，我們要時常去體會何謂本來的樣子。有很多人的生活是為了外在的種種因素而活，所以他的「活著」，是為別人，而不是為自己的尊嚴、覺悟而活。這樣的人生，豈能不痛苦、不逼迫?
故「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間」一句，本來的樣子雖是寂滅的，但不是消極，它有真正的功用。社會上有些學者專家，對佛教有很大的偏見，看到「佛身清淨常寂滅」，便以為佛教就是「青燈伴古佛，修行深山中，不問人間事」;如果他們了解下一句「光明照耀遍世間」，觀點就會不同了。
「寂滅」乃本來面目，是很亮麗芬芳的本體，必須體會這個部分。它能用智慧的燈，利益一切眾生，有相當積極的作用。我們要能掌握體、用之間的關係。
「無相無行無影像」，「行」是作意，「影像」是形相，覺悟的本體，本身沒有作意。「無相」的「相」是具體的存在，沒有任何形式。存在的形式，包括眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌辨味及身體的接觸。色、聲、香、味、觸本身都是一種形式，而任何形式皆非覺悟的本體。
覺悟的本體，不起作意。譬如「光明照耀遍世間」，這個作用絕對普遍沒有偏差。像燈泡插電之後便會發光，但燈泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至於有些地方沒照到，是因為人為的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以說「遍世間」。
佛身如是定境界一切眾生莫能測
示彼難思方便門此慧光王之所悟
覺悟的本體所存在「定」的境界，眾生很難猜測得到。因為眾生用對立、分裂的想法，而佛身是統一的，以對立的想法揣摩、推測統一的境界，絕對辦不到。
常有人問：「師父，您是怎麼學習過來的?」縱使我現在對你們講這些，你們也體會不到，不是我的境界高，而是以你目前的層次還無法體會。你得先自問，開始修學時能否誠懇用心地付出?像發願弘法講經的同學，在因地修學時就要抱定一個宗旨——要為眾生服務，不能期待他人的禮遇，否則絕對不能成就。你希望人家布施供養，自己可曾先付出?
很多事情不是單用問的就能了解，需從細微處體會觀察。學習別人如何進行，以及自己在觀察練習時知道事物的關鍵點。我們現在是凡夫身，有很多地方根本看不到、體會不到，且考慮事情都是對立分裂的，看別人做事，就只會評論：「嗯，這樣做很好!」或「這樣做不好!」是以這樣的心境在看事情，而佛的統一圓融並非如此。
當你看到外面的境界，要能馬上迴光返照自己，因為是我們自己有污染和缺點，才會投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收進來或改善，就要從自己的心裡著手。這種統一的狀態你能否感受?這不是理論，而是可以實踐的。譬如我看到這盆花，花就是我內心的境界;看到各位，各位就是我內心的境界。今天大家一同坐在這裡，你可有思考種種因緣?如果各位是我生命中的一個因素，我的生命中就少不了各位，再多一個也沒辦法進來，因為他不是我生命的因素。
換一個角度思惟，到了任何地方，有沒有感受到你所面對的都是你生命中的一分子?這是統一的思惟狀況，不是對立的存在。曾經在我們生命中存在的人、事、物，我們都不會輕易忘懷，因為它已融入我們的生命因素中。今天我們的生活形態變得如此緊湊，也是我們生命的一個因素，你在當下，如何將它調整成為統一體?你要好好去感受它!
「示彼難思方便門」，佛身的境界，不可思議的部分，他會用種種方便示現出來。這種修行法很難得，我們藉此機會跟各位談談，如何體會最高的境界?
一般人的觀念，認為做任何事時應該專注、投入，雖然這點沒錯，但是容易將我們的頭腦規範在一定的範圍里。如此日積月累，就形成某一種類型的人，他們的環境、生活樣式很容易被局限在專業的特定範疇，難以展開來，然而我們的生活應是全面的。生命是全體的展現，當你用腦筋時，你只能用在某一點上，日子一久，你會被「窄化」;固然這樣你很容易鑽入，而「鑽」成功的人我們稱為「社會人」，這種人世俗氣很重，有人會對他反感。
佛法告訴我們，在世間法與人相處時，是必須有所規範，處事運用時有必要窄化一點，才能專注;但在獨處時，要能全面奔放，完全打開。如何在兩者之間，掌握得好，拿捏得宜，需有智慧的觀照;至於如何展現，就隨個人的方便力。個人生命的核心掌握得住，在社會上為人處事又能起種種巧妙變化，此即「難思方便門」。
佛剎微塵法門海一言演說盡無餘
如是劫海演不窮善思慧光之解脫
將佛剎磨成微塵數，一個微塵為一個法門，這麼多法門，如何用一句話演說窮盡呢?用對立法就無法了解佛的境界，若用統一法就能了解。
譬如一棵樹，如果每片樹葉代表一個法門，你要講到何年何月?如果能掌握核心的樹幹部分，則知所有樹葉枝末都是從此延伸出去的。因此，雖然法門很多，從任何一法入，都能演說窮盡。化對立為統一是一門，投入融合亦是一門，清淨寂滅也是一門，只要從任何一門抓住了核心，擴大深化之後就能窮盡，這是真正用心之處。
諸佛圓音等世間眾生隨類各得解
而於音聲不分別普音梵天如是悟
「圓音」不是普通的聲音，六根接觸六塵境界的塵境皆是音，色、聲、香、味、觸、法也都是。「圓音」是圓滿、普遍於世間。佛能令眾生隨著根器的不同，以因緣力而得到覺悟，這是「隨類各得解」。當然眾生悟得深淺各不同，重點在於有能悟之心，故說：「而於音聲不分別。」
但是眾生總是以分別心去揀擇。佛教導我們很多到彼岸的法門，但我們每樣都只做一半，或只拿我們相應的部分去用，對佛的圓音不能真正了解，又有分別心，所以不能成就。
很多學佛者，不自問自己的根器大小，卻想成就像佛一樣高的成就，因此，存在很嚴重的障礙。我們要先把自己的根器擴大，得先提升自己生命的質量。譬如原來是一個瓶子的容量，擴大為一個水缸，再擴大為水池，乃至江河、大海……。若能經常反思——自己有沒有比過去進步?生命質量是否提升?若有，表示你的根器已逐漸擴大。
三世所有諸如來趣入菩提方便行
一切皆於佛身現自在音天之解脫
「三世」指過去、現在、未來。自性本來就存在著，只因眾生迷惑顛倒而迷失了。如何把它找回來「趣入菩提」呢?學佛人有沒有踏上菩提道，是很重要的問題，如果沒有，所有努力都是盲修瞎練。若能踏上正確的原點，這輩子即使不修學，下輩子也能生如來家，得如來種姓。當你調整好原點，又能精進不懈，一分努力必有一分收穫。
趣入菩提有很多方法，此所謂「方便行」，如念佛、誦經、打坐、拜佛、參禪等，重要的是你要善用其心，依法所行，切勿自以為是，或自恃聰明而走偏。要在佛法的指導、訓練下，把過去錯誤的觀念、生活形態調整過來，才能趣入菩提。
一切眾生業差別隨其因感種種殊
世間如是佛皆現寂靜光天能悟入
眾生的業，隨其因果而有種種的不同，而在世間法中隨時顯現出來。很多人以為佛是出世間的，然而真要在出世間找佛，是找不到的，因為佛在世間!這個「世間」不一定解釋為人間，這裡指的是有為法，佛的出現離不開有為法。在此重申一次，學講經弘法的人，首先要降伏慢心。因為這種人通常知識程度較高，業力較強，慢心也較重。尤其是學《華嚴》的人，不但要降伏慢心，更要謙虛，抱有謙下之心。學有為法更要力行，為了接引眾生，有些俗套不能免。
通常自視有才氣的人較易墮入無為法，這叫「頑空」，與實際上「有」不能交融於一體，因為這個「空」與「有」是分裂的，沒有辦法成為一體。
無量法門皆自在調伏眾生遍十方
亦不於中起分別此是普光之境界
能掌握根本法門，抓住核心，則無量法門皆能出入自在。「遍十方」是心能作主、展現，因為我們看外面境界的好或不好，是從自己內心引起的。看到眾生有煩惱、痛苦，便調整自己的心境，此即「遍十方」。
之前洛杉磯大地震，人人聞震色變。那麼遠的眾生有苦難，你在起觀時就會感受到——既然眾生有災難，我們一定不健全，應該懺悔。
也許有人會問：「別人家有災難，幹嘛我要懺悔?」要知世間人是對立分裂的思惟模式，佛法則是統一的。只要你看到或聽到眾生有不如意的事，都是我們內心有污點，要把污點消除掉，這才是修行。所以無量法門，你能從根本法門得以成就，調伏眾生遍十方，你在心境上的修為也就成就了，這就是上求佛道，下化眾生，同時成就。
佛身如空不可盡無相無礙遍十方
所有應現皆如化變化音王悟斯道
覺悟的本體有如虛空不可窮盡，沒有形相、無障礙，到處充滿著，只要因緣一到，應現皆如化。
佛的威神力是覺悟的因緣力，因緣聚合，它就應現，因緣不合，它就不出現。「如化」是因緣和合而生，佛來過又去了，但眾生可能不知道，因為覺悟的因緣尚未具足。
如來身相無有邊智慧音聲亦如是
處世現形無所著光耀天王入此門
自性的本體普遍充滿十方，智慧示現亦如是存在眾生中。人生旅途上，引發悟道的大小事件很多，問題只在於我們有無警覺性、敏感度去發現。
法王安處妙法宮法身光明無不照
法性無比無諸相此海音王之解脫
我們回頭看第一個偈：「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間，無相無行無影像。」這三句與最後偈的前三句是否同義?「法王」就是佛的本體，覺悟的本體。「安處妙法宮」即是「佛身清淨常寂滅」，而「法身光明無不照」，此處把覺悟的本體改為「法身」。
我們常講法身、真如、法界、如來藏、空性，其實法義是相同的。文詞不同是為了訓練我們的靈敏度，因為我們的警覺性不夠敏感。佛法的表達往往是詞句不同，意義卻相通，在此你能否看出它們交融之處?其實這十位天王所悟得的十個法門，歸於一處，就是第一位天王所闡述的，其餘是從不同角度重新演說一遍。
七自在天王眾——寬廣、包容，順、逆境皆瀟灑
複次，自在天王，得現前成熟無量眾生自在藏解脫門;善目主天王，得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門;妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門;勇猛慧天王，得普攝為一切眾生所說義解脫門;妙音句天王，得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門;妙光幢天王，得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門;寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門;妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門;華光慧天王，得隨眾生心念普現成正覺解脫門;因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。
這段經文講自在天王的解脫法門，以語言來講解脫法很快，只要出離生死就解脫了。問題是「如何出離生死」?
每個解脫門都有它的核心點，我們讀誦經文必須抓住重點。以往很多同修對《華嚴經》有興趣，但不喜歡前面這幾卷經文，因為名字多，解脫門也很多，弄得頭都昏了。其實前面這幾卷是最殊勝的，若你能弄通這些，後面就簡單了;要是弄不懂，後面更無法進行。
這麼多解脫門，其實只有一個解脫門。修學《華嚴》一定要去體會根本*輪的部分。好多人都從枝末下手，修法如此，處理世間法更是如此!頭痛醫頭，腳痛醫腳，始終弄不好;不只個人如此，家庭、社會、國家、世界諸事亦多如此，不從根本著手，只講片面發展，沒有任何意義。在修學佛法中，可以給我們很多警示作用。
「得現前成熟無量眾生自在藏解脫門」，這裡的「自在藏」，不是故作瀟灑。有的人講瀟灑帶有淡淡邊緣人的味道，那不叫「自在藏」。自在藏是一切自在，在任何境界都能自在。有的人，順境自在，逆境就不自在;處在東方自在，處在西方就不自在。真的自在是處處自在。
「現前成熟無量眾生」，是指在當場能解決眾生的問題。據我個人的經驗，很多人喜歡問佛法的問題，你為他解答了，他很歡喜，就把這個答案帶回家、定了型，變成佛教界的框框，而被框住了!這樣你就沒有成熟眾生，因此，我現在比較有警覺性了，有人問問題，我不太回答他，因為他只是把答案做成數據入檔案而已，無法拿來運用，這就不是佛法，只是佛學知識。佛法是要你在現前的生活中去實踐、體驗，並非要你填充一些死的數據。所以成熟眾生，是要他得到解脫的方法，才能大自在。
很多人只是在理論上得到滿足，但那些理論只是知識，並沒有用處!因此，飽學之士在家與家人處不好，也就見怪不怪了。
同時，學佛人心胸要寬廣，能包容其它宗教，如此才是自在，所以大家要多加感受這個法門，在成就眾生時，也能在它的利用上展現出來。
「善目主天王，得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門。」「觀察一切眾生樂」的樂，不是單純的高興而已，要能洞悉眾生真正的喜樂為何。一個人一生中最大的福報就是學佛，就算賺得一百萬、一百億，都沒有學佛來得殊勝。你現在所賺的是過去福報的展現，現在學佛了，可以為未來種菩提因，它還會再展現，這才是真正的大樂。
真正的快樂建立在覺悟、解脫。學佛是學習覺悟的方法，使我們的心靈免於恐懼，不再有無奈感，能真正充實我們的心靈，令我們的生活總體化而不會被逼迫在某個角落，使我們過自在解脫的生活。
「妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門。」眾生有種種欲解，如何令他起行?很多人喜歡到處問佛法，卻不起而行，寧可出錢財施，要他修行多做功課卻比什麼都難，可見「令起行」很難。
我們聽經時能投入全生命地聽，那就是「起行」。假如以分辨心來聽，或為解決某一類問題而來聽，那是交易行為，不是學佛。這種世俗性重的習氣，對覺悟毫無用處。
佛法是要求你在接受時，投入你的全生命去感受各種過程。譬如聽經時，很多人喜歡做筆記，但是你在第一次聽講時，要以全生命投入來聽，之後聽錄音帶時才做整理。聽第一遍時要以生命總體投入，若是一邊做筆記，僅能以窄化了的腦筋來聽，你的生命無法整體地投入，無法完全吸收，如此便喪失了當場聽經的意義。很多人在這裡弄不清楚，而迷茫顛倒了。這是學佛的要點，不要拿世間法的概念來運用。
「勇猛慧天王，得普攝為一切眾生所說義解脫門。」以種種善巧方便，為一切眾生說根本*輪。因為從根源出發，才能從本向末，普攝眾生。
「妙音句天王，得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門。」「憶念」即念佛法門，令佛的境界現前。「憶念如來」是讓如來的大慈在我們心海里清清楚楚現前。「參禪」與憶念是不同的法門，它有推理的作用，但只是推進去而已，像打撞球，輕輕一撞，球就會滾到那邊去，不必用球桿硬推動球，只要輕輕一撞它就會進洞，這是參禪的方法。「念佛」則是讓境界現前。
妄想如同打曲棍球一樣，一定要把這個球推到洞裡;我們的邏輯思考亦如此，一個階段接一個階段地接到結論，這是妄想的、是腦筋的工作。生命並非如此，只要這麼一撞，它會滑到該止住的地方，當中的過程不可思議。念佛則是念佛的境界現前，以「憶念如來廣大慈」來增進我們的行門。
「妙光幢天王，得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。」「門」是下手處，我們要修觀世音菩薩的大悲門，就要先摧滅自己的憍慢幢。觀世音菩薩的法門很多，念聖號、大悲咒、六字大明咒等。我們應時常檢查自己的心念，有沒有憍慢幢?有沒有自以為自己是某一號人物，這個社會沒有我不行?這種憍慢心不除掉，大悲門無法示現，與觀世音菩薩毫無相應。
大悲的「大」是清淨、平等，有憍慢心就不清淨、不平等，因而產生人我對立的情形。我們在修行時，從人與人的應對、言談中，可以略知其人的心態，法門的量尺就在此。
學佛者在面對佛、法、僧三寶時，應有恭敬心，在以大悲為體時，憍慢幢得先除掉。所以凡欲精進學佛者得先皈依三寶，見到師父頂禮，進入佛殿先拜佛，都是在降伏自己的慢心。
「寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門。」「世間瞋害心」，表面上指懷恨、詛咒，或樂見別人的狼狽樣、幸災樂禍等等;然而，其實真正的瞋害心非常廣泛，一般不易察覺。最嚴重的在於「我們對於舊有環境的認可或否定」，皆屬世間瞋害心。
人不該執著舊有的意識形態，否則不易有成就，但也不用刻意推翻它。「刻意」與「絕對」，會造成世間瞋害心的產生，所以只是要大家不必去執著，而不是非得毀壞它不可。
學佛者當然希望家人也能學佛，組織一個佛化家庭，倘若一家五人中有一人尚未學佛，他是不是會經常受到排斥?如果這樣，便是產生了世間瞋害心。與人相處，必須互相包容，不能以自我為中心來看待事情，人與人之間只要存在對立心，那就是世間瞋害心。我們的意識形態有極強的殺傷力，學佛就是要在法的方便上，觀察細微。
「妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。」「十方無邊佛」隨著你的憶念都能出現，亦即十方所有覺悟的境界，隨著你心量的開展，都能示現。但是只要你稍有一點意識形態，覺悟的境界便會被卡住;必須除掉我們的障礙，身心自在，覺悟的境界才有機會現前。不要將這裡所講的「佛」擬人化，這是指覺悟的境界。
「華光慧天王，得隨眾生心念普現成正覺解脫門。」這句在文法上應是「普隨眾生心念現成正覺」，眾生想求佛法，你便悉能開示，讓他覺悟。
就本體言，眾生有心求覺悟，你就能指導他，使其覺悟;但對眾生的心念，我們需具有審視、洞悉的能力。有人進佛門來，不是為求覺悟或出離三界，只是為了增加佛學知識，你只能跟他結個緣罷了;如果他是為了覺悟而來，他就能放下身心意識形態，一心依法奉行。者必須小心細分!
「因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。」「普入一切世間」，指的是六根接觸六塵境界，二六時中，行、住、坐、臥，一切人、事、地、物盡包括之。「大威力自在法」，「威力」是因緣力，因緣組合的條件，能得到大自在。這裡是說因陀羅妙光天王，得普入一切世間，以因緣聚合的條件，都能獲得自在。
爾時，自在天王承佛威力普觀一切自在天眾，而說頌言：
佛身周遍等法界普應眾生悉現前
種種教門常化誘於法自在能開悟
這是自在天王的法門。「佛身周遍等法界」，是指覺悟的本體無所不在，只要你想求悟，它馬上就會現前。世間種種教門不勝枚舉，到處有提醒、警示我們的事與地的，端看我們有無保持高度敏感的警覺心，如此一來，
就像有十方無邊的佛，隨我們的憶念，覺悟當下現前。
世間所有種種樂聖寂滅樂為最勝
住於廣大法性中妙眼天王觀見此
「世間所有種種樂」都是幻化的。「聖寂滅」指涅槃，涅槃之樂最勝，乃住於大法性之中，妙眼天王能觀察到。
如來出現遍十方普應群心而說法
一切疑念皆除斷此妙幢冠解脫門
自性說明一個觀念：學佛成佛絕不能預設目標，也不能透過安排設計或組織的指導而達成。你不能靠以上的方法條件而成佛，可是你必須利用它。就像參禪撞球理論，你總要撞一下，球才能滾動，但當你瞄準目標時，那個球不見得如你所願地進洞。所以，首先固然要一再訓練自己，等訓練到不需要瞄準，只要球桿拿起，輕輕一推，球就進去了，那就是功夫。
以此類推，每一法門皆如此。念佛要念到一心不亂，參禪要參到爐火純青，撞第一球的動作是你要安排的，動作出去以後，就非你所能安排了。學佛人的心就像那球桿，你要安排如何能進去那個點上，再來就靠它自己滾進去了。至於如何進去?能否進去?就靠自己的福報與智慧了。在修學過程中，種種疑念的產生，經過如來自性的觀照，便能消除殆盡。若疑念不除，信心不生，一切成就則免談。
諸佛遍世演妙音無量劫中所說法
能以一言鹹說盡勇猛慧天之解脫
「諸佛遍世演妙音，無量劫中所說法」，是指方便法;「能以一言鹹說盡」是指根本法，這是勇猛慧天的解脫門。
世間所有廣大慈不及如來一毫分
佛慈如空不可盡此妙音天之所得
世間的慈悲都是相對的、有條件的，既然如此，再大也是有限。如來的慈是無限的，無限再小也比有限大。所以世間的極大與如來的極小相比，還是不能比擬。如來是統一體，世間再怎麼圓滿，它還是分裂的狀態，因此，佛的慈悲有如虛空，不可窮盡。
一切眾生慢高山十力摧殄悉無餘
此是如來大悲用妙光幢王所行道
眾生的慢心如高山，唯有以覺悟的本體，能將之摧伏。學佛要將自己的慢心降伏，得靠自己多反省、體會。別人再怎麼規勸，要是自己不能覺悟，一切都枉費工夫。
慧光清淨滿世間若有見者除痴暗
令其遠離諸惡道寂靜天王悟斯法
「光」是作用，「慧」是本體。光是智慧的作用，它能照耀遍滿世間，但眾生不一定都看得到，因緣不具足故。只有走在覺悟之道的人，能看到這智慧的佛光;他能去除眾生長期的痴暗無明，遠離諸惡道的攀纏。
毛孔光明能演說等眾生數諸佛名
隨其所樂悉得聞此妙輪幢之解脫
智慧，即使是一點點，也能發揮作用。有多少眾生，就有多少佛名，到處充滿覺悟的本體，能令眾生聽聞得到。若你能了悉覺悟的本體，則一切現象都是它所顯現。
如來自在不可量法界虛空悉充滿
一切眾生悉明睹此解脫門華慧入
自性的自在無法限量，它充滿在法界虛空，靈活沒有障礙，當因緣和合時，它便會顯現。換言之，當六根接觸六塵境界時，都能見到自性。
無量無邊大劫海普現十方而說法
未曾見佛有去來此妙光天之所悟
「無量無邊大劫海」講的是時間，「普現十方而說法」講的是空間。佛在無量無邊的時空中，說種種法，從來沒有離開過。佛是覺悟，佛是如如不動。覺悟這個本體，不局限於過去、現在、未來，在十方一切境界都能顯現。那個如如不動、覺悟的本體，未曾離開過我們，並不因我們妄念紛飛而跑掉，它始終在那裡。我們一直以為外面有個什麼境界或東西，拚命向外追求，因此，這顆心一直被轉出去而不自覺。佛是不動的，它能將時空轉進來。故心能轉境，佛無去來，這是修學中很重要的關鍵點。
八善化天王眾——不沉湎於過去，不妄想未來
複次，善化天王，得開示一切業變化力解脫門;寂靜音光明天王，得舍離一切攀緣解脫門;變化力光明天王，得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門;莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門;念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門;最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門;勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門;妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門;喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門;華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門;普見十方天王，得示現不思議眾生行類差別解脫門。
「善化天王，得開示一切業變化力解脫門。」「業」分白業(即正向)、黑業(負向)兩種。在正向與負向之間，凡夫所看的都是表相的部分，很難看到真相。一般人對世間相容易執著，而在華嚴宗哲學中，我們將這現象稱為「物理界的生命現象」，亦即對於境界的來臨，只會做直接的反應。
這種情況在政治界最常見。在例行選舉遊戲中，參選者為了爭取票源，不擇手段，他所爭取的乃是選民在投票日將選票投給他，在境界上是很明顯的企圖。愈是居於高位的人，他所表現的愈趨向此一物理現象。在如此低層次的生命領域中，他無法沉穩有所作為。當一個人長期為某種低層次的目標競爭時，根本無法有正念的思惟。爭權奪勢，只為了滿足他的欲望而已。
走向修行途徑，亦即愈走到生命核心的人不敢造業。因為愈走到生命核心，就愈接近真理，而在真理途徑上的人不可能造業。所以「修行」是調整生命的原點，對準生命核心的部分進行，那時一切行為舉止都離真理不遠。
當你走向生命核心時，每一個當下就是目標。譬如我們從甲地到乙地玩，你可能在遊覽車上睡著了，整個過程完全不知道，或迷迷糊糊地不用心瀏覽沿途風光，因為你以為到達目的地才是目標。可是會享受旅行樂趣的人，過程才是最精彩的，他絕不會輕易放過。
我們的生命也是如此，不會生活的人，不是沉湎於過去就是妄想未來，始終為下一個目標而期盼著，不知掌握當下。譬如為了存錢買房子，他只知刻苦賺錢、存錢，在整個奮鬥過程中，對己對人慳貪、小氣、毫無生活情趣可言，直到買了房子後，他才能鬆一口氣。然而他在這數年乃至十數年間的生命中，無暇感受生活而虛度了這段人生。這種不能生活在當下的人，即使達到目的了，他還會有別的煩惱。我們眼前的每一天就是生活，就是生命!你能否去感受?即使為了某一種目的而非得節約不可，你能否感受那種全家人胼手胝足、同心協力、刻苦過日子的滋味?能否感受生命存在的本然現象?這才是生命的本體。
同樣的道理，進佛門修行若不了解修行為何，一味地以為修行只是為了開悟，不去體會修行的過程，就是不懂得修行。開悟不是作意可等待的，弘法、寫文章亦然。嚮往未來的成果，更不能忽略眼前的努力。我們能否活在當下?當你預設立場，提種種條件時，相對地你已喪失基本立場了。所以當一個人對事物只知批判而不去實踐，他頂多成為一名學者而絕不會是行者。
生活要深入生命的核心，而不是應付某些瑣碎的事項。「一切業變化力」指的便是生命中深沉的部分，不是生活上一些浮光掠影;正如河流，我們所見僅是表面平靜無波的部分，焉能洞悉底下的波濤洶湧?有些人喜問：「成就者是什麼樣子?」這問題毫無意義。因為成就者已達到生命核心，而你仍停留在表層，缺乏深沉的經驗，故不可能體會到核心。所以說一切業的變化力是很深沉的，這位善化天王能開示出來，不但自受用，還能他受用。
「寂靜音光明天王，得舍離一切攀緣解脫門。」「攀緣」有兩層面，一是作意攀緣，二是無意識攀緣。
學佛人想要攀法緣，一有問題，馬上就想要發問，缺乏保妊的功夫。我常提醒同學們要多提疑情，有問題要多保妊一下，留一段時間後自然就能解決;可是有些自認有才氣的人，只要內心一有問題，馬上就要發問，這時他所得到的回答，頂多只是知識性的部分，這就是攀法緣。話雖如此，並不是叫你們不能發問，而是希望你把問題參一下、思考後再提出，者之間的尺度自己應該懂得衡量。如果擔心被認為攀緣，而把問題的種子埋在地下，不但沒有發芽更可能爛掉了，反而使自己不能成長。
第二種攀緣是指意識形態。當六根接觸六塵境界，我們的心被境轉，就是攀緣;舍離一切攀緣，心能轉境，才是不攀緣。在修行過程中，我們要精進、投入，不要問太多理由，只有透過實踐才能有助於覺悟。要一再讓疑情出現，並吸收之，去體會善知識的思惟模式如何展開，依循此一模式，建立自己心靈的方程式，那種收穫才是你的。唯有實踐、力行、投入，你才能在菩提道上真正地增長。
「變化力光明天王，得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門。」「滅一切眾生痴暗心」，就是令眾生得智慧，除掉所有的愚痴無明暗障。
疑情是智慧之母，只會發問題尋求答案，自己卻不起疑情，只能成就被你詢問的人，於己毫無長進。
「提疑情」，是幫助我們增長智慧的方法之一。我們在訓練時，要觀照疑情。譬如，觀照「念佛的是誰?」這個話頭，或「看者為誰?」「聽者是誰?」「吃的是誰?」疑情提出之後，你會發現一個問題，你必須追究：「誰在參?」如果你一直推理下去，這就是妄想;如果你空坐那裡，任由境界來去，這是空心靜坐，也是不對。你要如何照顧得住話頭，其它都不要管，不要打妄想，清清楚楚「念佛是誰」?這當中還有一點心理運用，這就是「參」，推理只是這麼推動就好，其它不要管，光是提這個話頭，每天坐一炷香或兩炷香，練習到話頭可以提起來，維持五分鐘乃至十分鐘，照顧得住了，這時如果你的心會運作，就能成就了。
修行的訓練即在於只要你用心，不必去作意，功夫到了，開悟的機緣自然出現。當你經歷了「見山是山」、「見山不是山」，到達「見山又是山」時，正如《金剛經》所云：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」如果我們能契入掌握得住，修行就不難了。變化力光明天王是以這個法門來滅眾生痴暗心，我們要學習透過實踐行法來感受這個部分。
「莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門。」「聲」是溝通。「悅意聲」是六根接觸六塵境界，能得到喜悅、法喜。
法喜不只是聽聞之後很歡喜，而死六根接觸六塵境界之後，產生比以前更深刻的信心，這信心是建立在透過實際的體會得來的。當塵境現前時，有所覺悟，才是悅意聲，而這個部分的作用，可以擴展至無邊無際，這位天王能將此作用示現，不但自受用，且能他受用。
「念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。」「一切佛」意指一切覺悟。為何覺悟會有「無盡福德相」呢?「福德相」指福報，福報不只指財富，人緣亦屬之，此即福德相。人緣、法緣、財富、健康……都是福德，若每天生活愉快就是具有福德，反之，與人相處不愉快，就是缺乏福德。凡夫有各別的相，沒有總體的相，佛則各別相與總體相都具莊嚴，這點在所有覺悟的聖人中無人可比。故佛的覺悟與其它人不同，所以更具無盡的福德相。
佛教講智慧，智慧是令我們覺悟之後對世間的看法有所不同。當我們還未覺悟時，與人我是對立的，別人對我們不好或態度傲慢，會令我們產生極大的不快。當我們覺悟之後，看到別人對我們不好，就會反省——不是對方待我們不好，而是我們內心有污染存在，若能除掉這污染，心境就改變了。一個徹底覺悟的人，他的內心境界可以改變，當外處逆緣時，他的內心能馬上調整，將外境轉過來。一個覺悟者能當下把情境轉過來，所以他有無盡的福德相，這是說不盡的。
「最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門。」對「過去一切劫」如何知悉呢?這也是一種修行法門。
試著每天撥出一定的時間，獨坐或夫妻兩人對坐，不做任何事，儘管坐在那兒打妄想，但不可做任何記錄，否則便會陷入真正的妄想而非修行。當你進入定靜的境界，你的妄想、過去的事件會一直湧現，由粗相的幻相、心中最罣礙的部分會先現前，如事業、健康、婚姻、子女……等問題，或眼前周遭的事會一直出現，就讓它們不斷湧現，不必去想解決的辦法，漸漸地粗相乃至細微都會浮現。
一個人初生的那一刻，是自我(我執)最不敢去想像的地方，這是第一個困難點。你若能破那一點，處胎時的境界就想像得出來。處胎的時刻你能想像，再來入胎的那一刻亦能想像出來，這是第二個困難點。入胎的時刻若能破，再來就是中陰身了。中陰身很容易破，破了以後，你就能想像到前輩子死亡時，如何離開四大進入中陰身。這三點是自我最不敢破的部分，若能打通，過去一切劫也都能通，我執就能破，這是真正殊勝的法門。
「勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門。」眾生根器不同，勝光天王能契機教導眾生。如何因材施教，契機教導眾生，便是「開悟一切眾生智」。
「妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門。」「舒光」是展開智慧，我們如何展開智慧，充滿十方虛空呢?就是要能掌握核心。佛法的核心是什麼?如果不能掌握佛法的核心，講法時就會飄忽不定，散亂、不知所云。
如果有人問你：「學佛的目的是什麼?」你能否講得很清楚?當你標的正確，又知如何切入核心，那表達出來的就不同了。如果你能掌握這個標的、下手處及途徑三個重點，任何人與你論道，你都離不開這個本體，而且很快地將你的智慧展現出來，令對方感受到學佛受益無窮。
所以我們可以在任何時、地，對任何不同品類的眾生，以任何言語、方式，傳遞世尊所教導的佛法大義，而不一定要提到一個佛字或菩薩聖號，只要潛移默化地幫助眾生進入覺悟的目的就好。亦即以佛法，很快就能掌握眾生根器，開啟他的智慧型，達到覺悟的目標，此為「舒光疾滿十方虛空界」。
「喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門。」「一切所作」是指我們在因地所行的因。「無能壞」，即是功不唐捐，包括所作白業、黑業都無能壞。試觀我們日常所行，可能有白業、黑業間雜，但只要進入修行，黑業可能轉成白業。
譬如「善財童子五十三參」，參到勝熱婆羅門時，他是個瞋心很重的人，要善財上到山頂，見下有火坑，命其跳下。善財猶豫之際，聽到空中有聲音要他聽從善知識，而當他縱身跳下，快接近火苗的那一剎那，突然悟得空性，頓時火焰花紅蓮，重重火苗變成清涼甘露水。這種訓練，是要你接觸自我不敢觸碰的那最尖銳、最根源的部分;當你勇於面對它，你的自我就瓦解了。現代的眾生不容易修得這個法門，在講求人權、愛的教育之下，要覺悟很難;佛門中的訓練與學院式的教育不同，「覺悟」就是要你把自我放下!
「華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門。」「眾生業所受報」指白業、黑業所做的果報。一般觀念，認為白業得善報，黑業得惡報，但有時在福報的情況下也會造業，形成隔世冤。譬如有人布施，得到了來生富有的福報，但他可能用此福報去造業，由於金錢的使用不當，所造下輩子的果報必然不同;又如果你修慈悲喜舍，廣結善緣，此福報可能使你下輩子當有權勢之人，若你將此福報用在為人關說，不法牟利，就因此造了黑業。
若是主修慈悲喜舍，副修四攝法，或主修六度波羅蜜，助行為慈悲喜舍，這樣的搭配修行，所得的福報便不同。因此，我們發現到周圍親人朋友中，有人很有福報，人緣好又樂善好施，也有人有福報卻人緣不好，或捨不得布施;有人不但福報大又有智慧，也有人空有福報卻無智慧受用……這種種差別境遇，乃是他過去所種的因，造成這輩子種種不同的因緣果報組合。
因此，學佛人要懂得觀察、思惟，論事不應從單一角度，凡事有其綜合因緣，不能一言論江山，而要以巨觀的視野，觀察眾生，才能知悉一切眾生業所受報，瞭然於心。由此不只看到個人，也能清晰地得見整個時代的趨勢，乃至整個族群的共業所在。
「普見十方天王，得示現不思議眾生形類差別解脫門。」人心各如其面，而「不思議眾生」有哪些形類差別呢?眾生相的劃分法裡，六道輪迴是一個劃分法，乃至三條件七種人，社會人及邊緣人，都是一種劃分法。而我們所講述在眾生的四個階段劃分法中，已經相當清楚了：有些人讀書時在繁榮期，談戀愛時在衰退期，結了婚之後夫妻兩在繁榮期，有了子女之後可能掉到蕭條期，如此幾乎四種階段都經驗到了。加上各人事業、健康、親族關係……種種生命因素的構成不同，而形成了各種「行類差別」的眾生相。
爾時善化天王承佛威力普觀一切善化天眾，而說頌言：
世間業性不思議佛為群迷悉開示
巧說因緣真實理一切眾生差別業
世間一切業的變化力不可思議，唯有透過覺悟的境界才能體會到。因緣所生法有種種狀況，如何去體會?我們肉眼所見的眾生相皆是現前的部分，至於隱藏著的「因」，有多少人能了解?常聽到有人如此抱怨：「這輩子沒做壞事，為什麼生活如此歹命?」這樣的人大概是處在復甦期第二階段，他想改善生活，十分辛苦地工作，卻一直在還債。
因緣法在世間的部分大都是有為法，應做之事舉凡布施、持戒、忍辱;而無為法的成就乃從有為法而來的，故我們不應忽視有為法。現實中的事務要將它做得圓滿，離開世間法而去求菩提，是得不到的。觀看了眾生各自所造的差別業而有不同的果報，我們能否徹底了解而覺悟?
種種觀佛無所有十方求覓不可得
法身示現無真實此法寂音之所見
覺悟是什麼?以世間法來看是很抽象的，任憑你如何去求也求不到。法身是真實的，但示現出來給你的是不真實的。正如人是真實的存在，但現在鏡中的像是不真實的;月亮是真實的，現在水中的月亮卻是如幻似真。換言之，法身正如天上的月亮，水中月乃法身示現;真正的法身在鏡子外面，鏡子裡的像為法身示現。同理可證，覺悟是本體，但你要觀覺悟是觀不到的。所以法身是真實，但它示現給眾生看的相是無真實的。
佛於劫海修諸行為滅世間痴暗惑
是故清淨最照明此是力光心所悟
佛於過去長時間的種種修行，是要幫助眾生息滅世間的愚痴暗。因此，如何修得內心清淨，來照明除暗呢?當我們看到世間有痴暗，就是我們的內心不夠清淨所致;因為外面境界的好壞，就是我們自己內心的投射。當大家面對外境而做各種不同反應時，便可觀看每個人的心裡境界各在何種層次，這時你就可以看到三世間——器世間、有情世間、智正覺世間三種層次的投射。會修行的人是三世間同時成就，《華嚴經》經首的部分就是三世間炳然齊現，因為我們無法掌握此點，所以不是智正覺世間，而是五蘊世間。
讀誦經文時要多加思惟，自己多去體悟，注意覺悟的方法。思惟模式如何建立呢?若只知一句經文解說，則會陷入狹隘的思惟空間;讀經要懂得用巨觀的思惟，真正的法義就會呈現。
世間所有妙音聲無有能比如來音
佛以一音遍十方入此解脫莊嚴王
世間所有音聲再怎麼美妙，都不能與我們內在的清淨聲相比。因為世間音聲是對立、分裂的，自性的清淨音是圓融統一的。正如贊佛偈所說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛是統一的，世間的對立不能與總體相比，佛已圓融故能窮盡一切時空。
世間所有眾福力不與如來一相等
如來福德同虛空此念光天所觀見
世間的福德力均屬相對，如來的福德則圓融而統一，故能廣遍如虛空。
三世所有無量劫如其成敗種種相
佛一毛孔皆能現最上雲音所了知
過去、現在、未來，所有的成、住、壞、空種種現象，佛從極細微處就能體察示現。眾生的觀察力不夠深細，無法到達核心的部分，因此成就有限。
十方虛空可知量佛毛孔量不可得
如是無礙不思議妙髻天王已能悟
十方虛空是相對的世間法，佛是絕對的圓融體，即使它只是一點點，也是包含全體的。在相對來講，再大也是有限，在絕對的立場來看，再小也是無限，以無限的最小還是大於有限的最大。這裡的佛不是指喬達摩世尊，而是指覺悟的境界，它是絕對的圓融體。
佛於曩世無量劫具修廣大波羅蜜
勤行精進無厭怠喜慧能知此法門
佛於過去無量劫以來，具修廣大無邊波羅蜜，精進修行，永無疲厭。此法門一般世間人較能接受，就文字上也似乎能理解，實則不然。現代的眾生生活太過優裕、講求自在，信息發達而複雜，很難符合當時世尊的教法，無法精進修行。我們要適應工商社會的修法，得思考如何超越，才能有成就。
業性因緣不可思佛為世間皆演說
法性本凈無諸垢此是華光之入處
業性與因緣的組合不同，所展現的也就相異。譬如造了殺業，必須還報，但因緣不同，還報的情狀亦不同。懺悔的有無，使得業報的輕重、遲早亦不同此即因緣的不可思議。法性則是絕對的清淨，但如同清澈的河水中，只見河床卻不見河水，這是法性的清淨使我們不易見到本體，必須藉外境才看得到。遺憾地是，一般凡夫只能見到「相」卻見不到「體」，而佛法的訓練就是由相知體。佛用種種世間法來令我們了解，引導我們產生智慧進入覺悟。
汝應觀佛一毛孔一切眾生悉在中
彼亦不來亦不去此普見王之所了
「佛一毛孔」是絕對的整體與無限，毛孔能包含三千大千世界。眾生是有限的極大，但包容在絕對的無限中，仍無有障礙，所以能不來不去。
九知足天王眾——儘管去做，不要問結果
複次，知足天王，得一切佛出興世圓滿教輪解脫門;喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門;最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門;寂靜光天王，得普現身說法解脫門;善目天王，得普凈一切眾生界解脫門;寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門;勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門;金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門;星宿幢天王，得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門;妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。
再來看知足天的十個解脫門。首先是兜率天王，「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。「一切佛」是任何一個佛，出興世間能以種種教輪教化眾生。因為教體本身是不可說，故教導眾生是從他本身的悟境轉化給眾生，這叫「輪」。因為眾生根器不同，所以有很多法門，但在個別不同中有貫穿的統一性，所以叫「圓滿教輪」。
「喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門。」「清淨光明身」即是本體，唯有本體能盡虛空界。
「最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門。」「清淨光明身」是本體，「消滅世間苦」是作用，故清淨光明身即能滅世間苦，滅世間苦即得清淨光明身，這是從體、用來說的。
「寂靜光天王，得普現身說法解脫門。」「普現身說法」，以弘法的立場來說就是要發展組織，將來精進組的同學能出去弘法，所以發展組織的目的是要成就人才。首先，我必須把這些教輪轉給幹部，再由幹部將之轉到各地，這就是「普現」。你要如何訓練再訓練，不止於自己的成就，也不止於對方的成就，而在於令更多的人有能力去成就他人。所以我常說，華嚴學苑是佛教界的師範大學，從這裡接受訓練再出去成就大家。
「善目天王，得普凈一切眾生界解脫門。」「普凈」是窮盡、絕對的清淨。「普凈一切眾生界」，從用上來說，是令大家都能獲得絕對清淨，從體上來講，是自己先得清淨。
「寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。」這是從用上來看利益世間的。兜率天知足天有特別的、法緣，都是利他的作用多。
「勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門。」「開示一切佛」就是體，「一切佛」是窮盡，「正覺境界」是智正覺的境界。一切佛的境界與每一個佛都一樣，每一個佛的智正覺世間、覺悟境界，勇健力天王都能開示。
「果地不可說，方便說因地」，以二分法來說，當普賢菩薩與文殊菩薩的性德統一起來，就是正覺世間，所以《三聖圓融觀》講毘盧遮那如來，即以普賢、文殊二聖為因。一個是相對明表，一個是相融顯圓，融合成一體即是毘盧遮那佛。所以「開示一切佛」，講的是因地這兩位大菩薩。
這也就可以了解，為何蓮池大師在註解《阿彌陀經》時要寫《彌陀疏鈔》，且用般若一行三昧來解。般若是菩薩境界，《彌陀經》是果地境界，果地境界不可說，他講因地。所以有人說蓮池大師是阿彌陀佛化身。《阿彌陀經》那麼多註解，只有這一本是真正佛的用意。
「金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。」眾生的菩提心堅固與否，關鍵在於所發菩提心是否正確。有很多人發心布施，在佛門中做事，這些人百分之九十都會退心，因為他自認捐錢了事，捐錢之後他沒有佛法可修行。他以為這是發菩提心，其實這只是發「世間善心」。
發菩提心，有三種發心是不退心：一、因覺悟而發心，二、為維護正法不毀滅而發心，三、為救眾生免於受苦受難而發心。另有四種發心會退心：一、因佛相好而發心，二、羨菩薩發廣大願而發心，三、以為布施會得到善報而發心，四、為得到別人讚嘆而投入的宗教狂熱者。
所以，發心之後如何堅固菩提心是很重要的。從任何地方發心，都要能導入因覺悟、因正法、因眾生而發心，這樣才能堅固你的菩提心。當這菩提心建立了以後，你會把自己的心念、立足點調整在正確的位置上，當你能走入生命的核心時，你就不會退心了。這樣的修行，一分努力必有一分成就。
「星宿幢天王，得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門。」「佛」是覺悟。在世間中，有很多事物令我們覺悟，覺悟以後能否自己再仔細揣摩一下，將之講述給別人聽?能否運用善巧方便，以自己的覺悟去教化眾生?此即「親近觀察調伏眾生方便解脫門」。
「妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。」教化眾生，要能悉知眾生心及根器，否則無法隨機應現。現代人的慧力強但定力不足，古人定力強而慧力不足，這只是大分法，各別的人有各別的性向，需要各別指導，若不能了知眾生心性，如何去教化?「一念悉知」，是指很快能了解，也可說一入定即能了解。這需要相當的功夫，此為妙莊嚴天王的解脫門。
爾時，知足天王承佛威力普觀一切知足天眾，而說頌言：
如來廣大遍法界於諸眾生悉平等
普應群情闡妙門令入難思清淨法
我們的自性能否遍法界?我們現在用腦筋思考是一種對立的情況，有些地方連我們自己都無法窮盡，可見自性在我們而言，有很多障礙。
如來以廣大遍法界，「於諸眾生悉平等」，使一切對立復歸於統一。凡夫是有對立的，而聖人之所以成為聖人，是因為他統一，修行就是要把對立消除，復歸於統一。自性只有在不對立、統一時，才可能發揮無邊妙用。
「普應群情闡妙門」，如來能應群情，普遍無遺漏地開闡微妙殊勝法門。「妙」字指腦筋思惟不能及的部分，用邏輯思惟能達到的就不是妙。
修行，就是你儘管去做，不要問結果。當你到達某種程度自己本身會起變化，這變化才是你真正所需的部分。《金剛經》云：「如來說世界，非世界，是名世界。」佛說世界是作意修行，到某一境界就自然進去了，從我們很刻意在學到運用自如時，那就是一種轉變。剛開始接受訓練時是事法界，開始產生變化後是無礙法界，原則抓住了就是事事無礙法界了。在修行過程中，若不經過那些轉折變化，無法達到出神入化的地步。
佛身普現於十方無著無礙不可取
種種色像世鹹見此喜髻天之所入
「佛身」是指覺悟的本體，它不執著，也沒有障礙，無形相可捉摸，但其神力廣大，作用無邊，這就是它本體的部分。但它有種種的色相才，產生種種的作用，世間到處都可見到。譬如，你見過花嗎?那就是佛身的示現之一呀!你一定會說：「花哪裡是佛?」那麼佛像才是佛的象徵嗎?你有分別心，所以見不到佛，不能見到覺悟的本體。
如來往昔修諸行清淨大願深如海
一切佛法皆令滿勝德能知此方便
如來往昔所修的種種法門，清淨大願像海洋般深，如此無量的法門如何窮盡?從何修起?真正的修行不在法門的多少，若想圓滿所有佛法，在於一個關鍵——心念要正，要將之導入菩提道上，否則一切修行都是盲修瞎練。
菩提道上的修行法有很多種，至少有小、始、終、頓、圓這五大類。小乘教有聲聞、緣覺，始教、終教是菩薩乘，頓教、圓教是屬普賢乘。
若要圓滿清淨大願和一切佛法，就要修普賢乘。普賢乘怎麼修?把人法的對立統一圓融起來，就能一切圓滿。換句話說，不用識性的推理，而進入根性大海中，把自己統一圓融起來，這時不但人法統一，人我、物我的對立也可化為統一，亦即法執能破，我執也通通能破，在佛法中就能一切圓滿。所以無量法門修的就是根本法，一乘教的佛法就是普賢乘，以往不論我們修什麼法，六度萬行都是普賢乘的基礎。
如來法身不思議如影分形等法界
處處闡明一切法寂靜光天解脫門
自性的法身不可思議，遍滿整個法界，在法界的一切處都在總說一個根本法，我們如何掌握心念，並將之導入菩提道，且將分裂、對立化為圓融、統一，這樣一切法就能窮盡了。佛法身不可思議，我們的自性海那麼廣泛，如來能窮盡法界，在任何地方都能演說一切法，這是寂靜光天的解脫門。
眾生業惑所纏覆憍慢放逸心馳盪
如來為說寂靜法善目照知心喜慶
眾生被業惑所纏覆，憍慢心、放逸心處處皆是。生活中充斥著利害得失、欲望名利、吃喝玩樂，故學佛人在一起要經常論道，把心念導入菩提道，這樣才能增長自己的道業。在不憍慢、不放逸的修行中，自性才會對我們展現寂靜法。這「寂靜」二字，有說寂默，有說寂滅，意義的重點在「寂」字。寂，就是本來的狀況。看到任何東西，試著不用任何名詞、形容詞說說看，此時就會知道：「言語道斷。」無法講。寂靜本身不是死寂，它是本然的生命現象，不加任何意識形態的干擾。今天眾生的煩惱就是來自意識形態的干擾，所以靜不下來，所以要斷煩惱，得先破除意識形態的作祟。
一切世間真導師為救為歸而出現
普示眾生安樂處峰月於此能深入
佛是一切世間真導師，為了給眾生依靠才出現，教導眾生指示出真正的安樂處，就是「寂靜」二字。極樂世界沒有意識形態，沒有人我對立，也就沒有須彌山的存在。我們這個娑婆世界，到處充滿我執、本位主義、意識形態，因此，須彌山就在這個地方出現。
諸佛境界不思議一切法界皆周遍
入於諸法到彼岸勇慧見此生歡喜
一個佛能窮盡整個法界，好多個佛每一個也都能窮盡一切法界，此即重重無盡的境界。覺悟的人，任何一法都能到彼岸，布施能波羅蜜，持戒也能波羅蜜。因此，學佛要善用其心，每一法都可窮盡。除了拜佛、念佛、打坐、誦經、持咒等法門之外，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、慈悲、喜舍，乃至生活中任何事，都能夠懂得如何運作。
若有眾生堪受化聞佛功德趣菩提
令住福海常清淨妙光於此能觀察
有善根的眾生，一聽到佛的功德就會趣向菩提，「菩提」就是覺悟。眾生迷惑顛倒，只會哀聲嘆苦卻不去審視苦的來源，學佛就是讓我們覺悟到什麼才是正常的生活。去除貪、瞋、痴，就是「聞佛功德趣菩提」。假如有這樣的眾生能明了這點，就是大乘法器，他就能永住在福報的大福海里。
當一位學佛者在菩提道上勇猛精進時，他的福報享用不完。《金剛經》上說，「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德」，拿來與「於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說」的福報，根本不能相比。但是菩薩不執著於福報，他是為救眾生而示現，不享福報，故能常住清淨福海中，這是妙光天王的解脫門。
十方剎海微塵數一切佛所皆往集
恭敬供養聽聞法此莊嚴幢之所見
十方剎海佛國度，每一個佛土都有微塵數那麼多的眾生，往佛所在的地方集合，這是指莊嚴幢天王，到十方剎海的佛國度聽聞佛法。
「十方剎海微塵數」是指任何地方、時間，隨時隨地都能讓我們覺悟。「一切佛所皆往集」，就是任何能覺悟的地方，我都要去。從法身來講，這是果地說;在因地時，我們要如何修行呢?從事相說，即是「恭敬供養」，衣服、飲食、醫藥、舟車等等都是;從修法來說，「恭敬供養」就是專心培養覺悟的因緣。覺悟的因緣是隨時隨地的，而華嚴的修法就是「提疑情」。你有疑情，隨時隨地都會開悟，反之，沒有疑情，便永遠不得開悟。
眾生心海不思議無住無動無依處
佛於一念皆明見妙莊嚴天斯善了
眾生的妄想紛飛，念念不息。心念的浮動是看不見的，有人打坐時坐得很好，但是他的心念不斷轉動，這是凡夫坐。真正的修行是守住念頭，念頭一起便能馬上抓住。「無依處」是不依外緣而起。「佛於一念皆明見」，在一念中都能看到眾生的種種。成佛，就是成就根性，「佛於一念皆明見」，是指覺悟的根性能在一念之中，了知一切眾生種種心念的起動與變化，這是妙莊嚴天王的解脫門。
十時分天王眾——用智慧翻破業性
複次，時分天王，得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門;妙光天王，得普入一切境界解脫門;無盡慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門;善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門;總持大光明天王，得陀羅尼門光明憶持一切法無忘失解脫門;不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門;輪臍天王，得轉*輪成熟眾生方便解脫門;光焰天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門;光照天王，得超出一切業障不隨魔所作解脫門;普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門。
「複次，時分天王，得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門。」發起一切善根，可以永離煩惱;反之，當你運用心機，試圖投入最小成本可以得到最多報酬時，煩惱就來了。只要我們把心清淨，善根自然產生，煩惱便相對減少了。
「妙光天王，得普入一切境界解脫門。」我們的境界有限，眼所見的色塵只在紅、紫外線的範圍內，耳朵只能聽到某一幅度以內的聲音，連狗的嗅覺、鳥的視覺都比不上，所以普入一切境界並不容易。
「無量慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門。」「輪」有運轉之義，「大悲」是無分別的慈悲心。以平等、無分別的悲願，轉到眾生身上，這樣可以滅除一切患。〈大悲咒〉便是這樣持的。
「善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門。」「三世」是指過去、現在、未來。「眾生心」是什麼?《圓覺經》上說：「一切眾生從無始來，種種顛倒。」顛倒即不正常、對立。
「總持大光明天王，得陀羅尼門憶持一切法無忘失解脫門。」「陀羅尼」是總持，用陀羅尼的智慧，憶持一切法無忘失。「憶持一切法」是從統一下手，只要抓住根本*輪，一切法再怎麼轉化，所有枝末皆能掌握。
「不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門。」「一切業」包括善業、惡業。所謂善惡、黑白、是非，都是我們的意識形態在作用;就存在的本然現象而言，沒有善惡、是非，沒有非善非惡。好比黃金與石頭，其存在是平等的，是人類的意識形態在做分辨比較。如果我們能免除這種識性分別，就是「善入一切業」。
「自性不思議」，它不是你的腦筋與思惟所能窮盡的。「方便」是它的作用。修學佛法，要知道任何法門都是方便門，包括所謂實相念佛、誦經、禮佛、持咒等等。真正的法門是你心境如何轉化，這才是根本法門。在「自受用法樂智」中，可以自己摸索，尋求自己的心靈方程式;「他受用法樂智」，則要運用心靈工程學，來成就眾生進入修行的過程。這工程，必須你與善知識有一段時間相處，他要了解你的思惟方式、你的個性，才能進行。
「輪臍天王，得轉*輪成熟眾生方便解脫門。」轉*輪不難，只要契理;但要成熟眾生，既要契理又要契機。理即使講得再好，不契機也枉然，但眾生根器不同，要能契機並不容易。眾生有我執、法執，要成熟眾生，必須有善巧方便。方便波羅蜜比般若波羅蜜難，你能發揮方便波羅蜜之後，才是「願」波羅蜜，之後才是「力」波羅蜜。有願，力才能增長，大雄大力才能真正有智慧、圓滿。故學佛人要懂得善巧方便，才能度人。
「光焰天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門。」以廣大眼普觀眾生，是指用眼根。這個法門是你具足善根知眾生根。
〈十行品〉中講到菩薩願，若其國中有很多善知識在教化調伏，則這國的眾生善根很夠，知恩報恩，菩薩不往其國;若其國中無有善知識教化調伏，國中人民殺盜淫貪瞋痴，不知報恩感恩，這時菩薩就要往其國中教化調伏，。菩薩知道教化眾生的因緣，菩薩行式饒益眾生的菩薩道。我們能否發這個願，知道眾生根器，而往調伏?
「光照天王，得超出一切業障不隨魔所作解脫門。」業不一定是障，業有業力和業障兩種。有能力的人通常業力比較重，但並不一定是障礙。只是業力會轉成業障，業障也可能轉成業力或把它消除掉。業障如何轉成業力呢?當業力來臨時，不要把它轉成二度傷害，要自己能翻破或超越，否則就成為業障。有的人對業的存在心存恐懼，你要把這種恐懼的對立化成統一。你只要從今開始發心踏上菩提道，八十學佛不嫌老，只要精進修行，能超越、翻破無明業障，就是「不隨魔所作」。
「普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門。」「天眾」，天人也。在座各位很有可能就是天人，因為各位都有福報在此聽聞佛法，尤其能在白天聽《華嚴經》，你有絕對的福報。大家不是有錢就是有閒，食衣住行無缺，這不是天人嗎?但享有福報的人也有一點問題。各位捫心自問：「我有沒有很精進地投入?」天人學佛就是有這樣的障礙。所以，告訴各位，你們的修法要能卓越，不要太平凡!卓越是「令受行心清淨」，心要清淨無染著。天人最容易染著的是享樂，享樂包括淫、毒、賭，會造成我們的心很不清淨，其它吃喝玩樂更不用說了。
在修行上，心要趨於，譬如靜坐、念佛、誦經，享受無人干擾的生活，或好好品嘗一部經文的法味，即使一個星期一次也好，你的福報無量無邊，受行心清淨，這豈不是天人的生活?
爾時，時分天王承佛威力普觀一切時分天眾，而說頌言：
佛於無量久遠劫已竭世間憂惱海
廣辟離塵清淨道永耀眾生智慧燈
佛在無量劫以來，已了斷世間的憂愁煩惱，廣為開闢離開六塵紛擾的清淨之道。我們在六塵境界中翻滾，煩惱太多了，如何得清淨呢?世尊在《華嚴經》所講的綱要已足夠我們受用了。塵境的存在是一種對立，離開塵境就是離開對立，復歸圓融、統一。此離塵的清淨道，像智慧燈永久照耀眾生。
如來法身甚廣大十方邊際不可得
一切方便無限量妙光明天智慧入
如來的法身無限大，十方邊際皆可窮盡。他可以起種種方便變化，一切法門都能入，沒任何約束、障礙。換言之，法身遍十方，一切方便無限量。
生老病死憂悲苦逼迫世間無暫歇
大師哀愍誓悉除無盡慧光能覺了
世間種種生老病死、憂愁悲苦，每天都在發生。大師哀愍眾生的苦，要幫助眾生解決這些苦。但如何除「苦」呢?佛教導我們，色身雖受苦，但心不受境轉，把生老病死苦等種種逼迫通通布施掉，不要與它對立，並接受、融合它。修行即是修此，平時我們就要練習去觀想，心能轉境，就解脫了。
佛如幻智無所礙於三世法悉明達
普入眾生心行中此善化天之境界
佛像魔術師一樣，變來變去無所障礙，過去、現在、未來都能通達，能普遍進入眾生的心念中而沒有障礙，這是善化天的解脫門。
總持邊際不可得辯才大海亦無盡
能轉清淨妙*輪此是大光之解脫
總持法門，就統一圓滿來說，沒有對立了，辯才大海中你就能成就。這時你沒有意識形態，具足了清淨心，這樣的法門，上契佛理，下契眾生心。
業性廣大無窮盡智慧覺了善開示
一切方便不思議如是慧天之所入
業力與業障無量無邊，只有智慧才能翻破業性。這個方便要如何善入的部分，是慧天天王的法門。
轉不思議妙*輪顯示修習菩提道
永滅一切眾生苦此是輪臍方便地
凡夫的對立性，致使業性廣大無窮盡，我們的修行若能從菩提道下手，便可趣向統一圓融，於是便能轉不思議妙*輪，滅除眾生之苦。
如來真身本無二應物隨形滿世間
眾生各見在其前此是焰天之境界
自性的本身是一非二，但與眾生相應，便可隨形變化，無所不在，使眾生都能見到如來的自性根。如來的真身法身就像空氣般普遍地存在，而自古以來人類就不自覺有空氣的存在，當眾生需要時，他就能應物現前。故言法身如空氣，無所不在。
若有眾生一見佛必使凈除諸業障
離諸魔業永無餘光照天王所行道
「見佛」表示覺悟，眾生一旦覺悟了，所有的業障痛苦，便會消除。
一切眾會廣如海佛在其中最威耀
普雨法雨潤眾生此解脫門名稱入
種種因緣匯集在一起，非常地廣大，其中以覺悟的因緣最為殊勝。所以念佛是念覺悟，把當下這個心，安住在覺悟的境界中。
十一忉利天王眾——念念當下，六根門頭全部打開
複次，釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門;普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門;慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門;寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門;發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門;端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門;高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門;成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門;凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門;智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門;自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。
「釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。」釋迦因陀羅天王是忉利天王，他能憶念三世諸佛示現的一切，乃至那麼多佛剎的成壞，他都能清楚瞭然知道。
「普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門。」凡是能讓我們覺悟的都叫「佛色身」。未學佛之前，我們對別人不一樣的意識形態會產生抗拒感;學佛之後，慢慢可以接受別人不同的觀點，不再只以自己的立場看待事情，而能夠站在別人的立場看事情，這就是學佛。
佛的色身乃隨類化生，應物隨形滿世間，很多地方充滿著令我們覺悟的因緣，此即「最清淨廣大」。「清淨」就是沒有意識形態，我們因為有太多自我的意識形態，所以見不到覺悟的本體。
「寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。」常見到佛在一切器世間主面前，示現種種形相威德身。亦即應物隨形，無處不現身。
「發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門。」眾生的居住空間從你的心中衍化產生。你的心量大，居住的宮殿就廣大;你不但心量大且慈雲普覆，你所居住的空間就無比的殊勝堂皇。宮殿從何處來?即從你我的方寸間。所以一切眾生從何業生?看你如何修，就能了知。
「端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。」端正念天王，在向大眾開示諸佛成熟眾生的覺悟之道時，他自己就能解脫，這是為人演說的法門。我們從世間法中修學比較累，若能從「稱讚如來」下手來修持自己的解脫門，那就很簡單。學習佛是如何利益眾生，自己也可以成就。
「高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。」這個世間的成、住、壞、空是如何轉變的?從我們自己的心念，或觀察眾生的心念，就可看到成、住、壞、空的縮影流程。
「成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。」這個世間的「當來菩薩」是指彌勒菩薩。從廣大面來說，所有已發心、將發心的菩薩都發心要調伏眾生。欲調伏眾生不外乎一個原則——如何令眾生由分裂的意識形態復歸統一，所以要運用善巧方便，導入核心，才能使之調伏。
「凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。」「天快樂因」是過去所種的善——布施、供養、修十善業等等，人間的快樂因亦如是。學佛者最大的福報莫過於具足下面四項：一、依正法行，二、發菩提心，三、善知識，四、有時間。若此四事具足，就能成就菩提事業，乃至了生死，修無上大法。如此的快樂因，比天上的快樂因更為殊勝。
「智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門。」開示這些天子，讓他們得到善根。「受生善根」，最重要就是皈依。不管家人有無學佛，在往生那一剎那，趕快幫他皈依，能請到出家眾來替他皈依最好，使他得受生善根。
「自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。」有疑是信心不足，信心具足便不疑，故關鍵在「信心」二字。開悟諸天子，令他們具足信心，永斷種種疑。
爾時，釋迦因陀羅天王承佛威力普觀一切三十三天眾，而說頌言：
我念三世一切佛所有境界悉平等
如其國土壞與成以佛威神皆得見
此乃標準的念佛法門，很多人修持這個法門，但在行持時是否依照此方法?
「念三世一切佛」，以統一來說，阿彌陀佛是三世一切佛，說是報身佛或化身佛沒問題，但你不是念化身佛，否則從法義上講不通。從行門上說，三世一切佛是對過去、現在、未來以及六根接觸六塵境界，都能有所覺悟，這叫「念三世一切佛」。
有所覺悟，是指對一切境界念念分明、念念清楚，且不執著，不帶入任何意識形態加以分辨。譬如見到花就見到花，直接由眼根接觸花的色塵就好。或是另外有個聲塵進來，例如有人在敲門，我也聽得清清楚楚，而不產生任何聯想。
在這裡有個地方要注意，平常我們閱讀佛書或理論書籍時比較不那麼興致勃勃，對有情節、有內容的書就會欲罷不能，然而，一旦有情節，你的法塵(即意根)，就容易被轉出去，這是個相當嚴重的問題，但我們自己卻不知道。所以當你情緒高昂時，可以閱讀理論書籍，情緒低潮時，則不妨閱讀傳記。傳記里，描述古大德修行過程的情節，對我們有激勵作用，六根接觸六塵比較單純，一般來說，法塵最容易受影響，所以有人認為念佛就要專心念，這叫「都攝六根」，是大勢至菩薩教我們的。把心安住在佛的境界上，一心念佛，這是意念的法門，叫觀想念佛。
「我念三世一切佛」是實相念佛，要把六根門頭全部打開，從根塵相接觸時，念念在當下，即使塵境轉變，只要念念清楚，心念不被轉，佛法的訓練即在此。你要能不被轉，才能成聖成賢，否則便是凡夫。要了生死、出三界就不能被轉，必須安住念念清楚的境界。實相念佛就是二六時中，念念清楚，六根門頭全部打開，你就能念念分明。
「所有境界悉平等」，六根接觸六塵境界，都同樣打開，任何塵境進來都平等接受。
「如其國土壞與成」，佛的國土即是佛世界。六根接觸六塵的境界就是「國土」，譬如眼根見到花，花就是國土，塵與花的消失建立在花的因緣上，它有好多因緣組合才能成立，因緣散失，它就沒有了。我們這個世界的成、住、壞、空亦然，當因緣和合，世界就成了，因緣消散，它就壞了、空了。因緣如何產生，境界如何消散，要能清清楚楚地觀照。
「以佛威神皆得見」，「佛威神」就是因緣力，佛能了解因緣的組合併能證得，以覺悟的因緣成就而得現前證得，這是釋迦因陀羅天王的解脫門，他修的是實相念佛。
佛身廣大遍十方妙色無比利群生
光明照耀靡不及此道普稱能觀見
「妙色」指佛身，佛身妙色無與倫比，是指法身作用不可思議。妙色不一定有什麼存在，但它能啟發、激勵與撞擊我們的心靈。只有覺悟的佛身，才能展現這個境界。佛法的覺悟在於利益群生，而眾生有利益，又分成兩種層次：一、給他眼前的利益，二、給他究竟的利益。
給眼前的利益好辦，給究竟的利益就要運用善巧方便，這善巧方便就屬於妙色的範疇，在乎契機、契理地運用。當順境出現時，是要考驗你會不會墮落，當逆境出現時，是要考驗你的堅強與否。佛法無非是要究竟利益眾生，所以學佛人在這個認知上看任何境界，都是對我們有所作用的。所以〈凈行品〉上特彆強調，在什麼境界現前，發什麼願，作如何觀想等等，對所有順境、逆境，我們都將之導入阿耨多羅三藐三菩提——即正知正見。
「光明照耀靡不及」，佛身廣大，光明照耀沒有不及之處。換言之，我們只需沉著、冷靜，生活中的任何事情絕對能克服。心靈上的隱晦處，或生活中的種種煩惱，佛、菩薩的光明都將照耀。你要如何轉化?全賴自己，不是外面有個佛、菩薩的光在照我們，而是我們自心的覺悟，會將光明顯現。
如來方便大慈海往劫修行極清淨
化導眾生無有邊寶髻天王斯悟了
自性是人人本具且相同，因此，只要有眾生，自性海就遍滿一切。因為它是人人都有，所以它非常慈悲，不捨任何眾生。換言之，我們每人都有自性，卻忘失已久。從凡夫迷失的立場來看自性，自性從不離我們，所以我們名之為大慈;從自性本身來看，它沒有意識形態，故沒有這些名稱。因地沒有這些特色，這些都是本具的。
「如來方便大慈海」的「方便」，是它會適應你的需要。我們可以說佛是萬能的，「覺悟」、「自性」都能具足，無所不在，因為它窮盡一切範圍。但這個萬能若不與眾生相應時，這個萬能還是不能用。所以不是佛、菩薩能不能的問題，而是眾生與他們相應不相應的問題。當你在某一個地方覺悟到，能與佛、菩薩產生相應時，縱使可能不是按照正常軌道，但只要能相應，任何軌道我們都稱為「方便」。
修行分三種修法：
一、正法行：按照佛法指導，如參加法會、儀軌、拜懺、念佛、持咒、誦經等，這些都已變成宗教儀式，表面上依正法而行，但心地有沒有在用，那就不一定了。
二、方便行：不一定照正法的修持內容，於日常生活中均可進行。
三、非道行：非可告人之法，在特別情況下，擁有某種特殊根器才可修持之法。通常這部分極少人能提示，只有已覺悟者知道如何用心，能運用種種善巧方便，在特別情況下對別人的一種教法，不能公開。
我們從這裡，可以看到佛法在語言文字上所表達的意義很深刻。佛法難就難在文字上的轉移與變化。
「往劫修行極清淨」，沒有價值判斷或意識形態的干擾叫作「清淨」。
「化導眾生無有邊」，修行沒有意識形態，它有一種圓融狀態，一切法都修，只要你在觀念上破除意識形態的對立，產生圓融的統一觀念，這時一切法你都修成了。
我念法王功德海世中最上無與等
發生廣大歡喜心此寶光天之解脫
「法王」就是佛，是指真理之王，「法王功德海」是覺悟的功德海。真理的本來面目是什麼?真理必須用感受去經驗，不是光用講的。常用嘴巴講真理的人，往往是真理的叛徒。
功德海依於信心而產生。法王、真理、覺悟、信心，從這裡來顯現它的功德海，假如你缺乏深刻的體驗與實踐，便無法體會功德海的真義。
「發生廣大歡喜心」，我們對法王能產生大歡喜心，就是清淨的歡喜心，亦即無執著、無任何目的而為之。學佛能得歡喜心，但廣大歡喜心則未必人人可得，因為有目的、有執著便不能清淨。
佛知眾生善業海種種勝因生大福
皆令顯現無有餘此喜髻天之所見
只有覺悟，才能洞悉眾生所做何者為善業、何者為惡業，它所種的善業有什麼殊勝因，這些因能產生怎樣的果報。只有覺悟才能令這個部分顯現出來，這是喜髻天王的解脫門。
諸佛出現於十方普遍一切世間中
觀眾生心示調伏正念天王悟斯道
覺悟的機緣遍布於十方，譬如文殊菩薩告訴善財童子向南參訪善知識，而「南方」是指正確的方向，也就是一切能令你覺悟的方向。
「觀眾生心示調伏」，能觀察瞭然眾生的根器，而以方便法門一一調伏眾生，以和菩薩相處的柔和忍讓，與眾生相處。理解如何在世間中調伏眾生，這便是正念天王的解脫門。
如來智身廣大眼世界微塵無不見
如是普遍於十方此雲音天之解脫
這裡的「如來」，與前面的妙色、大慈海同義。
「世界微塵無不見」，世界佛國土是最大單位，微塵是最小單位。從物理上來說，是大小無不見，在一切境界裡，不論粗、細、遍布十方，能清清楚楚，如實了知。這是雲音天王的解脫門。
一切佛子菩提行如來悉現毛孔中
如其無量皆具足此念天王所明見
「菩提行」是一切修行覺悟的菩提道。學佛者在菩提道上精進，就能在自性的一毛孔中現前，這是境界的比量。
「如其無量皆具足」，每一個毛孔中都具足了一切佛子的菩提行，這是念天王的解脫門。
世間所有安樂事一切皆由佛出生
如來功德勝無等此解脫處華王入
世間所有的究竟樂，絕對是從覺悟產生。學佛的目的就是要覺悟，唯有覺悟能使一切事安樂!
學佛者在菩提道上若能有所覺悟，此即你下輩子擁有安樂的資糧。因此，如何追求覺悟，極為重要!覺悟本身不究竟，只是享有世間福報;覺悟方法若正確，成佛為期不遠矣!所以修行方法很重要，如果不知善用其心，這樣只是落入一個固定的儀式而已，沒有多大意義。
「如來功德勝無等」，覺悟既能產生世間所有安樂事，那麼要覺悟什麼呢?如來也!自性也!自性功德無人可比，這是華王天王的解脫門。
若念如來少功德乃至一念心專仰
諸惡道怖悉永除智眼於此能深悟
憶念自性的功德，即使是一點點，只要專心思考，如此三惡道諸恐怖都能消除。所以思惟自性功德不嫌少，即使你對「自性」還不能深刻了悟，只要你提著疑情，坐在佛前思惟：「云何自性?」一切恐怖畏懼都會逐次消失，三惡道的輪迴也沒有了。這是智眼天王的解脫門。
寂滅法中大神通普應群心靡不周
所有疑惑皆令斷此光明王之所得
「寂滅法」就是因緣法，任何一法的成就絕非單一的因緣，它是由無量因緣所組成。無量因緣的組合，所呈現的是它自己本來的面目，不加入任何意識形態，它本身能具足一切神通的功德，我們之所以不能，是因為我們有太多意識形態的分別，以致於把它污染了。
「普應群心靡不周」，這個法能相應於一切的眾生心，能窮通於上上根器，乃至下下根器。
「所有疑惑皆令斷」，這裡有個前提，真正寂滅法是果地的部分。以佛與法的立場，對眾生無所不照，但眾生若是不相應，就無法受用。換言之，寂滅法具有斷疑惑、生信心的功德，可是當眾生不相信時，它還是沒用。
因此從以上兩個解脫門來看，關鍵不在佛與法的功能，而在於我們本身能否相應，倘若你能相應，一切定能成就。這點有待我們更進一步去投入。
一般人對修行總喜歡設定一個目標，這個情況是作意修行。開始學佛者都要作意修行，像撞球，你要把第一個球撞出去，它才會滾，這時你會想把球撞向預定的目標，你不能把它打到洞裡去。從解門上來說，撞球是拿第一個球去撞第二個球，使第二個球或第三個球進洞，但以行門來說則否。
因此，剛開始時我們有一個預定的目標，但是要記得這時你只有一直地投入，修到某一個程度，你會產生變化。這時你從A點開始會產生轉變，變化到B點的地方，你會突然發覺怎麼和剛開始修行的初衷不一樣!當初我是為了什麼，現在好像不在意了，於是你會發現當初錯用了心。這時你又會發現一個問題，從作意修行到始覺當初錯用心，這一段時間裡你是完全投入，那時的投入就不要去追求任何目標，否則不得成就。
很多人勞苦修行不得成就，就是有了預設目標。預設目標絕對是虛幻的，你只要一直投入修行，自然會走出一個軌跡，它會一再變化。這時你會了解到，沒有預設目標，只有往前走，它怎麼轉，你無法預期。修行不能預定目標，因為每個人的投入狀況不同，有的人可能半年就完成，有的人可能需要三十年，像古大德一坐四十年的大有人在。修行只有投入，在你還沒發覺當初錯發心時，只有一再地投入，如同播種了以後，只管灌溉、施肥、除草，切忌揠苗助長，追求速成。因成了，果自然圓。
十二日天子眾——自性的智慧普照十方
複次，日天子，得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門;光焰眼天子，得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門;須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主令勤修無邊凈功德解脫門;凈寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門;勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門;妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門;最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門;寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門;光明眼天子，得凈治一切眾生眼令見法界藏解脫門;持德天子，得發生清淨相續心令不失壞解脫門;普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門。
「複次，日天子，得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門。」「日天子」即太陽。讀經文不要擬人化，而要以因緣化來看。太陽的德行就是「精光普照十方眾生」，「淨光」是清淨無分別，對一切眾生絕對平等，它才能普照十方。我們的自性海中，也具足太陽此種德行。故曰《華嚴經》乃性宗之經典，勿將之擬人化，它所有的性德就是我們的性德，為了解脫，你必須用這個方法來破除你的執著。這是我們在觀法時，應有的基本態度。
「光焰眼天子，得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門。」他以一切隨類化身開悟眾生，令入智慧海，這也是我們性德中所具足的德行。
「須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主令勤修無邊凈功德解脫門。」為一切眾生主，可大可小，上自國王、總統，下至公司老闆、主管等等，凡能指導眾生者，「令勤修無邊凈功德」。這也是我們自性海中的性德，你在自性海中能否勸發自己修無邊凈功德?能夠圓滿修，那就是普賢行。
「凈寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門。」修苦行而能深心歡喜者，有幾人?「苦行」就是指放下一切身心世界的執著，一切境界都平等，六根所面對的六塵境界皆是普賢境界，起心動念都是普賢行，這時一切境界都平等，那豈不是普賢境、常寂光土、極樂世界嗎?
「勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門。」無障礙的智慧光普照眾生，令一切眾生的心理、身體愉快健康。換言之，他以智慧普照眾生，讓眾生覺悟，在日常生活中身心健康，樂觀進取。
「妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門。」清淨光、無染光普照眾生身，令其生歡喜信解菩提道。「淨光普照眾生身」，令他們在人生的旅途上相信健全正常的人生，而且深信能達到。
「最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門。」光明智慧普照一切世間，完成一切殊勝功德。「妙」與「妙色」同義。很多功德都會完成，包括建設固然是完成，破壞本身也是一種完成，所以各位要有雙向思考的訓練。
「寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。」「大悲」是拔眾生苦，「大悲海」是將一切眾生苦拔除掉，現種種無邊境界。「種種色相寶」，是讓眾生感受到種種快樂。
「光明眼天子，得凈治一切眾生眼令見法界藏解脫門。」「光明眼」即智慧眼，能從平凡的事物中看到「法界藏」，舉凡洗衣、煮飯、拖地都會開智慧;五蘊世間，如色、受、想、行、識能令成佛;眾生世間、器世間，舉凡眾生、山川草木，都能令我們有所感受而進入解脫。無處不可，端看你有沒有智慧眼。
「持德天子，得發生清淨相續心令不失壞解脫門。」「發生」是自然的產生、展現，不是刻意的。
「清淨相續心」，我們的相續心是有污染的，譬如我們的妄想一個接一個，這些妄想都是意識形態造成的，都是過去的記錄、對未來的憧憬，這兩部分交替作用，故不清淨。清淨相續心是隨著根塵境界的自然產生，維持而不變質，守住純真的一面，不刻意修行，這是中國道家標準修行法。
「普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門。」太陽照耀十方一切眾生，所有眾生都能被日光普照。「日宮殿」是根本智，運用智慧來照耀十方眾生，成就他所要做的菩提事業。
爾時，日天子承佛威力普觀一切日天子眾，而說頌言：
如來廣大智慧光普照十方諸國土
一切眾生鹹見佛種種調伏多方便
自性的智慧能普照十方，使眾生見聞便得以覺悟。這種種的調伏有種種方便法門，一般的法門重視正法行，但華嚴特彆強調方便行，因為方便才能廣大。不僅適應眾生的範圍廣，也教我們隨時隨地都可修行。
如來色相無有邊隨其所樂悉現身
普為世間開智海焰眼如是觀於佛
自性的本體見不到，但它所顯現的色相無有邊際，隨著我們的需要而現身。譬如來此聽經者，若能相應必然會引起內在的喜悅，此即「隨其所樂悉現身」。
佛身無等無有比光明照耀遍十方
超過一切最無上如是法門歡喜得
世間任何一法，沒有能與覺悟的本體相比擬的。覺悟的本體超過一切，是最為無上的。
為利世間修苦行往來諸有無量劫
光明遍凈如虛空寶月能知此方便
為了利益眾生修清淨之行，放下身心世界，趨向圓融，經無量劫，化對立為統一，達到透徹清淨。
佛演妙音無障礙普遍十方諸國土
以法滋味益群生勇猛能知此方便
放光明網不思議普凈一切諸含識
悉使發生深信解此華纓天所入門
「光明」乃智慧，智慧來自圓融。用圓融的智慧照耀對立的眾生，使眾生產生真正的深信解，信解圓融法。這是華纓天王的解脫法門。
世間所有諸光明不及佛一毛孔光
佛光如是不思議此勝幢光之解脫
世間所有的光是對立的，即是人法對立。佛即使是毛孔光都是圓融的，佛的境界是無限，無限的極小還是無限，覺悟的圓融光是如此不可思議。
一切諸佛法如是悉坐菩提樹王下
令非道者住於道寶髻光明如是見
一切諸佛都是在菩提樹下成道，即是菩提圓融道，令對立的眾生都安住於圓融道上，把對立安住在圓融之中。
眾生盲暗愚痴苦佛欲令其生凈眼
是故為然智慧燈善目於此深觀察
眾生無眼為愚痴所苦，佛要讓他產生智慧眼，所以為其點亮智慧燈，但眾生若是不相應，智慧燈還是不亮。佛對每一個眾生一視同仁，現在的眾生慧力強，定力不夠，應多加磨練。
解脫方便自在尊若有曾見一供養
悉使修行至於果此是德天方便力
「解脫方便自在尊」即是佛，若有人見到自在尊而能供養，將來修行必能成就。從法上而言，「解脫方便自在尊」把一個「佛」字分成七個字，它告訴我們四件事：一、解脫，二、方便，三、自在，四、尊貴。若你能感受這四事，在修行上畢竟成佛道。《法華經》上說，若人於塔廟，單合掌、小低頭，究竟成佛道。更何況是進入實質的部分，要成就更快。
一法門中無量門無量千劫如是說
所演法門廣大義普運光天之所了
圓融統一法里有無量無邊的法門，從一個法門中可以講出無量法門。換言之，就是掌握住根本法門，並用種種善巧方便將之表達出來。這要證入空性的根本智，把它加以無量無邊地發揮，但不離根本的部分。
一法門即是根本智，從根本智中能產生無量無邊的方便法門，每一個方便法門都是趨向根本的地方，此謂之「廣大義」。
十三月天子眾——日常生活中能覺悟，便是見佛
複次，月天子，得淨光普照法界攝化眾生解脫門;華王髻光明天子，得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門;眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門;安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門;樹王眼光明天子，得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門;出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生令現見受苦、受樂事解脫門;普游不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門;星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門;凈覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門;大威德光明天子，得普斷一切疑惑解脫門。
「複次，月天子，得淨光普照法界攝化眾生解脫門。」淨光普照十方法界眾生，盡未來劫，常為利益。日天子的光明照耀與月天子不同，日天子有「力用」，月天子則有清涼自在的作用。
「華王髻光明天子，得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門。」眾生因緣不同，觀察其不同處後，再以種種方便法門，令其普入不同法門。
「眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。」眾生心海是對立的，只要不對立、能圓融就成佛了。因為有對立就有種種攀緣，便會隨之團團轉而不得清淨心，此即「眾生心海」。
「安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門。」「可思議」是能用腦筋想像的，「不可思議樂」是不能用腦筋想像的，各位在投入修行時，會得到不可思議的利益。原來你可能存有預定目標，後來轉了一個路線，那就是不可思議，得到不可思議樂以後，誰也無法動搖你，連諸天魔梵也不為所動，這就產生了踴躍大歡喜的境界了。
「樹王眼光明天子，得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門。」樹王眼天子，守護眾生在修學菩提道時種下菩提因，就像守護種子一樣，令眾生皆得成就。
「出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生令現見受苦、受樂事解脫門。」為慈悲救護一切眾生而示現受苦事或受樂事，而令眾生見之悟道、得解脫。有的眾生要先令其得到滋潤利益，有的眾生要在受苦受難時才尋求依靠，所以受苦、受樂事都可以引導眾生，關鍵在於慈悲救護一切眾生。
「普游不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門。」「月」是清涼之意，「能持清淨月」是能守持清淨心，然後像月亮一樣，千處有水千處映，讓眾生都能相應。
「星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門。」開示一切法如幻如虛空，令我們不執著。要知道一切乃因緣和合而成，生滅變易、成住壞空亦然，故不要執著於一切相或一切法性。
「凈覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門。」為了眾生，如何發揮利益效果，此謂之「大業用」。
「大威德光明天子，得普斷一切疑惑解脫門。」普斷一切疑惑，需具足信心才有可能，沒有信心就不能斷一切疑惑，而斷疑本身就可以解脫了。
爾時，月天子承佛威力普觀一切月宮殿中諸天眾會，而說頌言：
佛放光明遍世間照耀十方諸國土
演不思議廣大法永破眾生痴惑暗
一個佛教化一個佛國度，這是化身佛，一個佛光明能照耀十方諸國度，這是法身佛。所以覺悟的真理到處都一樣，你如何把它彰顯出來?覺悟能將智慧光明照遍十方，破除眾生的愚痴。
境界無邊無有盡於無量劫常開導
種種自在化群生華髻如是觀於佛
覺悟的境界無有邊，在無量劫中開導眾生，以種種自在方便教化眾生。
眾生心海念念殊佛智寬廣悉了知
普為說法令歡喜此妙光明之解脫
眾生心海念念不同，因為「對立」所致。上午想的與下午想的對立，上班與下班後的生活作為也對立。佛像一面鏡子，將眾生的心念，了了分明地照在鏡子裡，為了要轉眾生心念，而普為說法，教化眾生。
眾生無有聖安樂沉迷惡道受諸苦
如來示彼法性門安樂思惟如是見
眾生即使有「聖安樂」，也不知享受，反而屢在惡道中受種種苦。如來一再示以圓融統一法門，免除對立便可得安樂。
如來稀有大慈悲為利眾生入諸有
說法勸善令成就此目光天所了知
佛的慈悲，為了利益眾生而闡述「有」與「無」的對立法。《華嚴》講的是不對立的圓融法，在某些地方也會講對立法，如苦、集、滅、道，這是為了說法勸善令其成就，使眾生出離苦海。
世尊開闡法光明分別世間諸業性
善惡所行無失壞淨光見此生歡喜
世尊開闡正法的智慧光明，以分別世間種種業性有善有惡，而善惡所行無壞失。由此可以看到，正法是統一圓融的，但是為了指導眾生，它就入諸有。「諸有」是分別世間諸業性，令眾生從緣起法界開始修行。
佛為一切福所依譬如大地持宮室
巧示離憂安隱道不動能知此方便
一切福報是依覺悟而來，今天各位能聽聞佛法，就是你曾有過覺悟而正獲得福報的人，故聞佛法滿心歡喜;福報快用盡者，聽聞佛法便愁眉苦臉，得失心重。所以想要繼續擁有福報，得快趨向覺悟，覺悟是一切福報所依。
福報像宮室一樣建立在大地上，必須訓練自己覺悟，不必向外求。佛開示我們，去除對立就能圓融統一，離憂獲安穩，這些都是從覺悟中得來。
智火大明周法界現形無數等眾生
普為一切開真實星宿天王悟斯道
智慧的火焰放大光明，遍周法界，與眾生等數，使每一個眾生都能獲得，為一切眾生展開真實法，端看眾生相應與否。
佛如虛空無自性為利眾生現世間
相好莊嚴如影像凈覺天王如是見
佛有如虛空般不執著，他是為了利益眾生才示現世間，我們要能見到「佛」——覺悟的本體，珍視那契入覺悟的一剎那。
在日常生活中，能覺悟便是見佛。
佛身毛孔普演音法雲覆世悉無餘
聽聞莫不生歡喜如是解脫光天悟
佛的身相，亦即覺悟的本體，即使是一點點都可演無邊法音。圓教初住位菩薩對眾生的教化，應以何身得度者，即現何身而為說法，此即是「毛孔普演音」。
「法雲」形容多，你若能掌握根本法門，便能覆蓋整個世間，饒益眾生。一切眾生聽到法音，無不歡喜。但是凡夫在此就有障礙，他總是在顧慮、盤算：「我這樣地投入，會得到什麼?」
學佛不要計較得失，儘管投入，當進入自性海中，一即是一切，一法門中有無量法。佛、法、一切境界對眾生是一律平等的，我們要提起的是如何與法相應，只要我們一再投入、投入，到達某一程度後，便會恍然大悟，十方三世一切諸佛的加持力便全部集中到你身上;若是沒有經過投入的基礎，是得不到這種相應的。故在播種、灌溉、施肥時，不必預設目標，只要投入，便絕對能與佛、菩薩相應。
(講記圓滿)
華嚴經世主妙嚴品卷二-經文
【經文】
大方廣佛華嚴經卷第二
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
世主妙嚴品第一之二
爾時如來道場眾海.悉已雲集.無邊品類.周帀徧滿.形色部從.各各差別.隨所來方.親近世尊.一心瞻仰.此諸眾會.已離一切煩惱心垢及其餘習.摧重障山.見佛無礙.如是皆以毗盧遮那如來徃昔之時.於劫海中修菩薩行.以四攝事而曽攝受.一一佛所.種善根時.皆已善攝種種方便.教化成熟.令其安立一切智道.種無量善.獲眾大福.悉已入於方便願海.所行之行.具足清淨.於出離道.已能善出.常見於佛.分明照了.以勝解力入於如來功德大海.得於諸佛解脫之門.遊戲神通.
所謂妙焰海大自在天王.得法界虛空界寂靜方便力解脫門.自在名稱光天王.得普觀一切法悉自在解脫門.清淨功德眼天王.得知一切法不生不滅.不來不去.無功用行解脫門.可愛樂大慧天王.得現見一切法眞實相智慧海解脫門.不動光自在天王.得與眾生無邊安樂大方便定解脫門.妙莊嚴眼天王.得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門.善思惟光明天王.得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門.可愛樂大智天王.得普徃十方說法而不動無所依解脫門.普音莊嚴幢天王.得入佛寂靜境界普現光明解脫門.名稱光善精進天王.得住自所悟處而以無邊廣大境界為所縁解脫門.
爾時妙焰海天王.承佛威力.普觀一切自在天眾.而說頌言.
佛身普徧諸大會充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取為救世間而出現
如來法王出世間能然照世妙法燈
境界無邊亦無盡此自在名之所證
佛不思議離分別了相十方無所有
為世廣開清淨道如是淨眼能觀見
如來智慧無邊際一切世間莫能測
永滅眾生痴暗心大慧入此深安住
如來功德不思議眾生見者煩惱滅
普使世間獲安樂不動自在天能見
眾生痴暗常迷覆如來為說寂靜法
是則照世智慧燈妙眼能知此方便
如來清淨妙色身普現十方無有比
此身無性無依處善思惟天所觀察
如來音聲無限礙堪受化者靡不聞
而佛寂然恆不動此樂智天之解脫
寂靜解脫天人主十方無處不現前
光明照耀滿世間此無礙法嚴幢見
佛於無邊大劫海為眾生故求菩提
種種神通化一切名稱光天悟斯法
複次可愛樂法光明幢天王.得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門.淨莊嚴海天王.得隨憶念令見佛解脫門.最勝慧光明天王.得法性平等無所依莊嚴身解脫門.自在智慧幢天王.得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門.樂寂靜天王.得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門.普智眼天王.得入普門觀察法界解脫門.樂旋慧天王.得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門.善種慧光明天王.得觀一切世間境界入不思議法解脫門.無垢寂靜光天王.得示一切眾生出要法解脫門.廣大清淨光天王.得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門.
爾時可愛樂法光明幢天王.承佛威力.普觀一切少廣天.無量廣天.廣果天眾.而說頌言.
諸佛境界不思議一切眾生莫能測
普令其心生信解廣大意樂無窮盡
若有眾生堪受法佛威神力開導彼
令其恆覩佛現前嚴海天王如是見
一切法性無所依佛現世間亦如是
普於諸有無依處此義勝智慧型觀察
隨諸眾生心所欲佛神通力皆能現
各各差別不思議此智幢王解脫海
過去所有諸國土一毛孔中皆示現
此是諸佛大神通愛樂寂靜能宣說
一切法門無盡海同會一法道場中
如是法性佛所說智眼能明此方便
十方所有諸國土悉在其中而說法
佛身無去亦無來愛樂慧旋之境界
佛觀諸[1]法如光影入彼甚深幽奧處
說諸法性常寂然善種思惟能見此
佛善了知諸境界隨眾生根雨法雨
為啟難思出要門此寂靜天能悟入
世尊恆以大慈悲利益眾生而出現
等雨法雨充其器清淨光天能演說
複次清淨慧名稱天王.得了達一切眾生解脫道方便解脫門.最勝見天王.得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門.寂靜德天王.得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門.須彌音天王.得隨諸眾生永流轉生死海解脫門.淨念眼天王.得憶念如來調伏眾生行解脫門.可愛樂普照天王.得普門陀羅尼海所流出解脫門.世間自在主天王.得能令眾生值佛生信藏解脫門.光焰自在天王.得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門.樂思惟法變化天王.得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門.變化幢天王.得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門.星宿音妙莊嚴天王.得放光現佛三輪攝化解脫門.
爾時清淨慧名稱天王.承佛威力.普觀一切少淨天.無量淨天.徧淨天眾.而說頌言.
了知法性無礙者普現十方無量剎
說佛境界不思議令眾同歸解脫海
如來處世無所依譬如光影現眾國
法性究竟無生起此勝見王所入門
無量劫海修方便普淨十方諸國土
法界如如常不動寂靜德天之所悟
眾生愚痴所覆障盲暗恆居生死中
如來示以清淨道此須彌音之解脫
諸佛所行無上道一切眾生莫能測
示以種種方便門淨眼諦觀能悉了
如來恆以緫持門譬如剎海微塵數
示教眾生徧一切普照天王此能入
如來出世甚難值無量劫海時一遇
能令眾生生信解此自在天之所得
佛說法性皆無性甚深廣大不思議
普使眾生生淨信光焰天王能善了
三世如來功德滿化眾生界不思議
於彼思惟生慶恱如是樂法能開演
眾生沒在煩惱海愚痴見濁甚可怖
大師哀愍令永離此化幢王所觀境
如來恆放大光明一一光中無量佛
各各現化眾生事此妙音天所入門
複次可愛樂光明天王.得恆受寂靜樂而能降現銷滅世間苦解脫門.清淨妙光天王.得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門.自在音天王.得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門.最勝念智天王.得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門.可愛樂淨妙音天王.得愛樂信受一切聖人法解脫門.善思惟音天王.得能經劫住演說一切地義及方便解脫門.演莊嚴音天王.得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門.甚深光音天王.得觀察無盡神通智慧海解脫門.廣大名稱天王.得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門.最勝淨光天王.得如來徃昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門.
爾時可愛樂光明天王.承佛威力.普觀一切少光天.無量光天.極光天眾.而說頌言.
我念如來昔所行承事供養無邊佛
如本信心清淨業以佛威神今悉見
佛身無相離眾垢恆住慈悲哀愍地
世間憂患悉使除此是妙光之解脫
佛法廣大無涯際一切剎海於中現
如其成壞各不同自在音天解脫力
佛神通力無與等普現十方廣大剎
悉令嚴淨常現前勝念解脫之方便
如諸剎海微塵數所有如來鹹敬奉
聞法離染不唐捐此妙音天法門用
佛於無量大劫海說地方便無倫匹
所說無邊無有窮善思音天知此義
如來神變無量門一念現於一切處
降神成道大方便此莊嚴音之解脫
威力所持能演說及現諸佛神通事
隨其根欲悉令淨此光音天解脫門
如來智慧無邊際世中無等無所著
慈心應物普現前廣大名天悟斯道
佛昔修習菩提行供養十方一切佛
一一佛所發誓心最勝光聞大歡喜
複次屍棄梵王.得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門.慧光梵王.得使一切眾生入禪三昧住解脫門.善思慧光明梵王.得普入一切不思議法解脫門.普雲音梵王.得入諸佛一切音聲海解脫門.觀世言音自在梵王.得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門.寂靜光明眼梵王.得現一切世間業報相各差別解脫門.普光明梵王.得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門.變化音梵王.得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門.光耀眼梵王.得於一切有無所著.無邊際.無依止.常勤出現解脫門.恱意海音梵王.得常思惟觀察無盡法解脫門.
爾時屍棄大梵王.承佛威力.普觀一切梵身天.梵輔天.梵眾天.大梵天眾.而說頌言.
佛身清淨常寂滅光明照耀徧世間
無相無行無影像譬如空雲如是見
佛身如是定境界一切眾生莫能測
示彼難思方便門此慧光王之所悟
佛剎微塵法門海一言演說盡無餘
如是劫海演不窮善思慧光之解脫
諸佛圓音等世間眾生隨類各得解
而於音聲不分別普音梵天如是悟
三世所有諸如來趣入菩提方便行
一切皆於佛身現自在音天之解脫
一切眾生業差別隨其因感種種殊
世間如是佛皆現寂靜光天能悟入
無量法門皆自在調伏眾生徧十方
亦不於中起分別此是普光之境界
佛身如空不可盡無相無礙徧十方
所有應現皆如化變化音王悟斯道
如來身相無有邊智慧音聲亦如是
處世現形無所著光耀天王入此門
法王安處妙法宮法身光明無不照
法性無比無諸相此海音王之解脫
複次自在天王.得現前成熟無量眾生自在藏解脫門.善目主天王.得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門.妙寳幢冠天王.得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門.勇猛慧天王.得普攝為一切眾生所說義解脫門.妙音句天王.得憶念如來廣大慈増進自所行解脫門.妙光幢天王.得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門.寂靜境天王.得調伏一切世間瞋害心解脫門.妙輪莊嚴幢天王.得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門.華光慧天王.得隨眾生心念普現成正覺解脫門.因陀羅妙光天王.得普入一切世間大威力自在法解脫門.
爾時自在天王.承佛威力.普觀一切自在天眾.而說頌言.
佛身周徧等法界普應眾生悉現前
種種教門常化誘於法自在能開悟
世間所有種種樂聖寂滅樂為最勝
住於廣大法性中妙眼天王觀見此
如來出現徧十方普應群心而說法
一切疑念皆除斷此妙幢冠解脫門
諸佛徧世演妙音無量劫中所說法
能以一言鹹說盡勇猛慧天之解脫
世間所有廣大慈不及如來一毫分
佛慈如空不可盡此妙音天之所得
一切眾生慢髙山十力摧殄悉無餘
此是如來大悲用妙光幢王所行道
慧光清淨滿世間若有見者除痴暗
令其逺離諸惡道寂靜天王悟斯法
毛孔光明能演說等眾生數諸佛名
隨其所樂悉得聞此妙輪幢之解脫
如來自在不可量法界虛空悉充滿
一切眾會皆明覩此解脫門華慧入
無量無邊大劫海普現十方而說法
未曽見佛有去來此妙光天之所悟
複次善化天王.得開示一切業變化力解脫門.寂靜音光明天王.得舍離一切攀縁解脫門.變化力光明天王.得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門.莊嚴主天王.得示現無邊恱意聲解脫門.念光天王.得了知一切佛無盡福德相解脫門.最上雲音天王.得普知過去一切劫成壞次第解脫門.勝光天王.得開悟一切眾生智解脫門.妙髻天王.得舒光疾滿十方虛空界解脫門.喜慧天王.得一切所作無能壞精進力解脫門.華光髻天王.得知一切眾生業所受報解脫門.普見十方天王.得示現不思議眾生形類差別解脫門.
爾時善化天王.承佛威力.普觀一切善化天眾.而說頌言.
世間業性不思議佛為群迷悉開示
巧說因縁眞實理一切眾生差別業
種種觀佛無所有十方求覓不可得
法身示現無眞實此法寂音之所見
佛於劫海修諸行為滅世間痴暗惑
是故清淨最照明此是力光心所悟
世間所有妙音聲無有能比如來音
佛以一音徧十方入此解脫莊嚴主
世間所有眾福力不與如來一相等
如來福德同虛空此念光天所觀見
三世所有無量劫如其成敗種種相
佛一毛孔皆能現最上雲音所了知
十方虛空可知量佛毛孔量不可得
如是無礙不思議妙髻天王已能悟
佛於曩世無量劫具修廣大波羅蜜
勤行精進無厭怠喜慧能知此法門
業性因縁不可思佛為世間皆演說
法性本淨無諸垢此是華光之入處
汝應觀佛一毛孔一切眾生悉在中
彼亦不來亦不去此普見王之所了
複次知足天王.得一切佛出興世圓滿教輪解脫門.喜樂海髻天王.得盡虛空界清淨光明身解脫門.最勝功德幢天王.得消滅世間苦淨願海解脫門.寂靜光天王.得普現身說法解脫門.善目天王.得普淨一切眾生界解脫門.寳峯月天王.得普化世間常現前無盡藏解脫門.勇健力天王.得開示一切佛正覺境界解脫門.金剛妙光天王.得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門.星宿幢天王.得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門.妙莊嚴天王.得一念悉知眾生心隨機應現解脫門.
爾時知足天王.承佛威力.普觀一切知足天眾.而說頌言.
如來廣大徧法界於諸眾生悉平等
普應群情闡妙門令入難思清淨法
佛身普現於十方無著無礙不可取
種種色像世鹹見此喜髻天之所入
如來徃昔修諸行清淨大願深如海
一切佛法皆令滿勝德能知此方便
如來法身不思議如影分形等法界
處處闡明一切法寂靜光天解脫門
眾生業惑所纏覆憍慢放逸心馳盪
如來為說寂靜法善目照知心喜慶
一切世間眞導師為救為歸而出現
普示眾生安樂處峯月於此能深入
諸佛境界不思議一切法界皆周徧
入於諸法到彼岸勇慧見此生歡喜
若有眾生堪受化聞佛功德趣菩提
令住福海常清淨妙光於此能觀察
十方剎海微塵數一切佛所皆徃集
恭敬供養聽聞法此莊嚴幢之所見
眾生心海不思議無住無動無依處
佛於一念皆明見妙莊嚴天斯善了
複次時分天王.得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門.妙光天王.得普入一切境界解脫門.無盡慧功德幢天王.得滅除一切患大悲輪解脫門.善化端嚴天王.得了知三世一切眾生心解脫門.緫持大光明天王.得陀羅尼門光明憶持一切法無忘失解脫門.不思議慧天王.得善入一切業自性不思議方便解脫門.輪誹焱.得轉*輪成熟眾生方便解脫門.光焰天王.得廣大眼普觀眾生而徃調伏解脫門.光照天王.得超出一切業障不隨魔所作解脫門.普觀察大名稱天王.得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門.
爾時時分天王.承佛威力.普觀一切時分天眾.而說頌言.
佛於無量乆逺劫已竭世間憂惱海
廣辟離塵清淨道永耀眾生智慧燈
如來法身甚廣大十方邊際不可得
一切方便無限量妙光明天智慧入
生老病死憂悲苦逼迫世間無暫歇
大師哀愍誓悉除無盡慧光能覺了
佛如幻智無所礙於三世法悉明達
普入眾生心行中此善化天之境界
緫持邊際不可得辯才大海亦無盡
能轉清淨妙*輪此是大光之解脫
業性廣大無窮盡智慧覺了善開示
一切方便不思議如是慧天之所入
轉不思議妙*輪顯示修習菩提道
永滅一切眾生苦此是輪販獎愕
如來眞身本無二應物隨形滿世間
眾生各見在其前此是焰天之境界
若有眾生一見佛必使淨除諸業障
離諸魔業永無餘光照天王所行道
一切眾會廣大海佛在其中最威耀
普雨法雨潤眾生此解脫門名稱入
複次釋迦因陀羅天王.得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門.普稱滿音天王.得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門.慈目寳髻天王.得慈雲普覆解脫門.寳光幢名稱天王.得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門.發生喜樂髻天王.得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門.端正念天王.得開示諸佛成熟眾生事解脫門.髙勝音天王.得知一切世間成壞劫轉變相解脫門.成就念天王.得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門.淨華光天王.得了知一切諸天快樂因解脫門.智日眼天王.得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門.自在光明天王.得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門.
爾時釋迦因陀羅天王.承佛威力.普觀一切三十三天眾.而說頌言.
我念三世一切佛所有境界悉平等
如其國土壞與成以佛威神皆得見
佛身廣大徧十方妙色無比利群生
光明照耀靡不及此道普稱能觀見
如來方便大慈海徃劫修行極清淨
化導眾生無有邊寳髻天王斯悟了
我念法王功德海世中最上無與等
發生廣大歡喜心此寳光天之解脫
佛知眾生善業海種種勝因生大福
皆令顯現無有餘此喜髻天之所見
諸佛出現於十方普徧一切世間中
觀眾生心示調伏正念天王悟斯道
如來智身廣大眼世界微塵無不見
如是普徧於十方此雲音天之解脫
一切佛子菩提行如來悉現毛孔中
如其無量皆具足此念天王所明見
世間所有安樂事一切皆由佛出生
如來功德勝無等此解脫處華王入
若念如來少功德乃至一念心專仰
諸惡道怖悉永除智眼於此能深悟
寂滅法中大神通普應群心靡不周
所有疑惑皆令斷此光明王之所得
複次日天子.得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門.光焰眼天子.得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門.須彌光歡喜幢天子.得為一切眾生主令勤修無邊淨功德解脫門.淨寳月天子.得修一切苦行深心歡喜解脫門.勇猛不退轉天子.得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門.妙華纓光明天子.得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門.最勝幢光明天子.得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門.寳髻普光明天子.得大悲海現無邊境界種種色相寳解脫門.光明眼天子.得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門.持德天子.得發生清淨相續心令不失壞解脫門.普運行光明天子.得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門.
爾時日天子.承佛威力.普觀一切日天子眾.而說頌言.
如來廣大智慧光普照十方諸國土
一切眾生鹹見佛種種調伏多方便
如來色相無有邊隨其所樂悉現身
普為世間開智海焰眼如是觀於佛
佛身無等無有比光明照耀徧十方
超過一切最無上如是法門歡喜得
為利世間修苦行徃來諸有無量劫
光明徧淨如虛空寳月能知此方便
佛演妙音無障礙普徧十方諸國土
以法滋味益群生勇猛能知此方便
放光明網不思議普淨一切諸含識
悉使發生深信解此華纓天所入門
世間所有諸光明不及佛一毛孔光
佛光如是不思議此勝幢光之解脫
一切諸佛法如是悉坐菩提樹王下
令非道者住於道寳髻光明如是見
眾生盲暗愚痴苦佛欲令其生淨眼
是故為然智慧燈善目於此深觀察
解脫方便自在尊若有曽見一供養
悉使修行至於果此是德天方便力
一法門中無量門無量千劫如是說
所演法門廣大義普運光天之所了
複次月天子.得淨光普照法界攝化眾生解脫門.華王髻光明天子.得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門.眾妙淨光天子.得了知一切眾生心海種種攀縁轉解脫門.安樂世間心天子.得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門.樹王眼光明天子.得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門.出現淨光天子.得慈悲救護一切眾生令現見受苦受樂事解脫門.普游不動光天子.得能持清淨月普現十方解脫門.星宿王自在天子.得開示一切法如幻如虛空無相無自性解脫門.淨覺月天子.得普為一切眾生起大業用解脫門.大威德光明天子.得普斷一切疑惑解脫門.
爾時月天子.承佛威力.普觀一切月宮殿中諸天眾會.而說頌言.
佛放光明徧世間照耀十方諸國土
演不思議廣大法永破眾生痴惑暗
境界無邊無有盡於無量劫常開導
種種自在化群生華髻如是觀於佛
眾生心海念念殊佛智寛廣悉了知
普為說法令歡喜此妙光明之解脫
眾生無有聖安樂沉迷惡道受諸苦
如來示彼法性門安樂思惟如是見
如來稀有大慈悲為利眾生入諸有
說法勸善令成就此目光天所了知
世尊開闡法光明分別世間諸業性
善惡所行無失壞淨光見此生歡喜
佛為一切福所依譬如大地持宮室
巧示離憂安隱道不動能知此方便
智火大明周法界現形無數等眾生
普為一切開眞實星宿王天悟斯道
佛如虛空無自性為利眾生現世間
相好莊嚴如影像淨覺天王如是見
佛身毛孔普演音法雲覆世悉無餘
聽聞莫不生歡喜如是解脫光天悟
大方廣佛華嚴經卷第二
[1]諸：龍藏為「世」