請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一三一頁：
◎【二、唯識】
這是第二段，我們討論教體。
玄義【唯識者，此文此義，皆識所變，而有本影四句。】
什麼叫做『唯識』，這是我們首先要搞清楚的。在佛教大乘八個宗派裡面，有一個宗派就叫唯識宗，也叫做法相宗。在整個佛法裡面，唯識是占很重要的地位。大家都知道，佛法講戒律，所以戒律無論是學小乘或者是大乘，無論是哪一宗、哪一派，沒有說是不要持戒的，沒有這個道理。顯宗、密宗都要嚴格的持戒。戒律是佛教的共同科目，而且是必修的科目。共同必修除了戒律之外，再就是唯識、淨土，這三種是學佛人的共同科目。「唯識」是講理論，講佛法的理論，宇宙人生怎麼來的?我們為什麼會變成凡夫?變成凡夫之後，要依據什麼樣的理論才能修成佛?這些理論都在「唯識」裡面。淨土念佛求生西方，是佛教共同的歸宿。換句話說，無論是哪一宗、哪一派，或顯或密無不是以西方淨土為最後的歸宿。所以這三種是佛教裡面共同必修的科目。
因此，無論講什麼經論，講到教體都要說到唯識。「唯識」當然它是一門很深的學問，現代人稱之為唯識哲學。換句話說，學佛如果不懂唯識，就沒有辦法曉得佛教的道理，就不能夠深入探討它的理論，對於修學都成了嚴重的障礙。唯獨念佛法門，如果你覺得唯識非常繁瑣，很難學，你不學它也可以，老實念佛就行，到了西方極樂世界再學，那不遲，先取得西方，然後再廣學多聞，這個在佛法裡頭只有這一條路。所以說是這個法門萬修萬人去。你不去，那就沒有法子，萬修萬人去是要你一定肯去才才行，不肯去，那就不行了。
基本唯識的常識，我們多少要懂得一點，最基本的就是《百法明門》，這是唯識入門，也可以說是唯識宗入門的概論，我們有這個常識就夠了，就可以了。「唯」是唯獨，「識」就是我們通常講分別、了別，特別是著重在了別，「了」是明了，「別」就是分別，清清楚楚明明了了的在那裡分別，這叫「識」。
在佛法裡面說，這個世界只有「識」，除了「識」之外什麼都沒有，這個意思就很深了，就不是我們平常人能理解的。我們平常講宇宙之間森羅萬象，怎麼說什麼都沒有?佛法常說「萬法皆空」、「萬法無常」，萬法無常的意思，我們能體會到一點，為什麼?看到人有生老病死，看到宇宙有成住壞空，好像是無常，無常的意思能體會到一點。但是「萬法皆空」就不容易體會到。如果通達唯識，他就很清楚的明白這個道理。因為一切萬法都是從「了別」所變現的，換句話說，「識」是能變，「萬法」是所變。這些萬法從哪裡來的?都是「識」變現出來的。
「識」究竟是什麼東西?「識」就是真如本性的作用，它的體就是真如本性，真如本性起作用就叫做「識」。無論是覺是迷，通常我們一般說，真性的作用，在覺悟的時候，叫它做四智;在迷的時候，就叫它做八識。其實四智跟八識是一不是二，是一樁事情，不是兩樁事情，只有迷悟不同而已。六祖大師在《壇經》裡面說「但轉其名而不轉其體」，本體不轉，只是換換名字而已。你要是開悟，悟入了，那就叫四智，你迷惑就叫八識，只換換名字而已，體相作用完全是一樣的，並沒有絲毫的改變。譬如有一個人跟我們在一起，他大徹大悟了，我們稱他用「四智」，我們沒悟的人用「八識」。
唯識裡面是專就「八識」來說，換句話說，專就迷位來說，它的目的就叫你破迷開悟。《百法明門》一開端，這宗旨就列出來。《百法明門》宗旨是什麼?是說「一切法無我」。如果真正徹底覺悟一切法無我，他就入了大乘。所以《百法明門》是唯識宗入門，唯識是大乘法。大乘入門就是見道位，見道以後這才有資格修道。見道位是什麼地位?圓教初住菩薩，這見道位。從二住到等覺都叫做修道位，有四十個位次。妙覺，那是果地，叫證道位，那證道了。可見得大乘法裡面，見道標準相當高，它跟小乘不一樣。小乘須陀洹是見道位，二果、三果是修道位;四果羅漢是證道位。初果的條件是要將三界八十八品見惑斷盡，這才是見道位，小乘須陀洹果。這是我們一定要知道的。這些名相術語解釋起來相當繁瑣。民國初年季聖一居士所編的《四十二章經新疏》，適合初學佛法的人來研究，對於佛教這些基本名詞術語解釋得特別詳細。
唯識的經論一共是六部經、十一部論，唯識宗就是依據這「六經十一論」做為主修的課程。六經里最重要的是《解深密經》、《楞伽經》，《華嚴經》也是六經之一，也是唯識宗必讀的經典。《華嚴》裡面告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，這是唯識論最重要的依據。法界，那就不僅指我們的世間，盡虛空遍法界，佛經里常講十法界都包括在其中，全是我們自心所現，唯心所現，唯識所變。除了心識之外，確確實實沒有一法。
這經上講『唯識者，此文此義，皆識所變』。「文」是這一卷的經文，不但經文是識所變的，裡面所講的一切理論、方法、境界，沒有一樣不是識所變的。這個道理實在是不太好懂，所以佛在經上常常拿「夢幻」來作比喻，我們大家都會作夢，夢境時間短暫，醒來的時候就覺悟了，我剛才做了一個夢，再仔細想想夢裡面境界清清楚楚，你記得很清楚。夢怎麼來的?夢就是你自己心識變現出來的。如果這個夢剛剛醒的時候，這個時候你對唯識的道理、唯識的常識有一點，你就會去想一想。平常要問，你那個心像什麼樣子?你的識像什麼樣子?你說不出來!這經上講的「無相無不相」，無相，心識都是沒有相的。可是當你作夢的時候，你就明了了。這個時候無不相，現相了。要問你：你那個心是什麼樣子?整個夢境就是心的樣子，心整個變成夢境了。全夢就是你的心，全心就是夢境，在夢境那個時候，你這個心就是在夢境裡頭，心與夢是一不是二。
你在夢中忽然覺悟了，覺悟了，你在整個夢境就平等了。夢中當然有自己，也有別人，有山河大地，你曉得統統都是我變現的，所有境界都是我，都是自己，這是平等性生起來了，自他不二，萬法一如，跟諸位說，這叫做法身。所以有同學問：到底是什麼法身?這就是法身。我們現在有沒有?現在有，你不承認。我們眼前山河大地這個太虛空都是我們自己心識變現的，但是我們不承認，就是不承認自己的法身。不是沒有，擺在面前。
諸佛如來承認，承認就是什麼?就像在做夢一樣，整個宇宙、整個地球，一切眾生都是自己心識變現之物，除了心識之外什麼都沒有。你真正能承認，真正能肯定，你就是證得清淨法身。證得清淨法身的人決定沒有煩惱，為什麼?沒有我相、人相、眾生相、壽者相，決定沒有這個。迷了才有，才有我人、才有界限、才有分別，悟了的沒有;悟了，情與無情跟自己一體，一體無二體。真正覺悟了，無有一法不是自己。心外無法，法外無心，這是真正覺悟的人。還有我、還有人、還有是非，還有貪瞋痴慢，這是迷沒有悟，悟了決定沒有。所以悟的心是清淨的，是平等的。
我們自己可以反省反省，自己到底是悟了還是沒有悟?悟了的心一念不生，一切境界清清楚楚明明了了，這是悟;還有分別，還有執著，還有妄想，自己要知道，我決定是迷沒有悟，這是自己一定要認識自己。知道自己在迷，有救!自己迷了不知道迷，還自己以為開悟了，這沒救了。就好像一個人身體有病，他知道自己有病他有救，為什麼?他去求醫。自己一身病，認為很健康，「我沒有病」，他根本不找醫生，那就等死了，沒救了。
知道自己迷惑顛倒，跟諸位說，那叫「始覺」，他覺悟了，他覺悟什麼?知道自己迷惑顛倒，這就是覺悟，佛經裡面講始覺，開始覺悟了。世間一切眾生不知道，你把佛法介紹他，他不接受，為什麼?他認為他沒有毛病，他認為他不迷。所以法身就在面前，報身也在面前，我們就不能證得。破迷開悟之後就證得了，破迷開悟是要功夫的，什麼功夫?要斷煩惱，要破所知障，要斷無明，這是功夫。換句話說，要修戒定慧，不修戒定慧決定不能證得。
聽經聽多了，能夠懂得這些道理，這叫什麼?解悟，解悟不管用。譬如我所說的這些境界，我都能說得出來，我是解悟，我說得出來，我做不到!譬如我能把清淨法身講得清清楚楚，圓滿報身也講得清清楚楚，可是我不能證得。我在這個世間看到一切人與事還是有分別、還是有執著、還是有不平，這就是不能證得。可見得證得是要真正的功夫。但是解悟有什麼好處?相信了，不懷疑了。所以解悟它能幫助我們一樁事情，斷疑生信。有了信心之後，那就努力在戒定慧上下功夫。
修戒定慧的方法、手段可以說是無量無邊，太多了。有繁雜的，有簡單的，繁雜的想一想，我沒法子修，那個儀規太繁瑣了。我就取簡單的，最簡單的方法就是念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛念好了，跟諸位說，戒定慧就具足了。我念阿彌陀佛的時候，我這心裡頭不打妄想，不想壞事，就諸惡莫作了。阿彌陀佛是萬德洪名，善中之善，世出世間一切法沒有比這更善了，我持阿彌陀佛就是眾善奉行。所以念阿彌陀佛的人戒律就具足了。小乘戒就是諸惡莫作，菩薩戒就是眾善奉行。所以我念這一句阿彌陀佛，大小乘戒律統統具足。我專心念這一句阿彌陀佛就是修定;這一句阿彌陀佛四個字清清楚楚、了了分明，就是修慧。所以這一句阿彌陀佛就是三學等運，戒定慧三學一次完成。這個功德利益不可思議!
其他方法在戒上修、在定上修，很痲煩，我們這一句阿彌陀佛全都具足了。念念阿彌陀佛，念念具足戒定慧，還有什麼方法比這個更殊勝?可惜人不信，不信，就理沒有貫通。所以解悟有好處，真正透徹理解了，他相信，深信不疑。所以我在無量法門裡面，八萬四千法門裡面，我就選定這個阿彌陀佛，我相信我決定沒有懷疑。我知道這一句佛號，不但是三學具足，三資糧具足，就是信願行具足;六度萬行，無量法門沒有一樣不具足。你要是真正通達唯識的道理，你就相信了。
講到變，識就是會變，我們拿電視螢幕來做個比喻，螢幕能現相，現相是心，就是真如本性，真如本性能現相，它不變，所以叫一真法界。為什麼一真法界變成十法界?這就是識。「識」就是了別，分別不好，跟諸位說，明了也不好，為什麼?明了就是無明的根本。《楞嚴經》上，富樓那尊者問釋迦牟尼佛：無明是怎麼起來的?幾時起來的?什麼原因起來的?佛告訴他八個字，就把這個問題講得清清楚楚明明白白，「知見立知是無明本」，無明的根本就這麼起來的。
真如本性有覺有明，本覺本明，你在覺明裡面再加上一個明，這叫無明。本覺本明，我們每個人都有，所以佛說：一切眾生本來成佛。你確實是佛，佛講得沒錯。我們眼能見是本覺本明，耳能聽是本覺本明，六根的作用就是本覺本明，就是佛知佛見。你怎麼會變成無明?你本明上再加個明，那是無明。因為你本明上沒有的，你硬要把它加一個上去，這叫無明。這就把你這本性變成識了。
我們眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得清楚，我們沒有起分別心，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候是佛知佛見。眼是佛眼，耳是佛耳，一起念，這是蠟燭、這是電燈，這就叫無明，起了無明。你本明裡頭沒有這些分別、沒有這些執著。你把它加上一些執著，加上一些名堂，這就叫無明。我這叫念佛，我這在聽經，這都是無明。本覺本明裡頭沒有佛，也沒有眾生。這是佛，那是菩薩，這是阿羅漢，那是須陀洹，你糟糕不糟糕!
佛說一切法是為你迷了才跟你說，你要是悟了，佛對你一句話都沒得說，為什麼?「開口便錯，動念即乖」，一動念就是無明，一開口那就錯了。說法是對迷的人說的，悟的人還有什麼話好說!我們一天到晚都在這搞無明，增長無明。諸位要覺悟!都在那裡搞分別、執著、妄想，都在搞這些。清涼大師講得好，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，我們看看現代這個時代的學佛人，豈不就是清涼大師所講的，一種天天在研究經教的，增長邪見;一種我什麼都不要了，我就是參禪或者是念佛，增長無明。雖然天天念佛、天天在打坐，問他什麼都不知道，增長無明;一種就天天在分別，天天在打妄想，增長邪見。這都不是學佛。
學佛要怎麼學法?要解行合一。解行果然變成一樁事情，這就叫證。《華嚴》裡面講「入法界」，怎麼入?解行變成一個就入了。解行分作兩個沒入，解是解，行是行，沒入，解也不得入，行也不得入。如果合前面講，信解行三個合成一個，就叫入了;信解行是三個個體，三個獨立的，沒入，信也不入，解也不入，行也不入;一定要把信解行三個合成一個，那就叫入法界了。入沒有別的，入就是證，沒有別體，就是三個合一。
怎麼合法?譬如佛講這麼一些大道理，我們明了了，明了怎麼樣?明了統統放下。在日常生活當中，那就是交光法師在《楞嚴經正脈》裡面提倡的「舍識用根」，我眼見一切色，用什麼見?用見性見。見性怎麼見法?見性就是沒有分別、沒有執著、沒有妄想。像我們現在張開眼睛見，第一個見是見性見，你就保持你第一個見，不要落在第二個。落在第二個，第二個就識，第二個分別了，就落到分別裡頭去。諸位要曉得，不落在分別裡面，一切色相平等的，沒有好醜，一定是平等的。一有好醜，這個好看、那個不好看，糟糕了，落到識裡頭去了，識才有分別、才有好醜，性裡頭沒有。
所以性像一面鏡子一樣，鏡子什麼都照，它不分別、不執著，照得清清楚楚明明白白，我們眼像鏡子一樣。耳聽外面聲音，聽得清清楚楚明明白白，不要再這個好聽，那個不好聽，好聽的多聽一下，不好聽的趕快遠離，這就落在意識裡頭去了，這就把性轉變成識了。換句話說，你從佛掉到凡夫位子上。所以經上講的「本來成佛」，沒錯!當我們用第一念的時候都是佛，哪個不是佛?可惜我們第一念不能保持，諸佛與大菩薩他有能力保持第一念，始終在第一念，所以叫一真。
我們這個經裡頭最重要的一個道理，就叫我們保持第一念，一心不亂，一心就是第一，沒有二心。你一有分別就是二心，沒有分別的時候決定是一心;一心這就是佛，二心就是凡夫。就是怎麼樣從佛變成凡夫，就是這麼一回事情。明白以後，你要懂得你怎麼修行法。所以修行就是在日用平常當中，處事待人接物，我們用一心。你能用一心，於信、於解都變成一個了，解，那個解的目的無非是要你覺悟一心，行是叫你用一心。我現在真正處事待人接物都用一心，解行就合成一了。
別人對我分別執著，他是凡夫，他用三心二意。三心二意就是識，所以講三心就是心、意、識，末那叫意，第六意識叫識，前六識都叫識，就是八識，三心就是八識;二意就是末那跟第六，末那是意根，第六是意識。九法界的有情眾生，他們處事待人接物都是用三心二意。佛與大菩薩他們用真心，用六根根性，這交光大師講的「舍識用根」，他不用三心二意。這是佛菩薩與凡夫與九法界眾生不一樣的地方就在此地，並不是其他的有什麼不一樣，就是用心不一樣。除了用心不一樣之外，沒有一樣不一樣，都是一樣的，就是用心不一樣。這個道理有相當的深度，在講席上也常常講，每聽一遍你總有一層比較深的體會，這樣就好，雖然做不到，常常聽有好處，幫助我們轉識成智，所謂轉識成智就是舍三心二意，用一心不亂，用一心。
既然講到所變，變有兩種：「一者因緣變，有實體用」，因緣變是有體有用的，就是有實在的體用。前五識、第八識是因緣變。「二者分別變，但可為境，是六七二識」。前五識跟阿賴耶識分別執著的能力非常薄弱，而分別執著妄想功能最強的就是第六識、第七識。在轉識成智的時候，先從第六、第七轉，六七轉了，五八就跟著轉。六七是因上轉，五八是果上轉。由此我們要明了，修行應該注意什麼?注意第六識跟第七識。換句話說，第六識是分別，第七識是執著。我們在一切境界裡頭，多分別、多執著，就增長邪見;少分別、少執著，就增長智慧。
「聲是因緣變，名句文及所詮義是分別變」。聰明人造這些符號，這個符號叫什麼，代表什麼意思，教大家共同有這個分別執著，這就變成文字。所以文字的來源是從分別執著而來的;不像音聲，音聲是因緣而變的。這是講教體，在理上講，它有這些道理在。
『而有本影四句』，本是本質，影是影像，也可以說根本與枝末。好像我們人站在燈光底下，我們人是本，那個影子這是附帶的，就從這個比喻上來說。「本」是真的，實實在在有的;「影」就是個影像，用我們現在話說，你心裡有個印象，這個印象不是真實的。譬如我們見到一個人，那個人，像是個本體，他離開了，我們常常想他，想的那個像，那個像是個影像，那不是真的。再做一個比喻，好像我們鏡子照外面，外面的物像是「本」，鏡子裡面照的那是影像，那個不是本。而我們識，識就好像鏡子的本體，就好像鏡子體一樣。
疏【四句者。】
這就解釋「本影四句」。
疏【一、唯本無影。】
只有『本』，沒有『影』。實在講它是個錯誤，他是把影當成本，不是沒有影，把影也當成本了，這是很大的錯誤。
疏【即小乘教。】
唯本無影，小乘教。
疏【不知教法皆唯識現，謂如來實有說法故。】
現在有許許多多人都把這個當作真實的，尤其現在學術界都要來考證，來找原始佛教。為什麼?都是認為佛有法可說。真的，這是不解如來真實義。雖然他是今天學術界裡頭權威，甚至於世界級的學術權威也不行，也不解如來真實義，還是清涼大師講「增長邪見」而已。我們跟他講，他說我們不通，說我們這些原始經典都沒有念過，看的也沒有他多，念的也沒有他多，不懂，我們這些人不在他眼裡。一天到晚分別執著，這都是唯識裡面講的「唯本無影」，把影也當作本，本影不分。不知道如來還不要緊，更重要的是什麼?不知道自己，這個問題就嚴重了。
佛說一切法，是教我們認識自己，是教我們自己真性顯露，是要我們認識自己的如來，不是認識他，這是佛的真實義。我們今天把方向目標搞錯了，一味去追求釋迦牟尼佛這個如來，只考據他這些經典，而不曉得回過頭來去找自己心性裡面的如來，心性裡面流露出來的一切經典，這是把方向搞錯了。所以佛在大經大論上明白的開示說：佛法無人說，雖智莫能解。世間第一流的聰明智慧沒有辦法理解佛法，道理就在此地，方向搞錯了。豈不聞經上常說：心外無法，法外無心。他是要你在心裏面去找法。從法裡面要會歸到自心，從心裏面去覓法，這是佛教給我們的。所以說，無上正覺。
世間人沒有方法體會，為什麼沒法子體會?簡單說一句，他心不清淨，他心裡頭要搞名聞利養，他心裡頭有是非人我，所以他沒有辦法體會到這一層，他不會回頭。要能把名聞利養、是非人我統統丟掉，恢復到自性清淨心，你就體會到了，你一展開經典立刻就明了佛說的是什麼意思，我們應該要如何來受持，要怎樣來接受。小乘聖者，小乘人著相，雖然破我執，沒有破法執，比我們凡夫畢竟還是要高一層，他能成就九次第定，他不能開智慧，換句話說，不能見性。為什麼不能見性?病根就是把影當成本，這就是法執，認為如來實有法說。小乘人他不能體會虛空法界是唯識所變，不知道三界唯心，所以他執著心外有境。像一些愚痴的人，把影像當作真實，以為那是真實的，不曉得那是個影像。
疏【二、亦本亦影，即始教。】
也是『本』也是『影』，這比前面就聰明得多。本與影他分清楚了，這是『始教』義，這是大乘開始。
疏【以佛自宣說，若文若義，皆從妙觀察智淨識所現，名本質教。】
的確這是相當高的智慧，他曉得佛講這些經是從什麼地方講出來的，他知道。也是從佛分別執著裡面顯露的，我說分別執著大家好懂一點。但是分別執著是凡夫的境界，佛有沒有?佛也有。佛有，為什麼叫『妙觀察智』?叫『淨識』?因為佛覺而不迷，覺而不迷的分別執著就叫做妙觀察智，就叫做淨識。換句話說，我們的妙觀察智迷了，迷了就叫分別，我們的淨識迷了，迷了就叫作阿賴耶，也是換個名字，並沒有換事相。我們就是迷而不覺，佛就是覺而不迷。
我再說得簡單一點，佛一天到晚就一心不亂，一心不亂就是覺而不迷。什麼叫做覺?一心不亂就叫覺。我們三心二意，一天到晚胡思亂想，這就叫迷。想佛想菩薩都叫迷，常常想經典裡面那些境界，跟諸位說還是叫迷。迷得那麼多不如迷一樁，念阿彌陀佛就好了，你要明白這個道理很深!我如果是迷一切經裡面那麼多道理，我為什麼不選一個阿彌陀佛，我就迷這四個字多好。你迷得多了，不容易開悟!迷一個容易開悟!因為一個容易擺脫掉，覺悟了;太多了，擺脫不掉。這個理很深，諸位要細細去體會。到你會用心了，你研究經、讀經你也會了。
我為什麼要研究一些經?有兩個目的，一個為自己，幫助我們建立信心，破疑生信，我要去讀一切經;另外一個是接引眾生。兩個目的要想達成，統統是要把解行調合成一個。換句話說，就是處事待人接物但用一心，一個真誠之心，我就用這個心。別人對我用虛妄，他的事情，他不想成就，我想成就，我待人真誠。我在境界裡面修什麼?修不亂。不管什麼境界現前，我都要沈得住氣，我不亂。你不亂，你就有定就有慧，一亂了，定慧都沒有了，修就是修這個。當我要亂的時候趕緊念阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛把這個亂心收回來了，又收成一個。所以念佛在所有法門裡面，你看《華嚴》會上文殊、普賢替善財童子選的這個，那就是最殊勝的法門、最方便的法門，最簡單、最容易、最靠得住的法門，你要曉得修。真正會修的就是入的華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，真正得大自在。
佛的一切經，是從覺悟的分別執著裡頭流出來的。覺悟之後，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，自己決定沒有分別執著，這就叫妙觀察智，這就叫淨識。不是佛真正有分別執著，佛沒有。所以佛說四十九年法，在《金剛經》上說，誰要說佛說法叫謗佛，他不承認，他說他一句法也沒說。道理他確實沒有說一句法，所說的隨你們說的，你們說這個，我也說這個，不是我說的，我根本沒有說過一句法。你們說這個是書，好，我也說是書，這個書是分別執著，是你們分別執著，我沒有!你說這個是書，我就跟你說書，你執著這個是書，好，我也跟你執著。我心決定沒有分別執著，沒有分別執著這就是覺，這就是淨。我們凡夫認為這是書，真的執著這是書，真的分別這是書，他確實有這個執著，這個執著是染污，這個執著是迷。跟諸位說，佛跟凡夫不一樣地方就在此地，就這麼簡單。這一層果然透得了，三藏十二部全部都透得了。這是從佛這一方面說的，佛講的是本質教，是覺而不迷，無說而說，說而無說，這是佛。
疏【聞者。】
我們這一聽，我們的第六識、第七識、第八識統統起作用，前五識也起作用，眼識在看，耳識在聽，第六意識在分別，第七識在執著，第八識落印象，統統都起作用了。
疏【聞者識上所變文義，名影像教。】
從佛那個本質教，使我們得到影像，我們這個鏡子照進來了，這就是佛對我們的加持，佛對我們的幫助。
疏【諸佛眾生互為增上故。】
佛對我們加持，佛教我們覺悟，我們聽了之後，我們覺悟了，我們明白這個道理了。眾生對佛幫助在哪裡?諸位要曉得，沒有這些迷惑顛倒的眾生，佛起不了這些，本質教他也起不出來。因為看到眾生迷，所以從這個迷使佛覺悟，佛先覺。沒有這個迷惑顛倒的眾生，佛到哪裡去覺悟?佛也成不了佛。師資道合，學生資助老師，老師教導學生。沒有這些眾生，佛一句話也沒得說;正因為這一批顛顛倒倒的眾生，所以佛才有經說，才講了這麼多。
唯識裡面講心王、心所，心王實在講還是清淨的，不清淨是心所。譬如第六意識，第六意識雖然分別了，我們眼睛看這些色相一樣一樣分別了，雖分別還沒有起心動念，起心動念這才染污。起什麼心?動什麼念?合自己意思，起了貪心;不合自己意思，起了瞋恚心。貪瞋痴慢都是心所法，心王裡頭沒有，附屬於心所的。有個比喻，好像機關裡面首長，首長人很好，非常公正，非常愛民，底下那些部下貪贓枉法，那有什麼法子，部下在做壞事，首長還不知道。五十一個心所就是心王的部下，他們在幹壞事。單單心王而不用心所的話，心王清淨，可以說八個識都是淨識，八個識都是無漏法;可惜被這些幹部們搞壞了，五十一個心所搞壞了。
五十一個心所裡面，有十一個心所是善的，有二十六個心所是惡的(根本煩惱六個，隨煩惱二十個)，不定四個，遍行五個，別境五個，總共是五十一個心所。這五十一個就是心王的幹部，所有一切染污，把無漏變成有漏，把淨識變作染污識，統統是心所幹的事情。為什麼我們常常講第六識、第七識?因為與第六識相應的心所最多，五十一個心所全部都有，與第七識相應的有三十四個心所。與前五識、第八識相應的很少，第八識只有五個心所(五遍行)，其他的都不相應。因此染污最嚴重、力量最強大的就是第六跟第七，妙觀察智就是轉第六意識為妙觀察，轉第七識為平等性。諸位要曉得，你只要一不執著，你的心就平等，平等心是佛心。
剛才跟諸位特彆強調，處事待人接物，學佛就是學用心。佛的心就是平等心，能以平等心待人接物，這個人是佛，他用佛心。菩薩用六度心，菩薩念念布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他用這個心處事待人接物。辟支佛用緣覺心，用十二因緣心;聲聞就是阿羅漢，用四諦心。天人用十善心，人用五戒心，鬼用貪心，畜生是愚痴心，地獄是瞋恚心。佛在經上常常給我們講，十法界的人為什麼變成十法界?他處事待人接物用心不相同。所以用平等心是最上的。一切法裡頭不執著，心就平等，一切法裡頭不分別，就是妙觀察。這兩個識要是一轉，前五識就變成成所作智，阿賴耶就變成大圓鏡智，那自自然然就轉了，不必用功夫的;用功夫就在六七。所以，我們為什麼要那麼樣堅強的去分別執著?這是我們的大過失。佛法修行綱領：覺不迷、正不邪、淨不染，總是把這個忘掉了。
現在這個世間妖魔鬼怪統統出來了，大家要知道，要覺悟。這些妖魔鬼怪也都滲透到佛法裡面來了，來欺騙眾生，國內國外都非常普遍。我在國外見到許許多多，都自稱什麼佛再來的，什麼菩薩再來的，信徒多得不得了，正法沒有人來聽，魔法裡面成千上萬的信徒，這是眾生不幸，世界大亂的預兆。還有一點，不要幫助妖魔鬼怪，幫助妖魔鬼怪，你們自己要負因果責任。妖魔鬼怪為什麼有那麼大的勢力?幫助他的人多!他是罪魁禍首，你幫助他是從犯。一定要覺悟，要老老實實的念佛。今天時間到了。