圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義
講題:五陰本如來藏妙真如性
日期:2009.5.24-2009.5.30
片數:共4片(本片為第1片)DVD
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
翻開《楞嚴經講義》,[醜二會通四科即性常住(分二)]
[寅初總標即妄即真]
[二別明即妄即真(寅初分二)]
[卯初明幻化相即真二會四科法即真今初]
這個四科就是:五陰、六入、十二處、十八界,五陰一科,六入一科,十二處一科,十八界一科。那麼,講這裡為什麼沒有包含七大呢?因為七大的名詞有一點不一樣,五陰、六入、十二處、十八界,統統稱為:本如來藏,妙真如性;七大不是這樣,七大,譬如說火大,就是:即如來藏性,周遍法界;水大:即如來藏性,周遍法界;風大:即如來藏性,周遍法界,所以,他這兒講四科,就是講到十八界。底下這一段,這二個月的課程,是開悟的關鍵,能不能見性,就看這二個月的課程。如果你經文都聽得懂,註解一點都不生迷惑,聽經聞法的時候,沒用意識心,沒有不解的地方,完全不迷惑,就表示你是見性的人,沒有一句聽不懂,那麼,你就是跟諸佛菩薩一鼻孔出氣的人,是不簡單的人!
底下,會通四科,即性常住,[阿難!汝猶未明,一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體]。
說:阿難,你到現在仍然不明了,一切緣起的浮塵,諸幻化相,為什麼叫做幻化呢?因為都是顆粒微塵所組合的有機體,其實並沒有真實性。當處出生,當處的緣起就是出生;隨處滅盡,因緣散了就滅盡了。這個最重要的關鍵在哪裡呢?叫做幻妄稱相,為什麼叫做相呢?因為它是虛幻、是妄、是緣起性、是空性的、不實在性的,求取體性不可得,叫做幻妄稱相。只要是相,統統叫做妄,一個顆粒微塵是妄,一朵花是妄,桌子、椅子是妄,乃至無量三千大千世界,只要是相,它就是妄。所以,佛弟子要認識的是什麼?其性真為妙覺明體,就是要認識相中的性,相中的性才是真正我們要找的。妙覺明體就是真心,修學佛道就是要找出這一顆真心,它是幸福的關鍵、是解脫的關鍵、是智慧的關鍵、是了生死的關鍵、是一切修行、道的關鍵,全部在這一顆真心,你說開悟重不重要?
[此下會通四科:五陰]、稱陰,是因為它覆蓋的意思。稱[六入]、就是因為外面的六塵,由六個地方進入,而染污我們的清淨心,所以叫做入。譬如說色塵透過眼根,染污了我們的清淨心,所以,這個叫做眼入;動、靜二種聲塵,由耳根而入,染污了我們的清淨心。當然,這個還分能所,角度不同,眼根也可能變成能,譬如說眼根能夠緣色塵,色塵是被動;但是,如果站在能染污的話、站在能緣,就是眼根攀緣色塵;站在能染污,就是外塵為能,眼根為所,所以,這個互為能所,看站在哪一個角度。所以,六入就是由外塵來透過六根,而入於心中,染污了我們清淨自性,所以稱為入,來入於我們的心。
[十二處]、就是六根,還有六塵。[十八界,一一諸法,觀相生滅全妄],所以,這個佛法,它就是把複雜的人生跟宇宙,歸納成簡單的理論,讓你更容易下手。盡歸人生、宇宙,就是生滅、就是無常、就是緣起、就是空,就這樣子。[論性即妄皆真]。如果講本性的話,因為妄本空,統統是真心的顯現。[上科無有結文者,正因上科所顯,見精相妄性真,但約近具根中],就是在根中裡面去討論。其實可以擴大,[實則量周法界],意思就是整個法界儘是如來藏性,整個虛空宇宙,其實就是你的財富;只是因為你執著,愈執著的人就愈貧窮;愈不執著的人就是愈富有。為什麼?把胸量一直擴大。一直執著的人,只要一點點小事情,他就享受不到生命,不管你多麼的有錢,或者住幾層樓,或者是有什麼名牌,沒有用的!這一顆心,你沒有找到解脫的思想,就是讓你轎車啊、美女啊、房地產一大堆,得不到幸福,因為幸福從這個地方得不到。真正的幸福來自一顆解脫的心;真正幸福來自一顆智慧的心;真正幸福來自一顆佛陀的心,快樂從懂得分離開始。
實則量周法界,[遍為諸法實體,故與會合融通,攝事歸理,會相入性,以明情與無情共一體,處處皆同真法界。文乃一氣貫下,是以不結。從此不復稱見精、見性之名,改稱為如來藏,妙真如性]。為什麼改稱如來藏,妙真如性?因為它是一切法的總合體,六根會入,就是如來藏性;六識會入,還是如來藏性,就像百川納歸大海,如來藏性,六根、六塵、六識,一十八界,沒有一法不是在如來藏性裡面轉,不是如來藏。沒有一法能離開如來藏性而起作用;只是因為我們真正的真心的作用失去了,而都是用妄,夾帶無明,無始的見病在作用。[見性約一根是別,藏性攝六根是總,但是總、別異稱,實無異體耳]。體性是一的。
[此科緊承上文,不但見精相妄性真,乃至一切諸法,無不皆然,即一切幻化之相,亦復如是,因汝猶未明了,今當為汝示之。浮塵者虛浮不實之塵境]。為什麼叫虛浮不實?追求到快樂的塵境,痛苦它就來!就像我看到今天的報紙,韓國的前總統盧武鉉自殺,貴為總統,叱吒風雲,不可一世,而今安在哉?《赤壁賦》裡面講的:而今安在哉?現在在哪裡呢?就可以知道,世間人說追求權力、名利、快樂,其實是追求痛苦,因為它是生滅的、是緣起的、是幻化的。所以,真正有智慧的人,往內心去找快樂,不是往外的。[無而忽有曰幻,有而俶滅曰化],無而忽有,世間就是這樣子,比如說我們沒有這個講堂,緣起了,突然就有了;有,其實是幻化的,它是緣起性的東西。有了,又剎那生滅了,一下子,師媽走了、往生了;再過幾年以後,我也走了;再過幾年以後,法師也走了,一個一個走了,居士一個一個走了。
那一天我們那親戚來說,我舅舅的兒子,突然猛爆性肝癌,死了!他也是念建中的,年紀比我小,突然聽到,我嚇一跳,我說:前一陣子才來看我啊!那一天突然聽到走了,五十多歲而已。常常聽到今天那個人往生,明天那個人往生,後天那個人開刀、大後天那個人突然車禍,再過幾天這報紙:哇!兒童怎麼樣,又被他爸爸、媽媽打死,這一下子就消失的生命,速度快!所以,學佛它不能等待的,它不能等。有而俶滅叫做化,[如空華、鏡像、夢境等]。如空中華、如鏡中像、如夢中所現之幻境。空中本來沒有花,因為眼睛有毛病,看到空中花;鏡中像,鏡中像沒有實體,它只是影像而已,如夢中之境,夢醒的時候什麼都沒有。[當(去聲)處出生,生無來處;隨處滅盡,滅無去處;不過徒有幻妄名相而已],一切眾生都在追求虛幻的東西。[全無實體可得。稱即名也,上明相妄。其性真為妙覺明體者:其字指一切浮塵之相,性即相中之性,相雖妄而性元真,此明性真。以浮塵幻化之相,相不離性,其性即是眾生妙覺明體;無相而能現相,故謂之妙。雖現諸相,乃是本覺湛明之性,而為諸法所依之體,即此至虛幻之法,本來無體,今明無體之體,即是妙覺明真體];為什麼叫無體呢?相是無體性的,真心是有體性的;相看得開,有體性的真心就顯現、妙覺心就顯現;你不能說連這個般若涅槃妙心都沒有,那怎麼修行呢?所以,這個是真體。
[如虛空華,雖至虛妄,華體即是空體。舉此至虛之法為能例,例明下文,陰、入、處、界,似實有法,令其比類發明,令知一一相妄性真],這一句話就是關鍵,相妄當體即空,真心就顯現。換句話說:相看不開的人,沒有辦法入佛的境界,動到一念貪,你與佛隔絕;什麼事情起嗔恨心,使嗔恨心不斷,你與佛隔絕;嘴巴不清淨,是非恩怨不斷,你與佛隔絕,因為相是妄,你看不開啊!對不對?做法師的人,看到別人出名、得到大供養,心生嫉妒、不滿,這個人離佛太遙遠了!因為不懂得隨喜,不懂得佛的心,看到愈出名的人,看到別人愈有成就;看到別人得到大供養,心生歡喜;喔!佛教又出了一個人才!隨喜這樣讚嘆,這個比丘的心就接近佛;這個比丘尼的心就愈接近佛。出家人,這個隨喜功德是很重要的,我們自己不行,我們謙卑,很好;但是,看到別人比我們有成就,我們讚嘆。
相妄性真,諸位!禪宗裡面有一句話非常非常的重要,叫做解縛從心,無關余處,這一句話可是生死的關鍵、修行的關鍵。解,要解脫;[縛]就是束縛,要解脫跟束縛是從心下手,無關余處,跟相沒有關係;也不能說完全沒關係,意思就是不著相,相空,性就顯。所以,解縛從心,無關余處,你真的要入修行嗎?要入佛的三昧嗎?要開佛的智慧嗎?要明心見性嗎?就是從心,無關余處,這是關鍵。所以,認識這一顆真心,比認識金錢還重要,認識金錢不一定會得到幸福,不一定啦,也許你有錢會很幸福;但是,認識了這顆真心,有錢、沒錢都幸福,我就知道這個是幻化的。什麼是佛?用最少的欲望,最少最少,最極少的,日中一食、樹下一宿,用最少的欲望,只要能維持這個色身的能量就行,然後把精神領域、智慧升華到最高點。所以,佛無所求,一個人做到這樣子,哪一個不解脫?對不對?令知一一相妄性真,[即事即理也。初明幻化相即真竟]。
[卯二會四科法即真]
[如是乃至:五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄名滅]。
為什麼要加[虛妄],因為本來不生,現在緣起你講生,告訴你:生當體即空,就是無生,所以,生是虛妄的。記得,假借因緣而生,就是妄生;假借因緣而生的,是虛妄而生;假借因緣而滅的,也是虛妄而滅。換句話說:這個世間,從人生跟宇宙觀當中,無一法不是幻化的,沒有一法不是緣起的。這個世間、人生,沒有一種東西它是永恆、實在的東西,都是不可靠的東西,只有靠自己的真心跟智慧。
[如是指法之辭,緊承上文,如是至虛幻之法,尚且相妄性真,例顯世間所有諸法,乃至陰、入、處、界,皆如是也]。乃至五陰、六入、十二處、十八界盡如是,[諸經論中,多皆陰、處、界三科,惟此經加六入一科,因為圓通法門,推重根性故也]。從六根性下手,[諸法雖多,四科之中,科科收無不盡,以一切諸法,總不出心、色二法,因對機],[機]就是根器,因為要對根器,開示不一樣。[開、合故],[開]就是廣說,[合]就是少說。所以開,開色,多說一點色法;合心,少說一點心法;開心,多說一點心法,譬如五蘊——色、受、想、行、識,心法就四個,受、想、行、識就四個,合色,就變成一。開就廣說,如果要廣說心法,少說色法,叫做開心合色;如果要廣說色法,少說心法,叫做開色合心。
[廣、略有異]:就是廣說和略說有所不同。[一、為迷心重迷色輕者],迷心,對心法比較不了解的,就多說一點心法;對色法比較不執著的、比較不迷惑的,就少說,所以叫做[合色]法、少講,把色法集合起來,一切法有形相的統統叫做色;但是,多說心法[開心],就是把這個心法多講。[合色法為色陰;開心法為受、想、行、識四陰],就是心法廣說了。[乃說五陰。二、為迷色重迷心輕者],對這個色法比較不解,對心法比較了解的,迷的沒有那麼重的,因此就[合心、開色,合心法為意根];意根就是代表一切心,在唯識的名相叫做第七意識,也就涵蓋一切心法了。[開色法為五根]、就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。[六塵],就是色(色塵)、聲、香、味、觸、法。[說十二處],說十二處的意思是說色法:五根加六塵有十一處;而意根就是心,就只有一個,叫做合心開色。[六入亦然],眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,只有意是心,眼、耳、鼻、舌、身是色,所以,六入亦然是什麼意思?就是開色合心。[三、為色、心二迷俱重者],對色法也迷,對於心法也迷,那就開的更微細,講多一點。[心色俱開,開心法為意根、六識、七種];意根是一;六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,開心法為意根加前六識,總共叫做七種心法。
[開色法為五根、六塵]、五根六塵加起來就是[十一種],這是色塵、色法。上面的加七加十一就是[說十八界]。簡單講就是六根、六塵、六識。[四、為心、色二迷俱輕者,心、色俱合,但說二法],就是色心二法,[皆可收盡一切諸法]。就是我們現在所講的,這個世間,不是精神就是物質,色法就是物質,心法就是精神,就這麼簡單。但是佛教講的心法、色法非常的微細,不同於物理或者是化學家所講的。但說二法,皆可收盡一切諸法,[此四科法,合上一切幻相]。為什麼講幻相?只要是相,上面一定加一個[幻],因為凡所有相,皆是虛妄,哪一種相,它不是顆粒微塵所構成的?就像我們這個色身,也是細胞所構成,骨頭有骨質的細胞;血管有血管的細胞;頭髮有頭髮的細胞,它就統統是細胞啊!
拿出講義:萬有就是一切法,這個[有]就是法,萬法。這個萬法如何來歸納呢?把它歸納起來;因為我們這個不是今天所講的重點,這個是唯識學裡面講的;但是,因為我們這樣才有辦法輔助今天的更容易理解,所以列出來。因此不能耽擱很多的時間,就稍微注意一下聽。這個心稱為心王,叫做心王八識,或者是稱為八識心王,意思就是心王有八;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,我們稱為心法,或者是心品,我們常常稱為八識心王。簡單講就是緣外境的精神主體性,就是心王八識,或者稱為八識心王,就八。心所,有五十一心所,有受心所、想心所,因為這兩個特別的強,任何一個人接觸到外境,一定有種種的感受、一定有種種的妄想,所以,這個受、想各別列出來,就是二個心所;那麼,這個行蘊就是四十九心所。好,心所猶如大臣,心王猶如國王,國王出去,旁邊一定有大臣,沒有說可以讓國王單獨出去的。眼睛見一切色法,一定會動念,看你動什麼念?譬如說我今天眼睛看不順眼的,這心所,譬如嗔恨心就起來,就配合心所;耳朵聽了一句不順的話,嗔恨心就起來,心所的嗔心所就起來。如果這個人很有善根就不一樣了,他內心裏面想說:我要來聽慧律法師演講,這個《楞嚴經》難能可貴!來,眼見佛像,耳聞正法,內心裏面產生慧心所,還善根心所,叫善心所發現,這個人接觸到三寶,時時刻刻都是善,絕不容許去造一點惡。所以,國王一出現,善良的大臣就跟在旁邊,叫做善心所配合心王演出,國王出門,這個大臣一定跟在旁邊;問題就是這個大臣跟的是治國的良臣,還是害國害民的奸佞的大臣,就看你怎麼跟了!跟著貪嗔痴,這個是奸佞的小臣,這個國王完蛋了!八識全部染污了,它四周圍大臣沒有一個會忠心耿耿,沒有智慧的心所、沒有定心所、沒有善根的心所、沒有慚愧心的心所,你想想看,這個國王怎麼會好?所以,國王會配合大臣,這個心所有五十一心所,有好的心所,有很惡的心所,惡知見的心所,像外道他就是惡知見的,沒有正見,沒有智慧。聽經聞法就是慧心所配合八識心王。
色法十一,所以,8加51再加11,色法是十一。色法——五根、五境、法處色(法塵)。五根就是:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,這也是屬於色法;五境,就是五塵,色境就是色塵,聲、香、味、觸、法,五境就是五塵境。法處色——半分心法,半分色法,叫做法塵。因為這個法塵是前五識落謝的影子,落下來的影子,殘留在意識裡面。所以,是由色法(半分的色法),引起內心裏面的分別,所以一半是意識心,一半是色塵,因為這個法處色是第六意識以一切諸法為所緣。簡單講:法處色就是我們所講的精神作用,種種的受、想、行等等,這個叫法境。法處色雖然它是色,可是,不是外面那一種色,因此叫做半分心、半分色,一半一半,所以,稱為法塵。前五識攀緣五塵落下來的影像,內心裏面自我分別,也借重色塵、也借重心意識,所以,半分心、半分色,叫做法處色,叫做法塵。所以,色法就是五根跟六塵的意思,五根加五塵(就是五塵境),加法處色,五加五加一就是多少?就是十一。
不相應:二十四不相應法,也不是心王,也不是心所,也不是色法;但是,是由色法、心王、心所三位假立而成,稱為心不相應行法。譬如說時間,本來就沒有時間,是因為我們假借色法:地球的運轉,心王跟心所的分辨,變成創立一個時間的概念。所以,時間它是一種概念,空間它也是一種概念,叫做心不相應行法。這個我們在《百法明門論》裡,講得很清楚了,今天的重點不是在這個地方,所以就簡略提一下。無為法:無為法就是六,有六種無為法。諸位!都加起來,心王:八;心所:五十一;色法:十一;不相應行法:二十四;無為法:六。8+51+11+24+6,剛剛等於多少?一百,就叫做《百法明門論》,就是百法。
色、受、想、行、識,色法就是五根、五境、法處色;心所,就是五十一心所,把受心所、還有想心所,特別的強烈列出來,還有行,就是四十九心所,行蘊四十九心所,心不相應行法就是行蘊裡面的。再來,識心所就有八識。諸位看,色、受、想、行、識,色是色法,受、想、行、識是心法,在色受想行識旁邊寫:五陰。受想行識就是寫一個:心,合色開心,合色為一,開心為四,就是五陰。色法是十一,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根——六入,眼、耳、鼻、舌、身,這是色,意根是心,在六入的旁邊寫:合心開色,合心法為意根,開色法為五根,六入,眼、耳、鼻、舌、身是色,意根是心,叫做合心開色,合心為一,開色為五,一加五等於六,就是六入。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,色境、聲境、香境、味境、觸境、法境——十二處:合心開色。為什麼寫合心開色呢?合心根為一,就是意根;開色有十一,開色法。好!念一遍:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,這是色;意根,這是心;色境、聲境、香境、味境、觸境、法境,這個是色。所以,十二處合心開色,合一個意根,開十一個色法(五根加六塵),五加六就是多少?就是十一。十二處的底下,裡面有七、八識,這什麼意思呢?就是由第八意識變現出來的身根,第七意識執著第八意識的見分為自我。所以,身根是怎麼來的?就是第八意識變現出來的,本來無我,但是,第七意識強加一個[我]的概念,所以叫做:第七意識的見分,以第八意識的見分為自我。換句話說:見相二分本來來自自體分;可是,強烈的加一個我執,還有法執,那麼,身根就顯現出來,就是七、八二識變現出來的,叫做身根;叫做根身、器界、種子嘛!那麼,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,稱為前六識。
這個意根有二重含義,如果說站在前六識,一個歸納,合心開色,這個意根就表示只是意識;如果說站在唯識的詳細的八識來分析,那麼,就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,第七意識就叫做意根,在這個時候的名詞,意根就是第六意識的依靠,第六意識的根,意識的根稱為意根,這個時候是指第七意識;而在這個地方,它是指前六識,只是方便說:意根。因為前面:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,都有一個[根],所以,在這個意根是指意識,不是指第七意識,這個要特別注意。
十八界——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根;色境、聲境、香境、味境、觸境、法境;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這最鈍根、最差的根器的人,佛統統開,色心二迷,俱開,色心二迷的人、很重的人,心法跟色法統統開。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,這是色,就是五根;意根,這是心,就是一;色境、聲境、香境、味境、觸境、法境,這是色,色就是六,六塵;最後眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這是心。前面眼根到身根,色就是五,就是五根;意是心,是一,就是意根;色境就是法境,這色法是六(六塵);眼識到意識,心法就是六(六識),五加一加六加六,就是十八。心法總共多少?意根一個,還有眼識到意識有六個,所以,心法是一加六,等於多少?七。色法是五加六(五根加六塵),等於多少?十一,十一加七就是十八界。
看《楞嚴經表解》,心色開合表,為迷心重者說五陰——一、色就是色法;受、想、行、識歸納成心法。為迷色重者說十二處,十二處——六根(就是六入)——眼、耳、鼻、舌、身、意,只有[意]是心法;色、聲、香、味、觸、法,是色法,前面五根加六塵就是十一,十一種色法,一個心法。第三、為心色俱迷者說十八界——六識、六根、六塵,六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識;六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼六識,還有六根裡面的意根,總共加起來七,這是心法。六塵——色、聲、香、味、觸、法,六根前五根,還有六塵,五加六,色法就是十一,十一加七就是十八界。為心色俱不迷者,就是比較輕一點,就只要說:萬法都是心法跟色法,萬法不是精神就是物質,說心色二法,即可了知。
好!現在再來看原來的經本,這下來就好談了,要不然,什麼是開?什麼是合?就會很迷糊。有了這樣的基礎,再講下來就非常的快。
[因緣和合,虛妄有生者:即指四科],四科就是:五陰、六入、十二處、十八界。[心、色諸法,不離因緣。先約心法釋:夫真心絕待,寂湛常恆,不假因緣;而六種染心,虛妄生滅,必借因緣]。六種染心,這個在《大乘起信論》講得非常清楚。[一、以真如不守自性為因],諸位!這一句語病非常嚴重,真如如果會不守自性,成佛以後就會又再變成眾生,這一句語病非常的重!你只能說,祖師大德為了說明無明一念不覺,所以,不得已作如此的開端來解釋,那麼,無可厚非。是為了解釋最初的一念妄動的無明,所以,不得已只好講:真如不守自性。真如不守自性,那成佛以後,就有一天會變眾生,不守自性就變眾生,守自性又變佛,變佛以後又會不守自性又變眾生,所以,這一句有語病,語言、文字就不是見性,真如,從來不生、從來不滅;從來不增、從來不減;從來不生、從來不死;從來不迷,從來不悟,問題是你有沒有發現。真如不會不守自性,就象虛空,無量億劫來,它老是站在那邊,問題你有沒有去發現。說:是法住法位,世間相常住,諸位!看看這裡我舉個例子,真心絕待,不假因緣,真如不會不守自性。看這裡我比喻,開不開悟看這個關鍵,在這裡。我現在拿著個杯子,這個杯子裡有什麼?有虛空對不對?這杯子裡面有虛空。我的杯子撈一下,把這個虛空撈一下,拿到左邊來,諸位看:我從右邊裝了虛空,拿到左邊來,杯子有沒有虛空?有。好!我把它倒下來,你有沒有看到虛空掉下來?為什麼虛空沒有掉下來?你不是承認我盛了一個虛空,拿到左邊來?盛了虛空,右邊虛空有沒有少一塊?我在右邊挖了虛空,拿到左邊倒下去,你有沒有看到虛空跑出來?沒有!虛空從來不生不滅、不增不減,不管你用哪一個杯子,大、小,它永遠就是這樣。是法住法位,世間相常住,虛空從來不增,從來不減,虛空有沒有不守自性?有沒有因為杯子大跟小,變大變小?沒有!如此才是見性、佛的心。
學佛的人很容易被語言、文字誤導就是這樣,這一句就是語病。真如會不守自性,成佛以後還是會不守自性啊,真如是從來沒有增減、生滅的,不會不守自性的,都安住在它的本位,無論你相怎麼變化,虛空從來沒有增減。知道嗎?好,這樣來體悟。喔!原來這一句仍然是問題。是的!所以,看經典,一定會死在經典裡面,因為經典是文字,不是悟道的人心性流露出來的法。那以前祖師大德應該講是慈悲、方便。這一句有沒有語病?真如不守自性?佛有沒有真如?佛當然有真如。如果有一天佛的真如不守自性怎麼辦?又變眾生了,那糟糕了!好!
底下也是語病,[無明風動為緣],無明風,意思是風一動,無明就產生,風動就是境界。無明象一陣風,來無影,去無蹤,無明風一動,[因緣和合]。風不動的時候叫做真如,風動的時候叫做無明,那請問你:風什麼時候才會不動?這個又是一種生滅的法,要詮釋絕對的真如自性,這個仍然是語病。[於如來藏海,妄有三種不相應染心生]。為什麼叫做不相應染?諸位,在這一段雖然有語病,只能說:他為了解釋一念無明,最初那一念妄動的無明,作如此的分析,因為語言也只有這樣,已經盡力了,只能這樣理解!知道吧。所以,觀念要聽師父的,語言,我們就按照他寫的去解說。
妄有三種不相應染,什麼叫做不相應染?會染污,可是不相應,不相應的意思是說:不跟外在的粗的境界相應,完全都在內心裏面的妄動、微細的妄動,不與外境相應,完全是在內心裏面。這三種不相應染,在《起信論》裡面講:叫做根本業不相應染、能見心不相應染、現色不相應染。什麼叫做根本業不相應染?根本業不相應染就是最後的無明,最初一念無明,如來才有辦法破,叫做如來地破,今依無明而有,叫做根本業不相應染。二、叫做能見心不相應染,就是說微細到內心裏面能執著那個見分,微細的見分,不是面對粗境界的見分,是面對內心那一種能所的精神執著心,叫做能見心不相應染。意思就是:那沒辦法觀察,除了佛菩薩,能見心不相應染,要九地菩薩才有辦法破。意思就是那些微細的執著,要到九地菩薩才有辦法破。
再來,現色不相應染,現色就是妄現種種的境界,叫做現色不相應染。無明業相是相分,能見心不相應染是見分;現色不相應染就是說:這個境界這樣顯現出來,你卻不知道山河大地、日月星辰、花草樹木,完全是心性所顯露出來的,不知道那是唯心的境界,叫做現色不相應染,也就是說難以覺察,這個要到八地菩薩以後才能破。好!妄有三種不相應染:一、根本業不相應染;能見心不相應染;現色不相應染,這三種不相應染。
[二、以業識內熏為因],就是微細熏到更粗的境界,叫做[境界風動為緣],境界就是大家可以感受得到的,有能緣、很清楚的粗糙的外緣。[亦是因緣和合,於第八識海,妄有三種相應染心生]。相應染心就是比較粗,眾生很容易可以感受到,一、叫做執相應染,二、不斷相應染,不斷就是眾生的染污從來沒有間斷過,眾生的執著,到死放不下。執著名、利、色,夫妻的恩愛,財富、房地產、汽車,乃至於彼此不愉快的事情,兄弟不愉快的事情、分財產的事情,一直到死,你斷不了!沒有辦法斷,因為眾生不曉得什麼叫做放下。三、叫做分別智相應染,這個[智]不是智慧的智,叫做分別心,這個分別心是從來沒間斷過的。換句話說:相應染就三種,執著相應染,執相相應染是絕對不會停止的;二、不斷相應染,就是不間斷;三叫做分別智,就是分別心的相應染,看什麼執著什麼、看什麼分別什麼,看什麼不斷的執著、不斷的分別,這種相應染,對外境的執著分別,從來沒停過。
我們對生命不了解,生命對我們來講是一種懲罰;人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,我們因為沒有智慧,我們的生活,一個人一輩子沒有聽到佛法,他的生命只有兩個字:煎熬,日子不曉得怎麼過,到最後,逼到最後沒辦法,就去死,要不然為什麼會有那麼多人自殺?歌星、影星到最後得重度憂鬱症!你看韓國的影星也很多人自殺,得憂鬱症,為什麼?就是沒有佛法囉!所以,世間要有因緣聽到任何一句佛法的人,這個人是非常幸運的人,因為他知道如何來解脫息。幸福從心的解脫而生、從智慧而生,不是從金錢。金錢能用於一時,金錢能用於一世;可是智慧不一樣,智慧能用無量劫、無量世,因為它叫做法身慧命。所以在座諸位,你坐在這裡,哪怕一堂課,絕對功不唐捐,聽得懂、不懂都已經熏成八識的金剛種子,生生世世一定會開花結果。
[次約色法釋:夫佛界真善妙色,性本清淨,不假因緣;而九界依、正],除了佛界叫做九界,六凡、三聖就是九法界。依、正[虛妄生滅,必藉因緣。一、染法以種子為因,現行為緣,熏彼事識],事識就是相,在相裡面造作,叫做事識。就是身、口、意的意思,身、口、意拼了老命造業,從來沒停止。[妄有六凡法界,染色生]。我們這個世界就是污染的世界。[二、淨法以本覺內熏為因,聖教外熏為緣,熏彼業識,妄有三聖法界,淨色生]。所以,佛菩薩住的地方跟我們的地方是不一樣的,他住的是淨土,我們住的是穢土。這個地方坑坑洞洞,全球暖化很嚴重,暖化非常嚴重了!為什麼非常嚴重呢?因為地球只有一個,我們能開採的很有限,象捕魚的人大量的捕撈,使生態破壞平衡。人類為了栽種,砍伐森林;砍伐森林以後,一下大雨,泥土沒有辦法含水,沒有辦法留住水分就沖,沖的時候會刮掉表皮的土壤,流到大海,把營養的、能夠保濕的土壤全部刮到大海,剩下來光禿禿的一片,沒有辦法保水,破壞森林!森林就是整個地球的冷氣,它會調節溫度;森林就是地球的肺,一個人的肺是呼吸的地方,整個地球的森林被破壞,它就是肺部會壞掉。森林會吸入二氧化碳,製造氧氣,是人類活命的地方、是降溫的地方,森林如果保住了,它可以含水,因為樹葉可以承受很多的水分;現在樹木全部砍掉了,一下雨來,花草樹木沒有,樹木不能承載,全部掉下來,掉下來的時候,這個水變成洪水,洪水就開始沖,人類就被淹沒,死的死,逃的逃!
不幸的事情一直產生,大地它一定會反撲!這個整個循環,今天報紙登的,北極的冰帽,從衛星照下去一直在崩塌,而且融化得非常嚴重!南、北極融化很嚴重,冰帽消失的時候,它沒有辦法反光,知道嗎?什麼叫沒有辦法反光?譬如說南、北極全部都是幾百萬年、幾千萬年的冰凍層,冰帽,陽光下來的時候光線會折射出去,這些冰帽如果沒有的時候,那會很慘!冰帽融化,陽光照射下來會吸熱,海水會吸熱,冰會融化更快。吸熱以後溫度上升,全世界的珊瑚沒有辦法活,珊瑚對海裡面溫度最敏感的,海水只要上升一度、二度、三度,要存活很難!如果海水溫度上升六度,這個地球所有的珊瑚全部都要死掉!珊瑚美化整個海底,是魚類食物和家的地方。沒有珊瑚,魚類沒有家,食物漸漸沒有,為什麼?海底溫度愈高,含氧量就會愈少,會產生毒氣,沒有辦法含氧氣,魚類沒有辦法活!
譬如水缸裡面正常溫度養金魚的話,這個魚會活。如果一直給它加溫,你看這個魚會活嗎?當然不會活。大海的溫度一直上升,藻類釋出毒氣,污染的地方就會產生大量的水母,水母把魚統統吃光光,人類在食物鏈的最頂端,人類也沒得吃!看動物頻道和新聞報導就說:所有的物種現在最希望的一件事是什麼?最渴望的一件事情就是把人類殺掉!人類會製造二氧化碳、會製造工業廢水、會濫砍樹林、叢林,使這些棲息地一直破壞。人類的人口一直膨脹,為了填飽肚子把叢林砍掉,種大豆、香蕉、橄欖樹,製造橄欖油,種椰子,那個沒有辦法含水的,那個根很淺的,沒有辦法伸入地底下的,保不住地下地層的水份,沒有辦法!種這些根很淺的,大水一來就沒有了!所以,人類為了活命,把叢林的大樹砍掉,變成人類栽種的稻、米、大豆、橄欖樹、香蕉等等這些。所以,我們這個地方是穢土,講到這個地方順便分析一下,大地一定會反撲的!
[因緣別離,虛妄名滅者:亦先約心法。若眾生依本覺內熏,發起始覺之智,於所緣境,不執實有,離一切法差別之相,則境風既息,識浪自澄,因緣別離,三種相應染心滅;若更了知一切心念,皆依無明而有,由無明不覺,生起三細],三細的[細]就是難以覺察,前面講的:業相、轉相、現相。[皆是不覺之相;無明不覺之相,不離本覺之性,則無明風息,覺海波澄,因緣別離,三種不相應染心滅。上之生滅心法,攝盡五陰中後四陰,六入中意入,十二處中意根處,十八界中意根及六識界]。
[次約色法釋:若眾生始覺有功,了知身、心、世界,無我、我所,則觀智現前,事識已轉,因緣別離,六凡染色滅;若更了知,不但生死染色本空,即涅槃淨色亦非實有,則無明夢破,業識還源,三聖淨色亦滅。上之生滅色法,攝五陰中色陰,六入中前五入,十二處中前十一處,十八界中六塵及五根界]。
[總論心、色諸法,唯心所現。本經雲:『汝身、汝心,皆是妙明真心中所現物。』又雲:『不知色身,外洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。』俱屬依他起性],依他起就是緣起。[依他似有],緣起似有,我們現在就是這樣子。我們現在,人生、宇宙,盡一個宇宙都是緣起,緣起就是依他起,依他起就是似有,但是非有,求其本體確實是空。[觀相元妄],好好的了解佛陀的那一句話:凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。[於本無生滅中妄見生滅];為什麼叫妄見生滅?因為動念,動到執著、分別的念,就把內、外四大全部切割,一點都不慈悲,只想殺生,取眾生的滋養自己;只想偷盜別人,拿別人的東西來變成自己的擁有,所以,殺盜淫妄酒從來沒停止過。[合能例中,幻妄稱相,若執實有,則成遍計執性],遍計執,簡單就是:緣起幻相看錯了,還加上一層執著,本來是圓滿的清淨自性所影現出來的緣起假相,他卻把假相當作是真相;遍計,[計]就是執著,遍計執性就是遍計所執性,這個遍計就是到處,沒有一處不執著,叫遍計所執。把緣起、幻化的緣起生滅性,誤認為是有追求性,所以,追求到最後是空幻的。[若能了知,依他起性如幻,遍計執性本空,則當下即是圓成實性矣]。
[殊不能知,生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性]。你完全不知道這些生相、滅相、去相、來相,其實本不可得,完全都是在本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性所顯現的幻相的生滅相。如果說用這樣來比喻,譬如真如自性它是一面鏡子,你如是這樣照鏡子,這個外相顯現到鏡子的中間,它只有影像,但莫住著。你看鏡子照這個相,你摸摸鏡子,鏡子有沒有相?沒有!可是,就是會影現到鏡子。人的心如果清淨像鏡子這樣子,一樣這樣照相,一樣不執著,很清楚的種種相顯現在鏡子當中,鏡子不執著,也沒有分別;雖分別不作分別想,種種的相顯現,鏡子不顛倒,所以,心淨如鏡,慢慢的體會看看。
[上明相妄,此論性真。以身、心、世界,乃屬依他起性,從緣生滅,虛妄無體;然當知妄不離真,全體即是圓成實性。按唯識三性解,依他起性如繩,圓成實性如痲],痲就是製造繩子的。[繩依痲有],繩子是什麼造成的?當然是痲,沒有痲,哪來的繩?[故曰依他,離卻痲即無繩可得。若於依他法上,不了如幻,更起遍計執性,如夜間見繩],晚上看到一條粗粗的繩子,誤[認作是蛇]。嚇一跳,叫[遍計執性,情有理無];情有就是一般執著,噢!那是一條蛇。事實上它不是蛇,理無,事實上沒有蛇,只是一條繩子而已。我們看的緣起性好象有,事實上它是沒有,因為萬法無體性。[依他起性,相有性無];追求分析其體性,空無自性。[相有是幻有,性無乃本無,此明無性之性,即如來藏性。生滅去來,乃指心與器界,似有生滅之相;眾生根身,似有去來之相;相依性起,不離當處,如空]中[華、鏡]中[像、夢]中[境,華性即是空性,像體即為鏡體,夢人本屬醒人],只要你醒過來,還是那樣的人。[眾生迷而不覺],所以,晚上做夢的時候,雖然是在做夢,醒來的時候,還是原來那個人;我們今天迷了,有一天悟了,還是原來那個如來藏性,並沒有二個如來藏性。[故曰:『殊不能知,身心世界,生滅去來之相,本即如來藏性也]。』
禪宗祖師講的那一句話,八個字,體會得出來,哇!一輩子都受用不盡:修學佛道,守心第一。一針見血!心,守住這個心不起妄,你想要修學佛道嗎?守住那一顆清淨心,不被污染。但莫污染,別無聖解,就這樣子,說佛道很難,也很簡單!
[如來藏,即眾生同具本覺性體。本覺者本有之佛性,眾生迷位,本覺在纏],在纏就是束縛了。[此性隱而不顯,如來之性,含藏眾生心中,故曰如來藏。又即不生不滅之真如心,一切如來,恆沙淨德,無不含藏於此,故曰如來藏。常住妙明,不動周圓,即藏性德相。本無去來曰常住;不屬迷悟曰妙明];為什麼不屬迷悟呢?因為加一個悟,就頭上安頭了。[本無生滅曰不動;無處不遍曰周圓;合此四德,為妙真如性。妙者不可思議之謂也,以其全妄即真故,一切皆如故,無有一法不真],因為開發了如來藏性出來,萬法都在如來藏性當中。[無有一法不如],這個[如]就是畢竟空,沒有一法不是畢竟空,[如]就是空。[合能例中,其性真為妙覺明體,如《法華》所云:『是法住法位,世間相常住』是也]。任何的法都安住在它的本位,因為它與空相應,是不二。世間相常住,世間相看起來是生滅,其實是常住的空性,叫做世間相常住。
[性真常中,求於去、來,迷、悟、生死,了無所得]。相是妄,相妄本不可得,相不可得就是性。
[上明妄元是真,此明真本無妄。由不知萬法唯心,宛見差殊,而有彼此去、來,聖、凡、迷、悟,始終生死等相,猶如翳眼,妄見空華]。諸位!這個很重要,好!為什麼去來、聖凡、迷悟?這是面鏡子例如我們的清淨自性,本自具足!這是灰塵,安一個去,鏡子上面多一粒什麼?灰塵。安一個來,鏡子上面又多了一粒灰塵。說:我是凡夫太自卑,鏡子上面又多了一個灰塵。說:我是聖!諸位,性相本來一如,還有聖嗎?安一個聖嗎?對凡夫才講聖啊!對不對?性相一如,說:我是聖,鏡子上面又多了一粒什麼?聖,叫做頭上安頭,聖本不可說,平等性相不二,還安一個聖,又著聖見;安賢著賢見;安凡夫著凡夫見;安悟著悟見,清淨自性裡面本無如許多見,安什麼都不對!所以,不可以安,去來、聖凡、迷悟,都不可以。
[然既知相妄性真,於藏性真常之中,求其去來等相,了無所得;如夢行千里,一經醒寤,不離床枕,豈有去、來之相可得哉?如迷東為西,忽然有人指示令悟,豈有迷、悟之相可得哉]?在迷的說迷,悟了以後,不著一個悟。[如夢生人間],就象做一個夢,從出生來到人間。[自少而老,報盡命終],說實在話,[豈有生、死之相可得哉]?所以,為什麼要悟父母親未生前本來的面目?爸爸、媽媽沒有生你的時候,你在哪裡?沒有!現在有也是等於沒有,所以,生是幻、死是幻、病是幻。對眾生來講,這個可都是真的,因為你的能力有限。
比如你現在五臟裡面有一個要開刀的,譬如說腫瘤要開刀,很痛很痛,它是幻沒有錯,可是,我們人類的能力,所能承受的痛苦的能力他有限,這個時候就必須借重醫生了。雖然我們講是幻,只是叫你看透,不是說叫你不過現實的生活。現在的生活該怎麼處理就怎麼處理,你難道可以說胃生腫瘤,或者子宮生腫瘤,或者腦瘤,你不開刀行嗎?不行。只要投胎成人,他所能承受的這個力道就有一定,雖然我們佛性是珍貴的,可是,我們受業力的牽引,因此這個人所能受的撞擊有限的。一個人如果車子開快,碰!沒有了,生命消失了!為什麼?你是業力所生的這個色身,我們的能力它就是局限在這個地方。你也沒有辦法像魚跳進去水裡面生活,因為你是人,你的業感緣起就是這樣子。
一出生你的能力就受限制,不是佛有大神通,飛行自在,大神通,你沒有辦法。千變萬化,你殺不了佛,我們人沒辦法,人一出世,他就這樣子而已。所以,正常的生活、吃、睡,不要受到傷害。譬如你這個人在燒熱水,不小心打翻了,你皮膚所能承受的燙的,一百度下去,燙傷了!你要趕快送醫院,為什麼?業力幻化的色身。所以,雖然是幻化的色身,你就必須要好好的處理,沒有辦法超越你的能力。說:我不看醫生!沒有辦法的就是要看,該怎麼處理就應當怎麼處理。
[迷、悟二字,約義乃在於心,約人即是聖、凡,約法即生死、涅槃。迷、悟在人,理中實無迷悟。此合上能例中,『當處出生,隨處滅盡』,故無所得。此中數節之文,與論雲:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。』若合符節,其意會之自明。初總明即妄即真竟]。
[寅二別明即妄即真(分四)]
[卯初會五陰即藏性]
[二會六入即藏性]
[三會十二處即藏性]
[四會十八界即藏性]
[卯初分二辰初總征二別釋今初]
[阿難!云何五陰,本如來藏,妙真如性]?
[上總以取例,下別為顯示。先顯示五陰,全妄即真。色、受、想、行、識五陰,本是世間有為之法,一旦許即藏性,故須征起,而釋明耳]。這是二乘人所一直要丟棄的,而佛陀說:五陰身就是佛身。那就太珍惜了,原來我們這個色身就是佛,即身就是佛,身心就是佛,太不可思議了,就大大的轉折!二乘人認為這是不淨、是苦的、是空的、是無常的、是要丟棄的。而佛陀說:這裡面有珍貴的本如來藏,妙真如性,你就是佛,化消極為積極,所以,大乘是非常積極的。
[陰者蓋覆義,蓋覆真性故。新譯為五蘊,蘊者積聚義,積聚有為故]。積聚就是五種合在一起,集色、受、想、行、識五種,叫做積聚。[今欲解釋,須取二譯,其義方足,謂積聚有為,蓋覆真性。對下三科,此為迷心重,迷色輕者說也。本如來藏者:謂五陰之相雖妄,其性本真,如來藏即真心之別名。今再約義而解:『如\』指真心不變之體],就是畢竟空,悟到畢竟空,真心就顯。[『來\』指真心隨緣之用],方便來度化眾生,[不變常隨緣,隨緣常不變,故稱如來藏。藏者含藏,五陰一一諸法,悉在其中。妙真如性者:不可思議曰妙,以一體具足萬用,萬用不離一體。如下文所謂:『一為無量,無量為一。』譬如一金能成眾器,眾器不離一金。一真一切真,五陰皆真,一如一切如,五陰皆如,全相皆性,故曰本如來藏,妙真如性。初總征竟]。
[辰二別釋分五]
[巳初色陰]
[二受陰][三想陰]
[四行陰]
[五識陰]
[巳初分三午初舉喻合法]
[二就喻詳辨三結妄歸真今初]
[阿難!譬如有人:以清淨目,觀晴明空,惟一晴虛,迥無所有]。
[此喻明色陰即藏性,乃就自法為喻。色即五根六塵,十一色法。清涼雲:形質可緣曰色],現在要把這個[色]下一個定義,什麼叫做色法?有形質可以讓我們攀緣的,為根所緣,這個就是色法。[變礙為義]。什麼叫變?因為它會變化,[剎那無常,終歸變滅],所以會變。這個礙,它有質礙,為義這個就是色法的定義。色法的定義就是:它會變化,剎那無常,同時會有質礙,這個就叫做色法。[現前形質,能為障礙。先舉喻後法合]。先舉比喻,後再跟法來符合。[譬如世間有此一人,以清淨無翳之眼目,觀晴霽光明之虛空,惟一晴虛,迥然一無所有;此喻真本無妄。有人喻一念未動之本來人;清淨眼喻無妄真智;晴明空喻湛寂真理。一念未動以前,以真智照真理,理、智一如,惟是如來藏性,清淨本然,纖塵不立,豈有九界依正可得]?既然凡所有相皆是虛妄,當然依報、正報都是幻。
[其人無故,不動目睛,瞪以發勞,則於虛空,別見狂華,復有一切,狂亂非相]。解釋一下,前面的經文是眼睛好的人,清靜目,觀晴明空,惟一晴虛,迥無所有;現在不一樣,其人無故,這個人沒什麼緣故,就是最初一念妄動,不動目睛,眼睛直直的看,瞪以發勞,看久了疲勞了,產生幻相了。則於虛空,別見狂華,別見就是妄見,就是我們所講的見分;狂華就是相分,還是能所。在這個虛空無相當中,突然看到了;別見就是妄見,就是見分,狂華就是相分。復有一切,這樣能所一下去,一妄發,復有一切狂亂非相。狂亂就是不定,但是,畢竟是非相,非相就是空相,畢竟不是實在的。虛空當中本身就沒有華,是因為你眼睛疲勞,瞪得太久了,發疲勞。
[此喻從真起妄]。這是為了解釋開始,不得已的一種假設。[其人無故,不動目睛:喻最初無端,真如不守自性],所以,這個也是有語病,為什麼?最初的最初又是什麼?比最初還初又是什麼?這個沒有辦法,為了要解釋經典,總得要有一種假設讓它開始,因為對眾生也只有這樣子,假設說有最初的無端;如果人家懷疑說:那最初的更最初又是什麼?還是最初啊!所以,這個最初無端就是就人類所能理解的範疇,用假設語有一個開始,其實是沒有,不存在的。真如不守自性,這一句仍然是有語病,為了解釋,也不得不這樣做。
[不覺念起而有無明。瞪以發勞:瞪是直視貌,喻業識妄為明覺;勞即勞見,喻轉相,轉本有之智光,為能見之見分。《起信論》雲:以依不覺故心動],因為沒有覺悟,所以心就動。[說名為業,動則有見也]。[動]就動念,你有動念能所自己就會顯現,就會看。譬如晚上你做夢的時候,那就是你的意識動念沒有停止過,所以你在晚上夢境裡面看到很清楚,看到恐怖的還跑,再怎麼跑都在床鋪上。還夢到撿到錢,醒過來的時候,嘴巴還咧得笑呵呵,結果是空歡喜,對不對?為什麼?意識動念,它就能所不斷,沒有辦法停止的。所以,我們的生命沒辦法結束,死了以後這意識心要繼續去轉,生命沒辦法停止,除非你學佛,才能了生死。
[則於虛空,別見狂華者:空原無華],就是在虛空當中本來就沒有華,因為[瞪目妄現,此即論中所云,以依能見故,境界妄現],為什麼?境界本來是空,它是緣起的東西,所以,境界就妄現。山河大地、日月星辰就是境界妄現,我們以為有一個星球,那是緣起聚在一起,太陽系毀滅的時候這些星球不存在了,碎為微塵,也不存在。[故曰:『則於虛空,別見狂華。』別見即妄見也。虛空即業相]所現。所以虛空是什麼呢?就是一念真心妄動,透過無明所轉化出來的虛空,所以,虛空就是真心變現,因為無明變現出來的,把真心轉化成無明,無明起動念就是虛空。所以,我們看了虛空,在《楞嚴經》裡面講:它是色法的一種,因為色法千差萬別,而虛空是無相。所以在《楞嚴經》裡面虛空列為色法,色跟虛空就是歸納成一種,色是有相,虛空是無相,就是這樣子。所以,虛空即是業相所現,[無同無異],無所謂同,也無所謂異。[晦昧空中];晦昧就是無明,無明夾雜在裡面轉化。所以,[狂華即相分之境]。山河大地、日月星辰就是狂華(相分)。
[於無同異中],本來是一真,現在[熾然成異],我們現在不了解萬物本是一體,我們的色身,其實是四大——地、水、火、風所構成的,諸位!所有的動物、植物、礦物、星球,概略的分開,哪一種可以離開地水火風空見識?不是物質,就是精神。所以,在佛的角度來講,這四大——地、水、火、風、空、見、識(或者空、根、識)這七大,是整個宇宙的元素,不是物質就是精神。我這個色身現在活著了,有種種的元素;我死了這元素回歸大地,轉化成別人的元素,是不是?轉化別人的能量、元素。也許死了以後,埋葬在這個樹根的旁邊,變成樹的能量,所以,動物就變成植物;植物成長以後,動物再把它摘下來吃,植物也會變成動物的能量;植物跟動物死了以後,久了,或者是火山爆發,蓋下來埋葬下去,變成鈣化,變成礦物,就是動物、植物、礦物……它就是這樣子,元素都是地、水、火、風;地、水、火、風是我們的本體。
站在佛陀的角度的心看起來,動物、植物、礦物沒有一法不平等,為什麼?因為你身上的元素是一樣的。所以,佛陀的觀念是:人一出生,你就沒有權利去傷害任何人,在佛的角度,只要是人,他就是平等,你身上的四大,沒有比我四大好。所以,一切都是心的問題。從究竟義的角度來講、從元素的分配來講,元素地水火風只是多跟少,因為業力的轉變,有分男跟女、健康的、殘障的、弱勢團體、白痴、黑人、白人;黑人白人不是地水火風嗎?他的元素跟白人不是一樣嗎?就算略有差別,還是地水火風啊!所以,什麼是佛?就是把一件事情看到最究竟之處,一點都不迷惑就是佛!叫佛去輕視一個黑人是不可能的、叫佛去輕視一條狗也不可能的,因為狗它的元素跟人還是一樣。要佛到山上去,他也不會無緣無故拔一根草,也絕對不會無緣無故去破壞一棵樹。為什麼?佛陀說:我身上的元素,這一棵樹木也有。譬如我們在海,我們看到大海,你看它就是大海;而佛陀說:我就是大海。為什麼?大海裡面有鹽,一個人沒有鹽分,沒有吸取這個鹽分你怎麼活啊?大海裡面有人的元素啊!大海就是我,我就是大海。佛陀看到一座山就說:我就是這一座山,這一座山就是我。看到虛空,我就是虛空,虛空就是我。所以,山河大地都是自己的本體,因此普大地完全平等,這就是佛,究竟平等的心,沒有一念輕視任何人、瞧不起任何一種生物、動物、植物、礦物,都不會,就是佛的境界。狂華就是相分的境界,於無同異中,熾然成異,[此業識中之色陰成矣]。
[復有一切,狂亂非相者:上二句指細色,此二句指粗色],上面二句說:則於虛空,別見狂華;現在是粗了,變得更粗色,復有一切,狂亂非相,細色接下來就是粗糙的色,此二句是指粗色,[即虛妄身境,內外四大之色。內四大有生、老、病、死,外四大有生、住、異、滅],總歸就是生滅,內四大、外四大在佛看來一樣。[狂亂不定,畢竟皆空,故曰『非相\』。非相即空相也,色、空皆眼根所對之法,故四空天,舜若多神,乃至二乘涅槃,所證偏空,妄解色滅,如見非相也]。
解釋一下:復有一切,狂亂非相,上二句是指細色,這二句是指粗色,也就是虛妄的身境,內、外四大,內四大是地、水、火、風,外四大也是地、水、火、風,難道山河大地不是地、水、火、風構成的?你看大海,就水啊;山的岩石,就地啊!風一吹來,風啊,我們內在裡面也會呼吸啊;火,我們身上有溫度,一切都有熱氣,太陽也有熱氣,火啊!所以,內四大、外四大,其實這是平等的。因此佛說:人類生而平等,任何一個人,沒有權利傷害其他的人,這是佛陀的思想。人打從一出生就是平等,人沒有權利傷害任何人,你不夠資格!內四大有生、老、病、死,它會剎那生滅,這是一個過程;外四大有生、住、異、滅。所以,諸位!生者哪有喜呢?死時就不用悲。為什麼?它是生、老、病、死,這是大自然的法則,大自然它就是這樣子。人不會死,就變老妖怪了,人不會死多可怕?牙齒都掉光了,眼皮都下垂了!人家說:哎呀!師父,祝你活二百!我說:不用不用,給你就好!就說:慧律法師,您講經功德很大,我聽您的講經以後,感受很深,我很受益。我在佛前舍掉十年的陽壽給您用!我說:不用不用了,用不完了!你茶葉多送我二瓶就好,已經有好幾百個人,幾千個人舍壽給我了,每一個人舍一年,我不就變成老妖精了?怎麼活得完呢?現在牙齒都快掉光了,活二百歲怎麼得了?我常常講:這是殘忍的祝福!你沒聽過這句話?祝你活二百歲,你要嗎?要的舉手,我舍壽給你!受不了,光是病苦就很折磨人了!在佛陀的角度觀念生、老、病、死是大自然的法則;外四大生、住、異、滅,就是這樣子。簡單講:釋迦世尊絕對不會為這個內四大、外四大而傷心,或者太激動,不會!佛陀只有一件事情會歡喜,就是佛歡喜日那一天。結夏安居結束以後,這些比丘都證阿羅漢果,佛陀最歡喜,叫做佛歡喜日。只有一件事情讓佛歡喜,就是好好修行,以報佛恩,就是好好修行,佛最高興你這樣子。你拿什麼供養來,佛陀也是這樣;捧了很多花來,佛陀也是這樣子。泡了上好茶給佛陀喝,佛陀也是讚嘆你;但是,佛沒有歡喜日。佛陀的最大歡喜,就是大家好好修行證果。
底下,狂亂不定,畢竟皆空,故曰非相,非相就是空相,諸法空相。若見諸相非相,即見如來;如果你看到種種的相其實是空,那麼你就見到了如來,即見如來。我們只要有透視的能力,比如說一朵花跟虛空,它是一樣的。花本身看來是緣起有相,其實這一朵花爛了以後,空無自性,跟虛空是沒什麼兩樣的,你了解色即是空。但是,色即是空,不是色等同虛空,不是這個意思。色即是空就是:色當下就是無自性,是空性的意思,不是虛空,這個還有一點分別。如果你說色即是空,色就等於虛空,完了!色怎麼會是虛空,虛空是色法的一種;是空性的意思。
非相即空相,色、空皆是眼根所對之法,所以,四空天舜若多神沒有色身,沒有色、身體。乃至二乘人涅槃所證的偏空,妄解色滅,這個色把它滅掉,不了解色本身就是空性。如見非相,誤認為他們見到了空相,錯了!把色滅掉怎麼會見到空相?色存在,了悟色就是空,這個才是真正的,不必壞色。色本身就是空無自性,怎麼妄解把色滅叫做空呢?所證偏空,叫做不圓滿的空,色當體即空,就是!
[色陰當知,亦復如是]。
[此以法合喻。一切色陰虛妄,自當以此瞪目,所見華相,比類而知。此有二義當知:一者當知相妄,以狂華之相,乃依瞪目妄現,非實有也。二者當知性真,狂華依空而現,華體即是空體,故總合曰『亦復如是\』。如空華本無所有也。初舉喻合法竟]。這一段是用比喻來跟法合起來。
[午二就喻詳辨]
[阿難!是諸狂華,非從空來,非從目出]。解釋一下:阿難,這些虛空當中冒出來的空中的華,種種的華相,並不是從虛空而來,也不是從眼睛而出。
[首句牒定狂華。諸字助語辭,辨此狂華,非從空中而來],就是虛空當中來。[以華非空來],這華絕對不是虛空自己跑出來,虛空就比喻無因而生,以華非空來,就是表示它非無因而生。[喻身、界、內、外之色,非無因,自然而生也];絕對不是無因,[亦非從眼目而出。以此觀察,身心、世界,既如空華,無所從生,無所還滅,則當體虛妄明矣]。記住,妄滅、妄空,真就顯,你只要記住這句話。哪一個人在一切相知道了相是妄,放下,歇就是菩提,真心就顯現出來,修行這個關鍵就這樣子。所以,二六時中,守護那個心,不要被妄相變成妄動;被妄相騙到了你的真心,那麼,你是很好騙的人!現在詐欺集團很多,騙到了你的金錢;但是,我們學佛的人,相就是詐欺集團,騙走了你的真心;你不生不滅的真心被假相騙走了,為什麼?你情緒失控。
[如是,阿難!若空來者,既從空來,還從空入,若有出入,即非虛空,空若非空,自不容其華相起滅;如阿難體,不容阿難]。
解釋一下:如是,阿難!如果說這個狂華是從虛空而來,既然從虛空而來,那一定會從虛空而入;[入]就是沒,來跟去,入就是去,就是滅,既從空而來,還從虛空而滅的意思。若有出入,意思就是有生有滅,若有出,[出]就是生,[入]就是滅。虛空有出,從虛空出,當然就又入於虛空,這一定的道理。若有出有入,就不是虛空,虛空我們大家都知道,沒有出跟入;若有出有入,即不名為虛空。空若非空,虛空如果非空,非空就是有實體,如果虛空它不是有空,有包容的那個虛空性,意思就是:虛空失去了虛空包容的性,它變成一個有實體的,就像一塊木材硬硬的,是實體的;虛空如果沒有包容的性質,變成有實體的、實心的,非空,變成有實體的東西。有實體的,自不容其華相起滅,因為它沒有包容,就像一塊木頭實心的,你怎麼包容華在裡面呢?用阿難來比喻。說:阿難,你的體本身就是實體的,當然不能再容另外跑一個阿難出來,阿難只有你一個,因為你的身體是實體的,它不是虛空。
[此破華從空來。來即出也,謂此華既從空而出,還應從空而入,若有出入,即有內外,既有內外,即不成虛空矣!空若非空,是有實體,自不容華相,在空中忽起忽滅];因為有實體就實心了,就沒有空間了。那麼我們曉得虛空本身就是有包容、含容的意思,可以讓你發揮,可以在虛空當中一直忽起忽滅,虛空是應該這樣子才對。如果空非空,把虛空變成不是虛空的包容,變成實體的、實心的,那痲煩大了![空若是實體,喻如阿難],你現在這個身體[是實體],當然不可以、不可能再容另外一個阿難,[自不容阿難實體上,更有華相出入]。因為你是實體的嘛![此反顯虛空,以容為義,由非實體],因為虛空不是實體的,所以,虛空可以容得下華。[故容空華;既容空華,則是虛空;既是虛空,必無內外;既無內外,安有出入?云何說華從空而出?此之破法,名為倒破,猶破竹從梢也]。[梢]就是樹枝的末端,先破樹枝的末端,我們稱:樹梢。
[若目出者,既從目出,還從目入]。為什麼,比喻一個例子,眼睛,就像你家的門一樣,諸位!你白天從家門出來,晚上呢?當然從你家的門進去。所以,這個眼睛,有出當然就是有入。若目出者,這個狂華,假設說是從眼睛跑出來的,跑到虛空來的,既從眼睛出,當然就一定要從眼睛入。意思是說這個虛空中的華,假設說從能見的見性的眼睛出,既然從能見的眼睛出,那麼,就一定會從眼睛再入,出入都在這個眼根;就像出門你家的門一樣,眼根就像門。
[若從目出,有出必定有入,既然從目而出,還要從目而入]。
[即此華性,從目出故,當合有見!若有見者,去既華空,旋合見眼?若無見者,出既翳空,旋當翳眼]!
這一段要注意聽,要配合前面解釋。假設說:這個華,空中的華是由眼睛蹦出來的;先這樣假設成立,佛陀在講出這個矛盾的問題出在哪裡。眼睛既然會出狂華,即此華性,因為是從眼睛出嘛!因為從能見的眼睛所產生的,當然它就一定會有見性,因為從眼睛出,眼睛就是有能見的見性。所以,這個華只要從能見的見性的眼睛跑出來,當合有見,就是應當就有能見之性、能見的能力,因為它是有情物嘛!就像父親、母親是有情物,生的兒子當然就有情物,不會生出無情物。眼睛是有情物的能見性,當然生出來的應當有能見的能力。
再講一遍:如果說這個華,是從眼睛、有情物的能見的見性跑出來,那麼這個華性,當然一樣是有能見性的能力;若有見性的能力,離開眼睛的時候,華會跑到空中。[去]就是離開了眼睛,去既華空,離開了眼睛,華顯現在空中、虛空中;華回來,旋合見眼,華因為有見性,回來應當看到自己的眼睛;但是,可惜看不到,表示華不是從眼睛出。這個華有見性,旋合見眼,回來就會看到自己的眼睛,因為華是從眼睛出,眼睛出現這華,那麼,這個華就是有能見的見性,能見見性從眼睛出,回來就會看到自己的眼根。華從眼睛跑出去,華回來的時候,這一朵華會看到自己的眼睛,旋合見眼;回來的時候,就會看到自己的眼根,事實上沒辦法!
若無見者,現在有情物的見性,產生有情物,能見;現在就是說:眼睛的有情物變成無情物,若無見者,出去的時候這個華是無情物的無見者,沒有見性的;那麼,沒有見性,出既翳空,[翳]就是障礙,因為它是無情物,有一朵華障礙這個虛空;華顯現在虛空當中,虛空被華所障礙,叫做出既翳空。出去會障礙到虛空,回來會障礙到什麼?會障礙到眼根,旋當翳眼,回來就會變成障礙自己的眼根。再解釋一遍:空中的華的性質來討論,如果從能見的見性所產生的,因為能見性一定會產生能見性的華性。所以,先從能見性來討論,當合有見,應當這個華是有見性的。華如果有能見性的能力,若有見性,離開眼睛在空中顯現的時候,去的時候,華既然顯現在空中,因為是能見,回來就一定會看到自己的眼根。如果華出去是不能看到,出去就一定會障礙空中,因為它不是有情物,是無情物,回來就一定會障礙到自己的眼睛、眼根。
[此雙約有見無見破。若謂此華,是從目而出者,目以能見為性,既從目出,合當有見]?既然從眼睛出,當然就有見性。[如世間有情所生,定屬有情],爸爸、媽媽生一個兒子,當然不是生樹木,一定是生有情物,定屬有情。[若果有見者,出去既為華於空,旋歸之時,合當見眼!若無見者下,謂此華性,雖從目出,體本無見,但能遮障,則出去時,既翳障於空,至旋歸時,當翳障乎眼,以理推之,勢所必然]。
[又見華時,目應無翳,云何晴空,號清明眼]?
這句話是假設說:若說眼睛看到華,表示華已經跑到虛空了,那麼,眼睛就應當沒有病,因為眼睛沒有被華卡住。這句的意思就是:當你見到虛空當中的華的時候,你的眼睛就應當沒有毛病,意思是:但是其實是有病。云何就是為什麼見到晴空萬里,號清明眼,才叫做清明眼。又見華時,目應無翳,云何晴空,號清明眼?再講一遍:若說你的眼睛看到虛空當中的華,因為華已經跑出去了,這個時候眼睛應當沒有毛病,為什麼要到眼睛看到整個晴空的時候,才叫做清明眼?意思就是:其實眼睛有毛病。眼睛沒有毛病,應當看到清明眼,你看到虛空當中的華,當然眼睛不可能沒有毛病,這眼睛有毛病,是不是?所以,佛這推論,叫做顯現矛盾,當你看到虛空當中的華,華已經從你眼睛出,你眼睛應當沒毛病;事實是有毛病。為什麼要等到看到晴空萬里,才叫做清明眼?
[此緊接上文出既翳空,又則目見華時,華既從目而出,目中應當無翳],華已經出了,眼睛應當沒毛病,[而號清明眼;云何二句反難,云何現見華空,乃為翳眼,必見晴空,方號清明眼耶]?為什麼呢?[有見無見,兩者俱非,足征華非從目出矣!上以空華喻色陰,推究非從空生,非從目出,就喻順解已竟。今約法而釋:色陰非從]虛[空]而[生,西域凡、外],凡夫跟外道。[妄執色從]虛[空]中[生,以將世界,七分七分,重重分析],把這個有相的世界,重重的分析,分析到顆粒微塵,[析至鄰虛塵],接近虛空叫做鄰虛,[虛]就是虛空,[鄰]就是接近,鄰虛塵就是接近虛空。[再析即入虛空],意思就是執色可以分析入空。[遂執色]相,分析到極微[既可析入虛空,虛空定能出生色相,故執色從空生]。
[此方儒、道二教,皆謂虛以生氣,氣以成形],有氣就會成形,[是萬象固本於一氣,而一氣乃始於太虛,與西域],西方的,西域就是印度,凡夫、外道,[凡、外,旨趣相同。今本文法喻,皆是破色從空生],色不從空生,[以空喻心中真理,真理不動,何嘗有法可生],是因為我們動念,了解緣起無性的東西。氣不從空生,[亦無內外出入等相。凡、外都執色法從空而出]。所有眾生都是這樣,包括小乘的,析色入空,包括小乘都是這樣,總是有一個最小的單位,顆粒微塵的單位,就是微塵相,這個就是大小乘的分水嶺。大乘是塵無塵相,塵仍然空無自性;佛問:塵有方分否?這個極微的顆粒微塵,有沒有方分?就是有沒有體積?有,不可講極微,還可以再分。佛陀說:集多少空,可以變成一個極微?我們都知道,集虛空不可能變成一個色,永遠不可能,集任何虛空,都不可能變成一個顆粒微塵,虛空無相,哪裡有辦法呢?
[《正脈》雲:『世智不達],世間人的智慧是不了達。[太虛何所從來],太虛是妄動而來,無明妄動,真心掩蓋、蓋住了。本來是一真平等法界,變成了無形相的太虛,太虛就是虛空。世間的智慧,不能通達究竟的佛意、佛性,平等法界一真,沒有什麼分別,無同無異。世間的智慧不能了達佛的智慧,認為虛空是怎麼來的呢?從何來?[身、界豈窮根本乎]?就是連虛空都不知道它從哪裡來;都不知道虛空是從真心妄動而來,哪還談論到什麼身、界,身體、器世界,豈窮根本?那就是沒有辦法窮其根本,追求到最後就是不究竟。所以,全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色陰非從目出,法中以目喻真智,何嘗有法可出,若謂色從真智出者,即此色法當合有知,出既為色於空,旋當知心,若無知者,出既障空],如果不知道,無知就是無情物,出去既然會障空,[旋當障心]。收回來還是會障礙我們的心。底下這是一種假設,一般的常理,[又迷者色出,心應無障,悟者色入,心應有障],這是用世俗的觀念顯示它的矛盾。若,就是又迷的人;色出就是空中的華,從色,就是從空中的華,就是色法而出,華已出,心應沒有障礙。迷者色出,在迷惑的時候,認為空中的華已經出了,按照道理,心中應當就沒有障礙了。反過來說,悟的人收攝歸心,返回來,把這個空中華收回來,心就變成有障礙了,心應有障了,世間人認為這個是合理的,佛陀說:這個是矛盾的。[云何一定要無有煩惱,所知二障,唯以如如智,照如如理,方號為清淨心乎?二就喻詳辨竟]。
[午三結妄歸真]
[是故當知:色陰虛妄,本非因緣,非自然性]。
[是華相非從空來,非從目出之故],既不是虛空來,也不是眼睛跑出來的,[應當起智觀察,即喻知法],用比喻知道這個法,[所有一切色陰,無非業轉之勞相],微細的業轉之勞相。[同彼狂華,由瞪目發勞,虛妄顯現,無以異也]。沒有什麼差別。所以,凡所有相皆是虛妄,就是所有的相都是緣起,虛妄顯現而已,那是因為真心迷了,認為有相;真心悟了,相不可得。[以本無生體曰虛,由循業偽現曰妄]。這裡告訴我們,什麼是虛,什麼是妄。以本無生體,因為本來就沒有,本來沒有任何的生之體,一切法本知無生,所以,這個是虛。由循業偽現,因為是業感緣起所現的假相、偽相,我們一出生就面對假相,而活到看見大了,學佛才知道:哇!萬法原來是假相,原來是虛偽之相,萬法無有真,由循業偽現曰妄。
[當知是教悟意],教導令悟的意思,叫做教悟意;當知這是教導令眾生悟入本性的意思。[上一句教悟相妄,下二句教悟性真]。所以,把複雜的宇宙回歸到一心,就是凡所有相,都是虛妄,若見諸相非相,即見如來,如果你看到種種虛偽之相而不著,這個時候真心就顯。修學佛道,守心第一;修學佛道,認識真心是第一,所以,明心見性是修行的根本,不可以迷迷糊糊的念佛,要念的很有智慧;不可以迷迷糊糊的誦經,要誦經誦得很有智慧,無論你念佛、誦經,都要見性。[謂色陰之法,觀相元妄,觀性元真,若生若滅,皆不離當處],所以,萬法為什麼要回歸當下?因為當下放下就是真。[即不離自心,如狂華不離虛空,華體即空體也。由本如來藏,常住不動,體恆無變,故非因緣;本如來藏,妙明周圓,用恆隨緣,故非自然];還是離不開因緣法,但不是因緣法。[一一即妙真如性,果能善用其心,起智觀察,親見色陰根本,即此色陰,便可通達實相矣。初色陰竟]。
悟道,在一句話就可以悟道。色即是空是什麼意思?現在了解了吧。色即是空,色法就是真心;色法是妄,當體即空,就是真心的顯現。所以,色法在悟道的人來講,是做佛事的地方。諸位!文殊講堂這個色法就是道場啊。一顆石頭在前面,這個就是真心。能悟嗎?這石頭是緣起、是性空、是假相,不著;變成一顆顆粒微塵,來看待一件事情;一個顆粒微塵,就是含三千大千世界,一為無量,無量為一;一即一切,一切為一,是什麼意思?一個顆粒微塵,理就是緣起、就是性空;一朵花、一棵樹、一座山、一個星球,都是緣起、是性空;我相、人相、眾生相,哪一個不是緣起、不是性空?無量的星球碎為微塵,一樣!為什麼在一句裡面、一個顆粒微塵,可以剖出三千經卷?一塵剖出三千經卷,為什麼有這個能耐?一個顆粒微塵,真理全部具足在裡面,所有的無量三千大千世界,真理統統在這一個顆粒微塵裡面。所以悟了,就是樹下、山林、水邊,哪裡統統是道場,沒有一法不是道場,百貨公司也是道場。我是講比較那個遠一點的啦,包括歌舞,迷的眾生,哇!迷唱歌、跳舞,穿那個很少的,哇!眾生看了,迷惑顛倒;悟道的人沒有東西,也沒有舞台,連舞台都沒有!你看很多人在跳,大悟的人,有看跟沒看他一樣,他沒有這種東西可以看。他內心充滿了智慧,眼睛一看,智慧馬上就透視出去;這個緣起如幻的東西啊,哪有一個人在那邊唱歌、跳什麼鋼管舞?
世間眾生迷惑到極點了;大悟的人一看沒有東西,本來無一物,何處惹塵埃?這是功夫的問題。會迷就是眾生;悟沒有東西,連悟都沒有這種東西,也沒有加一個悟字。所以,我們要了解,大悟的人,六塵不惡,還同正覺,沒有什麼雅不雅這種東西。貼一張不是很雅的海報,假設說啦,哪裡有什麼電影,這次就演得比較入骨一點,貼著海報。世間人一看,哇:這個不好啊!教壞小孩子,這個世間人。孔子、儒家講:非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言,這個算是不錯,叫我們沒有符合禮節的、符合禮的,不看、不聽、不說,儒家的思想是這樣。所以,儒家的思想還不能跟佛教相提並論;佛法這個六塵不惡,還同正覺,沒有什麼不能看,沒有什麼不能聽,沒有什麼不能講。為什麼?只要你的真心顯露出來,見性!所以,正人行邪法,邪法亦正;惡人行正法,正法亦邪,就是看這個人的心。
大悟的人,他見性,與慈悲、智慧相應,所以,大悟的人罵你是你的福報!為什麼?他通達慈悲心。但是,世間人罵你那你業障很重,那是嗔恨心。同樣是罵,一個是連線在慈悲心、智慧心;一個是連線嗔恨心。他是恨你才罵你,這個是完全不同的心境,佛法它是心法。所以,寧與智者同哭,不與愚者同笑,就是這個道理。我寧願跟有智慧的人一起哭,也不願意跟一個愚痴的人一起在那邊笑,古時候的人在講話真是有道理!小時候我媽媽講一句話:你要看人家吃肉,不要看人家打架!那時候還聽不懂,為什麼?看人家吃肉,還有可能分一塊肉吃;看人家打架,萬一被流彈波及怎麼辦?人家正在打架,拿刀互砍啊!刀槍不長眼睛,被打到豈不是很倒楣!這意思就是說:要接觸好的環境,你一定要接觸好人、好的環境,你就會分到一杯羹,它是這個意思。所以,善知識、好的環境是特別特別的重要!記得!你不要交到壞朋友,一個都不行!