大佛頂首楞嚴經
第9套
圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義
講題:審除細惑.說二如來藏
日期:2009.6.25-2009.7.11文殊講堂
片數:共6片(本片為第2片)
編碼:088[DVD簡體版]
內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁「爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,......(639頁)
或得出纏,或蒙授記;如何自欺,尚留觀聽。」
2009.6.26
請合掌,南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
底下是【庚二除細惑辨性相以開解(分三)辛初滿慈躡前以起二疑二如來次第以除二惑三大眾領悟贊善謝益(辛初又分四)壬初讚嘆如來妙示二泛敘自他疑情三確陳二種深疑四望佛大慈開示今初】
就是如來繼續除細惑。
經文:【爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!善為眾生,敷演如來第一義諦。】
【此科與上科對映,上科佛為阿難,先用方便門,分別真妄,令其舍妄從真;後用平等門,會融真妄,令識萬法唯心。四科七大,一一皆如來藏,妙真如性,乃說空如來藏,一真本體,令阿難明真生信,頓獲法身,更求如來審除細惑,早得親證妙極法身,登無上覺。爾時富樓那(此雲滿是父名)彌多羅尼(此雲慈母名尼女也)子,】彌多羅尼子,用父母親的名字命的。【連父母為名,即滿慈子。在旁觸動心疑,即從本座而起。偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:】你看這個右膝著地,可見當時候佛在世的禮節,跟我們現在的五體投地禮是不一樣的,他只有一個腳跪在地上的。【乃稱讚佛為大威德世尊,佛有折伏之嚴,曰大威;有攝受之慈,曰大德。仗佛大威,阿難銷除倒想;由佛大德,阿難悟獲法身。】
【善為眾生,敷演如來第一義諦者。能為阿難等,小機眾生,循循善誘,自淺而深,由近而遠,『巧從花下路,引入洞中天』,令銷億劫粗惑,悟獲法身真理,是可謂善為也。若對小機說小法,不足稱之善為。今為敷揚演說,如來自證第一義諦,】究竟處。【向四科七大,直指如來藏心,使悟自心,圓融周遍,常住不滅,非佛善說法要,曷克臻此?】怎麼能夠達到這樣子的境界?曷克臻此?
看經文,533頁,【壬二泛敘自他疑情】
倒數第四行,經文:【世尊常推說法人中,我為第一。今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?】
這一句的意思就是說:世尊常常讚嘆我富樓那彌多羅尼子,是人中說法第一,我的說法已經第一了,在佛陀的弟子裡面,我算是說法第一了。今聞如來微妙的甚深的法音,猶如聾人,就像耳朵聾的人,聾的人本來就聽不到,這比喻二乘人。聾人,近都聽不到了,何況遠的?逾百步,超越百步外,在百步以外,怎麼樣?「聆」就是聆聽,聆聽這個蚊蚋,蚋,蚋也是蚊子的一種,就是身體比較圓一些,頭比較小、觸角比較短、翅膀比較闊,是黑色的一種蚊蟲,叫做蚋,這蚊蚋簡單講就是蚊子類的,蚊子的種類。本所不見,何況得聞?他自己比喻,如來講了這些這麼深的法,他是一個說法第一的人,還是聽不懂!就像一個聾人,聾人就是比喻二乘人。一個聾子距離百步外,聽那個怎麼樣?蚊子的叫聲,聾子在近的聲音都聽不到了,何況百步外的蚊蟲的聲音,那就更小聲了,意思就是完全聽不到。所以說:本所不見,何況得聞?這比喻二乘人幾完全聽不懂佛在講什麼。所以,我曾經勸大家說:《楞嚴經》聽不懂,覺得很艱澀,不要難過,阿羅漢都聽不懂!是不是?所以,也不要真的太難過,能夠吸收個三成、五成、七成,那已經很不得了了!是不是?已經很不得了了,不要難過說:哎呀!那邊都聽不懂啊!是不是?明天就不要來了,佛會很傷心的,是真的!所以,愈難就愈堅持,你看,阿難發這種心:瞬若多性可銷亡,鑠迦羅心無動轉。對不對?我們也是發這種大願的心,無論除非特別狀況,要不然一堂都不缺席!要發這種心。
【滿慈子自述,世尊常時推重,說法人中,我為第一。《增一阿含》雲:善說諸法,廣別義理,諸弟子中,滿願第一;】滿願第一就是富樓那彌多羅尼子。【有時雲:『種種因緣,譬喻說法,能利眾生,樓那第一』,故曰常推。滿慈因曠劫來,有大辯才,分得如來四辯,】四辯就是:法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯,辯。法無礙辯,法:佛、法、僧的法;還有義理的義,義無礙辯;第三、叫做詞無礙辯;最後一個叫做樂說無礙,這個叫做四辯才。【故能為第一】
【今聞如來,微妙法音:通指前三卷,十顯直指真心,四科全事即理,七大圓融周遍,皆精微奧妙之法音。猶如聾耳之人,遠逾百步之外,聆於蚊蚋之聲;意謂聾人聆蚊蚋,即在近尚不能聞,況遠逾百步之外乎?】聾子怎麼能夠聽一百步外的蚊蟲在叫啊?嗡~~~那怎麼可能聽得到?【又聾人處遠,即大聲亦不得聞,況蚊納之細聲乎?】更大聲也聽不到啊,何況那個蚊子叫那麼小聲!【彼蚊蚋之形,本所不能見,何況得聞其音聲耶?】
【法合聾人喻二乘人,根小智劣。如《華嚴》會上,有耳如聾,不聞圓頓之教;逾百步外,喻小機與大教,程度隔遠。蚊蚋微音,喻微妙法音;本所不見,喻如來藏性之理,本所不見;何況得聞,則聞如不聞。】
經文:【佛雖宣明,令我除惑。今猶未詳,斯義究竟,無疑惑地?】
這個文字都很簡單。
【此敘自疑。以小乘法執未亡,平日迷執萬法心外實有,諸大】就是七大。【互相陵奪。佛雖種種宣明,萬法即心,諸大圓融,令我除疑,現今依舊未能詳明,此等第一義諦,究竟而到不疑之地。】所以,你看!連阿羅漢聽了《楞嚴經》,都是疑惑重重,那就別說凡夫了!
經文:【世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。】
習漏就是思惑、無明習氣,就是俱生我執沒有除。
【此敘阿難。輩字兼諸有學。開悟,指阿難輩,聞佛妙示,頓悟妙心,周遍常住;意謂悟則雖悟,恐其非真。何以故?以阿難雖然頓忘法執分別,而於法空勝解,得以現前,尚希如來審除細惑,而我執俱生全在,】就是俱生我執。【習漏尚且未除。習漏二字分解,漏即我執俱生,台宗曰:『思惑\』。習即生、住、異、滅、分劑頭數,無明習氣。此二惑絲毫未動,豈得謂為真悟耶?此滿慈不達,深悟與淺證,二不相礙之理。】
535頁,中間經文:【我等會中,登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來,所說法音,尚紆疑悔。】
解釋一下,說:我等會中,登無漏者就是證阿羅漢果,雖盡諸漏,就是雖然盡小乘諸漏,但是,怎麼樣?法執全在。今聞如來所說的法音,尚紆疑悔,「紆」就是繞,還在轉、曲,還在繞,繞不出來的意思,尚繞在懷疑。為什麼會悔呢?因為以前愛念小乘,不悟大乘,所以說悔。疑就是:佛講的他不能領悟,當然就疑;悔是對說他以前修的是小乘法。
【此敘他疑。如我等輩,在會之中,已登四果之人,無欲漏、有漏、無明漏,已證無漏之位,雖盡諸漏。觀雖字,所證亦非真實,以我空雖證,法執全在。今聞如來所說第一義諦,微妙法音,未能領悟,尚紆繞於疑悔之間,對今日所聞大乘而生疑,對昔日愛念小乘而生悔。】
【壬三確陳二種深疑(分二)癸初疑萬法生續之因二疑五大圓融之故今初】
翻過來,536頁,這個就是富樓那彌多羅尼子所懷疑的:
【世尊!若復世間,一切根塵,陰、處、界等,皆如來藏,清淨本然,云何忽生,山河大地,諸有為相?次第遷流,終而復始?】
【此於萬法以起疑。前五句牒佛語,】前面五句是依照佛語,【後五句舉疑情。問雲:世尊!若復世間,一切萬法;此總舉,下別列。根塵指十番顯見,根塵對辨。陰、】五陰。【處、】十二處。【界等,】十八界等,【等六入、七大,總括上三卷之文。顯見不分科中雲:『此見及緣,】「緣」就是見所緣,就是所緣,此能見的見性,以及所緣的外境。此見及緣,「緣」就是見所緣。【元是菩提,妙淨明體(即如來藏)。』陰等四科,科科皆云:『本如來藏。\』七大文中,一一皆云:『如來藏,清淨本然。』因聞如上妙示,遂而起二疑,此於萬法起生續疑。】咦?萬法既然是本如來藏,為什麼會一直連續不斷?【世間法是有為,如來藏是無為,既皆無為,應當無相,云何忽生山河大地諸有為相?此疑、】這是一種疑惑,【始之忽生。山河大地,屬無情之世界;諸有為相,屬有情之眾生,及與業果。意謂既是如來藏,清淨本然,以清淨故,不應更有染法之相,云何忽生山河大地等,染法之相耶?】
【次第遷流。終而復始者:此疑終之相續,】剛剛是疑始,懷疑始,現在是終,此疑終之相續。【次第上,若再加云何二字,其意更顯。此次第遷流,】也就是世界相續、眾生相續、業果相續等三,(【即上世界、眾生、業果等三,】)【終而復始,即是相續之意。世界有成、住、壞、空,】諸位!這個地球要壞的時候,會有什麼情形?知道嗎?地球要壞的時候,就沒有地震。地震在世間人看起來是很可怕的事情;可是,它是生命的泉源,大地震會死很多人,所有地球上的人都很害怕;但是,大地震表示什麼?表示這個地球還是活的,還有生機,它才會大地震。諸位!我們地球裡面內部的岩漿,因為產生變化,南會到北,北會到南,現在還因為活的。這個岩漿流動的時候,會產生強大的磁力線,磁力線,南極到北極,北極到南極會產生磁力線,這磁力線用眼睛看是看不到的。這個磁力線會遮擋陽光,強大的陽光的紫外線。如果是金星,現在以這個金星來講,我們現在講,金星的溫度高達幾百度,當你到金星去測度的時候,為什麼那個地方沒有生命?裡面的岩漿停止,它就沒有運轉,沒有運轉就不會產生動,就像馬達停止。地球的核心,岩漿如果停止,它這個磁力線就停止,磁力線停止就痲煩大了!譬如說磁力線停止,這地球就這樣子,(師父以左拳擬作地球)太陽這樣照射過來(右手擬作光線),它這個磁力線,由北極到南極,它就保護這個地球。如果這個地球的岩漿不動了,不會再地震了,痲煩大了,磁力線停止,太陽照過來的光線就直接吸收,它沒有外層的保護層,照射以後,它裡面的引力消失,地球的引力消失,就是說蒸發出來的水分回不去,也就是說:這大海水,太陽一照,大海水一直蒸發。。。它沒有引力,拉不回來,拉不回來,這個系統就壞掉!拉不回來,那就不會再下雨,沒有水,水氣就一直往外太空跑,你知道嗎?往太空一直跑。我們之所以形成雲、雲層,碰到冷空氣它就會下雨;它沒有水氣啊,太陽一照,它沒有磁力線,沒有磁力線,沒有辦法保護,太陽一照,它愈來愈熱,海平面的水一直蒸發,一直蒸發,就往外太空一直飄。。。出去就不會再回來了,蒸發出去的水氣就回不來,回不來以後它就完全失控,沒有辦法產生一種循環。我們今天地球之所以可以循環,是因為有地心引力,還有月亮的平衡。所以,我們會產生大地震,它這個是一定要,周期性的,一定要把那個氣排出來、熱排出來,地殼一定要震動、一定要變動,表示這個地球還是有生機。如果像外面的,像我們現在看到的金星,它這個磁力線停止、裡面的岩漿停止,停止就是:照射以後,大海水開始一直蒸發;其實很多星球一開始創建的時候,是有生命的、是有海水的;可是,一直蒸發。。。為什麼?太陽光太強,它沒有磁力線保護,又沒有引力,水拉不住,水分一直蒸發。。。當然,如果這地球大海水要蒸發到乾枯,那個一演化都是千萬年的,都不是說一天、二天,它會慢慢一直消失,水氣拉不回來,水氣一直拉不回來。所以,今天我們之所以會下大雨,是怎麼來的?為什麼會下大雨?就是太陽蒸發。。。一切陸地的水氣、還有海洋的水氣,然後形成雲層,這個雲層碰到了冷空氣,或者是重量到達一定的程度的時候,就會開始下雨,隨著風、氣溫轉變了雨點的大小,所以,形成地球自我的一個循環;如果沒有地心引力,這個循環都講死亡,地球就會走向毀滅!所以,世間人看,大地震是不好的;但是,從地球的生命的跡象,它是好現象,沒有,沒有這樣,它就不能活,地球也一定會滅亡!講到這些物理、科學方面,順便講一下成、住、壞、空給你聽。成、住、壞、空,【空已復成;眾生有生、老、病、死,死後再生,是謂終而復始。以既是本然,故不應更有生滅之相,云何次第遷流,終而復始耶?】諸位看537頁,第二行;有的人根本不曉得念到哪裡了,一直找也找不到,所以我才常常要念說什麼第幾頁第幾行,省得你花時間找!【此問乃求佛為說,始生終續之詳,非直怪問其不當生也。滿慈但執空如來藏,不變之體;不達不空如來藏,隨緣之用。】他只有講空性,不懂得隨緣的用,所以,不夠圓滿。三如來藏都要具足,講體,不可以離開相、用;講相,不可以離開體、用;諸位!體、相、用是一體三面的,一定要討論的。所以,空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏,就是這樣子,隨緣之用一定要講。【故佛後分始生終續,說不空藏以答之。】
537頁,中間經文,
【癸二疑五大圓融之故】
經文:【又如來說:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。】
【此於五大以起疑。先牒佛語,】佛以前這樣講。【空大文雲:『若此虛空,性圓周遍,本不動搖,當知現前地、水、火、風,均名五大。』蓋此之本性圓融,乃圓真實,即前之性圓;此之周遍法界,乃通真實,即前之周遍;此之湛然常住,乃常真實,即前之本不動搖。既均名五大,則地、水、火、風,亦應具此三真實,何以現見,地水相陵,水火相剋,地空相礙也?】意思就是:有地的地方沒有辦法看到水,地會障礙到水;有火的地方,水噴下去就會滅,為什麼二個都是如來藏性?地是有質礙的,空是沒有質礙的,為什麼佛陀講:這個都是如來藏性?
底下,經文:【世尊!若地性遍,云何容水?水性周遍,火則不生,復云何明,水火二性,俱鄰虛空,不相陵滅?世尊!地性障礙,空性虛通,云何二俱,周遍法界?而我不知,是義攸往。】
諸位!師父先解釋一下:說:世尊!如果說地性遍的地方,地性是硬的,水是柔軟的,怎麼可以容納著水?地性是硬的啊,云何可以容水?意思就是說:這二個性完全不一樣,為什麼可以相容?為什麼是本性圓融,周遍法界?對不對?這是如來講的:地、水、火、風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。說:世尊!如果是地性遍,它是硬的啊,水是柔軟的,云何容水?
水性又是周遍,水可以滅火,為什麼火則不生呢?水性如果周遍,火則不生,復云何明,水火二性,俱遍虛空?意思就是,水是克火,為什麼水火二性都遍虛空,不相陵滅呢?這個不是矛盾嗎?地不容水,水也滅火,為什麼二性不相陵滅?
世尊!地性是障礙的,空性是虛通的,為什麼這二種都是周遍法界?云何二俱,周遍法界?
而我不知,是義攸往。
【此述疑情。牒中惟四大,此加空大,互相影略。總疑五大,而不疑見大、識大者,以其無相則無礙,故不疑也。首二句,疑地水相容,乃問:設若地性周遍,地是質礙,水是流動,云何地能容水?中六句,疑水火相容,乃問:設若水性周遍,火大則應當不生,以水火相剋之故,復云何佛又發明,水火二性,俱遍虛空,彼此不相陵滅耶?後四句疑地空相容。世尊!地性屬有形,乃障礙之義,空性屬無形,為虛通之相,一通一礙,性不相循,云何地空二者,俱能周遍法界?而我淺智,不知是萬法生續,五大圓融之義所歸;攸往即所歸也。】
底下是【壬四望佛大慈開示】
經文:【惟願如來,宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾。作是語已,五體投地,欽渴如來,無上慈誨。】
這是希望求佛開示了。
【此求佛釋疑。惟願如來發宣流布大慈風,掃開我等之迷雲,令得慧日圓明,照澈本性圓融,周遍法界,湛然常住之義,而到究竟無疑惑地。作如是請法之語已,五體投拜於地,欽承渴仰如來,無上慈悲之教誨。初滿慈躡前以起二疑竟。】因為這文字都簡單,所以,不必一直解釋。
底下是【辛二如來次第以除二惑(分二)壬初令益許說二正為宣說今初】
經文:【爾時世尊,告富樓那,及諸會中漏盡無學,諸阿羅漢:】
【此標為滿慈,一類之機。】
經文:【如來今日,普為此會,宣勝義中,真勝義性。令汝會中,定性聲聞,及諸一切未得二空,回向上乘。阿羅漢等。】
好!解釋一下:如來今日,這佛自己講,普為此會,楞嚴會上,宣勝義中最勝義的,那就是最究竟了,沒有保留的意思。宣勝義中,真勝義性,殊勝中的最殊勝、究竟殊勝,就是毫不保留的意思。令汝會中,定性聲聞,定性聲聞就是說不回小向大,固定在那個地方,叫做定性聲聞。及諸一切未得二空——我空、法空,回向上乘,阿羅漢等,這阿羅漢是什麼意思?在會上的辟支佛,以及有學之眾,統統叫做等;回向上乘當然就是佛乘了。
看底下,【此明所為之機有三:一定性,】第一類的叫做定性聲聞。【二回心,】聲聞。【三眾等。】定性聲聞就是固定他就作聲聞,沒有發大心。回,回心就是回小向大,還希望說:嗯!小乘這樣不行,要發大菩提心!第三、叫做眾等,【如來自言普為者,即是以平等大慈,而說殊勝了義,不獨為滿慈一人而說也。勝義中真勝義性者。法相宗,勝義諦有四種:一、世間勝義:謂蘊、處、界等;】這個稱為世間的勝義。【二、道理勝義:謂苦、集、滅、道四諦;】這個是道理勝義。【三、證得勝義:謂二空真如;】我法二空真如。【四、勝義勝義:】是勝義當中最勝義的。【謂一真法界。】佛的境界。【此經所云:『如來藏,清淨本然。』即一真法界,不變之理體,能起隨緣之事用。前阿難執和合、因緣,是執權疑實,迷藏性不變之體;今滿慈執清淨本然,是執實難權,昧藏性隨緣之用。故佛為說後二藏,以窮生妄之深源,成礙之幽本,】「幽本」就是深本。以窮生妄,到底妄從哪裡生?從哪裡生?【答萬法生續,不離性本二覺,答五大圓融,歸極三藏一心,為勝義中,真勝義性。】
【令汝會中,定性聲聞下,示所被之機。定性聲聞,指沉空滯寂,得少為足,鈍根阿羅漢。聲聞是阿羅漢之別名,以聞四諦聲,入涅槃道故。不肯回小向大,涉俗利生,故名定性。】聲聞。這有的是這樣子,有的法師,他對這個說法度眾生,他一點興趣都沒有,他只想自修自己,他也許自己謙卑說:我沒有能力!確實是有這樣的根器;有的人他就很熱衷於弘法。
【及諸一切,未得二空,回向上乘阿羅漢者:未得二空,是但證我空,未曾兼得法空。然雖未得法空,已能回小乘之心,向大乘之道,不甘永閉化城,】化城就是二乘人。【願趨寶所,】寶所當然就是佛的究竟處。【是為回向最上一乘,大阿羅漢。】大阿羅漢就是佛。【等者等在會辟支,以及有學之眾。】
經文:【皆獲一乘,寂滅場地,真阿練若,正修行處。汝今諦聽,當為汝說。富樓那等,欽佛法音,默然承聽。】
皆獲一乘就是一佛乘,中間加一個「佛」更清楚。皆獲一佛乘,寂滅場地,寂滅場地就是絕對,沒有能所,這個為因地心,寂滅場地就是不生不滅的意思。真阿蘭若,這個才是真正佛講的阿蘭若,不是離城市稍微遠一點,又不會太遠那種阿蘭若。不是世上道場那個阿蘭若,是心性上不生滅,那個是真阿蘭若。這個阿練若就是翻譯的音,阿蘭若、阿練若。正修行處,汝今諦聽,當為汝說。富樓那等,欽佛法音,默然承聽。
看註解:【佛先許說真勝義,此許得殊勝益。一乘即上乘,乃最上一佛乘也;即《法華經》之大白牛車。令在會皆獲者,佛慈平等普益也。】
【寂滅場地:即不生不滅之因地心,亦即如來密因。佛說奢摩他,令悟妙心本具圓理,十方如來,皆依此因心,而成果覺,入大寂滅海,即涅槃果海。上二句切勿作果地解,連三、四兩句皆是因心。】
【真阿練若:有雲阿蘭若,譯為無諠雜,即寂靜處,】而真正的寂靜處,是不生不滅的清淨自性。【無有喧譁雜鬧,寂靜可修行處。若但境靜,】只有外在的環境靜,不是真正的阿蘭若,【非真寂滅場地,非真阿練若,必以本來不生滅不動搖之真心,方是寂滅場地,真阿練若,與境無乾。】真正的阿蘭若是在心,與境無乾。所以,在這裡動不動就要去住茅蓬的,住茅蓬不是壞,是很好、是好事;住茅蓬前是不是要先對這個本性認識一下?外面很靜,內心不靜,有什麼用呢?是不是?【此心即首楞嚴之定體,乃為十方婆伽梵,一路涅槃門,故曰正修行處;下文所說,三如來藏心是也。若悟此心,是為開圓解,始可起圓修,得圓證矣。】
【汝今諦聽,當為汝說者:佛囑以諦實而聽,望其勿再執理迷事。藏心體雖不變,用能隨緣,隨染緣則三種相續,五大相陵;隨淨緣,則滅塵合覺,故發真如,妙覺明性。此科先說隨染之用。富樓那等,欽仰佛之法音,默然承聽。】所以,這個滿慈子就是執著清淨本然,而執實難權的道理,昧藏性隨緣之用。
講題:審除細惑.說二如來藏
2009.06.27
541頁,倒數第四行,
【壬二正為宣說(分二)癸初正答滿慈二兼示阿難】
【(癸初分二)子初先說不空藏以示生續之由】不空藏就是相,就是緣起方便說,你有種種的接續、連續,世界相續、眾生相續、業果相續,正因為不空如來藏。最後,【二說空不空藏】「藏」就是如來藏。【以示圓融之故】空即是不空,不空即是空,也是離,也是即,叫做空不空如來藏。
【(子初又二)醜初正答初問二兼釋轉難(醜初又五)寅初牒定所疑二舉真勘問三審得其惑四正明生續五雙關結答今初】
翻過來,542頁,經文:【佛言富樓那:如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?】
這是富樓那的懷疑,為什麼本如來藏,妙真如性,突然會跑出成住壞空的山河大地呢?
【《正脈》雲:此科說不空藏,以示生續之由。此對上空藏,】對上面的空如來藏所說的,空如來藏是【彼約心真如門,會妄歸真,】當達妄本空,知真本有的時候,會妄歸真,【以顯藏心不變之體;此約心生滅門,】在《起信論》裡面講:一心開二門,這裡是討論心生滅門,心生滅門是站在相上角度講的。【從真起妄,以顯藏心隨緣之用。然用應有二:一、隨染緣起六凡用。】就是六道輪迴:天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。【二、隨淨緣起四聖用。】那麼,當然就是佛、菩薩、聲聞、緣覺,四聖用。【今為開迷成悟,故單取染用為言,而全用更在下空不空藏中。】
【此牒定所疑科,】這個是按定所懷疑的那個地方。【乃是略牒。】「略牒」就是略說。【於滿慈所述中,】就是富樓那彌多羅尼子所述當中。【略去一切根、塵、陰、處、界等,皆如來藏,】所以,就簡單的,【但牒清淨本然一句,】就了解說這是滿慈所疑問的。【於所問中,但牒云何忽生,山河大地?】本如來藏,不生不滅,為什麼會跑出山河大地來呢?【略去諸有為相,次第遷流,終而復始三句。所牒之語雖略,意必具含。】
底下佛就【寅二舉真勘問】
問一下富樓那彌多羅尼子,他到底體悟了是真、真心,還是妄心?是真覺還是妄覺?勘問一下,因為他是證阿羅漢果,但是,法執還沒斷。
底下說,經文:【汝常不聞:如來宣說,性覺妙明,本覺明妙,富樓那言:唯然世尊,我常聞佛,宣說斯義。】
解釋一下:你常常豈不是聞;「不聞」就是豈不是聞如來宣說?說:你長時間來,難道並沒有常常聽聞到佛這樣子宣說嗎?如來宣說,怎麼個宣說呢?
說:性覺妙明,就是本性之覺,性覺妙明是什麼意思?本性之覺,它這個體是妙、妙用,這個「妙」就是寂,「明」就是照,就是寂而常照。妙就是體,明就是用,體當然是寂,明當然是照,這個寂而常照。本覺明妙,這個本覺就是本具之覺,本來具足的覺性是怎麼樣?明妙,「明」就是明照,「妙」就是妙寂,這一句就是照而常寂。但是,我們必需認識一下,寂而常照,照而常寂,這是中國的佛法,在原始的教典裡面,絕對沒有這一句,跟不變隨緣,隨緣不變的意思是一樣,這一句在佛經的原始典籍裡面,絕對不會出現,這是傳到漢地來才有這個名詞。所以,我們一定要了解,很多的用語,都是用中國人聽得來的一種方便說。
富樓那言:唯然世尊,我常聞佛,宣說斯義。
再講一遍:說:你常常豈不是聽聞如來這麼宣說嗎?怎麼宣說?本性之覺是寂而常照,是妙明;本覺明妙,本具之覺性是照而常寂,就是明妙,照而常寂。富樓那言:唯然世尊,我的確常常聽佛這麼宣說斯義。
【空藏說真如門,不空藏說生滅門。生滅門中,有覺不覺二義,覺義是真,不覺是妄。】「真」就是真心,「妄」就是妄心。這裡講的,【性覺本覺,即生滅門所依之真。】這一句就用對了,為什麼所依呢?因為真如就像樹,生滅就像影子,就是第二月。所以,生滅門所依之真,在這裡很重要的觀念:真如是不能生生滅的,是生滅依於真如,就像樹絕對不會生出影子,那麼,影子,樹的影子卻是不能離開樹,樹,生的是樹,樹是實體性的,也就是我們的真智是離塵有自體性的,就像那一棵真的樹一樣;那麼,這些識心就是影子,就是第二月。所以,真如就是這些生滅所依之真,所以,生滅依於真如;但是,真如不生出生滅。【《起信論》雲:依本覺而有不覺,】因為有本覺的真如理體,所以,才有幻化本妄的不覺。【復由無明不覺,生起三細六粗,】諸位!三細,這是非常高的微細境界,要八地、九地、十地菩薩以上才能去覺察,凡夫沒有辦法的,證阿羅漢果都沒辦法!六粗,是一般眾生所緣的境界,容易覺察。【乃有世界、眾生、業果三種,忽生相續。】也就是世界會繼續相續,這個星球爆炸、毀滅了,那個元素散在外太空,再繼續去組合,組合裡面有恆星、有行星、有種種的彗星,又變成一幅美麗的天文學。世界散開來,成住壞空,重新組合,世界再散開來,再重新組合,這個佛早就這樣講的。而眾生就生、老、病、死。。。而這個業果就是因緣果報,你逃不掉的!所以,這個就業感緣起,緣起就如幻,業力會感得了果報,而這個果報是如幻;可是,在眾生來講,它是事實,苦就是苦,生病就是苦、開刀就是苦、沒飯吃是苦、沒有水喝也是苦、不洗澡還是苦,沒有一樣不苦!忽生相續,【今佛舉所依真覺,勘驗滿慈,是否錯認?】
【性覺妙明,本覺明妙:是佛常與諸菩薩,宣說其義,滿慈在座,自是常聞。故舉以問雲:汝常時豈不聞如來(佛自稱)宣說耶?性覺本覺,原一真覺。性約一真理體之謂性,】理體就是不可得,真如自性在理上就是無生的體;但是,的確存在。所以,就這個一真的理體,一真就是絕對,沒有能所,本性就是絕對,就是沒有能所,有能所就是妄。所以,性覺這個「性」字,約一真理體之謂性,就是絕對,佛教講一真,就是絕對。【本】,這個本覺之「本」字,【表天然原具之謂本,】這個「本」,很重要的觀念:如果你沒有本覺,你怎麼開採、你怎麼用功,都不成佛,因為你沒有那個本覺。所以,這個本覺,就是每一個人都存在有佛性的覺悟,是每一個人都存在的,你只要肯用功、肯去體悟,那麼,你的本覺就會顯現出來;如果沒有本覺,你怎麼修也沒有用,沒有啊!是不是?【不涉事用,】在這裡,性覺本覺不涉事用,只論體,【不論修為,即萬法之真源。】就像虛空,是群相所依;但虛空不是群相;無為法就是有為法所依,無為法不是有為法;但是,有為法當體即空,就是無為法。所以,你在這裡一定要好好來體悟,生滅當體即空,就是不生不滅,識心本空,識心本空就是性。你千萬不要以為生滅以外有一種不生不滅的涅槃妙性,這個是失之毫釐,差之千里。你千萬不要有二種概念,認為生滅以外有一種叫做不生不滅,這個是非常嚴重的錯誤觀念!生當體即空,就是不生;滅當體不滅,就是叫做不生不滅,就是回歸當下,就是不二,如果你把生滅以外還有一種不生不滅,這個就把法打成二段,這個就不是佛法,這個是意識心。千萬要在這裡好好的了解,回歸當下不二的用意是什麼。說,不論修為,即萬法之真源。【妙明明妙:乃寂而常照,照而常寂。】這是中國的佛學,原始教典絕對沒有這一句,【妙是不變之體曰寂;明是隨緣之用曰照,此明亦祗是理具之照用,非事造也。】理具就是我們的本體,本來就體、相、用都有無量的妙用,非事造。【佛舉此二語,具有深意:一顯無明萬法,離此無依;】也就是顯示無明,這三細跟六粗所衍生出來的萬法,離此這個性覺還有本覺就無所依靠。就像影子,這個影子離開了樹木,是絕對沒有影子的,沒有樹的影子的,真如就是樹,是不是?無明生滅,這個就是影子。【二顯寂照本具,】就是性覺本覺這二覺,寂照本來就具足。【豈假妄明?】妄明就是非真覺之明,就是無明。因為真覺理體沒有能覺、沒有所覺,就是絕對的覺,講覺悟就是絕對;講明就是絕對的明,沒有能所。
【富樓那答言:唯然世尊。唯然應諾之詞,猶言是也。我常聞佛,宣說斯義:即性覺妙明,本覺明妙之義。滿慈聞雖常聞,但屬聞言,並非聞義,觀下自知。交師雲:】就是交光法師。說:【此問全似初問阿難,】這個問題,像《楞嚴經》剛開始的阿難一樣,佛問他:【見何發心,是皆借舊見聞,】藉以前佛所講的見聞。【以發開示之端。】這徒弟都聽佛的,不知道那個是佛一時權巧方便之說,不知道!
底下【寅三審得其惑】
【佛言:汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?為覺不明,稱為明覺?】
佛言:汝所稱的這個覺,就是性覺還有本覺,這個明就是前面講的:妙明還有明妙,「覺」就是性覺本覺;「明」就是妙明明妙。佛言:你所稱的這個性覺本覺,妙明明妙,為復性明,稱名為覺?性明,諸位!這個「性明」中間加二個字,意思就顯得出來:叫做「本自」,為復性本自明,就是本性本來自己有明,叫做為復性本自明,稱名為覺。意思就是:不必加明之覺,在覺悟上面不必加一個明,不用在覺性上加一個「明」字,稱名為覺。你認識的是這個覺,或者是另外一個覺呢?為覺不明,稱為明覺,或者是說:覺本來就不明,「覺」的底下加二個字叫:本來。或者是你認為這個覺性本來不明,中間加「本來」,是本來不明,稱為明覺?這裡中間加六個字,看就完全一目了然。中間加什麼字呢?為覺不明,這底下加,你用一個小小的三叉,加什麼?「必需加明於覺」,就是要加一個「明」字在覺性上,這六個字:必需加明於覺,那麼,這個底下看起來就看得懂了,稱為明覺。稱為明覺,諸位!把筆拿起來,「稱」的上面加一個:方,方稱為;「為」的底下加二個字:有加;「明」的底下加一個:之;為有加明之覺,這樣子看,哇!這就完全看得懂。
好!再講一遍:佛言:你所稱的性覺本覺,還有明妙本妙,意思就是:性覺本明本妙,或者是本覺本妙本明,都可以。佛言:你所稱的這個性覺本明本妙,本覺本明本妙,為復性本自明?是不是你認識的就是說:這個覺性本來就明,不必在上面加一個明,而稱明為覺?就是不必加明的覺性,你認為這個是覺?這樣的覺,你是認識到這個覺?或者是認識另外一個覺?或者是為覺不明,或者是你覺得說本來不明,原本的覺性不明,那麼,怎麼樣?必需加明於覺,方稱為有加明之覺,有加明之覺。
好!諸位!看註解:
【滿慈說法第一,既已常聞斯義,定必常說。佛乃問言:汝稱說覺明之時,究竟意中,如何解說?覺即性覺本覺,明即妙明明妙。為復下雙舉真妄,以審看滿慈還是識真耶?】認識真心呢?【還是認妄耶?問雲:汝為復以性本自明,稱名為覺,】就是不必加一個明,本來就明了。【即本具靈明,不必加明耶?為是覺本不明,】或者是你這個覺本來是不明的,必需強加一種力道,使它更明。【必須加明於覺,方稱有明之覺耶?】加一股力量使它明;有加的時候明,那麼,簡單講:不加的時候就是不明。就像電燈泡一樣,加一點電,電燈泡就會亮,開關一開,加一個電;那這個電燈泡開關關掉,電燈泡不亮了,它要加一股力量,電燈泡才會明。不像摩尼寶珠,這個摩尼寶珠,加不加,它統統是明,你不用加光線,這摩尼寶珠也是明,統統無關於外在的力量,這個就是本覺本明,性覺本覺本明;如果要加一股力量才叫做明,那麼,就不是真正的明。就像電燈泡一樣,加電它才會明,開關關掉,電燈泡暗暗的,這個就不是本覺本明。底下,說:必須加明於覺,方稱有明之覺?【此中本具靈明,乃為真覺真明;必須加明,即是妄覺妄明。】諸位!三藏十二部經典,所有的妄的根源,就是知見立知,就是在本性上加一個明,一定要加一個明,這個加一個明,就是知見立知。本來清淨自性讓它作用,他不是;這真覺要讓它作用,可是,他不是,他一定要加一層執著的作用;一定要加一層分別心的作用;一定要加一層顛倒見、愚痴的作用,所以,看起來像覺;可是,卻是不覺。世間人書讀很多,看起來好像他懂很多,人生哲理講起來頭頭是道,其實他是不覺,因為那是知識性的東西,不是本性的東西。所以,加明,這個就是關鍵,就把真覺變成無明,也就是妄覺妄明,這個就是關鍵。【雙舉審問,以驗取捨,全似征問阿難,心在何處?以何為心?皆欲逼出生平所誤認者,而斥破之也。】
544頁,中間經文:【富樓那言:若此不明,名為覺者,則無所明?】
這個富樓那竟然搞錯了,真心,那個真覺真明,本具足有的覺性他不認,他認一個妄明妄覺,慘了!這問題就出來了,他認錯方向了。富樓那言:若此不明,「不」的底下寫:更加一個;「明」的底下加一個:字,那這整段的意思就很清楚了。富樓那言:若此不更加一個明字,名為覺者,這樣的明則無所明,這變成明不出來了。是不是?一定要加一股力量讓它才明,意思就是要修,修得讓它怎麼樣?產生光明;那意思就是:不修的時候就無明了,那就不叫做本明。是不是?
所以,富樓那言:若此不更加一個明字——這個就是頭上安頭,叫做知見立知,在真覺裡面起妄覺,就是這個字。我們在覺性裡面硬是起傲慢,所以佛講:不要在智慧裡面夾雜著傲慢,那個傲慢就是妄覺妄明。所以,這個世間人,每一個人都覺得自己很行,一講起佛,不屑一顧,一講起信佛的人:哎呀!這個迷信!就是這個道理。他自己認為自己很行、很明,書讀得多、知識讀得多;可是,內在裡面我慢,自己不知道,落入這個無明,自己也不知道。真覺裡面沒有傲慢,智慧裡面不夾雜著傲慢,絕對的智慧,充滿著智慧,又充滿著慈悲,和世間的知識不一樣,不一樣的!
看底下的註解:
【此滿慈竟取於妄,】他搞錯了方向。【答言:若此覺體不更加明,】這個就頭上安頭,真覺,他安上一個明,就糟糕了,這是妄覺妄明。【名為覺者,則單名為覺,實無所明矣!】這樣就沒有東西可以明了,所以,要加一股力量讓它明。佛陀底下就說:這個就不是本明了,本明就照天照地,為什麼還要加一個明?【觀此詞中,反排真覺,】真覺不需要加一個明,真覺是本覺本明,你加一個明,就變成妄覺妄明,所有的問題就出來了,妄覺妄明就是無明。【細察意中,深取妄覺,則屬聞名昧義。】聞名昧義,聽到了這個名相,就昧了真正的義理,不了解真正的義理。【首句不明二字,與上段不明不同,】雖然字都一樣,【上是假說覺本不明,此乃承言不更加明,字同】都是「不明」,但是,義理是完全不同。(【義異也。】)
【《正脈》雲:此答全似,】這個回答跟前面的阿難回答一樣,【阿難與佛諍言:若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木。皆被佛征出,】「征」就是問出來。【素所迷執,】「素」就是一向,所迷的、執著的。【而不覺其非者也。】而不知道這是錯的,所有的眾生,只要他沒有聽到佛法、正法,他都不知道問題出在哪裡?他的覺性沒有開採,他一直活在自己的世界裡面,他一直認為:我這樣做很不錯了,我已經盡心了,我已經盡力了,我責任完成了,我沒有虧欠這個世間了!沒有錯,那再來呢?再來,沒覺悟就等死,等死!所以,年輕人沒有結婚前學佛,這個挺好;那麼,結婚以後責任完成了,正是學佛的時間,你的責任完成了,就好好的學佛,不然你死後,這個靈魂要往哪裡去?你可曾想過這個問題?我很替你們擔心呢,真的!不然你死後,這個靈魂要往哪裡去?常常在講堂逗留嗎?對不對?是不是?我們總是要為靈魂出路,找一條出路,找一個寄託,不然你死後要往哪裡去?對不對?所以,我們現在學佛,除了當下解脫,還作未來因,未來臨命終沒有恐懼,我們要去一個快樂、清淨的極樂世界。底下,說:素所迷執,一向所迷執的,而不覺其為非。【但阿難所執,六識妄心,】阿難執著的是六識妄心,【滿慈所執,根本無明,粗、細、淺、深、迥然有別。】
544頁,最後,看經文:【佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明。無明又非覺湛明性。】
這個就好好的寫一下。中間把它加:「所」的底下用一個加減乘除的「加」;「明」的底下:於覺,於是的於,覺悟的覺,那這念起來就很順了。
佛言:你的意思,若無所加明於覺,那就很清楚的知道他在講什麼了。若無所加明字在這個覺性上,則怎麼樣?「則」就是變成了的意思。則無明覺,「無」的中間底下加一個「有」字,那就更清楚了。變成無有明覺,意思就是:我們的覺上面變成沒有一層明的力量——覺性來顯示出來。佛言,就說:依你的意思了,你的意思是說:如果無所加明字在這個覺性上,就變成無有能明之覺,就是在覺性上面硬要加一層明的力量,要不然這個覺性就顯示不出明的力道了。這個就是富樓那錯誤之見,問題就出在這個地方。
底下,有所非覺,「有所」底下加四個字:加明時則,有所加明時則怎麼樣?非覺。非覺,「非」的底下,「覺」的上面,加幾個字:本明之真覺,非本明之真覺。你慢慢的看,有所加明時,則非本明之真覺,就是這個意思。有所非覺,有所加明,則非本覺,簡單講就是這樣子。如果更長一點就是:有所加明時,則非本明之真覺,有所非覺。
底下,無所非明,那麼有時候加、有時候加明,而底下呢?有時候不加,無所:無所加明的時候,當你不加這個明字的時候,不在意、不加明的時候,非明:就非有明的力量了。意思就是:這個覺,上面講:有所,有所加明的時候,又不是本明之真覺;那麼,無所加明的時候,非有明的力量,那麼,你想想看,有所非覺,注意那個「非覺」,無所非明,一下子不覺,一下子又不明,諸位!非覺非明就是什麼?就是無明。無明又非覺湛明性,把筆拿起來,無明又非。。。「非」的底下加一個:真,真:真假的真,真覺;「湛」底下加一個:然,湛然,天然的然。無明又非真覺湛然,怎麼樣?「明」的上面加一個:妙;「明」的底下,「性」的上面,中間加一個:之,妙明之性,哇!那整句看起來就順得不得了。有所加明時,則非本明之真覺,無所加明時,則非有明的力量,那麼,這個覺,上面:有所就是非覺,無所就非明,非覺非明就是什麼?沒有覺又沒有明,那當然就是無明了,這不用講。所以,這個無明,又非真覺湛然妙明之性。
好!整句再念一遍,因為它難,初學佛法,你不這樣跟他加。。。他完全不知道在講什麼,因為我太了解你們的程度了。
底下,佛言:你的意思,若無所加明於覺,就變成了無有明覺之時;有所加明時,非本明之真覺;無所加明之時,又非有明的力量,既是非覺又非明,當然就是無明,無明又非真覺湛然妙明之性。哇!就解釋得好好。
好!看底下,545頁,【首二句牒定滿慈之言,下則施破。佛言如汝所說:若無所加明於覺,則無有明,單有覺者,在汝之意,必定有所加明於覺,方可雙稱明覺也。汝竟不知,一有加明,則覺明二義,皆雙失矣!】本覺本明就沒有了,那就是叫做妄覺妄明了。【何以故?體外加明,則非本有之明,】諸位!本體就本覺本明,你還要加一個明;諸位!我們現在都是這樣,頭上安頭,一講起話來:我怎麼樣。。。就是「我」最大,「我」是最大,什麼任何時刻,都加一個我執,本體外一定加一個妄覺:我在覺悟、我在修行、我在行善!一定離不開那個妄覺。體外加明,則非本有之明,【時生時滅。】
【有所非覺,無所非明二句,即說一有加明,則覺明二義雙失之故,若起心有所加明時,則非本明之真覺,若失憶無所加明時,則此覺又非有明矣。】一下加,一下子不加,【以滿慈未悟真覺,本具妙明,故必欲加明於覺,不知一經加明,則時有時無,不得常住矣!】常住就是永遠覺、永遠明。
【無明又非覺湛明性者:以滿慈必欲加明於覺,】注意!所有的問題都出在這個加,所有的問題:加。【以致覺明二義雙失,全墮無明。】為什麼會無明?就是自作聰明,本來真覺沒有能所,加一個能所,全墮無明。【無明又非真覺(即性本二覺)湛然,妙明之性;妙明則常寂常照,豈時有時無耶?此中有所非覺,無所非明,其意稍難領會,】不過師父已經叫你加幾個字了。【今以喻明之:真覺本具妙明,如摩尼寶珠,本具光明照用,珠光不相舍離,】有珠就有光,【則珠即光,不必更加明而明之;妄覺性本不明,】這個妄覺,它其性本來就不明。【如電燈泡,狀若摩尼,必加電氣以明之。有所非覺句,有所加明,則非真覺,如電燈泡,必加開關一開則明,明雖已明。非真摩尼珠;無所非明句,無所加明時,則非有明,如電燈泡,開關不開時,則無有明。此二句即覺明二義雙失,】這問題在哪裡?【咎在加明也。】問題在加一個明。
諸位!修行也是這樣,修行,你要發自內心的觀照,你自己產生自己管理自己,這個叫做本明之覺。意思就是:徒弟如果自動自發,不必師父拿一個皮鞭在旁邊趕,就像趕牛、趕羊一樣!是不是?自己能夠產生覺悟,自己知道要修行,諸位!這個是上根利智的人,一聽到萬法都是敗壞之相,對不對?我們生命當中,還有更高一層的生活,就是智慧的生命,他立刻就知道修行的重要、聽經聞法的重要,這個是上根利智的。可是,如果說讓師父再三叮嚀,這個人就還要加一層力量,不是發自本明的力量才要修行的,就難成大器。就像電燈泡一定要加一個開關,一開,明了,師父在,表現不錯;師父不在,就去睡覺了!(師父搖頭)是不是?這個就是有本覺本明,自己自動自發,自己管理自己的,這個是上根利智的人。所以,師父在結夏安居就跟法師講:你們二十幾個今天來結夏安居,在本道場我們都歡迎,你自己要管理自己,一個師父哪裡有辦法一個一個每天二十四個小時去盯著你看?那沒有辦法的,自己要管理自己。我們護法居士也是這樣子的,自己要有覺性,把本覺本明拿出來用,自己要管理自己,自己要催促自己,生死是很可怕的,六道輪迴是很痛苦的,今生不了道,披毛戴角還,若不往生,如喪考妣,就像死了父母親那麼慘,死了父母親有哭啊。。。但是,沒有往生極樂世界,我告訴你:會更慘!若不往生,如喪考妣,如果沒有往生淨土,就繼續來輪迴啊,就繼續來輪迴!所以,一個修行人,一定要由師父再三叮嚀,這個就不知不明,這是妄明。
翻過來,546頁,【性覺必明,妄為明覺。】
這種種的註解,都跟《楞嚴經講義》不一樣,性覺必明,在其他的註解的意思說:性覺本來就明,因為妄動變成了明覺;可是,圓瑛法師的註解,我非常認同:性覺必明,這個「必」就是硬要,硬要加一個明,本性本覺,硬要在頭上安一個頭,必定要加一個明字,中間加二個:妄為「有可」明之覺性,認為有可明之覺性;覺性本來就明,不需要你加一個明。是不是?妄為有可明之覺性。其他的註解跟圓瑛法師的《講義》,字面上切入的角度不一樣;但是,究竟義是一樣,究竟義就是在本覺本性上、本明上加一個明,解釋其實都一樣,用意是一樣,所以,我們都保留。
好!在座諸位!這個用一個比喻就更清楚了,諸位!如果這性覺,這性覺怎麼樣?譬如說這是一面乾淨的什麼?乾淨的鏡子(師父以右手面擬作鏡子)。這個鏡子本來就很亮,可以照天照地、照所有的人、一切相,這個鏡子一拿起來,照天照地,哇!鏡子的面本來就是怎麼樣?很亮、很光!可是,怎麼樣?我們用一塊抹布,一個痴呆的人,用一塊骯髒的抹布,怎麼樣?骯髒的抹布要使這個鏡子更加的明亮,那個愚痴的人,在這個鏡子上面硬是要把它擦:我要把它擦乾淨,我要把它擦乾淨(師父用左手作抹布擦右手面)!本來鏡子清淨的,硬要把它擦乾淨,愈擦會愈怎麼樣?愈髒!這個就是這比喻,性覺必明,妄為明覺,性覺本來就清淨的,這個鏡子、你硬要加一個明,則妄為有可明之覺。就是像這個,這個鏡子是這樣子的(師父以左手面為鏡子),我這個抹布這樣一直擦,這抹布骯髒,這抹布代表什麼?(師父舉起一抹布)代表我執、法執、分別心、顛倒見、種種的身見、邊見、戒取見、貪、嗔、痴、慢、疑,是怎麼樣?我要修行,(師父用抹布使勁擦左手面——鏡子)我要把它修、把它修出來!或書讀得很多,我把它書讀得很多,在文字相裡面一直研究佛法,書讀很多;書讀得多,立種種的知見,這個知見又卡住了本明。所以,諸佛妙理,無關文字,就是這個道理,諸佛妙理跟文字沒關係的,它本來就存在的。是不是?你開悟的人,你用英文講,他一樣開悟,美國人開悟,無關於英文;中國人開悟,無關於中文;法國人開悟,無關於法文;俄羅斯的人開悟,無關於俄文。為什麼?那個悟都是一樣的。為什麼?都是平等的,這個語言是後天所運用的工具而已。那麼,現在性覺必明就是這樣子,性覺,本來就是已經很明很亮了(師父仍舉左手面),歇即是菩提,佛陀講:歇即是菩提,放下,那一念就是!我們不是,一直要讓它明。。。(師父用抹布使勁擦左手面)為什麼?就拚命修了,愈拚命就愈慘!所以,沒有大開圓解,硬要修行,不如不修。所以,有一句話說:若不依止明師,不如不修行,如果沒有碰到明師、明心見性的大善知識,不如不修行!為什麼?因為愈修就愈慘!因為他那個邪知邪見,一直修一直遠,一直遠離,不如不修行,為什麼?惡知見,一直修行、一直違背,沒有修行還沒有貢高我慢;一修行:你們統統錯,只有我最有修行!沒有修行,還不至於這麼嚴重,一修行以後,卡在那個對法上的執著,完全輕視別人的存在,也不了解人家的悟性。有一群人正在助念,助念阿彌陀佛。。。突然來了另外一票的居士,來了就跟這些助念的人說:你們統統走!我們這一票的人是明心見性的,我們來助念!跟的就是邪知邪見、邪師,沒有說明心見性這麼狂妄的!人家在助念好好的,說:你們沒見性,趕快離開,我們是明心見性,我們來助念!開悟的人不會講這種話的,開悟的人看到人家在助念:好!一定是喜悅的心。開悟的人、見性的人有什麼好?他用一顆喜悅的心,過活他的每一分、每一秒;用宇宙的心,過活現象界的每一分、每一秒。什麼是大徹大悟人的心?既現實又超越,既超越又現實,這個就是見性的好處,我看到你在助念:好好好!我一定會隨喜的,不會說:你們走開!你們這些沒有開悟的不要助念,我們來助念!你說你這樣有開悟,我也不信,就是有這種人,就是有這樣子。而學到自己落入那種法執、狂妄,自己完全不知道!所以,什麼人叫做無知?就是自己不知道自己有多無知的人,那個就是無知。
底下,性覺必明,妄為明覺,這個性覺硬要加一個明字,則妄為有可明之覺性,那麼,就變成無明。
546頁,【此結成妄本。】這個就是構成妄心的根本。【必明即是無明,無明乃為結妄根本。】「結」就是構成。構成妄的開始。【此必明二字,諸家多作必具真明解。】「諸家」就是所有的註解。【今按上文,佛舉真妄二覺,】真覺、妄覺二覺。【雙審滿慈,滿慈以必須加明於覺,方可稱為明覺,佛即直斥,加明之非。此二句則結歸。】
【性覺必明,妄為明覺者:性覺則性本二覺,本具妙明明妙,並不假明而明之。汝意必定要加明於覺,方稱明覺;此必定加明之一念,即是妄為,】本性本來就空,無所加、無所得。【乃不當為而為也。遂將妙明轉為無明,真覺變成妄覺矣!此必明必字,即下文知見立知立字,】知見立知就是無明本。【自心本具真知真見,】諸位!真知真見是什麼意思?看的時候不加任何的情緒、不加任何的執著、不加任何的驕傲,也不會說:我自己很有智慧!如是如如不動的看,如是如如不動的聽,絕對不加上任何的情緒、執著、分別、顛倒,這個是正知正見的人。這個是需要訓練的,也就是不為外在的相騙到了你的本性。【無庸更立知見,】無需要更立知見。【故佛告雲:『知見立知,即無明本。』】知見立知,就是我們叫做頭上安頭,知見,就是本來就有正知正見——真覺,這個知見就是本覺本明;還立知,還加一個明,就是無明。所以,這個知見立知只是名詞不同而已,這個知見就是本覺本明;立知:還強迫加一個明,即無明本。【此必明亦即無明本也。】
【《正脈疏》雲:無明親依真心本覺,獨居九相(三細六粗)之先,別名獨頭生相,】諸位!「獨頭生相」是什麼意思?成佛的最後那一剎那,叫做最微細的最微細,微到只有內在動念,諸佛菩薩心細的人可以觀察得到、察覺得到,凡夫很難的!要有這個獨頭生相這種功夫,晚上都不會作夢的,全部都在定中的,只是最後那一念生相,就是生相無明。「獨頭生相」,如果後面加:無明,那就更清楚了,叫做獨頭生相無明,又稱為【根本不覺,】就是根本無明,根本無明就是唯佛能斷,這個就是微細的痴,(【曰痴、】)微細的迷,(【曰迷。】)【及無住本,】就是無住之本。什麼叫做無住呢?在這個上不去,下不來,沒有能所,上不去,就是沒有辦法上到佛的真智;又下不來,又沒有能所,這個時候好孤單,好像這個喉嚨一件東西一樣的哽在這裡,吐不出來,吞不下去,這樣最後的等覺要化作妙覺的那一剎那,出不來,吞不下去,很孤獨,在這裡已經沒有能所了;可是,又不是佛的證量,真智的證量,這個叫做無住,「住」本來就是依,無所依,沒有能所的意思。【皆目此也。】就是這個名相。在這個獨頭生相,根本不覺,唯佛能斷微細中的微細,已經沒有能所,上不去卻又下不來,功夫已經相當了。底下,【有二功能:】就是無明有二種功能,這個是不好的功能。這個無明【一、能隱真覺之體,】前面如果加:無明,那你才看得懂,加:無明能隱真覺之體。【二、能發萬有之相,】「能發」上面要加:無明,無明能發萬有之相。為什麼?凡所有相,皆是虛妄,都是因為無明承認它的實際性。所以,你要承認緣起性,必需有微塵相,有微塵相才有緣起相、才有一合相;現在連微塵相,佛陀就說:佛說微塵,即非微塵,是名微塵。連微塵相都不存在,哪有萬有?構成萬有之相就是微塵相;連微塵相都是空相,一合相就是萬有之相,萬有之相就是空相。所以,無明因為認同它,沒有體悟到空無自性。【下文自見。問:『生相無明,等覺未了,】那個獨頭的生相無明是這麼微細,等覺菩薩尚未清楚明了。【今言】現在用一個簡單的比喻,只有【加明於覺,意何淺近?』】這個這麼淺、簡單、這麼粗糙的比喻,講得通嗎?意思就是說:生相無明是這麼的微細,等覺菩薩尚沒有清楚明了,你現在用一個簡單的加明於覺,就這麼簡單的比喻,這個義、義理、意義太淺顯了,意思就是:用這個粗淺的比量來講法,講得通嗎?【答:『此惑在三細之前,】諸位!業相、轉相、現相,這個獨頭生相還在它的更前面,更微細!此獨頭生相無明是在三細之前,是微細中的最微細的,那一念最後成佛的微細念。【本非菩薩所知,惟佛現量親見,如來有勝方便,能令初心,比量而知。借言加明於覺,即是其相。舍此方便,則如啞人見賊,】啞巴看到賊,【叫喚不出矣!】師父剛剛講的:吞不下去,又吐不出來!【法王自在,豈如是耶?』問:『借言非真,寧不誤人?』】你只是借重語言,這不是真實境啊,這個不會誤人子弟嗎?547頁,【答:『豈止不誤,仍有大益。如來親見】親自,親見就是親自有證量。所以,我已經告訴諸位了:全世界什麼東西都可以造假,唯有大悟、見性的證量沒有辦法騙人的,沒有悟,那就沒有悟!對不對?諸位!你那《般若心經》念得滾瓜爛熟;《金剛經》幾分鐘就誦完了,你誦二十年了,沒見性!問,叫你講,你講得頭頭是道,我問你,你就答不出來!為什麼?不是真正的見性,就沒辦法了。見性,二六時中,縱橫自在,他不怕你問的!因為那是他的故鄉,就像你問我房間擺什麼,或者是我的故鄉,對不對?我的故鄉,我住故鄉,明心見性就回到佛的故鄉,你問什麼,他統統知道,哪裡擺什麼、哪裡擺什麼,很清楚的;你沒有回到你的故鄉,故鄉擺什麼,你不知道的!是不是?你只是紙上談兵而已,語言、文字不是真實的證量,不可以把語言、文字當作證量。
有一個居士來,就:修行一定要止觀!
我就e-mail跟他回答:止何所止?觀何所觀?止觀是一種方便,你止,要止到什麼時候啊?能止所止,佛性無所止啊,自體本空;能觀所觀,自體本空。
他就說:這《摩訶止觀》裡面,這明明講叫人家要有止、要有觀才能成佛。
我說:不可以把文字當作證量,那是一種過程,叫你止、叫你觀,那是一種過程,不是究竟義,止無所止,當體即空,觀無所觀,當體即空,這叫做止觀。
底下,如是親見【等覺菩薩,】但是,這個等覺菩薩,【諸念皆盡,惟余此念,】此念:只有剩下這個獨頭生相無明。【佛法不得現前,此念若盡,】這一念微細的,此念:這個微細的、最後的生相無明若盡。【便入妙覺果海,故令頓根眾生,但了法空心淨,一念不生,遙契如來涅槃妙心,自具照體,不用重起照察,起照便同此中,加明於覺。】所以,記著!沒有東西可以觀照,講觀照、講止、講觀,都還是一個過程,究竟之處沒有東西,絕對,它就是絕對。【永嘉雲:『倘顧還成能所。\』】「顧」就是動念,如果你還動念加一個明字,這個「顧」,「顧」就是顧念到什麼,「顧」就是念頭。倘顧還成能所,「倘」就是如果;「顧」就是欲明之。如果你想要明這個境界,加一個明字,就變成能明、所明,那麼,就不是本性之明。【顧字便是明字,能所者,本惟一真本覺,妄成能明之明,所明之覺,而能所俱非真矣!佛祖一揆,若合符節,希頓入者,宜究心焉!』】這幾個字,初學佛法看起來還挺艱澀的!佛祖一揆,佛祖這個如來藏,單刀直入見性的這個道理、沒有能所這個道理;「一揆」就是沒有能所。佛祖這個沒有能所的證量,若合符節,如果有的人時節因緣到了,大根性的人具足,而且因緣具足,有善知識引導;「希」就是希望,頓入,希望剎那之間契入佛性、如來藏性,空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。希望剎那間頓入佛性、如來藏性者,宜究心焉,這個「究」就是參,要好好的參究沒有能所的這一顆心是什麼?諸位!我們這個能所是沒辦法停的,諸位!你看,只要識動,動就會顯相,諸位!晚上你都有睡過覺,當我們晚上睡覺的時候,你看!我們的眼睛、耳朵都沒有攀緣外境;這個是方便舉個例子,你躺下來睡覺,諸位!哪一個人你沒有做過夢啊?你那個時候,眼睛有緣境界嗎?沒有!耳朵有聽外面的聲音嗎?也沒有!可是,在你的意識心裏面,晚上你作夢的時候,你知不知道在作夢?你當然不知道啊,你說:「我知道我晚上在作夢。」那一念就不是夢,因為你已經知道它在作夢了。你看!你在夢境,眼睛,根、塵不相接;耳根、聲塵不相接;眼、耳、鼻、舌、身統統不相接,意也沒有作用,躺下來,他這個識心絕對不會停止,一直影現出來。。。你在夢境裡面,一樣看到人相、看到以前你認識的人、你喜歡吃的東西、或者是你恨的人,你看!完全在夢境裡面,統統是非常真實的。動即顯相,這個觀念,你一定要記得這一句話:只要識心不斷,能所就存在,識心。所以,識心有時候不必借著外境,心裏面的意識心,本身就具足能所。知道嗎?能所就是這樣,譬如說你眼睛閉起來,不必睡覺,你自己想。。。想到快樂的事情:哈哈哈!自己會笑!對不對?眼睛閉起來的時候,自己想到傷心的事情,眼淚就掉下來;境界沒有現前啊,想到傷心的時候,自己眼淚就掉下來,覺得:我很委屈啊!為什麼爸爸、媽媽不能了解我?我很委屈啊,還罵我!對不對?或者是我的男朋友不能了解我;或者是我的好朋友突然離開我!自己想到傷心的地方,眼睛閉起來、耳朵也沒有聽聲音,可是,自己就會掉眼淚。為什麼?那個能所心是從來不會停止的。這就表示說,我們的生命不是死了就算,我們的生命就是有這個意識心,所以,這個生滅的、執著的識心,它就一直繼續去轉世、繼續去投胎。由我們晚上睡覺沒有辦法停止那個意識心,你就知道生命是連續性的,絕對不會停止的,色身休息,識心不會停止休息的,我們這個色身死亡、爛掉了,我們的識心、意識心不會爛的,八識田中裡面的種子又會起現行的,只是隱跟顯而已。
底下,547頁,
【寅四正明生續(分二)卯初初之忽生二後之相續
(卯初分二)辰初無明不覺生三細二境界為緣長六粗今初】
【覺非所明,因明立所;所既妄立,生汝妄能。】
覺非所明,第一個「覺」是真覺,真覺就是真如,真如非所明,底下加二個:之境,真覺非所明之境。為什麼?以本具妙明,不落能所。覺非所明:真覺非所明之境,因為本具的妙明,不落能所,沒有東西可以明,叫做覺非所明,真覺不是你所明的境界,真覺是絕對,沒有能所。
因明立所,因為想要明,諸位!這個「明」中間用個:加,因為加明;「明」的底下又加二個字:真覺,因加明於真覺,就變成了無明,因明就是因加明於真覺,怎麼樣?轉為無明,無明就是業相,無明業相就是八識的相分,「所」就是業相,無明的業相。為所,為所明之境,「所」底下就:為所明之境。意思就是:因為加明於真覺,變成無明,無明就變成為所明之境了。真覺緣不到,真覺沒有能所,結果所明的這個業相,就是變成八識的相分,就是業相就產生了。真如沒有相;可是,你硬要加一個明,就把這個真覺蓋起來,就變成無明業相,就完全加明所產生的妄明。
所以說:真覺非所明之境,以本具妙明,不落能所,因為加明在真覺上轉變了無明,而無明為所明之境,「立所」就是立為所明之境。所以,你明了的不是真覺,變成所明的業相,就是八識相分就跑出來了,業相模模糊糊,把這個真心蓋住了,就是微細的無明業相,叫做業相,叫做無明業相,為所明之境。
好了!這個無明業相為所明之境,這就痲煩大了!所既妄立,所明的無明業相,這個已經妄立了,就產生什麼?生汝妄能,為什麼呢?由這個無明的妄立、無明業相的妄立,因為所跑出來了,有相嘛,有相就會跑出能緣。就像這一棵樹很香,自然就會引來種種的能緣的蜜蜂啊、昆蟲啊,只要有相,好的這個相。眾生,這個相本來是沒有能所的,有相產生的話,他就會產生一種主動要去能緣的,結果是轉本有智光的怎麼樣?變成了能見的妄見。所以,生汝妄能,妄能就是能見相,就是八識見分。生汝妄能的意思是什麼?就是由無明的妄立,遂將本有的智光,轉生汝能見的妄見。為什麼?它不同於真如之能,它是妄能,不是真如之能,真如之能是絕對的能,沒有所;而這個妄能,它就會有所,妄能,它就會有能見相,就是八識的見分。
所以,諸位!覺非所明,這第一個真覺就是真如,真如非所明之境。因明立所,因為加明在這個真覺上,變成無明業相,而無明業相為所明之境,這所明之境變成錯誤了,八識的相分就是無明的業相。這個無明業相產生,就會有怎麼樣?有所就一定有能,有所緣的業相、一定有能緣。所以,所既妄立,「所」就是無明業相既然妄立了,怎麼樣?就產生了轉相,由無明妄立,就把本有的智光,轉生你能見之妄見,所以,生汝妄能,因為無明業相——所緣之境產生了,相分產生了,見分就跑出來,而且相、見二分如牛之二角,怎麼樣?開始攀緣,妄能攀緣妄境,所以能見相。所以,覺非所明,因明立所,這個就是無明業相;所既妄立,生汝妄能,這個就是轉相,這個就是第二細。前面第一個,由真如轉變成無明業相,這個是第一細;然後有這個無明的業相,產生了轉相,這個是第二細,我們不是講三細嗎?這個第二細。
諸位看註解,【此明依真起妄。無明為妄本,此乃生起三細前二細惑,】三細前面二細,也就是業相,就是無明業相,還有轉相,二種惑。【下即細境。首句論真,二句起妄,覺即性本二覺,是所依之真,真覺非所明之境,】因為真覺沒有能所,真覺沒有能所,硬要加一個明。【以本具妙明,不落能所也。特因必欲加明之故,】這痲煩大了!【遂轉妙明而成能明之無明,將真覺而立所明之妄覺。因明明字,】因明那個「明」字,就是屬於無明,【即屬無明;立所所字,即屬業相,】所以,因明,因為加明就變成了無明;那麼,立所的所字,因為無明就變成一種業相,立一個「所」字,即屬於業相。那麼,這個業相只有佛有辦法,這個業相是微細相,不是境界相,你不要聽到八識的相分就以為是境界相,這個時候還沒有這個境界,這個是動念,微細的無明的念,業相仍然是大菩薩才能明了。這個業相,不可作凡夫所緣之境界。(【不可作境界解。】)這個時候雖然是講八識相分,只是微細的相分,不是粗糙的境界,千萬不能認錯!【境界在此四句之後。】在此後面。【交師順解三細,得佛意矣!此如《起信論》雲:『以依本覺,故有不覺,以依不覺故心動,說名為業。』此文較論文更有發明。】此文較《起信論》文更有發明。【論言心動,】《起信論》裡面講心動,【未明何故心動?此則說出,因加明於本覺,而引此心動也。】所以,我們所過的人生觀就是無聊,莫名其妙的起動念、莫名其妙的起執著念,而從來沒覺悟,莫名其妙的起煩惱,控制不住,就是心動。
【所既妄立,生汝妄能者:上句即立所之業相,下句即轉相。】轉相就是見分了。諸位!業相就是八識相分,轉相就是八識的見分,統統來自於哪裡?來自於自體相,自體相就是我們所講的帶妄的見精。【因業相之所,既已妄立,復由無明力,轉本有之智光,生汝能見之妄見。即以業相為所見,妄能即能見相。即《論》雲:『以依動故能見。\』】諸位!這個「動」,依「動」就是動念,微細的動念。而且這個動是控制不住的,識心主要:它就是主動、能動。諸位!就是你變成植物人,你的識心有沒有滅?沒有滅!是不是?植物人的時候,慢慢的漸凍人怎麼樣,可是,他還是有感覺啊!譬如說你站他前面,講到感動的話,那個植物人,還沒有很嚴重的植物人,他還會掉眼淚,這植物人。還有一種情形,就是這個植物人躺在那個地方,你講到那個不喜歡的人,他會一直表現得很憤怒,可是,講不出話來,靈性困在那個即將報廢的肉體上,他就掙扎;可是,沒有這個色身,不能動,沒有健康的身體。所以,沒有健康的身體,展現不了佛性。你想要在佛教做一番事業,想要在佛教裡面好好修行,我告訴你:要好好的照顧健康的身體,要不然就是植物人,就這樣子。是不是?所以,你看,雖然是植物人,只要不太嚴重的,你講他仇恨的人,他會有反應的,那個眼神就是。。。(師父學植物人表情)可是,沒辦法,嘴巴也會想要表達,表達不出來,那個是很痛苦的,很痛苦的!
就像我有一次去山上住,因為我不知道,那時候二、三十年前去山上住,我不曉得底下是納骨塔,不知道啊,剛剛去那個道場,不知道,那個比丘尼也沒有告訴我說底下是納骨塔,底下有很兇的鬼!結果就去,第一天她就說:慧律法師啊!您晚上睡這一間。當時候傻傻的也不曉得,我有很好騙,我就說:好啊!就去睡覺,睡到一半的時候,哇!這個鬼很兇,他也不念及我剛出家,(師父擬被鬼掐住喉嚨貌)一直壓,壓到這個地方,哇!都不能喘氣!那個不是在作夢,很明顯的,一直快死掉了!我是一個健健康康、瀟灑的男子漢,哇!壓到實在沒有辦法了,沒有辦法喘氣,我的心理面,還好,念佛功夫很好。一直念阿彌陀佛。。。就是壓住,一直掙扎。。。就像類似植物人,很想講話,就講不出來;可是,還好,平常念佛功夫很好,阿彌陀佛。。。掙扎了好幾分鐘,才一直喘氣。後來顧不得大半夜的就遷單,哎呀!這怎麼會有這種鬼屋啊?那個男鬼很兇,那個牆壁走進走出,那個男鬼多凶?二個眼睛瞪了我,在這兒看啊。。。意思就是:誰叫你來這個我睡的房間睡覺?那個眼睛。。。這個不是在作夢啊,作夢,我會告訴你:那個是作夢;那不是啊,眼睛根本就沒有睡著,就這樣子,可是,就是睜不開,很兇,我一輩子沒有碰過這麼凶的鬼,他也不念在我是法師,將來是要講《楞嚴經》的人(笑),非常的凶,那個鬼那麼凶!你知道嗎?後來我不相信:咦?是不是我是錯覺?還是身體不好,剛好感冒?我這個人又很不信邪,第二天,好!第二天我就帶著念珠,念珠底下有那個月光光,西方三聖那個,看進去有西方三聖,我就戴在這個地方,(師父指喉嚨處)心想:晚上安全了,不怕死的就來啊!再繼續把它睡覺,睡覺睡到一半,喔!晚上又來,那個鬼真的是很兇,來的時候,床鋪會搖,還一直搖。。。我說:喔!又來了!奇怪!我有戴念珠呢!西方三聖難道沒有效?不會是作假的吧?後來他的手要壓這個脖子壓不下去,因為有西方三聖在這裡壓不下去,那個鬼很聰明,他不壓我這裡,壓心窩,哇!慘了!這裡又沒有掛念珠,這念珠掛在這個地方,他不壓這裡,他壓這裡,(師父指心窩)哇!那個胃很痛,四肢統統不能動,全身都痛苦,你明明知道,完全動彈不得,不能動!後來也是念阿彌陀佛。。。還是這樣念,因為那時候念佛很精進,阿彌陀佛。。。可能功德做得不夠大,沒辦法超度他還是怎麼樣,是什麼原因我也不知道,好!就念佛。。。哇!他又退了。退了以後又在牆壁上,那個男鬼還看得很清楚,還不是女鬼喔,女鬼對我都是感情不錯的,(笑)很欣賞的,就是男鬼合不來;第二個眼睛又看了,很清楚!後來醒過來以後,遷單,半夜都不敢住。第二天我去問那些比丘尼,我說:你們這個房間有鬼,而且是百分之百!那個老比丘尼講了一句很可愛的話:您現在才知道喔?啊?你們早就知道,都不跟我講!你們早就知道,又不跟我講!我說:那為什麼?她說:底下納骨塔,在二年前,有進一個非常兇猛的流氓,很兇喔!為什麼很兇?她說:師父!不是只有您這樣子呢,那個骨灰罈排在他旁邊,去作夢給他祖先知道,說:我旁邊這個是流氓,你趕快把我的骨灰遷走!那個人說:不會吧?連骨灰都這麼靈驗!然後,他可能是作夢吧,然後去跟他家人講三次,說:我旁邊這個是流氓,天天欺負我!後來去查,一看,哇!真的是流氓,生前流氓,死後大流氓,哇!真是很慘!那個流氓,只要有人睡在那個房間,壓到他,其實也沒有,那個在地下室,我們在上面,哪有壓到他,對不對?沒有一個放過的!所以,這個就是說,讓你知道說:無明卡住的時候,你想要突破,突不破,就像一個人好像是植物人一樣的,或者是被鬼魅壓到一樣的。
底下,即《論》雲:『以依動故能見。\』【動即業相,業者起動義也。與下第五粗不同,此亦較論文更有發明。】此也是較《起信論》文更有發明,【論中未明依動,何以即成能見?】「論」就是《起信論》。【此中說出,業相之妄所既立,】把它立出來。【引起妄能耳。】就是八識相分,引起能緣的見分,那問題就痲煩,見——能緣,還有所緣的相分,痲煩就出來了!【下文謂所妄既立,】「立」就是產生。所妄既立,這個「所」字,這個妄已經產生了,怎麼樣?意思就是:業相已經固定了,所以,怎麼樣?【明理不逾是也。】意思就是:你所能認知的範圍,統統在你的業相裡面,叫做明理不逾,逾就是沒有辦法超過那個業相的範圍,只要一個人卡住這個業,他能緣的那個心,所能認知度的生命,就完全束縛在能緣跟所緣。
所以,眾生很短視,他只認識到眼前的、聽到他眼前的,所有的眾生完全被業相困住,所認知度的範圍、理解的範圍,變成很狹隘、很狹小!所以,諸位!眾生活在一個自我小小的空間裡面;而佛陀是活在無量的虛空世界的,真如清淨心裏面。所以,我們的財產只有一點點,就是我所認知的範圍,每天都在執著,愈來愈小。。。像螞蟻一樣子,到最後就變成昆蟲,執著不停,到最後就變成螞蟻那麼小,一點點;要不然就變成大象那麼大,愚痴;要不然就變成昆蟲,所能認知的就那麼一點點。一隻糞金龜,像那個非洲,非洲的大象常常大便,或者是那蹬羚,大象大便很大一坨!諸位,你放心!在非洲,大便絕對不會浪費,為什麼?那有糞金龜,糞金龜就爬滿了大象的大便裡面。為什麼?它要把那個糞便變成一坨一坨圓圓的圓圓的,把它推到一個洞裡面,把它埋進去。在它裡面產卵,它以那個大象的糞便為食物。所以,在非洲的有很多的地上的糞金龜,它所認知的就是大便!在這個還聽不懂,我們用人所能理解的,廁所裡面的臭蟲,你看那個廁所裡面的臭蟲一直在蠕動,其實它在糞、大便裡面活著,活著啊,人看起來很可憐,非常可憐!對不對?諸位!右邊是巴黎香水,左邊是糞便,諸位!如果一隻廁所裡面的臭蟲,你丟到這個巴黎香水,馬上死掉,馬上就死掉!為什麼?它不適合那個香的世界;可是,這一隻臭蟲,蠕動的蟲,把它丟到糞便裡面,哇!活得好好的,它的業力就是這樣子,吃的不淨、拉的不淨,在那種不淨的範圍裡面,自覺其樂!諸位!話講回來,眾生也是這樣,貪著名、貪著利、貪著男女,貪著世間的一切,以為是快樂的,而佛菩薩站在虛空看我們,我們很可憐,他們擁有的清淨心、清淨身,莊嚴無量的福、慧之身,我們統統沒有,我們看到的只是業報身、臭穢的身、骨頭所做成的這個緣起的假相身,我們世間人活得很快樂,還拚命每天去追求,就像廁所裡面的臭蟲,離不開那個屎、尿,沒有辦法離開!所以,世間人,你要給他一個更好的環境,他活不下去的,他已經習慣那種惡臭了!眾生也是一樣,他已經習慣這種快樂了,不曉得這種種的快樂夾帶無量的後遺症。時間人的快樂就這樣,譬如說:世間人的快樂,好!什麼是最快樂的?吃當歸鴨,吃一碗很快樂;再吃二碗,嗯!還可以勉強,很快樂,再吃三碗,喔!沒辦法了!好!再強迫你,不吃要槍斃,再去吃,吃第四碗,快死掉了,吃四碗?怎麼有辦法吃四碗呢?對不對?好吃嘛,你不是說好吃嗎?這個世間,只要你享受的虛妄的境界,不懂得停止,所樂不止,仍苦,所享樂的境界不稍微停止一下,它苦就來了,苦就來了!好!你認為什麼最快樂?好!看電影,我以前讀大學也沒什麼嗜好,就是喜歡看電影,如果說看電影是真正的快樂嗎?好!偶爾看一下,看第一場,你再看第二場,再看第三場,從早上一直看。。。看到下午,我告訴你:看到晚上,再叫你看,你看不下去!為什麼?快死在電影院裡面,怎麼看?對不對?空氣也不好,是不是?看了以後頭昏腦脹,你認為快樂的事情,你就一直追。。。到最後苦就來。所以,某些東西就知道,世間沒有真實的快樂,唯有心靈充滿著智慧,才有真正的幸福。如果沒有,幸福不是立足在這個真正的佛的智慧裡面,我們所有的樂境很快就會敗壞,很快就會敗壞!
好!我們講到548頁。今天我們因為放慢了腳步,是因為這一段相當的難、艱澀,所以,不敢講得太快,怕大家聽不懂,所以,一直重複,就是這個道理。
諸位看548頁,中間,經文:【無同異中,熾然成異;異彼所異,因異立同;同異發明,因此復立,無同無異。】
這個已經超越一切中文的語言、文字的範圍,這種東西,如果你對佛法的心性不能體悟,或者是佛法的經教不通達,這個實在講是完全看不懂的,完全看不懂的!所以,《楞嚴經》雖是文字,其實是如來藏性。
底下,無同異中,熾然成異,什麼意思呢?在第八意識本來並沒有所謂同還有異,可是,一有能所,熾然成異,「異」就是指無情的器世間的世界就產生了,有能見、所見,真如見不到,就見到業相,把第八意識的能見、妄見,緣於無明業相的境界,化作世界。這第八意識的本識並沒有什麼同異;但是,能、所一旦建立,八識見分緣八識的相分以後,這個時候,熾然成異,這是指無情的世間,器世間就產生了,叫做熾然成異,這個世界高高低低等等,就顯現種種的器世間。換句話說:器世間仍然是如來藏性裡面的,只是因為我們透不過去,把這個色身圍起來當作是自我,把外面的圍起來,當作是一個我所享用的世間,所以,到處到哪裡都是我執的擴大,這是我的家、這是我的家庭、這是我的社會、這是我的國家,所以,他所活的這個範圍,都一定會加一個「我」字,那麼,這個現出來的世界,就是透視不過去那個空相。簡單講:世界其實就是如來藏性所顯現出來的假相;可是,我們不知道它是空性,因此在無同異中;第八意識本來沒有同異,現在能見、所見,現這個境界了,熾然成異,無情的世界產生。
異彼所異,因異立同,異彼所異,這個是不同於,「異」就是不同,不同於彼熾然所成的異相世界;第一個「異」是不同,不同彼熾然所成的異相境界。底下第二個「異」字就是異相的境界,就是器世間。不同於彼熾然所成的種種異相的境界,因異立同,相對於種種的差異,而立一個相同的虛空,立同,這個「同」就是虛空,因為物質世界有種種的差異;可是,這個虛空就同相,所以,因異相而立同相的虛空,因為異的這個器世間種種差別,而立一個相同的虛空。這一句的意思是說:異彼所異,因異立同,就是不同於彼熾然所成的異相世間;再講一遍:不同於彼熾然所成的無情的異相的境界的異世界、異相世間。因異立同,因為相對於不同的這個異相之境界,立一個相同的虛空相,因為世界是差異的,虛空是相同的,所以,這裡就是虛空的產生。
上面:無同異中,熾然成異,這是世界的產生;異彼所異,因異立同,這是虛空的產生;底下是眾生的產生:同異發明,因此復立,無同無異,「同」是指虛空;「異」是指世界,這個虛空跟世界;「發明」就是建立,虛空跟世界建立以後呢?因此復立,又產生了無同無異,無同,就是眾生的形相各異,所以,不能講同,那就是:無同就是異了,容貌各異;無異,但是,覺性本同,無異就是同,無同就是異。眾生的形貌各異,叫做無同;但是,眾生的知覺本同,就是無異。因此立無同無異,這個就是眾生。那麼,這一段就是現相,第三,三細,我們說:無明業相,第二、轉相,三就是現相,這個就是第三,三細:現相,現種種的相,才有後面的粗糙世界啊,粗糙的境界產生。
看註解:【此三細中後一,乃屬細境。無同異中:即第八識業相之中。以最初一念無明妄動,將整個如來藏真空,變成晦昧空境。】晦昧,很簡單,就是昏昏暗暗的空境。本來我們的真空是充滿智慧的,絕對空;可是,現在無明業相變成晦昧空境,就是空境夾帶著無明。【空是同相,界是異相,世界之異相未成,虛空之同相莫顯,以因異方可顯同,】因異,器世間就是異,才可以顯虛空之同,有男,才可以顯這個女;有女,才可以顯這個男。【今既無異,所以無同。】
【熾然成異者:此成異之原因,乃在妄能,】這問題就是第二能變就是妄能,【妄能即第二細,】也就是【轉相】同時也是八識之【見分。】即「轉相、」頓點,見分就是八識之見分。【既有能見,而諸法未成,無有所見,即以業相為所見,】因為真如見不到,即以業相為所見。【業相但一晦昧之空,】不是真空,是晦昧之空、頑空。【無有一物可見,見分定欲見之,】只要有這個意識心產生了,【見之既久,現出境界相。此即顯見不失科中雲:『晦昧為空,空晦暗中,結暗為色