《楞嚴經》輕鬆學卷四(之八)
云何為濁?
「什麼叫做『濁\』呢?」
阿難,譬如清水,清潔本然。即彼塵土灰沙之倫,本質留礙。二體法爾,性不相循。有世間人,取彼土塵,投於淨水。土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。
「阿難,就好比清水,它本來就是清潔的。而那些塵土、灰沙之類,其本質特徵就是有滯留與阻礙的。它們兩個本來如此,其特性不一致。」
「可是,當世間的人們,取來塵土、灰沙之類,投放到清水當中。於是,沙土失去了滯留和阻礙的特徵,清水則失去了清潔的特徵,而變成了擾亂、混雜的樣子,這就叫做『濁\』。」
【汩(音:古)】擾亂、迷亂的樣子。
汝濁五重,亦復如是。
「你們的五重渾濁,也是這樣的。」
這是世尊對於「五濁」的總說,運用的是比喻,其中,「清水」比喻「如來藏妙覺明心」;「塵土、灰沙之類」比喻眾生的「種種妄想」。所謂的「五濁」,都來自於「如來藏妙覺明心」與「種種妄想」之間的交織混雜。
下面,世尊一一介紹「五濁」的內容和名字,首先是「劫濁」,世尊說道:
阿難,汝見虛空遍十方界,空見不分。有空無體,有見無覺,相織妄成。是第一重,名為劫濁。
「阿難,如你所見,可以見到虛空遍滿十方世界,其中,虛空(包含十方世界的色法在內)與你的『見性』是不可分割的。」
「單論虛空,雖有虛空卻無自體;單論『見性』,雖有『見性』卻無獨立的覺知性。正是虛空和你的『見性』相互交織在一起,才成就了這個虛妄的世界。」
「這就是第一重渾濁,名為『劫濁』。」
【有空無體,有見無覺】單論虛空,雖有虛空卻無自體;單論「見性」,雖有「見性」卻無獨立的覺知性。
換句話說,「虛空」和世間萬物一旦離開了「見性」,就失去了其存在性,沒有了意義;「見性」一旦離開了「虛空」以及世界萬物,就失去了所覺知的內容,也沒有了意義。能見的「見性」,與所見的「虛空及世界」,它倆是不可分割的一對兒;也正是由於它倆的相互交織,才形成了虛妄的無邊世界。
其中,能見的「見性」就是第八識阿賴耶識的「見分」;而所見的「虛空及世界」,就是阿賴耶識的「相分」。整個世界,與眾生的「知覺性」合在一起,同時也包含著無量的習氣種子在內,恰恰是完整的「阿賴耶識」。
因此,咱的「阿賴耶識」就是整個法界,無所不包,故名「法界一心」。一旦徹底打破了「能見」和「所見」的對立差別,咱的「見性」,或者說「覺性」,再或者說「覺知性」,將會遍滿整個法界,而無所不知,那就叫做「圓滿法身」。
在修行的過程當中,當咱的「覺性」充滿了整個娑婆世界的時候,那才可以叫做獲得了「初步成就」的菩薩。如《圓覺經》雲:「善男子,若覺遍滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者,皆悉能知。百千世界,亦復如是。」即便如此,這也才「是名三觀初首方便」,才是菩薩修行三種禪觀的最初成就呀。
由此可見,咱的「心」,即阿賴耶識,它縱然遍滿法界,不過,要實證到「知覺性」遍滿法界是非常不容易的,那就是真正的佛陀。即便是菩薩的「初步成就」,離咱大家也非常遙遠,能夠了知全世界所有眾生心念的「成就者」,在這樣的末法時代,恐怕是可遇而不可求的。
如今,那些被弟子們尊為「大成就者」的大師們,請務必確認自己,已經具有了如此證量,否則,如果連世尊所說的「初步成就」,即「初首方便」,都還沒有到達,就敢於享用「大成就者」之美譽的話,嘿嘿,讓偉大的佛陀情何以堪呀。
【劫濁】指世界萬物及其成、住、壞、空的渾濁之相。
如世尊后文所開示,「五濁」與「五陰」是相互對應的,最粗重的「色陰」,對應於最粗重的「劫濁」。在此,世尊把「虛空」與「見性」的相互交織,稱為「劫濁」。而這個「虛空」也包含著十方世界的一切色法在內,它恰好相當於「色陰」。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了「色陰盡」的時候,也就超越了「劫濁」。
其次是「見濁」,世尊說道:
汝身現摶四大為體,見聞覺知,壅令留礙。水火風土,旋令覺知,相織妄成。是第二重,名為見濁。
「你如今把『四大』聚集之體,當做是自己的色身。於是,便將『如來藏妙覺明心』分隔成了六根的見、聞、覺、知,六根之間從此變得壅塞不通。」
「對於地水火風『四大』組成的色身,它本無知覺,你的『見性』卻轉變它,讓它有了見聞覺知。正是『四大』和你的『見性』相互交織在一起,才成就了這個虛妄的色身。」
「這就是第二重渾濁,名為『見濁』。」
【摶(音:團)】集聚,揉聚成團。
【見濁】指眾生六根之見、聞、覺、知的渾濁之相。
「四大」色身與「見性」的相互交織,發生了見、聞、覺、知的渾濁作用,這就是「見濁」。而色身的見、聞、覺、知,恰恰屬於「受陰」的範疇,所以,「見濁」對應於「受陰」。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了「受陰盡」的時候,也就超越了「見濁」。
第三是「煩惱濁」,世尊說道:
又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵。離塵無相,離覺無性,相織妄成。是第三重,名煩惱濁。
「其次,在『見濁\』之見聞覺知的基礎上,通過你心中的記憶、識別和讀誦學習等等,從你的『見性』當中就發生了知見分別,這就是『六識』,它容納並顯現出了『六塵』境界。」
「『六識』之知見分別,如果離開了『六塵』,就沒有了獨立體相;『六塵』境界如果離開了『六識』之覺知分別,也就沒有了獨立體性。正是『六識』與『六塵』相互交織在一起,才形成了妄想。」
「這就是第三重渾濁,名為『煩惱濁』。」
【煩惱濁】指眾生「六識」當中,妄想煩惱的渾濁之相。
顯然,「煩惱濁」與「想陰」相對應,其內容都是妄想。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了「想陰盡」的時候,也就超越了「煩惱濁」。
第四是「眾生濁」,世尊說道:
又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成。是第四重,名眾生濁。
「還有,你們的心念從早到晚生、住、異、滅,變化不停,其中的『自我知見』總是想讓自己儘可能長久地留在人世間,無奈卻隨著業力運轉而常常生死往來於各個國土。這個『自我知見』與『業力因果』相互交織在一起,才形成了虛妄的眾生界。」
「這就是第四重渾濁,名為『眾生濁』。」
【眾生濁】指眾生心中相續生滅念的渾濁之相,它住持了生死輪迴之現象。
這裡的「知見」,指的是「自我知見」,也就是「俱生我執」,簡稱「我執」。它源於眾生心中迅速生、住、異、滅,變化不停的微細心念。這個微細心念,正是「行陰」。因此,「眾生濁」就與「行陰」相對應,其內容,都是後文所謂的「幽隱妄想」。如《楞嚴經》第十卷所說,修行人到達了「行陰盡」的時候,也就超越了「眾生濁」。
第五是「命濁」,世尊說道:
汝等見聞元無異性,眾塵隔越,無狀異生。性中相知,用中相背,同異失準,相織妄成。是第五重,名為命濁。
「還有,你們六根的見、聞、覺、知,其『覺知性』本無差別;只因為被六塵境界所分隔,才無緣無故地發生了差別作用。」
「在『覺知性』當中,六根本來是相知相通的;可在知覺作用當中,卻發生了『六根』的隔離。就這樣,『覺知性』之相同,與『六根』之差異,都沒有了定論,它們相互交織在一起,才形成了虛妄的命根。」
「這就是第五重渾濁,名為『命濁』。」
【命濁】指眾生心中極微細顛倒精想的渾濁之相,它是眾生的命元與命根。
「命濁」與「識陰」相對應,其內容都是眾生心中極微細的顛倒精想,也就是極其迅猛的習氣「種子流」。如《楞嚴經》第十卷所說,修行人到達了「識陰盡」的時候,也就超越了「命濁」,並徹底超出眾生界。
在此,對於「五濁」的內容做一小結:
一、劫濁:「虛空」與「見性」相互交織,而成「虛妄的世界」;與「五陰」當中的「色陰」相對應。
二、見濁:「四大」與「見性」相互交織,而成「虛妄的色身」;與「五陰」當中的「受陰」相對應。
三、煩惱濁:「六識」與「六塵」相互交織,而成「妄想」;與「五陰」當中的「想陰」相對應。
四、眾生濁:「自我知見」與「業力因果」相互交織,而成「虛妄的眾生界」;與「五陰」當中的「行陰」相對應。
五、命濁:「覺知性」與「六根」相互交織,而成「虛妄的命根」;與「五陰」當中的「識陰」相對應。
總之,「五濁」都源於「如來藏妙覺明心」與「種種妄想」的相互交織,就好比「清水」與「塵土」相混合,才發生了「五種渾濁」。
了解了「五濁」之後,再來看「初心二決定義」,也就是「初發菩提心」時,兩種必須要抉擇的重要法義之第一種,需要找到本具的「不生滅性」,以它作為修行的「因地心」,才能夠遙遙契合於如來「非生非滅」的大涅槃。
對此,世尊說道:
阿難,汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨。
「阿難,在『初心二決定義』當中,第一種,如今你要想讓自己六根的見、聞、覺、知之修行,能夠遠遠地契合於如來大涅槃之常、樂、我、淨四德。」
阿難尊者與咱大家,以及一切眾生的見、聞、覺、知,都屬於被六塵所分隔的生滅作用,其內容無非是「生滅念」,它是無法契合於如來「不生不滅」之大涅槃的。那麼,如何才能夠透過此「生滅念」,找到其中的「不生滅性」,發起真實菩提心,從而「遠契如來常樂我淨」呢?
世尊繼續說道:
應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺無生滅性,為因地心,然後圓成果地修證。
「應當首先把生死輪迴之根本,即上述『五濁』,選擇出來;透過其交織混雜,依止其中本有的『不生滅圓湛性\』,來成就觀修。」
「觀修的時候,用『不生滅圓湛性』之妙理,來迴轉見、聞、覺、知當中的虛妄攀緣之生滅念,伏住了生滅念之後,就會回歸於本覺,得以顯現『元明覺無生滅性\』,用它作為因地發心,然後再逐漸圓滿成就如來的果地修證。」
【不生滅圓湛性】不生不滅的圓滿澄澈之妙性。
它也就是咱的「如如心性」,它不在別處,就在大家的見、聞、覺、知當中,那個「起念」而「離念」之如如性,它是生滅念的源頭,它顯現並包容了一切生滅念。
【元明覺無生滅性】本來光明覺照的不生滅性。
它依然是咱的「如如心性」,與「不生滅圓湛性」等無差別。
有人問了:既然等無差別,為啥世尊用了兩個名字,甚至,在整部《楞嚴經》當中,還用了諸如「如來藏妙真如性」、「如來藏妙覺明心」等等,許多個類似的名字呢?
答:只因「它」非語言文字可及,無形無相,不滅不生,同時又具有無量功德與妙用,所以,「它」本來就擁有無數個名字,也必須要用許多個名字,才能夠充分表達其不可思議之風采。而且,名字雖多,其性無二,正顯示了語言文字的如幻與虛假,千萬不可執著呀。
通過上述「五濁」的學習,大家就明白了,「泥水」當中本有「清水」,只是與「塵土」交織混雜在了一起,所以就「渾濁」了,而不能顯現出「清澈」。
同樣,咱現前的見、聞、覺、知當中,本來就有「不生滅圓湛性」,只是與「攀緣妄想」交織混雜在了一起,所以才發生了「五濁」,而不能顯現出「不生不滅」。
如何找到「不生滅圓湛性」呢?咱既然知道它本來就在,只要把與它發生交織混雜的「攀緣妄想」放下,扭轉咱的見聞覺知之心,讓它往內心觀察,即所謂「反觀觀自性」;一旦功夫得力,「攀緣妄想」歇滅之時,咱的本然覺性自然就顯現了,世尊叫它「元明覺無生滅性」,其實,也就是前面的「不生滅圓湛性」,名字不一樣,本是一個東西。
只不過,最開始咱只是明白其道理,並未親見;此時呢,「攀緣妄想」已經歇息,而心性並未死去,這個現前的既遠離「攀緣妄想」,又不曾死去的無相之心,就是咱本有的「不生滅圓湛性」和「元明覺無生滅性」,等等。
找到了這個東西,就會初步心安;同時,也初步體會到了「解脫」的滋味。因為,這個心不會為境界而煩惱,它是如如自在的。這就是最初的「明心見性」,從此,以它來發起真實菩提心,就可以開始踏上成佛之路了。
接下來,找到此「元明覺無生滅性,為因地心」之後,如何修行,才能夠「圓成果地修證」呢?換句話說,咱大家「明心見性」並發起「真實菩提心」以後,如何才能夠一步步修行成佛呢?
對此,世尊把它分為了兩個階段,簡要說到:
如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沈。清水現前,名為初伏客塵煩惱。
「首先,就比如想要讓濁水澄清,就應當把濁水貯存在靜止的容器里,一直靜靜地放置不要移動,沙土自然就會沉積在底部。」
「此時,上部就會出現清水。對應於修行來說,清淨心顯現了,這叫做『初伏客塵煩惱\』。」
【初伏客塵煩惱】大約指斷除了三界內的「見思二惑」,初步降伏了三界外的「塵沙惑」,初步破無明,見法身。乃是菩薩的初步成就,即一般大乘經典當中「初地菩薩」之證量。
所謂的「清水現前」,比喻的就是「清淨法身顯現」,或者說「清淨心顯現」。在天台宗圓教,相當於「圓伏五住煩惱」,正是圓教「初住位」菩薩之證量;而在天台宗別教,則相當於「初地」菩薩之證量,通於一般大乘經典之位次。
在這個比喻當中,「濁水」比喻咱的見聞覺知之凡夫心,「靜器」比喻咱前文所覺悟並顯現出的「元明覺無生滅性」,「沙土」比喻種種煩惱習氣,「清水」比喻「自性清淨心」,即「清淨法身」。
於是,在「明心見性」以後,咱的第一階段修行方法及過程就是:
見性之後第一階段修行,要想讓咱的凡夫心清淨,就應當時常讓咱的見聞覺知停止攀緣,讓它時時安住在「元明覺無生滅性」里,持之以恆,不要散動,慢慢地,咱的種種「煩惱習氣」自然就會沉靜下來而不再發作。此時,「自性清淨心」就會時常顯現,它也就是咱本具的「清淨法身」,這叫做「初伏客塵煩惱」,是菩薩的初步成就。
顯然,在「明心見性」之前,由於尚未找到「元明覺無生滅性」,心無處可安住,功夫沒有下手處,實修實證根本就不可能進行。所以,世尊在經典當中,時常強調「見性學道」之重要。禪宗門下的祖師們,充分繼承了佛陀的教導,大力提倡「明心見性」之無上法門,才真正符合修行之真義。
有人問了:修行不是應當「無所住」嗎,為何在開悟以後,還要時常安住在「元明覺無生滅性」里修行呢?
答:「無所住」是地上菩薩的修行境界,凡夫遙不可及,即便是最初「明心見性」的人,也無法做到。因此,開悟「元明覺無生滅性」之後,真正的「實修」就是要隨時把那個「悟境」找回來,讓它時常「顯現」,並讓自己的心安住於其中。安住久了,純熟了以後,才能夠全面降伏「煩惱習氣」,然後,才可以慢慢到達「無所住」,而證入初地。
對於多數人來說,從最初「明心見性」到「無所住」而登「初地」,絕不是一生一世可以做到的。依據大乘經典來說,一位菩薩從最初「明心見性」而發起「真實菩提心」,叫做「初住」菩薩。然後,他生生世世行菩薩道,需要多久才可以到達真正的「無所住」而證入「初地」呢?答案是「一大阿僧祇劫」,數不清的無量劫呀。
這是不是很漫長呢?一點兒都不。因為,咱已經在虛妄的生死輪迴當中,流轉了無數個「阿僧祇劫」了,不差這一個了。這就是說,修行要髮長遠心,因為,咱的「法性壽命」是無量的。
歷來的高僧大德們,當他們初次明白了如此妙法的時候,內心都充滿了喜悅,所謂「方聽無生曲,始聞不死歌;今知當體是,翻恨自蹉跎。」這是普潤大師《六即頌》的第二首,歌頌的是「名字即佛」之悟境,相當於初步的「明心見性」。
終於「悟知」當前自心本是「元明覺無生滅性」,亙古常然,非生非滅,壽命無量無邊,沒有盡頭。從此,死亡一點兒也不再可怕,財色名利一點兒也不再重要,一下子擁有了無窮無盡的自性寶藏,怎不歡喜與心安呢。
乃至於,一切甚深法義,無盡妙用與功德,盡在此心,絲毫也不缺少,哪裡還需要和這個塵世斤斤計較呢。
——您要是時常擁有如此心境與智慧,毫無疑問,您已經明心見性。否則的話,繼續踏實用功吧。
時至如今,相信自己能夠「明心見性」的人很少,肯下功夫去爭取「明心見性」的人更少,真正能夠持之以恆並終於「明心見性」的人少之又少。
就算做到了,您確實「明心見性」了,說實話,也沒啥了不起,從此修行長路漫漫。您就快快樂樂地,好好享受勤苦修行,好好受用妙不可言的菩薩道吧。「無所住」會到的,「不思議解脫」會到的,「阿耨多羅三藐三菩提」早晚會成就的。在您看來,塵世的一切變得如此微不足道,您的未來是如此光明,心境變得如此充實,歡欣吧,菩薩。
那麼,從「初伏客塵煩惱」而證入「初地」以後,該如何繼續修行成佛呢?
世尊繼續說道:
去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。
「接下來,把沉積的泥土都清理出去,就只剩下了純淨的清水,這就好比菩薩永遠斷盡了『根本無明\』。」
「從此,『自性清淨心\』精純無雜而全體顯現,一切變現之種種妙用與境界仍會隨緣發生,菩薩卻不會再因此而產生任何煩惱,所有的一切都契合於大涅槃之清淨妙德,無非是圓滿法身。」
【永斷根本無明】永遠斷盡了「根本無明」,而圓滿成佛。
所謂的「根本無明」,也叫做「無始無明」,就是指等覺菩薩尚未破除的那最細的一品「生相無明」。換句話說,也就是「心」最初的擾動之相。從此,菩薩的圓滿法身完全顯現,其心不再有任何擾動之相,而歸於圓明遍知之大涅槃。
【明相精純】「自性清淨心」精純無雜而全體顯現。也就是「清淨法身」得以圓滿顯現。
【一切變現】指佛法界當中的一切功德妙用之變化顯現。
成佛了,不是什麼都沒有了,也不是完全「無相」了。成佛了,是「覺悟」了法界當中的一切變化與顯現,包括「五陰」、「六入」、「十八界」以及「七大」等等,無非是「圓滿法身佛」。從此,煩惱永遠不會再發生,不離萬千法相而常住於大涅槃,故名大覺世尊。
有人問:那麼,佛陀應該沒有「五濁」和「五陰」了吧?
答:佛陀已經徹底消滅了「五濁」,但是,菩薩成佛時,其「五陰」並不會消滅,只是不再成為「陰」了,不再有「覆蓋」了,而自然轉變成為佛法界的「清淨五蘊」,其內容為「清淨色」、「清淨受」、「清淨想」、「清淨行」和「清淨識」。因此,佛陀仍舊可以具足顯現眾生界的一切變化,而絲毫也不違背「圓滿法身」,絲毫也不會發生「煩惱」和「障礙」了。
所以,《楞嚴經》最後兩卷所謂的「破五陰」之禪修,只是破除「五陰」之「覆蓋」,而不是破除其隨緣的「顯現」。其實,「五陰」之全體就是咱的清淨法身,絲毫也不需要破壞它,它也不可能被破壞。只需要通過禪修,超越它的覆蓋,讓它顯現出本來的「清淨光明」,那時,就會到達「五陰盡」,從「六根互用」而證入等覺菩薩之「金剛乾慧地」,頓超十地,法身全體顯現而成佛。
以上是世尊開示「初心二決定義」當中,第一種必須要抉擇的重要法義。其重點在於覺悟「元明覺無生滅性」,即通過返照而找到本有的「不生滅性」,用它來發起「真實菩提心」。然後,才可以進行實際修證。
下面,在「初發菩提心」之時,還有第二種必須要抉擇的重要法義,世尊說道:
第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業、潤生誰作誰受?
「第二種必須要抉擇的重要法義是:既然你們確實想要發菩提心,對於『菩薩乘\』已經生起了大勇猛之信念,決定捨棄『聲聞乘\』的種種有為境界。」
「那麼,就應當仔細觀察什麼是煩惱之根本,這無始以來的『發業無明\』和『潤生無明\』,究竟是誰在造作,又是誰在承受呢?」
【發業、潤生】即「發業無明」和「潤生無明」,總稱為「無明煩惱」。
「發業無明」也就是「根本無明」,指生死輪迴的最初業因,其內容就是最初的「心念妄動」。而「潤生無明」則是促使生死輪迴得以持續的業緣,其內容主要是「貪愛」,因「貪愛」而造業,便滋潤了生死輪迴。
如果說,世尊開示「初心二決定義」當中,第一種必須要抉擇的重要法義,是要找到「元明覺無生滅性」,用它來發起「真實菩提心」的話。那麼,這第二種必須要抉擇的重要法義,就是要找到煩惱之根,找到生死輪迴的「主人公」,於是,也就找到了修行的下手處。
關於為何要觀察尋找此「煩惱根本」,也就是生死輪迴的「主人公」,世尊解釋道:
阿難,汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?
「阿難,在你們發起菩提心,開始修行無上菩提的時候,如果不仔細觀察並找出『煩惱根本\』,就無法知道這虛妄的六根、六塵等等一切生死輪迴,究竟顛倒在了何處。」
「顛倒之處尚且不知道,又如何能夠降伏這個顛倒,並最終證取如來的無上果位呢?」
修行不是一句空話,必須要落到實處。在發了菩提心以後,首先要找到這個「煩惱根本」,然後,逐步降伏它,解開它,才能夠成就如來大自在之無上果位。
這就好比,平時咱想要解開繩結的時候,首先要找到打結的具體位置,才好把它解開。
修行也是一樣的道理,世尊繼續說道:
阿難,汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虛空被汝隳裂,何以故?空無形相,無結解故。
「阿難,你看世間人在準備解開繩結的時候,如果連繩結的位置都找不到,他又怎麼可能知道如何解開繩結呢?」
「從沒聽說過虛空可以被你毀壞或解開呀,為什麼?因為,虛空本無形相,其中根本沒有什麼『結\』需要你來解開。」
【隳(音:灰)裂】毀壞,破壞。
也就是說,一個找不到「繩結」位置的人,他就好像面對著虛空一樣,無從下手了。
咱發了菩提心以後,也必須要找到「煩惱根本」,找到那個生死輪迴的「主人公」,否則,咱從哪裡下手修行呢?
下面,世尊直接告訴咱,到底誰是那個輪迴不停的傢伙:
則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。
「所謂的『煩惱根本\』,其實就是你們當前的眼、耳、鼻、舌、身、意『六根\』,正是這六個家賊做內應,才幫助外『六塵\』劫掠了你們自家的寶藏。」
「由於這『六根\』家賊,習慣了攀緣『六塵\』境界,才有了無始以來與『眾生世界\』共生的『六識\』纏縛,故此,一切眾生被困於『器世間\』當中,而不能超越。」
【器世間】指地、水、火、風、空「五大」所形成的世界萬物,是一切眾生所生存的外部大環境。
雖然世尊直指「六根」為咱的家賊,但是,「六根」只有在攀緣「六塵」之時,才會產生「六識」之糾纏束縛。因此,「六識」才是真正的「盜賊」,其內容就是「攀緣、分別與糾纏」。
如何才能夠解脫這個「纏縛」,從而超越「器世間」呢?
答:那就是要「降伏六根」,讓「六根」不再攀緣「六塵」,則「六識」不生,「纏縛」也就隨即消滅了。
接下來的問題是,「六根」當中,應當從哪一根入手來修行最好呢?這就需要了解「六根」的功用狀況了。
以下,世尊便為大家具體開示何為「眾生世界」,以及「六根」當中,每一根的功用狀況,以便幫助大家選擇出其中一根,作為修行的最佳入手處。
世尊說道: