請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一三六頁：
疏【則所謂重頌如，授記如，十二分教，一切皆如。以上展轉推尋真實之理，極至於此，譬之物不離夢，夢不離人。圓覺疏云：生法本無，一切唯識，識如幻夢，但是一心。則以自心為教體也。】
這是講到「教體」裡面第三科，會歸自性。這個理非常之深，很不容易體會，這個難體會就是眾生有分別妄想，所以不容易體會得到。如果我們分別妄想暫時中斷了，就是很短的時間暫時中斷，這個境界會現前，就像那個閃電一樣。雖然這境界現前的時間短，但是會給你很大的信心，為什麼?你相信佛經裡面講的「萬法皆如」，你體會到那個「如」的意思了。如果能常常保持這個境界不失去，那這就是入了佛的境界。但是凡夫習氣業障深重，很難保持這個境界。由此可知，佛法的修學著重在一心不亂，只要得一心便有受用，就是不可思議的受用。尤其是這一段所說的，統統是法身大士的境界。
這是繼續解釋會相歸性，相是一切現相，這個包括的就非常廣，人事物全都包括在其中。佛法裡面常講十法界依正莊嚴，我們世間人講宇宙人生，全部都包括在其中;連釋迦牟尼佛所講的一切經法也不例外，也在其中。這裡頭略舉，『所謂重頌如，授記如』，這就是『十二分教』裡面的兩種，舉這兩個作代表。換句話說，「重頌」是真如，「授記」也是真如、「長行」也是真如、「孤起」亦是真如，沒有一法不是真如。所以佛經，你展開經卷，第一個字「如是我聞」。真正的佛法就是一個「如」字，無有一法不如。換句話說，所有言說，所有經論，都是「如」字的註解，都是如字的註腳而已。
這個如就是真如，一切法無有一法不是真如。古人有個比喻說：以金作器、器器皆金。黃金做出幾千種、幾萬種花樣，哪一樣不是金?樣樣都是金，這個我們容易明了。十法界依正莊嚴都是真如本性變現出來的，哪一法不是真如?法法都是真如。諸位要是見到這個境界，就是禪家講的明心見性，我們淨土所講的理一心不亂，《華嚴》裡面所講的法身大士，不過就是如此而已!所以『十二分教，一切皆如』，這個意思就是說「一切差別教法」，為什麼有差別?差別是「從緣無性」。雖然在事相上有差別，但是任何一法都是無自性的，自性就是它的自體，它沒有自體，它是從緣而生的。無自性之性就是真如本性，所以沒有一法不是真如本性變現出來的，換句話說，就是真如。
經論上也常說「虛相本盡，真性本現」，這兩句話說得非常之好，「本」是本來如此，「虛」就是虛妄，虛妄相本來就是虛妄的。像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，本來就是如此。這個真如本性本來就現前的，只要你看破虛妄相，真如本性就現前，就這麼回事情，性相不二。我們今天見不到真性，迷在相上，問題就是在迷。所以破迷就開悟了，關鍵就在這個地方。
大師在此地告訴我們，『以上展轉推尋真實之理』，這就是事事物物，世間法、出世間法，不斷的去追究，追究到極處，真理就現前，就是真如本性就現前。下面他用一個比喻來說，『譬之物不離夢』，拿作夢來比喻，我們在做夢的時候，夢裡面有人有物，可是這些人物都在夢中，沒有離開夢。『夢不離人』，有人才會作夢，沒有人哪裡會作夢!人是什麼?人心，是你心現夢境，夢境裡面有一切物。那一切物，是不是這個人心?這是我們在講席當中常常拿這個作比喻，因為這個容易體會。所以「全夢即心，全心即夢」。夢就是相，凡所有相，皆是虛妄。夢中境界是虛妄的，但是能作夢的那個心是真的，那是真如。可是你要曉得，夢境不離心，心不離夢;離了夢沒有心，離心沒有夢。所以那個虛妄相的性就是真如本性。見性要在妄相上去見，只要你不著相，你就見到真實性了。
底下他老人家引《圓覺經》上一句話說：「生法本無，一切唯識。」特別是唯識家，他著重理論，所以說「萬法唯識」，除了識以外，什麼都沒有。識從哪裡來的?識是真如本性變現出來的。所以說『識如幻夢，但是一心』，這是從唯識更進一步探源，真正找到本源，本源的的確確是真如本性。
『則以自心為教體』，這就說明，佛所講的一切經，他的思想、他的語言、他的文字都是從真如本性裡面流露出來的，說了這麼多話，真正意思就在這一句。這是講所有一切經、一切法。
疏【今此經者。】
『今』是講現在，我們現在念的這部經。
疏【依正信願等法。】
經上講的西方極樂世界的依報，他們的生活環境。正報，阿彌陀佛、諸大菩薩、極樂世界的天人，這是正報。信願行，這是講佛教給我們往生淨土必須具備的條件。
疏【若文若義。】
『文』是指文字，『義』是講文字裡面所含的義理。
疏【究極皆歸一心真如。】
全是『一心真如』所顯現的，也就是說離開一心真如，沒有依正，也沒有信願行等法，也沒有文也沒有義，無有一法不是一心真如變現出來的。
疏【故古德云：諸大乘經，皆以一實相印，為經教體。】
這一句也是總說。『教體』，教就是如來的教學，他的教科書、他的教學法依據什麼樣的理論來建立的，體就是這個意思。印就是印信，好比官員的印信，印代表他的象徵，檔案上蓋印，這個檔案就是他所發布的。佛法也是如此，一切經要有佛的法印，印證，那這個經是真正的佛經。佛的法印有兩種，小乘是三印法，大乘是『一實相印』。換句話說，一切大乘經典無不是說實相，只要說實相，那決定就是大乘經。我們這個經是不是說實相?可以用這個來辨別這個經是真還是假。小乘經三法印就是無常、無我、涅盤。它講得再多，不離開這三個綱領。如果離開這三個綱領，這部經上沒有講到這三樁事情，這個不是佛經。一切小乘經都可以用這個三法印印定，它不是講無常，就是講無我、講涅盤。大乘一切經總不外實相。
疏【此經一心不亂，即是實相，即是真如。】
可見得這部經非常契合大乘法印。這部經最重要的就是講一心不亂，一心就是真如、實相。
疏【則合前二種，會歸一心，而為教體。】
由此可知，我們這部經也是以『一心』為教體。這就講得有相當的深度，我們對這個經才真正能產生堅定的信心，這個法門難信之法，實實在在的難信。我們費這麼多的力氣、費這麼多的時間詳細的來探討，無非是建立信心而已。有信、有願就決定往生，蕅益大師告訴我們，「品位高下在於持名之深淺，能不能往生決定在信願」，這個信願很不容易建立。
◎【四、無礙】
玄義【無礙者，心境理事，本自交徹，境及事者，是名隨相，心者為識，理者歸性，具交徹故。】
『無礙』，前面講的「隨相、唯識、歸性」是一而三、三而一，圓融無礙。執著一樣就變成事事都有障礙，一切都不執著就沒有障礙了。前面一層一層說，是由淺而深，「隨相」淺，「唯識」就深一層，「歸性」是又深一層了，這是次第，不能圓融，不能圓融你就不能契入，俗話說：你就不能證得。講，你也會講，可是你自己得不到受用，不能入這個境界，這就是不能圓融。可是這一門，那就不能少了，要把前面所說的，由淺到深整個圓融起來，圓融無礙。
『心境』，心就是前面講的唯識、歸性;境，就是隨相。理，是歸性;事，是隨相，『本自交徹』，換句話說，心中有境，境中有心，心境不二。我們舉一個例子來說，譬如我們講堂這麼大，這不算很大，每個角落我們都看得很清楚，我們能見的是心，我心有沒有到那個角落呢?不到那個角落，那個角落我們怎麼會看見呢?到了!所以境裡頭有心，心裡頭有境，本來就是交徹的。我的見性不到那個地方，怎麼會見得到?我的聞性不到那個地方，怎麼聽得到?佛給我們說，見聞覺知，六根的根性本來就是盡虛空遍法界，我們原本有這麼大的能力，現在這個能力失掉了。怎麼失掉?迷失了，不是真正失掉。所以我們今天六根根性不是不起作用，起作用範圍小了，不能是盡虛空遍法界自在的受用。佛這一切的教學無非是教我們恢復自性，也就恢復六根本能的作用，如此而已，這是佛法教學的目標。
所以是「心外無境，境外無心」、「事外無理、理外無事」。任何一樁事情都有道理的，任何一個理論都有事相，確確實實是交徹的，圓融交徹。底下就說明這個道理，一樁一樁給我們指出來。「境、事」，這叫隨相;「心」是唯識，「理」是歸性，全是互相交徹。《華嚴經》特別顯示這個境界，理事無礙，事事無礙，顯示出這個真正的境界來。我們再看註解：
疏【交徹者，以一心原有真如生滅二門。真如即是生滅，故理不礙事境心;生滅即是真如，故事境心不礙理。】
這一段出自馬鳴菩薩《大乘起信論》。實在說，人只有迷悟兩種。迷了這個法界就是生滅門，迷了，你不管看哪一法都是有生有滅。人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅法。生滅法是什麼?迷了這個境界。因為迷了的時候，你這個心就是個生滅心，生滅心看外面境界統統是生滅法，就這麼回事情。這就是佛給我們說的，「無明不覺生三細」，無明就是迷，迷了以後就有三細相出現，三細相是無明業相、轉相、境界相，這都是唯識裡頭所說的，這叫三細相。這是阿賴耶識裡面的，我們一般人沒有辦法見到，阿羅漢跟一般菩薩都見不到。佛在經上說，八地菩薩才見到三細相，所以見到三細相，就轉阿賴耶成大圓鏡智。你要是見不到它，你怎麼轉?見到了就可以轉，就是破迷開悟了。見都見不到，迷在哪裡都不曉得，你怎麼能破迷?所以這是很深很深的功夫。
三細為緣長六粗，六粗境界這就變世界、宇宙森羅萬象，佛法裡面講，就變十法界了，這叫「流轉門」。如果一下覺悟了，從六粗回到三細，從三細歸到一真法界，這就還原了，還原的時候叫「還滅門」。
迷的時候，「妄生真滅」。實在講這個妄生不難懂，你要是坐在這裡坐一會兒，向內去觀照，你就會發覺到你有很多的妄想，止都止不住，這就是妄生，迷的時候妄生，生妄想，一天到晚在打妄想，所以真的就見不到，只見到妄想，妄念紛飛，這是迷。悟的時候，這個現象反過來，真生妄滅，這裡頭境界很微細。有的人什麼妄想也沒有，沒有妄想怎麼樣呢?打瞌睡，睡著了。這是不是覺悟?不是的，給諸位說，這叫無明。凡夫痲煩，他不是墮落在妄想里就是掉在無明里，這都是不覺，都是生滅。
真正覺悟的人，他沒有妄想，是清清楚楚、明明白白，精神飽滿，不打瞌睡。再跟諸位說，他不要睡覺。經上說「財色名食睡」，這是五蓋，五種煩惱，本性裡頭沒有的。真正覺悟的人，他不要吃飯，他不要睡覺，他身體健康，精神飽滿，這是真正覺悟人。我們今天還要吃飯、還要睡覺，就是沒覺悟。阿羅漢七天吃一餐，他就夠了，辟支佛半個月吃一餐。功夫愈高的人吃的愈少，一天吃好幾餐，一餐吃好多，這不行，沒功夫。可是諸位要記住，你聽了這個話說，我儘量少吃，表示自己有功夫。到不了半個月、一個月，身體出毛病，那就糟了，這是大錯特錯。沒有功夫，你這個體力需要消耗那麼多，你就要補充那麼多。像現在開車一樣，有省油的車、耗油的車，耗油的車，你不加滿，它跑不動了。那個有功夫的人就好比省油的車，覺悟的;迷惑顛倒的好比耗油的車，你非加油不可，這是不可以勉強的。這些事情，我這兩天在看季聖一居士《四十二章經》註解，他說了很多話，真是合情合理。我們現在這一代許多修行人所犯的毛病，他都指點出來了。這個註解很好，應當好好的來學。
總而言之，有迷有悟，我們就叫它做生滅門。第二種叫「真如門」，真如門是從體上講的。生滅門是從相上說的，從事相上說的。真如門是從一切萬法本體上說的，迷時不見妄生真滅，覺悟的時候也不見真生妄滅。換句話說，這個體原本就是不生不滅、不垢不淨，所以一切萬法的自體就是真如。我們講真如門，是從一切法本體上觀察到的。
「一心原有二門」，《起信論》上說「依一心法，有二種門，一者心真如門，二者心生滅門」，這兩種門都是包括所有一切法，世間法、出世間法統統包括了。生滅法包括所有的現象，就是境、心、事，世出世間一切法;真如門包括了一切法的本體。諸位要記住，理與事交徹，就是理中有事，事中有理，所以真正的境界是圓融無礙，完全在《華嚴經》上顯示出來。
『真如即是生滅，故理不礙事境心』，這統統是《起信論》上的這個道理。「真如不守自性，五道隨緣」，五道就是六道，不說阿修羅道。為什麼不說阿修羅?阿修羅在哪一道就歸哪一道去了。在天就歸到天道，在人就歸到人道，畜生、餓鬼都有阿修羅，只有地獄裡頭沒有阿修羅。通常我們講六道的阿修羅，都指天道阿修羅，講五道就是把阿修羅歸併到天道去了。換句話說，就是我們常講的六道輪迴。誰去輪迴?真如輪迴了。真如會輪迴嗎?真如不輪迴。但是我們凡夫迷人看到，好像是輪迴，其實真如哪有輪迴?真如不但不輪迴，不生不滅，不來不去，不垢不淨。這話還是很難懂，我們舉個比喻來說，說現在科學發達了，對於佛法的解釋，我們不難體會。譬如，電影銀幕很大，銀幕比喻作真如，影像就是事、境、心。銀幕有沒有動?銀幕不動。我們看到這個人從這一邊走到那一邊，他在這個地方銀幕現出來的，那個銀幕是不是跟他移動了?沒有，銀幕不動。你從銀幕上看，真的不生不滅、不來不去、不垢不淨，它沒有染著，相有體無。這個無不是空無，無還是有的。所以要曉得我們這個性，就是我們現在這個銀幕有多大，盡虛空遍法界是一個大銀幕，我們都是銀幕上的影子，事上有來去，事上有生滅，體上沒有，事上有染淨，體上沒有染淨，體上沒有來去。諸位好好去想這個道理，你能夠通達佛經裡面甚深的義理。
六道輪迴是什麼在輪迴?事、境、心在輪迴;理是真如本性，真如本性不輪迴。可是我們不覺的人，看到真如本性好像也在輪迴，好像是這個樣子，其實不是的。迷的時候把整個真如看成了生滅，這在佛法裡面也有一句很有名的話，叫「不變隨緣」，理體不變，它能隨六道之緣。覺悟了，雖然在六道，自在、不染，遊戲神通!哪裡都可以去，他不染。什麼是染?苦樂享受是染污，他在天堂，他沒有樂受，他不染那個樂;墮到地獄，他不染苦，他心是清淨的。換句話說，苦樂憂喜舍種種這些感受他都沒有，他心地清淨、平等、自在，這就是佛菩薩，這就是一個真正覺悟的人。所以，理不礙事境心。
六道輪迴，六道是緣起的，善業就三善道受報，惡業就三惡道受苦，是善惡業力牽引著你去六道輪迴，你要到哪一道是善惡業在主宰。諸位要曉得，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干。誰主宰你?自己主宰自己。所以學佛的人，他要學覺悟!他知道自己的命運掌握在自己的手上，與任何一個人都不相干。這些鬼神、閻羅王有沒有?有。就好像我們國家有刑警，你不犯法，他不敢動你。他要抓你，他犯罪!你犯了罪，他才來抓你。閻羅王、小鬼也是如此，你作惡多端，到時候他來找你痲煩。你行善不作惡，他見到你恭敬都來不及，他不敢碰你，不敢惹你的。可見得自己作主宰，不是別人作主宰，這個道理要明了、要相信。
雖然是六道隨緣，可是緣起無性，沒有自性。就好像電視螢幕上看影像一樣，影像有沒有?有，沒有自性。自性就是自體，沒有自體。它的自體是什麼?自體是螢幕，螢幕不生不滅、不來不去。它不過是在螢幕上晃動而已，螢幕動了沒有?不動。螢幕是不變隨緣;影像，隨緣不變，裡頭也是交徹的。影像裡頭有螢幕，螢幕裡頭有影像，影像離不開螢幕，螢幕離不開影像，是一不是二，你去體會這個意思。你真正把這些道理參透，你對於佛所說的一切法就深信不疑。為什麼?理明了了。因此整個生滅的事境心就是真如，隨緣不變。這個理貫通所有的大乘經，一切大乘經可以說都是這個境界。
疏【今此經者。】
我們再看《彌陀經》。
疏【心即是土，則一念無為，而不妨池樓鳥樹昭布森列。】
這一句是講「以理成事門，理隨事變，一多緣起之無邊也」，無量無邊。西方極樂世界，通常我們講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，土從哪裡來的?心變現出來的。唯心所現，唯識所變。所以，理隨事變。『一念無為』是理，一念無為就是一心不亂，理一心不亂，這是理，從這裡面起作用，變現出現象，所以不妨礙。『池』是七寶池，『樓』是宮殿樓閣，『鳥』，經上講白鶴、孔雀、迦陵頻伽，珍禽太多了，說不盡;『樹』是行樹。『昭布森列』，昭是明顯，布是展布，在這個國土上，整整齊齊的排列在那裡，非常的莊嚴美觀，不礙，理不礙事。
諸位，實實在在講，佛經要是真念透了，這世界很美好，你沒有煩惱。無論在哪個境界裡無不是如，無有一法不如，無不是性，正是古人所講的：「頭頭是道，左右逢源」，法喜充滿!境界就是修行，在這個境界裡面修清淨、平等、慈悲，法喜充滿。在境界上就修行，修行活活潑潑。《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩，你去看他的修行，一天到晚各處去玩樂，玩樂他就成佛了，不像小乘要那麼苦修!小乘不明理，他是事事都有障礙，所以他修得很苦，成就很有限。大乘等於從心地裡面解放了，真正達到理事無礙、事事無礙，六根接觸六塵之處無不是如、無不是性，明心見性，萬法皆如。所以他得的是理事無礙、事事無礙，在境界裡面圓滿了戒定慧，圓滿了覺正淨，圓滿了信願行，行就是六度萬行，這是真真實實的了不起。
疏【眾生信樂，隨願往生。】
這是講十方世界的眾生，信了，這點很重要，你不信就沒法子，你要相信，相信經典裡面所講的這個西方極樂世界。這個信實實在在是難，所以歷代許多祖師大德都勸勉我們要深入大經，大經就是《無量壽經》，為什麼?大經講的比這個詳細。我們今天看的這個註解，實在講比大經還要詳細。我們今天把《無量壽經》提出來研究討論，無非是幫助我們建立信心。而《無量壽經》到中國來得最早，也是最早期翻譯的，跟中國緣分特別深。早期翻譯的譯本很多，現在在《藏經》裡面一共有五種，為了鼓勵同修們深入研究，我們把五種譯本的原文印成一冊。但是這種本子，給諸位說，不是一個普及的本子。為什麼?這是給那個真正深入研究的。不想深入研究的，我們現在用的這一本，李老師有註解，就可以了。
信，重要!信了以後，底下這個字就更重要，這個『樂』是什麼?喜歡。你相信了，你不喜歡，不行!不能成就。像我鼓勵同修們發心出來講經一樣，你相信講經功德很大，福慧雙修，可是你不喜歡出來講經，那就沒法子。你要喜歡才行，喜歡怎麼樣呢?喜歡他就精進不退。這裡面能得法喜，把這樁事情當作我們穿衣吃飯一樣，不能一天不吃飯，不能一天不講經，一天不講經就像一天沒吃飯一樣。如果諸位在這上得到法喜，我告訴諸位，三年有成，就有成就。這個「樂」非常重要，念去聲，ㄧㄠˋ，「樂」就是樂好、喜歡。《學記》裡面，儒家講：七年小成，九年大成。學佛也是如此，講經也好，唱念也好，天天唱，一天不唱就不行，要這樣才可以，你要唱上三年，成功!古人所謂：拳不離手，曲不離口。歌要天天唱，天天練習的。
佛門裡面的法師，一個就是梵唄，引導大眾共修;一個就是講經，啟發正信，勸人發願。所以講經著重在信願，梵唄著重在修行，信願行這三資糧不能缺乏的。儒家是以禮樂為教學的手段，佛法也不例外，佛法的戒就等於儒家的禮，佛法裡面的梵唄就是音樂。所以這兩樁事情都要認真的去研究、認真的去學習。你肯認真，不僅是你有福，我們大家統統都有福，為什麼?正法久住。
現在這個世間，像《楞嚴》上所說：邪師說法，如恆河沙。為什麼會有這個現象?弘揚正法的人太少了。我們勸別人出來弘揚，不如勸自己。勸別人很難，勸自己!弘揚正法，給諸位說，只要一個條件，你要是這個條件具足，你就有資格。什麼條件?不要名聞利養，你就行了。今天我們為什麼勸別人，別人不肯乾?別人那個名聞利養放不下，這是弘法的最大障礙。我們能把名聞利養、五欲六塵舍掉，你這個條件就夠了、就具足了。你說我笨一點，笨不要緊，有三寶神力加持，不可思議。貪圖名聞利養，三寶雖然威神不可思議，加不上，你自己這有障礙，這個障礙很大。所以只要自己肯犧牲，就能為廣大眾生帶來無盡的福報，這個犧牲值得。『眾生信樂』非常重要。願，發願往生。
疏【土即是心，則七寶莊嚴，而不妨全體空寂，不立一塵。實無眾生生彼國者，則心境理事，互相融攝，而為教體也。】
這句話說得非常的圓滿，這幾句「全事歸理」，就是把所有的事境心統統歸到真如本性。事，歸理就圓融了，千差萬別總無妨礙。就是清涼大師在《華嚴》上給我們講的：事事無礙。『七寶莊嚴，而不妨全體空寂』。就像我們看電影一樣，無邊的色相展現在我們面前，實在是了不可得，當體即空。我們現前這個世間，也是當體即空，了不可得。很多人他不覺悟，認為現前假象是真的，他迷在這個相裡頭，以為這個相是真實的，這是最大的過失。
你要是覺悟不迷，你的人生快樂得不得了，只有樂沒有苦。你迷在這裡面，只有苦沒有樂，這是千真萬確的事實。所以苦樂在哪裡?苦樂在迷悟!事相裡頭沒有苦也沒有樂，找不到苦，苦樂是在自心迷悟，迷了就苦，悟了就樂。悟，曉得『全體空寂，不立一塵』，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。所以往生西方淨土，「生則決定生，去則實不去」。這個理很深，古德就這個道理髮揮《淨土生無生論》。季聖一居士，這是民國初年很了不起的一位居士，他將《生無生論》做了一個很詳細的註解，注得很好。這個書有機會能講一遍是最好，對於我們往生淨土，究竟是怎麼到那邊去的，到底能不能去，就有肯定的決斷。
『實無眾生生彼國者』，實在講，生是決定生，「實無眾生生彼國者」是從理上講，往生到西方極樂世界是從事相上講。所以你要把這個話搞清楚，你不要聽說「實無眾生生彼國」，這西方極樂世界沒指望了，那就大錯特錯。這個話是從哪一個角度上來說的?從理上講，理是萬法皆如，萬法皆空，事是萬法皆有，萬法皆是，你要曉得這個道理。
這個樣子「則心境理事，互相融攝」，這才是真正的事事無礙。蓮池大師把我們這個經判屬，《華嚴》是全圓，這個得分圓，有道理;因為這個經上也講理事無礙，雖然沒有講到事事無礙，講到理事無礙。講到事事無礙，那跟《華嚴經》完全一樣，那是真正的圓融自在無礙。我們已經講到理事無礙，距離事事無礙非常接近了，所以得《華嚴》這個圓融的教義，這是教體。教體講到這個地方才算是真正的圓滿。
這一章，前面跟諸位說過，主意就是起信，曉得這個經的理論依據。佛，這個《彌陀經》不是隨便說出來的，理論要是明了，能體會得到，事上自然就貫通，事上就可信了。有理，當然就有事，有事就有理，理事不二，理事圓融。所以他老人家講「教體」這一段分作這四層，實在是講得非常之好，講得很圓滿。
底下第六大段是講「宗趣旨歸」，「宗」是宗旨，宗旨就是修行的方法，「趣」是方向。下面這一段討論我們修行的總綱領，修行的大方向，所以這一段也非常的重要。今天時間到了，我們就講到此地。