請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一四一頁：
在異解裡面，古德種種註疏所提出的一些看法，當然都很有道理，皆不違經。今天我們要討論的這一段，就是蓮池大師給我們做一個決斷，真正的宗趣究竟在什麼地方。
玄義【此經宗乎法性，於法性中，復分總別，總而合之，謂是依正清淨，信願往生，以為宗趣。】
這個意思確實把前面古德所講的宗趣意思很圓滿的都概括了。首先說它是『宗乎法性』，因為念佛門在五教裡面，它是屬於大乘終教，也就是大乘到最後的這個階段，同時它屬於頓教，它是頓超法門。它也有少分圓教的意思，理事無礙，與《華嚴經》相通。大乘終教都說『法性』，雖然也講一些法相，但是所說的法相到最後統統融歸到法性。本經也正是這個意思，因為經裡面給我們講「圓證三不退」，特別注意那個圓字，這是一切法門裡面所沒有的。三種不退轉就是位不退、行不退、念不退。在我們世間人很難得到，實實在在是不容易。「位不退」是決定不退三惡道，換句話說，保證不退，得到保證。這個不僅是要禪定，而且要智慧觀照，為什麼?一定要斷見思煩惱當中的見惑，三界一共八十八品。
見思煩惱要是不斷，再好的定功，可以生到四禪天，可以生到四空天，都是六道凡夫。到四禪天，四禪天的壽命到了，還是要墮落，四空天也不例外，也還要墮落下來輪迴。凡是地位愈高的，這落下來都是愈重。四禪天人、四空天人壽命完了的時候，墮落下來不是地獄道就是畜生道，而且多半是地獄道，正是所謂「爬得高，摔得重」。小乘初果，定功比不上四禪天跟四空天，可是他有智慧，他有慧解，能夠斷煩惱。真正學佛的同修一定要注意到，煩惱不斷，生死就不能了。你要沒有煩惱的干擾，這一生可以作佛;你被煩惱干擾著，來生人天兩道恐怕都不容易得到。這個問題非常的嚴重，誰都幫不上忙。
八十八品見惑斷掉了，這在小乘位叫見道位，他見道了，見道而後修道，這才是「位不退」，決定不墮三惡道。他修行證果也就有了期限，天上人間七次往來就斷思惑，思惑斷了就證阿羅漢果。證到阿羅漢之後，回小向大，這才能夠到行不退。「行不退」，不再退轉到二乘 (聲聞、緣覺)，換句話說，他決定是大乘菩薩，不會退到小乘地位。「念不退」，就是成佛的這個念，念念他都是往無上菩提精進，他不會退轉，這個是圓教初住，別教初地。所謂念念流入薩婆若海，薩婆若海就是無上菩提，不會再退轉了。雖然他已經證得三種不退轉，但是沒圓，圓是圓滿。圓滿的三不退，是圓教的等覺菩薩。觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩，他們是圓證三不退。
往生西方極樂世界，你這不往生則已，一往生，哪怕是下下品生的，都是圓證三不退。諸位想想，這樣的便宜到哪裡去找!人人都想往生西方極樂世界，那去得了嗎?實在說，去得了去不了，不要問別人，問自己。別人再讚嘆你，你一定沒有問題，並沒有給你打保險，到時候能不能去得了，那還要靠自己。這比修學其他的法門是要好得多，要容易得多。可是你的障礙還是要排除，你的妄想還是得放下!障礙不能排除，妄想不能放下，你這一句佛號念的不得力，這樣的功夫，在平時我們自己就能勘驗，就能檢討，我這個佛號念的得力不得力。什麼叫得力?我念這句佛號的時候，確實能把我的煩惱妄想念掉了。不念佛的時候，這煩惱妄想又來了;念佛的時候，確實可以把煩惱妄想念掉，這個樣子功夫叫得力。如果念著念著這妄想煩惱還是照樣起來，這個佛號不得力。這就是自己要曉得自己的情況，怎樣幫助自己用功能得力，往生才有把握。
古德也說：念佛人要常常把死字貼在額頭上。我們要曉得，這句話的真正用意：第一個是提高自己的警覺，第二個是叫我們放下萬緣。所謂「生不帶來，死不帶去」，「萬般將不去，唯有業隨身」，沒有一樣你能帶得去!這是勸勉我們放下。身心世界一切放下，功夫容易得力。有這個警覺的意念，你就會精進不懈，不敢將這寶貴的光陰輕易放過去。拿著寶貴的光陰去打妄想，為什麼不拿來念佛。你將一生的命光拿去打妄想，你造作的是六道輪迴;你要是拿去念佛，那你就是往生西方極樂世界，這個完全不一樣。
你成了佛，家親眷屬才真正能愛護得到。你要不成佛，沒有用處!成了佛之後，你的家親眷屬不管在哪一道，你都認識，你都能把他找到，你都能幫得上忙。你要不成佛，你自己是一塌糊塗，家親眷屬投胎到你家裡來了，你也不認得，這是真的。有的自己最親愛的父母、兒女死了之後，到自己家裡投胎，投胎做只狗、做只雞，你也不知道，照樣把它殺了吃了。這個我們在佛經上都看到，不曉得了!
「一念不生」就叫佛，「一心不亂」就決定見佛，所以說它是宗乎法性。在法性裡面又分作『總』、又分作『別』。總的意思就是『依正清淨，信願往生』，這是總義。我們看註解：
疏【取前二說兼合言之，總為宗趣，以前說不該依正，後說未詳信願，故須兼合，始得無遺。】
這是蓮池大師把他的看法給我們說出來。前面，就是古大德講的，有的註解是以信願為宗，有些註裡面是依正清淨為宗，意思都不圓滿，都偏在一邊。蓮池大師說，正確的意旨應該是兼而有之，所以把古德講的「依正清淨」、「信願往生」合起來，以這個為宗旨，意思就沒有欠缺了。
疏【良繇依正信願，兼備交資而得往生，皆不出自心故。】
有信有願，如果沒有西方極樂世界依正莊嚴，我們的信與願都落空了，所以必須要『依正清淨』來幫助我們的『信願』。我們看看西方極樂世界有這麼好，這才起了信心，這才發願往生。這樁事情，將來在《無量壽經》裡面，諸位看到阿彌陀佛的四十八願，四十八願一看就不能不去!看到有那麼好的世界，那麼好的環境，怎麼能不去呢?沒有聽說到、沒有看到，這信願生不起來;看到了、見到了，你一定想去。『資』是資助，幫助你，幫助你生信心，幫助你發願，發求生的願望。有西方依正清淨，要是沒有信願的話，它那個國土清淨與我們有什麼關係?扯不上關係!所以必須是有信有願，這樣能幫助我們親證西方依正這兩種果報。可見得依正清淨跟信願往生是一不是二。
『皆不出自心者』，或者有人懷疑，既然是「依正信願往生為宗趣」，又何必說「法性為宗」?所以蓮池大師在此地要把這個話給我們交代清楚。《華嚴經》，古德有說它是以「無礙甚深法界為宗」，也有說它是「以緣起為宗，法界緣起相即相入」，也有「以因果為宗」。可見得古來的大德對於宗趣的看法沒有一定的，每個人有每個人的看法，都說得有道理，就看他是從哪一個角度上去看。這許許多多的說法，都可以提供我們做參考。
佛在涅盤之前，垂訓後世的弟子，依「四依法」，遵守四依法就如同佛在世沒有兩樣。四依法，第一條是：依法不依人。法是經典，這是我們要依靠的憑藉。人是什麼?註解是人注的，所以自古以來許多大德這些註解只提供我們做參考。我們依經，這樣就不會有偏見，就不會走錯路。古人不管他怎麼說，我們聽聽，有道理，或者我採取一部分，我決不完全跟你走，這樣自己才開得了悟，才有自己的見解;否則，被別人牽著鼻子走，這個不行。可是有不少同修有一個毛病，先入為主，受到第一位接觸的祖師大德影響，執著他的見解是對的，排斥別人不同的意見，這就是過失，這是依人不依法。祖師大德雖然很高明，他沒成佛，他的見解不是究竟圓滿，他只能看到一部分，所以只能提供給我們做參考，不可以完全依靠他。
《華嚴》對於菩薩的行為說得非常清楚，而且講修行證果，整部經裡面清涼大師把它分作四大段，信解行證，次序非常精嚴，末後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，有些人說它是「以海印三昧理實為宗」，有些人講「以因果理實合為宗」，因果是行位，理實是法界。這是古德對於《華嚴經》的看法，就跟前面古大德對於本經的看法很相似。賢首大師把古來許多大德的看法融合成一個，蓮池大師今天有這種看法，不是他的創造發明，他也是有依據的，他是從賢首大師這裡得到的啟示。
疏【其總為宗趣者，如華嚴例。】
像剛才我跟諸位講的。
疏【彼經亦兼眾說，總因果緣起理實法界以為宗趣故。】
這個說得很有道理，他是有依據的。
疏【若欲分之。】
把它分開來，界限再劃清楚一點。
疏【上句為宗，下句為趣，義亦自明。】
『上句為宗，下句為趣』，以《華嚴經》為例，《華嚴經》是『因果緣起』，這是上句，這是它的宗旨，『理實法界』為趣。套《華嚴經》為例，《彌陀經》，「依正清淨」是宗，「信願往生」是趣。
疏【若欲加之，彼經加不思議，今經亦爾。】
《彌陀經》也是不思議，也是不思議經。怎麼加法?就以這個經為例，「不思議依正清淨」為宗，「不思議信願往生」為趣，這信願往生也是不可思議，妙絕了。
◎【二、別明】
玄義【又別明之，則成五對：一教義，二事理，三境行，四行寂，五寂用，以為宗趣。】
這一段是蓮池大師將宗趣給我們做詳細的解釋，也是他對於這部經的功用特別的推崇，其目的無非是希望我們發起真正的信願。這個說法實在也是不得已，因為世間一般人都把這個經看淺了，《彌陀經》雖然念誦的人很多，佛教界並沒有把它看得很重，它的分量遠不如《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》這些大經。其實《彌陀經》比所有的經都重要，這是大家不識貨，所以蓮池大師不得已要花這麼多精神來為我們詳細的分析。
「世人多疑此經文義粗淺」，把這個經看輕、看淺了，「教義一對足以破除這個見解」，轉變我們對這個經的看法。「愚者多執事而迷理，事理一對能破除它」。「狂妄的人多執理而廢事，境行一對足以破之」。或者懷疑念佛法門是有為法，不是無為法，有為法就淺，沒有無為法那麼高明，比不上禪，「行寂一對足以破之」。也許有人疑惑念佛是小乘教，只是自了漢而已，不是大乘最圓滿的教法，「寂用一對足以破之」。大師用這五對來說明。
第一是「教義」，教是言教，義是義理。有智慧的人，往往在經文一字一句當中能解無量義;可是愚人只知道念誦，不解其義，所以教義一對就不能不將它發明。畢竟是智者少、愚者多，這是有討論的必要。第二是「理事」，「事」是講依正信願，依報正報、起信發願，這些都是事;「理」是自性，就是法性。依正信願這些事一一同消歸自性，就是事跟理是一個，事者理之事，理者事之理，理事不二。對於那些執事迷理，他當然不曉得這個經的真實旨趣。
第三是「境行」，「境」是法界境，也就是阿彌陀佛，「行」是法界心，就是一心執持。阿彌陀佛既然是法界境，我們今天念這一句，用一心來稱名，豈不是以法界心入法界境嗎?跟《華嚴》有什麼兩樣?沒有兩樣。所以念這一句佛號，特別要記住，佛祖都是這樣教我們的，一心稱名，一心。什麼叫一心?沒有第二個念頭就是一心。所以念佛的時候，不要想著「我求一心」，因為求一心不亂就是個妄念，就是二心。念阿彌陀佛，又心裡想一心不亂，還要想著見佛、見瑞相，活動好多心在念佛，這個不行，這個不是一心念。一心叫老實，就是我們念佛的時候，什麼念頭都不想，也別想一心、也別想往生、也不想見佛，什麼都不想，老老實實這句佛號念下去，這叫做一心稱念，這個很重要很重要。
所以有人就懷疑，經上不是教我們要求一心不亂?教我們要求往生極樂世界嗎?為什麼又不想呢?經上教你沒錯，教你要有這個願，不能有這個心;你有這個心，你心就變成好多心。你要有這個願!既然有這個願，你就曉得我為什麼念這句阿彌陀佛，我念這句阿彌陀佛就是求一心的。我心裡想求一心，得不到一心的。今天佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛可以得一心，我念阿彌陀佛不就是求一心不亂嗎?念著阿彌陀佛，心裡再想一心不亂，你就不是一心稱名，這就不是老實，又念阿彌陀佛又打妄想。
經上給我們說：念阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界。我們願往生西方極樂世界，怎麼願法?念阿彌陀佛就是發願。你不念佛就不能往生，你念佛就能往生。可見得念這句阿彌陀佛，信願行都在裡頭，統統具足了。你不曉得這個意味，你認為這句佛號裡頭什麼都沒有，信也沒有，願也沒有，一心不亂也沒有，統統都沒有。你這樣念下去，一天念十萬聲，確實沒有，為什麼?因為你心裡頭不知道阿彌陀佛裡頭有東西，這樣念佛就念得很冤枉!古人講，「喊破喉嚨也枉然」。所以你要明白，這一句阿彌陀佛什麼都包括在其中，念這一句阿彌陀佛，無量無邊的功德。
一心稱名，就叫做「一行三昧」，也叫做「一相三昧」。你們念過《六祖壇經》的都知道，要想明心見性成佛作祖，一定要修這兩種三昧。在淨土裡面，這兩種三昧就是一句阿彌陀佛，只要你一心去稱念，這兩種三昧都具足。
第四是「行寂」。「行」就是一行三昧，就是一心稱念，「寂」是寂光之寂，換句話說，一心稱念就能證常寂光的果報。常寂光果報，就是《華嚴》裡面講的一真法界，不思議解脫境界。你用別的方法去修很痲煩，很不容易修成功;一心稱念阿彌陀佛，用這個方法容易，一生可以辦到。關鍵癥結就在一心稱念，念佛的時候不能打妄想。
第五是『寂用』，「寂」是常寂本體，「用」是恆沙妙用。「寂用」這兩個字，完全是講如來果地上的境界，這是講到究竟圓滿，圓教的佛果。佛親證常寂本體、真如本性，常是永遠不變，寂是清淨寂滅，永遠是清淨寂滅相，起作用的時候無量無邊，廣度眾生，這才是大乘的妙旨。請看註解：
疏【一、教義一對者，以教為宗，令達義為趣，言崇尚此念佛往生之教。】
崇是推崇，我們特別推崇這部經。這部經是教科書，釋迦牟尼佛給我們的教科書。我們今天在許許多多教科書裡頭特別推崇這一部，意思在什麼地方?這個教科書裡面的大主意，就是教我們念佛求生淨土。可是我們要問，為什麼要教我們念佛求生西方淨土?
疏【其意云何?正欲曉會經中所說阿彌陀佛正報依報清淨莊嚴。】
為什麼教你念佛求生西方淨土?這就給你說出來，因為西方極樂世界正報(身體)清淨莊嚴。我們在這個世間得的這個身，這個身不堅固，生老病死，壽命短促。吃東西稍微不謹慎，馬上身體就生病，受一點風寒就感冒，身體非常的脆弱。西方極樂世界那個身體，是我們心目當中所羨慕的金鋼不壞身，它永遠不生病。所以西方極樂世界沒有開藥店的，沒有大夫。而且壽命非常的長，無量壽!佛無量壽，凡是生到那個地方都是無量壽，壽命長。我們這個地方壽命長，長就老，老了就不靈光，有老苦!西方極樂世界的人，壽長而不老，你想想看，你要不要去?不要說別的，只聽說這個好處，趕緊就得去了。十方諸佛世界都沒有這種情形，所以才說：十方佛國土，阿彌陀第一。這就是說他的依報、正報，依報就是環境，那裡的環境太好了。
東西方的預言，從今年起這世界的混亂一年比一年厲害，所以我們的環境不好!西方極樂世界這麼好的環境，為什麼不去?取西方極樂世界，我們都來得及，三年到五年的時間足夠了。我們修這個法門修成功之後，喜歡什麼時候去就什麼時候去，到地球毀滅那一天也不要緊，你看它毀滅了，我走了，你很自在，你不遭難。你沒有這個本事，那就得遭難，就得受這個威脅。
今天說老實話，學佛修別的法門來不及!不是別的法門不好，別的法門沒有這麼快!這個教是大乘終教、大乘頓教，頓就是快，比禪都快!禪比淨差得遠，因為禪不到明心見性不能超越三界，縱然生到四禪天還是不能脫離輪迴，地球上的災難他可以免掉，六道輪迴他出不去，所以遠不如一心念佛求生淨土。這是講教義裡面所含的道理，為什麼要我們念佛往生。
疏【信之願之。】
我們對這個教義統統明了了，我們相信了。念佛往生這個事情，我們相信，我們也願意去了，我們發這個願了。
疏【則生彼國。】
這是結果，必定能往生阿彌陀佛的極樂世界。
疏【教中有如是義，是其趣也。】
『教』是宗，意思就是趣向。
疏【不徒為語言文字而已。】
不僅是語言文字，古德說：終日轉經，不知終日經轉。這個意思在《六祖壇經》裡頭也有。法達禪師念《法華經》三千遍，見到六祖很傲慢。六祖一看到他的態度就知道，他說：你這胸中一定有一個東西，你自己覺得很了不起、很傲慢的。法達就說出來，他曾經念過三千部《法華經》。一天念一遍，三千部要十年!經是念得滾瓜爛熟，但是意思不懂。只曉得念經，不懂意思，他天天不是轉《法華》，他是被《法華》轉了。怎麼轉了呢?因為念了這麼多經，覺得自己功德很大，別人都比不上，貢高我慢。他不念這個經，他對人很謙虛，認為我什麼都沒有，對人客客氣氣，我什麼都不如人!念了這麼多經，覺得自己了不起，被經轉了，錯了!所以六祖給他開示，把他點醒，教他要了解經中之義趣、義理，這才叫轉經。所以讀經一定要明理，如果不明理就被經所轉了。被經所轉，就是清涼大師所說的「增長邪見」。你不明經里的真實義，你念得愈多，你的邪見愈多，增長知見、增長分別執著妄想。如果真正通達經裡面的義理，這個經愈讀心地愈清涼，煩惱愈少，分別執著愈少，那你就是轉經。
所以現代的許許多多的年輕人，他不曉得佛經研究的方法，他看得愈多真的就跟法達禪師一樣，眼睛慢慢的從這兒長到頭頂上，瞧不起人了，認為他博學多聞了，大錯特錯!連世間做學問也是有這個忌諱。世間法也常說：學問深時意氣平。愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問、有道德的人愈覺得不如人，愈不敢輕慢人，那是真正有學問、有道德。決不是說我書念得愈多，愈有學問，愈瞧不起人，愈有學問愈自大，沒這個道理。
『不徒為語言文字而已』，這個意義非常的深。古德曾經講過，「誦經千卷，不如解經一偈」，一偈是四句，你念一千卷經，不如懂得四句偈的意思。因為你懂得四句偈的意思，你一生受用無窮;念一千卷經不懂意思，等於是白念。
疏【二、事理一對者，以事為宗，令顯理為趣。】
這五對都有連帶關係，一層比一層深。前面「教義一對」是最淺的，往後是愈來愈深。
疏【承上一經言教。】
接著前面來講。
疏【俱約所詮之義，而義中復有事理。】
事理從哪裡來?教義的義裡面有事有理。以事為宗，以理為趣。
疏【言崇尚此依正信願等事，其意云何，正欲顯發事中所具至理，是其趣也。】
『至理』有兩個意思，第一個是「隨文入觀」，也就是古人教給我們的，聽經要在「消歸自性」，就是這個意思。你聽經，講的這些事，你能把這些事會歸到你自性裡面，那就是理，理是你自性。修行要在「轉識成智」，這兩句是我們佛門修行的總綱領。聽經要消歸自性，讀經也要消歸自性，要會歸到自己;能會歸到自己，你才曉得經教與自己關係非常的親切。雖然這樁事情是釋迦牟尼佛口裡說出來的，說的正是自己心裏面的意思。是不是佛的意思?不是的，是我自己心裡的意思被佛說出來，這是會歸到自性。自己沒說出來，別人說出來，說出來正是自己心裡的意思，會歸到自性。
第二是「依事造修」，依照這個事，事是西方極樂世界依報正報信願往生，我們依照這個事情認真的來修學，往生西方極樂世界發明自性唯心之理，就是親證「自性彌陀，唯心淨土」，生到西方極樂世界，確確實實證得這個境界。這是事理一對裡頭重要的義趣。
疏【不徒為事緣之跡而已。】
『徒為事緣之跡』，這裡頭有兩種情形：一種是所謂念死書，書呆子，雖然天天念這個書，不曉得書裡頭的道理。他天天念，所謂終日鑽故紙，死在字裡行間，這一類的人，這就很可惜了。另外一種情形，天天念佛，拿著念珠阿彌陀佛阿彌陀佛，一天到晚念佛，為什麼念佛，他不知道，不能把佛號會歸自性。所以我常說，我們念這一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，或者「阿彌陀佛」四個字，四個字、六個字都是一句，字字句句裡頭都包含著信願行，都包含著依正清淨莊嚴，都包含著覺正淨，也包含戒定慧六度萬行，沒有一樣不包!
這個佛號字字句句是活的，活活潑潑的!你不曉得這個意思，一天到晚掐珠，那就古人講的「喊破喉嚨也枉然」。甚至於還有一些誤會的，我過去聽同修說，有些人念佛念什麼?他說念一聲就是一塊錢，將來死了之後到陰間裡面，我念的佛愈多錢就愈多。人還沒有死，他就準備作鬼，在陰間儲蓄錢，將來作富鬼，不作餓鬼，這大錯特錯!
由此可知，念佛不能不明理。可是也許有人會懷疑，也曾經聽說過，古來的書本也有記載過，有人沒聽過經，不明道理，為什麼念佛也能往生?這是真的，不是假的。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有，甚至於近代也有。很愚痴的人，不認識字、沒念過書，什麼都不懂，他就這一句阿彌陀佛，他念了會往生。諸位要曉得，他雖然什麼都不懂，他有信願。你問：為什麼念佛?我要往生西方極樂世界。他知道!他知道雖然不多，知道這一點點就夠了。他之所以能念到往生，就是他能一心稱念。我們常講老實念佛，他老實，他念這佛號裡頭，他不打妄想，時間念久了，他成功了。
所以念佛人最重要的是要放得下。所謂放得下就是真正沒有妄想，一切都隨緣，決定不攀緣，攀緣就是你放不下。什麼叫攀緣?我心裡一定要怎樣怎樣做法，這就是攀緣。隨緣是隨順環境，逆來順受，為什麼?隨緣心是清淨的、平等的，攀緣的心不清淨、不平等，這個對於我們念佛往生有決定性的關係。所以什麼都放下，眼前生活什麼都好，真正在境界裡修清淨心、修平等心、修慈悲，這三種心決定幫助我們往生。正助雙修，正修就是一句阿彌陀佛，不間斷、不夾雜、不懷疑;助修就是在一切人事環境裡面用清淨、平等、慈悲。這樣的人沒有不往生的，而且往生一定有很好的瑞相，預知時至，無疾而終，走的時候不會生病，說走就走。我們聽到的，近代的，站著走的、坐著走的。
昨天我去看了一場電影，我幾十年沒看過電影了，「六祖傳」，可以打六十分，勉強及格。六祖里很多重要的、很感動人的，很能啟發人的地方，他沒有演出來，很可惜。六祖走的時候很自在!召集大眾，告訴大家，我什麼時候要走了，你們有什麼話趕緊來問。而六祖走是一年前訊息就透露，你們在《壇經》上看到的，預知時至，派兩個人到他的老家，國恩寺建塔。一年前雖然沒有明說，這個事情就等於暗示了。他是在一個月之前才明白的宣布，他要走了。一年前就準備所有的後事，他都準備好了。他走的時候開示，講完之後，告訴大家：我走了。坐著走的，他沒有生病。近代倓虛法師跟他也差不多，你們看《影塵回憶錄》。倓虛大師在香港圓寂的，也是召集他的學生，囑咐之後，很安詳的打坐走的。
你說我們出家人，在家恐怕不行。我再告訴你，舊金山有一位老居士甘太太，她有個親戚，也是個老太婆，一生念阿彌陀佛的，身體很好很健康。她走的時候也是打坐走的，晚上走的，家裡人都睡覺，她在床上，她不是睡著，她在床上盤腿打坐。到第二天早晨，沒有看到她開房門。家裡人覺得奇怪，老太太今天怎麼這麼晚還沒起來?本來老太太做家事的，家裡面燒飯、照顧小孩都是她的事情。很久沒有看到她起來，就敲她的門，敲了也沒有答應，就把她的門打開。打開之後，老太婆坐在床上，叫她也不答應，仔細一看，死了。不但死了，預知時至，她把家裡人一家大小的孝服，不曉得什麼時候準備好了，一份一份都擺在她面前。
這個老太婆很有意思，她早就知道，早都準備好了，她走了!她沒有跟家裡人說，說了她走不成。大概家裡的人又哭又鬧，她糟糕了，她沒有辦法了!你看她走得這麼輕鬆，這麼自在。到家裡人一發現，她已經到極樂世界去了。這是在家的一個女居士，天天做家事，天天忙著大家生活，她有這麼樣的自在，她能準備那麼多工作。諸位曉得，至少是一個月之前，否則的話，那麼多孝服不是一兩天能趕得出來的。而且她趕得一定還家裡人都不知道的，沒有人看見，一定也是在晚上做的，大家睡覺了，她在那裡做衣服，沒有人曉得!至少是一個月之前。這是在家居士!所以預知時至自在往生，不是出家人的專利，在家人也辦得到。你看這老太婆高明，真正是高明。這些都是現代人，不是古人。我們今天就講到這一段。