我們生而為人，自詡為萬物之靈，動物中的至尊，以至於不能從其他眾生的眼光看生命，也就難以開展真實的慈悲了。人們以旁生形體小就認為它沒有心識、沒有苦樂感受，這是愚痴的想法。譬如在天人眼裡，我們人類也像螞蟻一樣。只要是眾生，我們就要幫助，不能傷害，這兩個原則務必要掌握。 大家以後一定要以慈悲心來對待一切有生命的眾生，這樣會令佛陀歡喜，相續中的功德也會自然增長，有機會與佛心相應。--主題摘要
在漢地有些人碰到弱小的小蟲等生命時，一邊念佛一邊把它打死，還美其名曰「是在超度它」，這種做法極不合理。如果你想利益眾生，在它耳邊念佛號就可以了，又何必要殺死它呢? 試想：假如別人念一句「阿彌陀佛」，再把你殺掉，那你的感覺怎麼樣?每個人不妨思維一下。如果這樣殺害，根本不是佛教徒。」 現在有些人口頭上說是居士，但實際行為經常損害眾生，一點佛教徒的味道都沒有。有時竟然比魔鬼還厲害。索達吉堪布曾講過在藏地有個家喻戶曉的故事：從前有個盜賊準備夜間去偷宰氂牛，傍晚，他躲藏在一片樹林中，由於惡業所感，他遇上了魔鬼。不久，他們就彼此熟悉了。魔鬼問：「這麼晚了，你在這裡幹什麼?」盜賊回答說：「我準備去偷宰一頭氂牛。」魔鬼說：「巧得很，我也正準備害一頭氂牛。」賊說：「你是鬼，神通廣大，你先去施展你的魔力，我在這燒水等你。」於是魔鬼剎那遁形無跡。那賊便開始燒水，他想魔鬼很有技巧，可能很快就會把牛肉拿回來。過一會兒，魔鬼回來了，但兩手空空，賊問：「你怎麼沒有殺牛?」鬼說：「已經殺了。」賊說：「殺了，牛肉怎麼沒有拿回來」那鬼回答：「我已經觀察好了，有一塊長長的木屑扎入了那頭氂牛的蹄中，不久就會化膿，那頭氂牛很快就會死掉」。「嗨——」那個盜賊嘆了一口氣，說：「你等著，看我的!」盜賊便去偷宰了一頭氂牛，很快把血淋淋的牛肉扛回樹林中。魔鬼很驚訝地說：「這麼快，莫非你是比我還厲害的鬼?」 魔鬼不敢吃牛肉，遠遠地跑開了。鬼害牛，尚且觀察時間因緣，待機緣成熟方殺之，而人殺牛，隨心所欲，不擇手段，可見人之為害較鬼為甚。 有頭腦的人應當思維：我們到底是人還是鬼? 如果害眾生，佛陀是不會歡喜的。從實相上來講，佛陀和眾生是一體的，眾生均是未來佛，當年釋迦牟尼佛成道時也說：「無一眾生不具如來智慧德相。何況，殺生的罪業極為可怕，殺害一個眾生，需要償還五百次命債。
生命無大小貴賤之分，一律平等，如果認為傷害諸如螻蟻蚊蟲等微小生物，算不上塗炭生靈，實際也是一種有業無果的斷見. 我們從《感應篇注證》中引一則公案來證明：古代有一個叫桓謙的人。一天坐在屋裡，忽然看見幾千個一寸長的小人，都是披甲持矛，駕車乘馬，從一個洞口出來，金光閃閃，像太陽一樣耀眼。小人陸續走進房間，他們以幾百人為一群，由將領指揮互相廝殺。小人和馬的動作異常敏捷，他們攀著桌子、登上灶台尋找食物，找到食物之後，就在一起聚餐，不久又返回洞中。桓謙懷疑小人都是妖怪，一天碰上一位道士，就談起了此事，道士叫他用石灰堵住洞穴，桓謙照著做了。後來打開洞口，只見上千隻大螞蟻都被悶死在洞中。不久，桓謙和道士同日生病，全身爛成灰泥而死去。
感同身受：當我們用眾生的眼光看待生命
所謂已所不欲勿施與人我們要疼惜生命，一定要融人、體貼別的生命的心。我們先體會下面這個故事：
有一天黃昏，一個走在森林裡的人，遇見了一隻蜉蝣正在哀傷的痛哭，那人問蜉蝣：你為什麼在這裡哭泣呢?蜉蝣說：我的太太在今天中午死了，所以我才在這裡痛哭呀!那人說：現在已經黃昏，你也很快就會死，何必哭泣呢?蜉蝣聽了，哭得更傷心。那個人不禁覺得好笑，蜉蝣朝生而夕死，中午死和黃昏死有什麼不同，何必哭泣呢?於是他就離開了。等他走遠了，他才想到，從人的眼光看來，蜉蝣的一生雖是如此短促，中午和黃昏差別不大;可是從蜉蝣的眼睛看來，中午到黃昏就是它的下半生，那下半生也是和人的下半生一樣的漫長呀!因此，他慈悲的走回去看那隻蜉蝣，蜉蝣已經死在黃昏的樹下了，那隻蜉蝣竟以自己的後半生來悼念愛妻，使那個人深深的感動，而親手把蜉蝣埋葬了。
我們生而為人，自詡為萬物之靈，動物中的至尊，以至於不能從其他眾生的眼光看生命，也就難以開展真實的慈悲了。
廣化律師曾講述用大悲水驅除菜蟲方法：
當我們確實無法與一些小生命共處時，我們可參考廣化律師曾講述用大悲水驅除菜蟲(可依此類推)方法：今時有一些人，夏夜多蚊，便打DDT。種菜、種花生了蟲，就灑農藥，這都是犯殺戒，應速悔改。夏夜多蚊，方便驅除，驅不去者，作布施結緣想，何必殺生?菜園生蟲，灑大悲水驅之，令它得善處，我除災 _HAI，皆大歡喜。但是灑大悲水，須有信心、有耐性，方有感應。民國五十五年冬，霧峰護國寺菜園長蟲，全園青菜，皆被吃光，大眾都主張灑農藥，我堅持不可。初命香燈師將大殿供水，交給工人去澆菜，無效;是時常定法師在護國寺從我學唯識，平日戒行清淨，我復命常定法師去求大悲水澆菜，效果不大;於是我親自提一桶水，在佛前至誠懇禱菩薩顯靈，並念大悲咒加持之，灑過之後，次日清晨去看，吃了七顆菜，信心頓增;是晚復灑大悲水一次，次日去檢查，只少了三顆;再灑一次大悲水，從此蟲害永除，而且菜長的特別茂盛。廣化自愧無德少學，耐心行之，尚有感應;諸方大德，道高行清，若能實行，收效必宏。
《 四分律》云：「有老病比丘拾虱棄地，佛言不爾，應以器盛綿，拾著中，若虱走出，應作竹筒盛之，隨其寒暑，加以膩物而將養之。」佛及佛弟子不忍心隨意丟棄虱子，唯恐它們凍餓而死，而用竹筒加油膩物將養之。世間上大大小小的眾生，都有一個共同特點，就是喜歡快樂而不喜歡痛苦。因此，我們作為佛教徒，始終要觀自他平等，自己是怎麼樣的，其他眾生也如是。如果有人說旁生可以殺害，那你可以用這種推理方法：「你不能害這個眾生，它是有情的緣故，只要是有情就不能害，如同你自己的身體一樣。」
慈悲即是轉心：原來他們是頑皮的蒼蠅!
在龍泉寺有個很有修行法師，一進到大寮，看到蒼蠅，就感覺非常歡喜，說這群蒼蠅真可愛，就像一群快樂的小孩子，跑啊跑啊，有時候撞到你懷裡，碰你一下，又跑開了。有人說它髒啊、傳播疾病。老師問：真的髒嗎?用顯微鏡看看我們，身上多少病菌?可能我們比它還要髒，可能是我們傳染蒼蠅，而不是蒼蠅傳染我們。 我們的內心經過修行是可以改變的。隨著我們內心的改變，我們和周圍的有情、整個環境的關係也都會改變。要通過修行，讓我們的內心越來越慈悲。
《新世紀飲食》作者約翰羅賓斯講了蒼蠅的故事：有一回，我們家裡突然來了一大群果蠅，它們無處不在，我們想盡辦法讓它們離開，我們把地方收拾得很乾淨，把食物收好，但是，它們始終不走。有時候我們甚至不能隨意呼吸，因為我們怕萬一不小心就會吸進一隻果蠅。後來，我們決定好好地與它們談談，希望它們離開，但是它們不理我們。我們不崇尚暴力，可是久而久之，我們想，是不是該買一把果蠅拍來試試。不過，我們的兒子海洋說：「不，不，不，你們買蒼蠅拍之前，讓我試試看。」 於是，他寫了一封信給果蠅。他寫：「親愛的果蠅：首先，讓我祝福你們，也祝福你們的祖先，你們的後代，以及你們的子子孫孫。我希望你們過得很快樂，很安寧，很豐足。可是，這是我們的房子。我們付房租，而你們沒付房租。我們吃我們的食物，而你們也吃我們的食物，這就是問題所在，因為我們只吃某些食物，而外面的世界中有很多很多的食物，是你們能夠吃，我們卻不吃的。比如你們可以吃垃圾堆以及附近馬場的食物。你們應該去吃那些食物，而不是這裡的食物。我們真的希望你們離開這裡。你們應該到外面去，外面的世界非常廣大。我希望你們能離開，因為爸爸媽媽買了一把果蠅拍，而我相信他們會拿來用。所以我請求你們現在就離開。我們很愛你們，很尊敬你們，我們也祝福你們、你們的孩子、你們的孩子的孩子。我也祝願你們享有世界上最豐盛的垃圾堆食物。」
他寫完後，就在廚房很大聲的念這封信。為什麼很大聲的念呢?因為他擔心有一些小果蠅不識字。念完以後他就把信貼在牆上，然後畫了一個箭頭，這個箭頭就指著窗戶，寫著：「我希望你們從這個視窗離開。」他把窗戶打開，然後我們就上床睡覺了。第二天早上，我們起床後，走到廚房一看，發現那裡一隻果蠅也沒有。 既然我們是發了菩提心的大乘佛子，那平時一定要發願「寧可眾生殺我，我也不要傷害眾生」。我們該學習如觀音菩薩的發願、文殊菩薩的發願及高僧大德發願文，提醒我們念念不忘利益眾生，時時刻刻發下殊勝大願。
高僧大德的示範
我們覺得它害我，所以我討厭它，那是我們的自性執。老鼠偷吃東西是事實，但使我們討厭它的，是我們內在的煩惱。我們可以想一想，如果是一個菩薩，會怎樣做?米勒日巴尊者修行，瘦到皮包骨頭，妹妹送來一塊乾肉，尊者放了幾個月後準備去吃，發現上面長了蟲子。尊者最初準備把蟲子拿掉，後來想，菩薩不能和眾生搶食物，於是把整塊肉留給它們。
《善說海》的作者無著菩薩，就是利益眾生最典型的例子。他老人家的傳記中說：有一次，無著菩薩門口來了一位得嚴重畜癩病的乞丐，他的身軀早已失去光澤，其坐墊等物密密痲痲遍滿了小虱子，大小便也完全失禁。眾人見後不禁噁心、嘔吐，紛紛要求他不要在此地久留。無著菩薩目睹之後，大悲心頓時油然而生，眼淚簌簌落下。他把那又髒又臭的乞丐領進屋，還把那些沾滿虱子的坐墊、衣服等物拿進來，將自己好一點的衣服馬上送給他。接著，尊者開始用身體給小虱子們作布施——在虱子窩裡一住就是兩三天，以致渾身上下到處爬滿虱子。很多道友看見之後，覺得非常不忍心，祈請尊者停止此種行為，但尊者並未聽從他們的苦勸，依然在行自他相換。無奈之下，他們把尊者的一位上師蔣陽頓有請來，勸尊者放棄此舉，否則對身體有諸多不利。無著菩薩聞言，即以《本師傳》中的一首偈頌作答：「僅依此肉身，亦能饒益他，我發如此願，當具廣大果。」他老人家經常用這些教言勉勵自己。
我們也可以想一想，自己遇到可憐骯髒的乞丐時，是怎麼樣對待的?可能很多人嗤之以鼻，根本沒有想這是眾生、這是痛苦，自己應該去解除眾生的痛苦。很多人認為這是大菩薩的行為，跟自己沒有什麼關係。如果與自己的修行、成就、名聲有關，很多人就爭先恐後，而默默無聞地犧牲自己、幫助眾生，現在很多佛教徒極不情願，發心與行為背道而馳。
漢傳佛教也有一位唐代的曇韻法師，常年居於五台山木瓜寺，獨自一人住在瓦窯里。衣服破舊不堪，遍滿跳蚤和虱子，法師一任它們吸咬，寄生在自己身上。當地土蚤很多，附在身上，他也不排除，一直用身體的血肉作布施，長達四十多年。
藏地還有個羅西喇嘛，他一到夏天，就每天到森林裡面去，脫下上身的衣服，一邊坐禪，一邊用身血布施蚊子。太陽落山以後，他才回到寺院。你們可能也知道，藏地的蚊子在七八月份特別大，不像漢地的蚊子那麼小。去年我們去草地上，很多道友身上有蚊子時，使勁用披單趕，趕完了以後，還用惡狠狠的目光盯著。儘管可能沒有打死，但那種態度根本不把它看作生命。其實那種蚊子在藏地比較多，修行人在對待眾生方面，還是應該跟其他人有所不同。
總之，只要是眾生，我們就要幫助，不能傷害，這兩個原則務必要掌握。 大家以後一定要以慈悲心來對待一切有生命的眾生，這樣會令佛陀歡喜，相續中的功德也會自然增長，有機會與佛心相應。如果所做的全是令上師諸佛不歡喜的事，表面上的善根功德再大，離佛果也會越來越遠。我們做任何一件事情，必須要懂得它的要義，就像使用機械時，先要看好說明書，不然的話，再聰明有時候也不管用。同樣，修行必須要有一種善巧的智慧，沒有智慧的修行，就是所謂的盲修瞎煉!